七. 脫離罪的纏繞

人生在世，一直在與內心存在的那股墮落的力量對抗，也就是罪的引誘。誘惑的力量雖然存之於外，易受誘惑吸引的感受卻是存於內心，無法推脫。我們需要認清人性的實際狀況，無須掩飾、無需美化。承認自己的有限，才會為自己設下界限，放置警告的信號，並向外界尋求幫助。否認這事實，就只能永無止境，任憑纏鬥在隱秘處進行，卻在外表維持平靜無波的假象。

成聖過程是條永無止境之路
雖然我們這群被基督拯救的人，已經在神面前脫離了滅亡的命運，也在身份上與罪的權勢斷絕關係。然而當我們還活在世上，就免不了與肉體殘餘的罪性鬥爭。許多生活上的經歷會激起我們內心「荊棘的反應」，彷彿再一次為罪所困。什麼是「荊棘反應」？就是身為一個罪人，傾向於以內心罪性來回應外界的變化。這種被罪纏繞的現象在基督徒生活中經常發生，就像當初不信主時，活在罪的轄制之下類似的情形。

這種「荊棘反應」的經歷會令基督徒良心不安。我們不是已經信靠主了嗎？不是已經脫離了罪的轄制了嗎？是的我們信主的人確實不再屬於罪，不再是罪的奴僕。然而，我們也必須承認一個事實，只要我們肉身還活在世上，魔鬼利用罪對我們的引誘、破壞從不會停止。

所以我們應該有個心態，絕對不要對罪掉以輕心，隨時保持儆醒、防範罪在我們身上的引誘，破壞我們與神正常的關係。我們當保有一種「不滿足於安逸環境」的態度。有一句話說的很好，基督徒對於自己屬靈追求的態度應該是「感恩卻不滿意」、「喜樂卻不滿足」。因為當我們省察自己時，我們必須承認自己還有許多軟弱的地方，我們屬靈生命需要繼續成長，最終在基督裡活出神造我們時當有的品格與樣式。

登山寶訓中提到的八種有福之人，「虛心的人有福了」、「哀痛的人有福了」、「溫柔的人有福有了」、「飢渴慕義的人有福了」、「為義受逼迫之人有福了」。這些人不是自滿自足、驕傲自大之人，而是承認自己屬靈缺乏、需要神的施恩拯救。這種人在神的國裡是有福的，因為神正是要施恩賜福給這些人。神不願與我們有種安於現狀的心態，也不希望我們以為得到一點福分就滿足了。神願意我們大大張口向祂懇求，求祂賜下力量，帶領我們向著標杆直跑，將來承受更大的屬天福分。神呼召我們繼續奮鬥、默想、觀看、慎思、儆醒、自省、修正、奔跑、忍耐、認罪、抵擋、順服、跟從、禱告。直到我們完全被神改變，長成祂所期待的完全樣式為止。

對自己屬靈成長「喜樂但不滿足」的態度，並不是讓我們對現狀埋怨、自我譴責，最終落到自我形象低落的地步。神並沒有叫我們去厭惡自己，而是要我們明白自己所面對的真實景況，魔鬼撒旦對我們的攻擊從未停歇、罪惡世界對我們的攪擾也是確實發生在周圍。我們這群「在基督裡，我是新造的人」不該用一勞永逸的心態在世度日，以為自己已經聖潔、不再犯罪。那是脫離現實的妄想。神期待我們以儆醒的心積極進取，時時省察自己，逃避罪惡對我們的引誘。

體恤我們軟弱的大祭司
「14我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是　神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。15因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。16所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。凡從人間挑選的大祭司，是奉派替人辦理屬　神的事，為要獻上禮物和贖罪祭。2他能體諒那愚蒙的和失迷的人，因為他自己也是被軟弱所困。3故此，他理當為百姓和自己獻祭贖罪。4這大祭司的尊榮，沒有人自取。惟要蒙　神所召，像亞倫一樣。5如此，基督也不是自取榮耀作大祭司，乃是在乎向他說「你是我的兒子，我今日生你」的那一位；6就如經上又有一處說：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」7基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他免死的主，就因他的虔誠蒙了應允。8他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。9他既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠得救的根源，10並蒙　神照著麥基洗德的等次稱他為大祭司。」（來4：14-5：10）

既然知道罪惡對人的猛烈攻擊真實存在，我們的肉體又是曝露在容易受引誘的環境中。我們如何安然自處？又當以何種心態來到神面前？雖然險惡的環境時時想吞食我們，當我們知道自己是投身在基督的翅膀保護之下，心中就能感受平安穩妥。希伯來書第三、四章勉勵基督徒「當竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。」竭力進入安息與信從主有相近的意思。堅定的信從主才能免於跌倒。所以我們知道希伯來書作者要求信徒進入的安息，就是安息在基督所賜給我們的救恩之中。唯有憑著堅定的信心留在基督的救恩中，我們才可能有真正的安息。

在勉勵信徒竭力進入安息時，為何提到神的道如兩刃的利劍，又接著提到基督是體恤我們軟弱的大祭司？首先我們知道作者看到那群受不了逼迫、想要從信仰中退後，回到猶太教的信徒，心中憂慮，向他們發出警告。神的道是銳利的，能辨明人心中最深的隱私，我們的罪不能逃離神的眼目。13節說：「並且被造的，沒有一樣在祂面前不顯然的；原來萬物，在那與我們有關係的主跟前，都是赤露敞開的。」我們的軟弱，在主明察秋毫的眼光中，一點無法遮掩。知道如此，我們的心中有什麽感受？豈不是像罪被揭發的小孩子一樣，膽戰心驚，等待主的審判？

然而接著14節的經文卻告訴我們，神的兒子主耶穌已經升上高天，成為尊榮的大祭司。祂既有神性的威嚴，我們無法欺瞞，祂卻也同時是道成肉身的人子耶穌，經歷人間一切卑微的人所經過最大的試探。當我們知道耶穌大祭司的身份，我們就能完全的仰望祂、信賴祂。祂不是高高在上不食人間煙火，所有人間最大的苦楚，祂都嚐過，所有人會遭遇到的誘惑，祂也深深知道。祂以祂的人性抗拒撒旦的試探，最終沒有被誘惑牽引而犯罪。15節的話給我們極大安慰：「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。」祂在試探中所承受的痛苦掙扎，是我們一般人無法想像的。我們常會懷疑主耶穌是神，祂要忍受試探易如反掌，所謂的試探不過就如同演戲一般，是虛晃一招。然而絕非如此，主耶穌經歷的試探，大過人類所受過最大的煎熬。祂在試探中以祂的人性勝過引誘，最終沒有犯罪，這是被罪所困的人類無法想像想的事。

拿舉重來做例子，一個舉重選手為了要破紀錄，在重壓之下，堅持到底，最終舉起超過負荷的重量破了紀錄。他所承受的艱難與壓力，遠遠大過於我們這些撐不住就放棄的人。所有人類在同樣的引誘之下，最終都一一放棄堅持，落在犯罪的命運中。羅馬書第三章說沒有一人連一個也沒有，正描述全人類的境況。沒有一個能勝過罪的引誘、堅持到底而不跌倒的。唯有耶穌，他在魔鬼猛烈的試探下，最終以堅定的信心勝過了試探，沒有犯罪。祂真是深知我們在罪的引誘之下，所經歷一切痛苦的大祭司。

這段經文給我們這些經歷與罪惡對抗、在試探中掙扎的人寶貴的教訓。我們期待屬靈成長、被神改變成祂完全的形象，我們的盼望在哪裡？
1. 神不會對我們的掙扎感到驚訝：神深知我們落在罪中的境況，也明白我們所經歷的一切掙扎。因為祂愛我們，因此差祂的愛子耶穌來到人間拯救我們。
2. 聖經是寫給像你我這樣的人的：聖經中陳述了神拯救罪人的計劃，也記錄了歷史上罪人接受神拯救的經過。耶穌同樣經歷人間最大的試探，最後得勝了，目的就是要讓我們知道，與罪掙扎是有希望得勝的。聖經中體恤憐憫罪人、拯救我們脫離罪的權勢，正是對著我們這群在罪中掙扎的人而寫。
3. 基督親自介入我的掙扎與困惑當中：耶穌經歷我們遭遇的各樣試探，祂不是對我們的痛苦冷眼旁觀，而是親身經歷，所以能夠同情我們軟弱之處。
4. 基督必定幫助我：我們心中有個篤定的想法，我不是一人孤單面對試探，耶穌與我一同走過，他知道我的需要，也願意賜下力量，幫助我勝過試探。
5. 在天父面前，基督為我代求：耶穌是升上高天的大祭司，現在坐在天父右邊為我們罪人代求。他既然深知我們在罪中掙扎的痛苦，也能憐恤我們與罪對抗的困難，祂必定是盡力維護我們的好處。
6. 我可以坦然無懼來到天父面前：我們對天父的態度不再是畏懼掩飾、躲避懲罰，而是坦然無懼、誠實面對。為何我們能不害怕？因為我們知道基督對我們的愛永不改變。我們會經過罪的引誘掙扎，但是在掙扎中我們不是因害怕懲罰，遠遠躲避天父的面，而是趕緊投身基督面前，求祂保護。

脫離舊心志掌控的生活形態
「17所以我說，且在主裡確實的說，你們行事，不要再像外邦人存虛妄的心行事。18他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裡剛硬。19良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的污穢。20你們學了基督，卻不是這樣。21如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理，22就要脫去你們從前行為上的舊人。這舊人是因私慾的迷惑，漸漸變壞的。23又要將你們的心志改換一新。24並且穿上新人。這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義，和聖潔。25所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話。因為我們是互相為肢體。26生氣卻不要犯罪。不可含怒到日落。27也不可給魔鬼留地步。28從前偷竊的，不要再偷。總要勞力，親手作正經事，就可有餘分給那缺少的人。29污穢的言語，一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。30不要叫神的聖靈擔憂。你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到。31一切苦毒，惱恨，忿怒，嚷鬧，毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉。32並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。」（弗4:17-32）

這段經文描述了兩種生活形態，在我們信主前是被外邦人的生活形態所轄制。這種生活形態源自於我們原本被罪蒙蔽時剛硬的心，因著心中無知，心地昏昧，屬靈的眼睛看不見神的啟示，對神的呼召沒有反應。結果就是選擇拒絕神的路，「與神所賜的生命隔絕了」。生命的源頭不對，遠離神的結果就是19節說的：「良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的污穢。」所以我們得到了一個結論：敗壞行為的起因，是源自於我們拒絕神。

要突破這種困境，唯一的辦法就是轉換為與神生命連接的生活形態，也就是來到基督面前，讓基督光照我們，讓我們剛硬的石心變為肉心。並接受祂賜下的救恩，與生命的源頭連接。當生命得到改變之後，人屬靈的眼光就自然不像過去那種昏暗不明的景況，而能看到神的聖潔、羨慕神要求的公義生活。最終從基督得到聖靈的能力，勝過敗壞罪惡的引誘，過得勝的生活。這整個的過程就像是脫去舊人、穿上新人。把舊有的貪愛世界的習性如同一件骯髒的衣服脫掉，再把基督賜給我們的聖潔義袍穿上。

什麽是外邦人的舊習性？從25節一直到31節提到了幾種常見的被罪牽引的生活習慣。即使是已經信主的我們，如今仍然可能受到其影響，需要心存儆醒、積極改變。
（1）棄絕謊言，各人與鄰舍說實話。（2）生氣卻不要犯罪。不可含怒到日落。也不可給魔鬼留地步。（3）從前偷竊的，不要再偷。（4）污穢的言語，一句不可出口。（5）不要叫神的聖靈擔憂。（6）除掉一切苦毒，惱恨，忿怒，嚷鬧，毀謗，並一切的惡毒。以上六樣都是最容易纏繞我們、讓我們跌倒的罪。這是源自於心中罪性對我們的纏繞而生出的反應，也就是荊棘反應。

荊棘叢對困難的反應
1.否認、避免、與逃避：我們假裝什麽事也沒有發生過。任何帶來痛苦的事都極力想法逃避，如：喝酒、吃迷幻藥、忙於工作、瘋狂購物、暴飲暴食。
2.誇大、膨脹、與災難化：會出現以痛苦來為人生下定論的心態，以為人生沒有美善、不值得活下去。
3.渾身帶刺、過度敏感：當沉浸於心中的憤怒與苦毒時，很容易渾身帶刺、過度敏感。在這種過度自我防衛的心態下，一有風吹草動就，會認定別人不尊重我們、或對我們不公平。
4.以惡報惡：心中充滿了被迫害的思想，怨恨、苦毒、自憐、恐懼、憤怒、嫉妒。陷入以惡報惡的循環。
5.深陷泥沼、自甘墮落、落入網羅：這種人放棄了一切屬靈追求，不再於基督徒交往、不讀聖經、不禱告、不服事、不聚會。
6.自我推脫、自以為義：不再認為自己是罪人、把所有罪咎都歸在別人身上，充滿論斷、與歸罪別人。
如果我們謙卑地尋找在炎熱的試煉中生長的荊棘，就會針對內心中容易被罪牽引墮落的本性，靠聖靈賜給我們的力量，不斷尋求屬靈成長。成聖不是一步到位的事，也不可能達到完美無缺，主對我們的要求是不斷追求、向著標杆直跑。這就是我們今生與罪對抗的過程。我們期待達到什麼結果呢？

好果樹對困難的回應
　　1.面對現實：面對憂傷，基督徒不是麻木不仁、冷酷無情、虛假掩飾。適當情感的表露是健康的。
　　2.以適當的強度作回應：悲傷、痛苦、哀傷應該適度的表達出來。我在基督裡的身份、神話語的信實、永恆的榮耀，仍然堅如磐石，不可動搖。
　　3.時刻警醒：苦難的目的，是要將我們從屬靈的自滿中喚醒。讓主耶穌雕琢我成祂的樣式。這是操練我們堅韌的時刻。
　　4.建設性的行動：神呼召我們在困境中繼續作美善的事，尋求神，在神的話語中求安慰，按神的心意繼續過正常的生活。
　　讓我們每天提醒自己，神以祂的同在與大能安慰我們，呼召我們信靠祂，把自己無法掌控的事交祂。神也呼召我們順服祂，讓祂的手在我們身上動工，改變我們過去墮落敗壞的習性，在神賜的新生命中，我們與過去不再一樣。乃是活出基督期待我們活出的形象與樣式。

結論
在生命成長的過程中，罪的存在令人困擾，卻也是無法逃避的事實。我們預期否認它的存在，不如誠實面對它，承認自己的軟弱，靠主勝過它。罪對我們的纏繞，與我們尚存的肉體相關。我們有生之年，不能有絲毫鬆懈，需要一直對付到底。我們不能自滿自得，以為自己百毒不侵，對罪已經免疫。那是欺騙自己的謊言，抱著這種思想的人，就是任憑自己在危險邊緣徘徊，必然會掉進誘惑的陷阱。我們需要有自知之明，我們在地位上是義人，但實際上還可能犯罪。需要儆醒謹守，時刻依靠聖靈的警告，與保護。不要成為一個，宣稱自己聖潔，卻實際上遠離聖潔的人。

十二. 突破困境、結出善果

人生的逆境難以避免，如炎熱難耐的試煉、試探、缺乏、困境、像是走投無路。在困境中，看不到未來，此時我們最期待的是突破困境，改變現況。面對現實的困難，解決的希望卻遙遙無期，似乎到了窮途末路。在這個時候正是主給我們的機會，祂呼召我們轉向祂。每當我們的心順服於祂的時候，神就將好果實放在我們裡面。是祂的恩典改變了我們心中的想法與動機。當內心改變時，我們外在的生活、思想、言語、行動也會隨之改變。我們在困境中主要盼望的泉源就是回到基督裡，依靠祂、向他求援助。

困境中的期待
在結束《人如何改變》課程的最後一課，當我們知道自己面臨的困境，以及生出荊棘反應的源頭就是心中的罪性；我們也知道了，唯一蒙拯救的方式是轉向基督，讓他的十字架對付我們敗壞的本性、改變依靠自我的想法。本課中，我們要面對的主要問題就是：如何活出被改變的生命，結出果實來。神呼召你去實現你身為神兒女的身份，並給我們潛力去行出來。祂要我們委身於祂，單單依靠祂的恩典，期待我們能成長結出的新果實。當我們以正面的態度來回應時，我們的處境和人際關係將會改變。

聖經以賽亞書中，曾經出現一句話：「耶和華也必時常引導你，在干旱之地，使你心滿意足，骨頭強壯。你必像澆灌的園子，又像水流不絕的泉源。」（賽58：11）我們何等盼望真能活出這樣豐盛的生命。雖然處於乾旱疲乏無水之地，神的愛就像源源不絕的活水泉源，澆灌我們，使我們在乾渴時得滋潤。這真如久旱逢甘霖一般，神澆灌下來的及時雨，化解了一切困厄中的失望與疲乏，讓我們重新得到振作。為何會在以賽亞書出現這句話呢？以色列民當時確實經歷外邦的入侵，國家不安南寧，百姓惶惶不可終日。此時先知以賽亞向百信發出警告的信息。讓我們來查考這段經文的前後文。

禁食的真義：轉眼專注神心意
首先來看以賽亞書58：3b-5，先知以賽亞責備以色列百姓：「看哪，你們禁食的日子，仍求利益，勒逼人為你們作苦工。你們禁食，卻互相爭競，以凶惡的拳頭打人。你們今日禁食，不得使你們的聲音聽聞於上。這樣禁食，豈是我所揀選使人刻苦己心的日子嗎？豈是叫人垂頭像葦子，用麻布和爐灰鋪在他以下嗎？你這可稱為禁食為耶和華所悅納的日子嗎？」神指責他們禁食的心態錯誤。禁食主要的用意是為得罪神之事心中擔憂，願在神面前拋棄一切肉身舒適的追求，透過禁食禱告，專心尋求神的面。當時的以色列百姓卻把禁食當成一種足以向人炫耀的功德，表面上刻苦己身，實際上心中仍然被罪惡佔據。從他們的行為就可以看出來。他們苦待窮人、加重軛在人身上、對人惡言相向。當他們表面向神顯出敬虔的樣式，實際上卻內心仍然懷著罪惡。這是神所恨惡的假冒偽善。以賽亞糾正他們的錯誤，向他們反問神所要求的敬虔，難道他們不知道嗎：「我所揀選的禁食，不是要鬆開凶惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛嗎？不是要把你的餅，分給飢餓的人。將飄流的窮人，接到你家中。見赤身的，給他衣服遮體。顧恤自己的骨肉而不掩藏嗎？」這反問的語氣意味著他們明明知道，卻故意任憑他們的心冷漠，對窮乏的人不施憐憫。

如果他們轉離冷漠的心態，真的鬆開被捆綁人的鎖鏈、接待流離失所的人得到庇護、讓窮乏的人得到基本需要的保障，神就會大大賜下福分給他們。以賽亞說：「這樣你的光就必發現如早晨的光。你所得的醫治，要速速發明。你的公義，必在你前面行。耶和華的榮光，必作你的后盾。那時你求告，耶和華必應允。你呼求，他必說,我在這裡。」（賽58：8-9）以下，以賽亞再用條件句重複上面提到的話語，鬆開虧待奴僕的重軛、除去用粗厲的言詞責罵人的惡行、並憐憫飢餓缺乏的人，神必然如前面所說的，賜福給他們。以賽亞告訴以色列民，他們會得到的應許：「你的光就必在黑暗中發現，你的幽暗必變如正午。耶和華也必時常引導你，在干旱之地,使你心滿意足,骨頭強壯。你必像澆灌的園子，又像水流不絕的泉源。」（賽58：10b-11）從這裡我們可以總結出，神願意賜福分給人，不是看人表面上有沒有作出敬虔的模樣，而是要求人心歸向祂，祂要我們將目光對準神的心意，成全祂的心意。祂的心意就是讓被壓迫的人得解脫、讓被轄制的得自由、讓窮乏人免去飢餓困苦。這也是主耶穌被差遣進入世界要完成的工作。神要求祂的子民以祂的心為心，對準神的心意，在地上順從祂的命令而行。當我們將目光對準神的心意。祂給我們的賞賜就是，讓我們不再陷在自怨、自憐的境況中。反倒從心中湧流出源源不絕的活水，讓我們的生命不乾不渴，並解出豐盛的果實來。

安息日的真義：脫離煩擾、安息在神裡面
以賽亞書第58章同時也提到了另一個屬靈的操練，就是安息日。今日我們常懷疑，安息日不是廢去了嗎？我們今天新約時代，還講這種守日子的律法幹什麽？安息日的重點不是守日子，而是要求神的百姓，從為自己操心的勞苦愁煩中停下腳步，安息在神裡面，轉移眼光在神身上。這關乎神永恆的心意，即使在新約時代也不會廢棄的。以賽亞要求以色列人：「你若在安息日掉轉（或作謹慎）你的腳步，在我聖日不以操作為喜樂，稱安息日為可喜樂的，稱耶和華的聖日為可尊重的。而且尊敬這日，不辦自己的私事，不隨自己的私意，不說自己的私話。你就以耶和華為樂。耶和華要使你乘駕地的高處。又以你祖雅各的產業養育你。這是耶和華親口說的。」（賽58：13-14）安息日的真義就是：尊神為聖、在祂裡面得安息。即使在今日，我們仍然需要在勞苦愁煩的工作中，暫時放下我們的腳步，定睛在神的身上，感謝祂的創造護理、拯救保護。將時間分別為聖歸給祂，來到神面前敬拜祂，思念祂的恩典。

綜合以上兩段經文，禁食是要我們專心將眼光專注在神的心意上，按照神對世人憐憫，恩待的心腸，善待我們身邊有需要的人。安息日也是一樣，將眼光從為己謀利，轉移到對神的感恩與頌讚，專注在神的身上，不要讓屬世的勞苦愁煩佔據我們的心。兩者都提到心的轉變。當神在我們心中動工，轉變了我們對人生的態度。我們的命運也因此改變。不再活在世界的爾虞我詐、勾心鬥角的鬥爭中。世界上的不幸的事情仍然會發生，然而我們會使用神給我們全新的眼光來對待。這就是生命更新後結出的善果。

患難中的盼望,是神的保護與供應
聖經真實地描述了這個破碎的世界生活的真相。我們不僅看到貧窮、不公義、暴力、腐敗的權勢、罪惡轄制人的生命﹔還看到親情友情的破裂，受造之物不可逆轉的朽壞。在聖經中，我們甚至看到，我們連在富足和安逸的時候，都沒有辦法有智慧地泰然處之。常見的是「飢寒起盜心，飽暖思淫欲。」人一旦從原本貧乏的困境中致富，往往錢來得快、去得也快。常見到中彩票大獎的人，一夕成為億萬富翁，卻難逃最後妻離子散、家破人亡的慘劇。這是一個常見的殘酷事實。一夕暴富的幸運，帶來的竟然是難逃的厄運。這不是運氣的問題，而是人性中的罪惡難以抵擋，大量財富帶來的敗壞引誘。我們真要保護我們的心，箴言說：「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效，是由心發出。」（箴4：23）這句話真是金玉良言。

雖然如此，聖經另一個令人震撼之處，是它給人的盼望。這個盼望讓我們看到一幅美麗的圖畫，神所給予我們的可能性、與潛力是遠遠超過我們所能預期的。這裡描繪出神的兒女如同結實累累的樹木，被不枯竭的活水江河所澆灌。一次又一次地，當我們在乾旱的沙漠中掙扎，精疲力竭幾乎要放棄時，神讓我們看到的是在沙漠中恩典的綠洲。這就是我們在困境能撐下去的力量源頭。

危機四伏、心中穩妥
「顯我為義的　神阿，我呼籲的時候，求你應允我。我在困苦中，你曾使我寬廣。現在求你憐恤我，聽我的禱告。2你們這上流人哪，你們將我的尊榮變為羞辱，要到幾時呢。你們喜愛虛妄，尋找虛假，要到幾時呢。3你們要知道耶和華已經分別虔誠人歸他自己。我求告耶和華，他必聽我。4你們應當畏懼，不可犯罪。在床上的時候，要心裡思想，並要肅靜。」

本詩篇與第三篇同樣是描述大衛在危難時向神發出的哀歌，同時也是大衛信心的宣告。第三章與第四章有些關聯性，就是都提到了在患難中安穩睡覺。三篇5節說：「我躺下睡覺，我醒著，耶和華都保佑我。」睡覺使用過去式，是早晨的祈求。四篇8節說：「我必安然躺下睡覺，因為獨有你耶和華使我安然居住。」這裡睡覺用的是未來式，求神賜給他安眠。這兩首詩歌，很可能是大衛清晨起床和晚上臨睡前的禱告。

當時他遭遇何事呢？在第三章開頭有小字描述：「大衛逃避他兒子押沙龍的時候作的詩。」這篇詩篇正是描述大衛逃避押沙龍時發出的禱告。他雖然身為一國之君，此時正面臨眾叛親離的慘劇。背叛者就是他的兒子押沙龍。大衛愛他的兒子，他的兒子卻無所不用其極地想置大衛於死地。押沙龍收買人心、籠絡原本效忠大衛的群臣、甚至號召軍隊發動政變，想篡奪大衛的王位。在危急之下，大衛匆匆逃出王宮，留下十名妃嬪，看守宮殿。他的兒子押沙龍聽從原本大衛的謀士亞希多弗的詭計，竟然公然與大衛的妃嬪同寢，那是公開地羞辱自己的父親。還發動軍隊到處搜索大衛，欲除之而後快。面對親生兒子背叛，大衛心中充滿憂傷。他不想與押沙龍正面衝突，怕在戰鬥時殺了押沙龍。押沙龍要尋索大衛的命，大衛卻一心想保全兒子生命，不忍殺害。因此，大衛只有遠遠逃離，躲避起來，免得兒子死於自己手中。撒母耳記下14-18章記載了這個故事。

詩篇4篇讓我們看見大衛在經歷危急存亡的時刻，內心真實的境況。當時大衛躲在洞穴之中，身邊只有三十位對他忠心的勇士。大衛正處在生命中最大痛苦的時刻，此時他心中到底牽掛什麽？是為自己的生命憂慮、為自己失去權位憂傷、還是為兒子叛逆而心如刀割？我想他此刻心情一定百味雜陳，一言難盡。詩篇第四篇首先描述他內心的光景。

檢視內心對神的信靠
1. 他沒有遠離神：大衛稱神為：「顯我為義的　神阿。」原句是：「神啊，你是我的公義。」大衛能否算作公義，是神才能將他顯出來。他深信神知道他在這事上是公義的。在他受冤屈的此刻，向神呼求申冤就更顯得迫切了。他向神呼求：「我呼籲的時候，求你應允我。我在困苦中，你曾使我寬廣。現在求你憐恤我，聽我的禱告。」他在遭難之中，沒有懷疑神的信實，反而將自己放在神的手裡，祈求神垂聽他的禱告、並懇求神施恩拯救。因為，他過去曾經經歷神的拯救，在人生的窄路，被逼到角落，無處可逃的時候，是神使他寬廣，逃脫敵人的追殺。過去的蒙恩經歷，讓他更加信靠神，回到神面前，求神再一次施恩拯救。

2.他清楚自己身為神的兒女的身份：大衛責問那些在神面前自高自大的人，也就是背叛他，追殺他的那些叛徒：「你們將我的尊榮變為羞辱，要到幾時呢？你們喜愛虛妄，尋找虛假，要到幾時呢？」意思就是：你們膽敢與神揀選的受膏者為敵，將痛苦羞辱加在神選立的王的身上，那就等於是與神作對。看你們還能狂妄到幾時。大衛清楚認識自己在神面前的地位，他提醒自己他的身份。他責問那些叛徒：「你們要知道耶和華已經分別虔誠人歸他自己。我求告耶和華，他必聽我。」他認定自己是神特別揀選出來的受膏者，是神分別出來的虔誠人。既然神已經將他分別出來，統領以色列民，就絕不會棄他於不顧。雖然大衛不知道為什麼神容許這些痛苦發生在他身上，但是卻深知道，神絕對不離棄他。當他向神呼求時，神必垂聽。

3.他查驗自己的心：第四節聽起來是向人發出的警告，其實是向自己的勉勵：「你們應當畏懼，不可犯罪。在床上的時候，要心裡思想，並要肅靜。」當遭遇試煉時，他對自己遭遇的逆境並沒有怨天尤人，也沒有自暴自棄。他的眼目並不專注在環境的惡劣、或遭遇的淒慘，以致讓自己的心越來越充滿苦毒惱恨。相反地，他卻省察自己的內心。不要在試煉來臨時，被惱怒佔據。這句話與保羅說的：「生氣卻不要犯罪．不可含怒到日落。」（弗4：26）他求神保守他的心，不要在被環境逼迫下，隨著作惡的人的挑動，而犯罪得罪神。怒氣中所作的決定，常會讓人後悔莫及。大衛求神讓他，即使日落安歇時，仍然在床上肅靜反省，思想自己是否讓自己的心隨著環境動盪而受激怒。只有將自己的心交託在神手中才有真正的平安。

行為上顯出善果
「5當獻上公義的祭，又當倚靠耶和華。6有許多人說，誰能指示我們甚麼好處。耶和華阿，求你仰起臉來，光照我們。7你使我心裡快樂，勝過那豐收五穀新酒的人。8我必安然躺下睡覺，因為獨有你耶和華使我安然居住。」
4.他在敬拜神：「當獻上公義的祭，又當倚靠耶和華。」挫折、憂傷常會讓我們自暴自棄，失去了服事神的意願。當我們處於困難環境時，我們的心往往被憂慮佔據，以致與忽略了親近神的時間。甚至離開與弟兄姊妹一起的敬拜。當我們拋棄了與教會肢體的團契時，我們同時也失去了神所設立的，在群體中服事神的機會。從大衛的例子我們來看，當時危機四伏，大衛身處洞穴中，卻勉勵自己：向神獻上公義的祭，也就是想神發出敬拜，把神當得的榮耀歸給祂。只有在敬拜時，我們可以真正的認清自己是何等蒙福之人，即使在困厄的環境，神仍與我們同在，接受卑微的我們向祂發出敬拜。

5.他在服侍身邊之人：有一群忠心的勇士跟隨著大衛，這些人心中一定也與大衛一樣，難免覺得無助。第六節大衛描述一個境況：「有許多人說，誰能指示我們甚麼好處。耶和華阿，求你仰起臉來，光照我們。」這些無助、懼怕的侍從，向大衛發出問題：「我們身陷困境，這事的發生，到底對我們有什麽好處？」大衛如何回應他們呢？他沒有以不耐煩的口吻責罵他們，也沒有憤怒地拒絕回答。相反的，大衛為這些在他周圍的人禱告，他求神用祂同在的祝福來光照他們，使他可以得著安息。這是大衛對身邊之人的服事。我們能否在困境中還想到周圍有需要我們服事的人？

6.他能安然睡覺：在被敵人追殺的日子裡，大衛應該會擔憂得無法成眠吧。詩中說：「我必安然躺下睡覺，因為獨有你耶和華使我安然居住。」大衛居然是安然躺下睡覺。他怎麼可能不被恐懼、苦毒、憤怒、與害怕所勝過呢？因為他的平安不是寄託在外在的環境。失去了宮殿安逸的生活、失去了君王位高權重、一呼百應的優越地位，他仍然在荒野的山洞中安然穩睡。因為他的心是交託在神手中，他的心能夠平安穩妥，是因為他知道自己是神的兒女。他生命中的安全感，不是寄託於環境的舒適、高貴的權勢、或武力的保護，他之所以能夠心中安然，乃在於他與神之間的關係，因為他擁有能讓他快樂與安全的支柱，就是神的同在。所以即使在極度沮喪當中，他仍然可以安然躺下睡覺。他見證出心中平安的來源：唯有耶和華才能讓他安然居住。

這首詩篇能帶給人許多盼望，它反映了神在我們這樣的罪人身上的工作。我們處在這個充滿危機、罪惡的破碎世界中。就如同大衛躲避追殺，藏於洞穴一樣。在這種情況之下，我們怎麼可能把持平靜的心態，過每天的日子。我們又怎麼能逆著世界的潮流，追求合神心意的生活。這簡直是不可能達成的任務。神命令我們在這世上，活出基督生命的芳香來，為祂作見證。憑著我們原本的習性，可以說絕無可能辦到。然而，拯救大衛的救贖主也是我的救贖主。那位掌管大衛的心，賜他平安的神，也願意在我心裡動工，賜我們平安。所以，即使身處生命最大困境中，我仍然可以靠著神所賜的力量，結出美好的果實。神的恩典在我們心中動工，賦予我們能力去做靠自己所不能做的事。十字架的大能，洗去了我們的罪，同時帶給我們新的身份，與新的能力。就如同大衛一樣，即使在困厄的環境中，也能向神支取屬天的能力，超越環境的限制，突破內心的膽怯，在困境中逆勢而行，靠主的幫助，結出累累的善果來。

結論
從上面兩段經文的內容，我們看到了人要突破環境對人的干擾，首先必須讓我們的心安息下來，被耶穌基督的十字架對付，脫了罪惡對我們的纏繞，以及自我中心的想法。當我們的心對準神的心意，讓神的臉光照我們們，我們才得以知道，自己身為神所鍾愛的兒女的身份。我們從來不是孤立無援的，神一直在我們的身邊。這是我們勝過環境試煉最大的力量。就像一個遭遇乾旱的樹，卻能從生命活水泉源支取水分與養分，不致枯乾死亡，反而能夠接出豐盛的果實來。

十一. 仰望十架，效主捨己

當保羅被關在羅馬的兩年中，他沒有忘記當年帶領信主的腓立比教會弟兄姊妹。教會中存在著驕傲自大、彼此不合，嫉妒紛爭、虛偽假冒的問題。這都是出自於人心被罪牽引而生出的敗壞。即使在信主的人心中，仍然有這方面的掙扎。針對這種令人心痛的現象，保羅仍然殷殷勸誡，期待他們審察自己的心，先求心的改變，再讓行為跟著內心而改變。雖然找出問題，改正弊病要花費許多功夫，但這是根本解決教會問題的正路。讓我們從腓立比書來考察這主題。

教會當時面對的炎熱考驗
「所以在基督裡若有甚麼勸勉，愛心有甚麼安慰，聖靈有甚麼交通，心中有甚麼慈悲憐憫，2你們就要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念，使我的喜樂可以滿足。3凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀。只要存心謙卑，各人看別人比自己強。4各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」（腓2：1-4）

保羅在寫作腓立比書時，正身陷囹圄。雖然失去各處傳道的自由，他仍然關心過去建立的腓立比的教會。藉著這封信鼓勵他們不要被周圍不順利的環境影響，而生出許多負面的反應。從第一章中我們就可以觀察出教會中出現的問題。1章15節的「嫉妒紛爭」，1章18節的「結黨」，1章19節的出於「假意」傳福音。這些就是當時教會中，因著人心中的罪性，而生出的破壞教會和諧的現象。「虛假」與「爭競」也是今日教會常見的問題。

第二章保羅繼續勉勵腓立比教會的弟兄姊妹，在基督徒信仰、生活中，活出合一見證來。第一節說的「若」，並不代表保羅懷疑他們是否有這些特質，而是激勵他們反省，在以上四個層面上，是否真的活出當有的「新生命」。無論他們「在基督裡若有甚麼勸勉，愛心有甚麼安慰，聖靈有甚麼交通，心中有甚麼慈悲憐憫」，都是因為與主聯合而享有的屬靈福分。屬靈上我們是已經活在基督裡面，並且確實從祂那裡得到了安慰、勸勉、屬靈交通、慈悲憐憫。然而，我們是用什麽態度來活出信徒群體相交的生活？是在其中嫉妒紛爭，還是願意同心合意，合而為一？保羅勉勵他們唯一能使他喜樂滿足的方法就是，不單單停留在前面所述的，與基督聯合的地位中，更要藉著「意念相同、愛心相同，有一樣的心思、有一樣的意念」活出與地位相稱的生活。意思就是唯有全教會同心合意，活出基督同在的特性，保羅心中的喜樂才可能得到滿足。否則，基督徒只是停留在地位上得救，卻在生活上活不出與救恩相稱的樣式，保羅對於信徒停留在裡外不一的情況，心中無法滿意。

保羅勉勵門徒合一，不是指外表的統一，思想的一致。而是指靈裡互相接納、承認別人與自己聯合為一體，彼此互相配搭。正如保羅在哥林多前書12章說的，肢體雖多，卻合而為一。彼此之間的關係不是敵對的關係，而是合作的關係。

接著保羅警戒他們前面提到的問題。在2章3節警戒他們不要結黨紛爭；不要貪圖個人的虛榮；又警戒他們避免驕傲自大的習性。2章4節警戒他們不要專顧自己、自私自利。這些就是腓立比教會存在的毛病。當時教會中存在一些敵對保羅的人，他們為滿足個人的野心，背地裡推動自私的計謀。他們對待別人的態度是，譏諷嘲笑、批評論斷，對自己則爭功諉過，自高自大。保羅對信徒的勉勵與警戒正好是針對這些弊病，一針見血地指出來，期待他們力求改進。「虛假」與「爭競」的毛病是從內心的敗壞習性生出來的，除非從裡面改變人的心，生活態度不可能有真正的更新。也只有人心被改變，肢體之間的關係才可能真正改變。否則，不可能有長遠的果效。

以基督的心為心
「5你們當以基督耶穌的心為心。6他本有　神的形像，不以自己與　神同等為強奪的。7反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。8既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。9所以　神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，10叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，11無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父　神。」（腓2：5-11）

保羅提出前面教會問題解決的方法，就是「以基督耶穌的心為心」。這是個命令句，動詞是「將之置於心中，成為所思念與關切的內容」。將什麽置於心中呢？就是存在基督心中，耶穌基督所思念關切之事。除非我們的心經歷此種改變，被耶穌基督的心所得著，像祂的心一樣，思念、關切耶穌所看重之事，我們不可能從世俗的敗壞墮落中轉變。

接下來我們來觀察基督所關切的中心是什麽？主要是祂甘願捨己降卑，順服神的旨意。第六節中的「形象」指永遠不變的本質形象，與第八節的「樣子」指隨環境改變的外表樣貌，二者相對。本句話「祂本有神的形像」是個現在式分詞片語，有讓步的意思，指雖然耶穌持續具有神所有的榮耀、本質，意思就是指基督是神，與神的本質相同，這是永遠不變的事實。接著的後半句「不以自己與神同等為強奪的」是主要子句，意思是基督不以為自己與神同等這地位，是個緊抓不放的權利。雖然這是不變的事實，但是基督卻不以這地位是理當強行抓住的。

第7節「反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式」，一開始有個語氣轉換的助詞「反倒」，表示接下來的句子與前一句的期待相反。主要子句是「祂虛己」，後面接著兩個分詞片語表示「虛己」的方法。就是以成了人的樣式、並取了奴僕的形象來虛己。與前面的神的形像對比。耶穌怎麼虛己？祂的作法就是，由神的形像降卑為奴僕的形象，以道成肉身，成了人的樣式而達成的。神的形象本為尊貴、榮耀、威嚴；反過來，奴僕的形象則為卑微、屈辱、順服。這不是指基督的神性消失、倒空、減損。祂是完全的神，在祂道成肉身的時刻，神性沒有任何改變，卻取與人類完全相同的身體，成了完全的人，祂的人性與祂的神性聯合在一位格之上。

第8節「既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」本句主要動詞為「使自己卑微」，既然基督被顯出有人的樣子，祂就自己卑微，這與「虛己」意思十分類似，都是基督主動降卑他自己。怎麼自己卑微？以分詞片語「存心順服，以至於死，且死在十字架上。」表現出基督卑微自己到何種結果。這是基督降卑成為人的樣式要達到的目標，就是定意要為我們死在十字架上，為我們罪人贖罪。這也就是基督道成肉身的目的。因此，虛己的意思就清楚了，就是道成肉身，以奴僕順服的心、以人的卑微身份，為要達成神救恩的目的。

虛己所倒空的是什麽呢？是神的形象，與奴僕形象成為對比。基督原本擁有與神同等的至尊、榮耀、權柄地位，在道成肉身時暫時不表現出來。因為祂要成就一目的，就是成為卑微奴僕的形象，成為人的樣式為我們死，來替我們贖罪。人性原本都是看重自己、甚至喜歡別人尊重自己。如果見到自己的利益受損害，必然大聲疾呼、爭取到底。日常生活中常見到這樣的成語：「不平則鳴」、「得理不饒人」、「人不犯我、我不犯人；人若犯我、我必犯人」。似乎認為人的尊嚴是不可侵犯的，要誓死保護到底的。因此，人類社會充滿勾心鬥角之事，都是為了維護自己的尊嚴，與被侵犯的利益。沒有人願意低聲下氣，活在別人的踐踏之下。基督在十字架上活出的樣式，卻與眾人極為不同。祂為了完成神交付的拯救工作，忍受敵對者的迫害，將莫須有的罪名加在祂身上，如羊羔被牽到宰殺之地，默默無聲。如果是換了我們，豈不是大聲呼喊申冤，對於逼迫者鳴金攻之。基督為何要如此作？祂的眼光超越了人間的你爭我奪，利害爭逐。祂看到的是天父要藉著祂而顯出的榮耀。如果十字架的屈辱能夠讓罪人因此得到救贖，祂願意承受著原本不當受的屈辱，背負著他人的罪責，代替人接受刑罰。這樣寬廣崇高的心思我們真的難以想像。卻擺在我們面前，成為一個活生生的圖像。要求我們「以基督的心為心」。我們既然在身份上與基督聯合，為何心還是隨著自己原本的意思呢？

第9節開頭有個因此，表示接下來整句是描述基督降卑的結果。基督雖然降卑成為罪人的樣式，甚至代替我們受死亡的刑罰，最後神卻將祂升為至高。這升高的行動藉著讓祂從死裡復活，並升上高天坐在天父右邊顯明出來。祂從神得到的名，超過萬名之上。名是代表一個人的實際，既然神賜下給基督的名，高過萬名，就是承認基督的地位，實際上就是高過世間萬物。10節描述神賜下這名，最終要達到的結果，就是天上、地下、以及地底下的萬膝都要向基督的名下拜，臣服於祂，順從他的旨意。並且萬口都要承認耶穌是主，為了讓父神得到榮耀。神這一切使基督升為至高的行動，都是為了父神自己的榮耀而成就的。

當我們讀到這整段詩歌體的頌讚，看到在初代教會中，關於基督道成肉身，降卑為人，甚至受死的經歷，都是父神永恆心意中拯救工作的重要過程。先降卑致死，再被升為至高，讓父的救恩得以成就，臨到信靠的人，並讓天父的名因著耶穌得到至高的榮耀。我們從這些描述，怎麼能學會以耶穌的心為心呢？耶穌雖本與神同等，卻願意放下他的崇高地位，相反地取了奴僕的樣式，這是一般人不可能想像的行動。人的本性常告訴我們「人不為己、天誅地滅」。自私是人類得以存活在地上的基本生存要求。然而，聖經的教導帶給我們另一種價值觀，不是以自利為活在地上必然要有的態度，而是想到為了順服神更高的旨意，願意謙卑虛己，完成神交付的使命，成就神的心意。

這樣人生態度在今世或許會被視為愚蠢，然而主耶穌就是這樣走過來的。祂為我們成為了美好的見證，讓我們效法祂的榜樣。為了神的榮耀的緣故，願意謙卑虛己，視別人比自己強，甚至願意接受神的差遣，去服事有需要的人。這就是這段經文讓我們學習的地方，如果要產生行為改變的果效，我們的心需要被改變。改變的方向就是學習主耶穌的樣式。祂所關注的，就是我們當關注的。也就是本段開始的第一句話「以基督耶穌的心為心」。

心的改變帶出行為的果實
「12這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裡，就是我如今不在你們那裡，更是順服的，就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫。13因為你們立志行事，都是　神在你們心裡運行，為要成就他的美意。14凡所行的，都不要發怨言，起爭論，15使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代，作　神無瑕疵的兒女。」（腓2：12-14a）

本段一開始有個連接詞「這樣看來」，意為既然知道前面的教訓，應當能夠活出後面的生活態度。後面整句話是個命令句，正如他們過去順服一樣，保羅要求他們現今繼續作成得救的功夫。首先，保羅肯定他們過去一向是順服的，但期待他們不要只在保羅與他們在一起時順服，就算如今保羅被關，不能與他們同在，他們應當更加順服。順服不是屈服於外在壓力，表面不得不遵行，而是從心底作的。如果，因為保羅不在，他們就從過去順服的態度，轉變為陽奉陰違，那就完全顯出他們的順服是表面功夫，不是出自於內心。保羅命令他們，帶著戰競恐懼的心，作成得救的功夫，這是什麼意思？救恩難道是信徒繼續努力去作成的。「做成功夫」這詞主要是以繼續不斷的毅力，堅持到底，讓所做之事得以最終完成。保羅在此命令他們繼續完成此工作，意義上就是指救恩需要最終能達到期待的果效，不是只停留在地位的改變，卻在實質上活不出與救恩相稱的生命。這是要得救者與神配合，順服神的引導，讓神的手繼續在他的心中動工，才可能最終有所成就的。這很類似羅馬書中說的成聖的道路，持續一生不斷追求，期待一步一步更符合神心意。在這路途上，需要心存戰競恐懼，以免掉以輕心，不能完成神拯救我們，期待我們達到的目標。

這不意味著救恩是我們努力做成的，整個拯救的工作還是神的手在動工。正如13節說的：「因為你們立志行事，都是　神在你們心裡運行，為要成就他的美意。」這句話原來是，神就是持續在你裡面動工的那位，並且不管我們所立志去行，或努力去作，都是依照神的美意。我們雖然立志去行、並積極去作成救恩，但是實際上是神在我們心中動工，催逼我們按照祂的旨意去行。按照這樣的想法，我們在神的面前，一點也不敢自誇，聲稱救恩是我們努力去完成的。只能夠說我們能夠有心追求，是神在我心中激勵；我們能有力堅持，是神在我們心中支持。救恩的成全，我們還是歸功於神。

最後，保羅勉勵他們在教會生活中，表現出不發怨言、不起爭論的樣式來。這與前面保羅警惕他們當前存在的問題相關。此刻教會肢體中，正有「虛假」與「爭競」的現象。不發怨言，杜絕了心中的怨恨。不起爭論，遠離爭競嫉妒。生活的聖潔以何為目標？期待他們達到「使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代，作　神無瑕疵的兒女。」這怎麼能達到？唯有讓基督改變我們的心，讓基督的心思成為我們的心思，基督所關切的，成為我們的關切。先效法基督的降卑，為成全神的工作，犧牲自己本有的利益。再讓神的心意得到滿足、神的名因我們的順服得到榮耀。

結論
在一個強調爭競的社會氛圍下，教會難免也充滿了爭名奪利的風氣，因此出現了，自我高舉，看不起別人的現象。甚至出現分門結黨，勾心鬥角之事。這一切都是出自敗壞本性中的罪根所引起，人心壞了，行為自然跟著敗壞。保羅要求基督徒不要只停留在表面上與基督聯合，既然已經得到與主聯合的身份，就要真實活出相稱的生活，在教會中就是要彼此合而為一。這目標怎麼達成？保羅要我們效法基督的樣式，以基督的心為心。效法祂謙卑捨己的精神，為了順服神的旨意，甚至捨棄最寶貴的生命。我們在基督的十字架前反思，我們從基督身上得到的恩典極大，所能回報的甚為有限。莫忘保羅的期待，以基督的心為心，期待心的改變，帶動生活的改變，進而改善我們與整個教會的關係，不再是爭競，而是謙卑服事。

十. 離開罪惡、像主潔淨

當一個人接受了耶穌的救恩，成為基督徒之時，從神來的新生命從此開始。然而，這只是個開始，不是神拯救我們計劃的全部。我們如果誤以為既得稱義就功德圓滿，從此不思進取，那就完全不明白神拯救我們所要成就的目的。在上一課中我們講到《人如何改變》的第九課，重點是十字架帶給我們新的身份，與新的潛能。憑著基督賜給我們的新生命，我們從神那裡得到福音轉化的大能，能夠活出結果子的生活來，這是經歷生命改變的源頭。這一課我們所要面對的問題是，我們有了與神正確的關係，就是稱義的地位，也能向神支取屬天的能力。我們下一步要往哪裡去？結果子的過程難道是不花任何功夫，不經任何努力就從天掉下來的嗎？從我們每個人的經驗來說，顯然不是如此。每個基督徒在信主後，無不在與纏繞我們的罪鬥爭。那讓我們墮落的力量，仍然在我們身上發出影響。肉體就是我們身上被罪引誘，容易跌倒的因素。只要我們這肉體還在，就一生需要靠著聖靈的力量與它鬥爭。在這裡我們將從約翰壹書來考察，基督徒追求聖潔道路的必要性、追求成聖的力量來源、與將來的目標。

活在光明中，當承認所犯的罪
「我們若說是與　神相交、卻仍在黑暗裡行、就是說謊話、不行真理了。7我們若在光明中行，如同　神在光明中，就彼此相交，他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。8我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了。9我們若認自己的罪，　神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。10我們若說自己沒有犯過罪，便是以　神為說謊的。他的道也不在我們心裡了。」（約壹1：7-10）

本段經文是從第五節的主題開始：「神就是光、在祂毫無黑暗。」光的特性就是照亮黑暗的地方，顯明世人心中的罪惡。約翰寫下這封書信，目的就是讓信靠基督的我們，知道自己已經進入光明當中，既然如此，就不能繼續保持原本在黑暗中的生活形態。第六節到第十節有五個假設語氣的句子，就是從這個主題發展出來的。五句都是最常見的第三條件句，表示可能發生。

第六節說：「我們若說是與　神相交、卻仍在黑暗裡行、就是說謊話、不行真理了。」首先我們當知道約翰說話的對象，本句話的我們是指誰？必然是與主相交之人，就是因信進入與神團契的基督徒而言，非不信主的慕道友。相交或翻譯作「團契」，意思為生命的交流。基督徒與天父有生命的交流，因此當加入基督徒的團體，便是進入與神生命交流的生活。一個與神相交的人，有神的生命流露在他的生活中。神的生命特質充滿了光，毫無黑暗，所以與神相交的人，應當是愛慕光，厭惡黑暗。如果我們聲稱與神相交，卻繼續活在黑暗中，以犯罪的行為當作他的生活形態，我們就在說謊，而且不是行在真理中。本句的動詞全部是現在式，表示這是一種經常性的行動，一個人經常性地犯罪，卻聲稱自己與神相交，他就是經常性地說謊，不行真理。這句話對我們發出警告，不要活在外表光明，卻掩飾罪行這種表裡不一的生活形態中。

接下來的第七節與前一節說的相反，我們不當掩飾罪行，卻當如何呢？一個效法神行在光明中的人，當有的生活形態就是與弟兄姊妹彼此相交，讓神兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。像神一樣活在光明中就是與神相交，這是與弟兄姊妹相交的基礎。因為我們都與神有生命的交流。並且與神相交的人，身上所有的罪都因著耶穌基督的寶血得到潔淨。這句話的動詞「潔淨」是現在式，表示基督的血一直在洗淨我們所有的罪。這不是一時的行動，而是一生中所有的罪，都因著耶穌的血得到洗淨。洗淨罪惡的行動是因著我們與神相交而生出的，我們要經常與神在靈裡交流，讓耶穌的血經常潔淨我們。與神相交是個持續性的行動，耶穌寶血洗罪的行動也是。這讓我們警惕，當一直活在與神生命交流當中，讓基督的血經常潔淨我們的罪。有的人誤以為耶穌寶血洗罪的行動只是一次性的，此處經文顯然告訴我們，基督寶血潔淨的行動應當是經常性的。基督捨身流血使我們得到稱義的地位，這是一次完成不需要重覆。然而，靠著基督寶血，潔淨我們的罪，讓我們保持與神生命相交的關係卻是持續一生不斷的行動，不能自以為滿足，而停止下來。

接下來第八節對掩飾罪惡的人發出警告，不要欺騙，聲稱自己無罪。聲稱的內容是自己一直沒有罪，因為動詞「有」是現在式。這顯然是欺騙人的謊言，因為詩篇14篇2-3節中指出：「耶和華從天上垂看世人、要看有明白的沒有、有尋求　神的沒有。 他們都偏離正路、一同變為污穢．並沒有行善的、連一個也沒有。」羅馬書3章23也說：「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」一個人聲稱自己是一直無罪的人，就是說謊話，也就是欺騙自己。這與第六節說的相合，明明犯罪，卻以謊言掩飾罪行。當人一直以說謊為其生活形態，久而久之連自己的良心也麻木，活在謊言的捆綁當中，欺人者其實就是自我欺騙，用謊言把自己囚禁起來。此等人一生活在虛假當中，用虛謊掩蓋真理。沒有真理存在他的心裡，與神的真理隔絕。以虛謊來代替真理，用謊言來自我捆綁，自絕於真理，是最可悲的事。

在前面的警告後，第九節給我們一個寶貴的應許。我們雖然可能犯罪，但是卻有條赦免之道：「我們若認自己的罪，　神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」我們不需要用掩飾的手段來逃避譴責，而是用承認，悔改的方式，坦然面對神。當我們願意以真誠的心向神認罪悔改，結果是神顯出祂信實公義的屬性，以至能夠讓我們的罪得以赦免，所有的不義得到洗清。這是神在我們願意悔改之人身上要達到的目標。並且這目標與神的信實、公義的屬性相合，他要在我們身上顯明祂的屬性。神信實、公義的屬性竟然是顯明在赦免我們的罪，並洗去我們的不義這事上。

我們可能會問，赦罪與神的信實、公義屬性何關？首先讓我們從舊約經文來看兩者的關係。出埃及記34章6-7節說：「耶和華在他面前宣告說、耶和華、耶和華、是有憐憫、有恩典的　神、不輕易發怒、並有豐盛的慈愛和誠實。為千萬人存留慈愛、赦免罪孽、過犯、和罪惡。萬不以有罪的為無罪、必追討他的罪、自父及子、直到三四代。」依照神公義的屬性，當是有罪必罰。然而依照神對祂子民的信實，祂願意向回轉之人顯出憐憫之恩。這就是神對祂子民顯出的信實，因為祂是守約、施慈愛的神，即使人有軟弱，祂仍然給人悔改的機會，願意赦免他們的罪。從這裡我們就看出神對祂子民的應許堅定不變，信實到底。祂絕不背棄祂的約，總會給屬祂的子民回頭的機會。

其次，祂公義的屬性也是藉著赦罪顯明出來，因為，祂並非違背有罪必罰的公義原則。只不過祂讓自己的兒子背負了人的罪責，擔當了人的罪債。只要我們願意接受基督代贖的救恩，罪的刑罰就完全擔在基督身上，不再被記念。在神面前我們就能被稱為義、視為無罪。這就是神的公義最高的彰顯。第2章1b-2節的經文正好說明了神的義，是怎麼顯明出來的？約翰說：「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。他為我們的罪作了挽回祭。不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」這裡提到了神藉著無罪的義者耶穌，代替了有罪的我們承擔罪的刑罰，藉此顯出祂公義的屬性。神有罪必罰的公義原則並無減損，乃是將罪的刑罰施在祂兒子的身上，藉著十字架的代贖顯明出來。神藉十字架施行的拯救工作本身是個公義的作為，也將基督的義歸算在信靠祂的人身上。從此我們更能明白神是個公義的神。

神施恩是臨到誰的身上？不是漫無目標地，向天女散花一樣，將所有人的罪都赦了。赦罪之工所臨及的對象，應該是那些願意為自己的罪悔改，因著信領受基督救恩的人。第九節條件句的條件就是：「我們若認自己的罪」，這是領受神公義、信實結果效的條件。對於不承認自己有罪之人，神的公義信實毫無減損，但與他們是無關的。他們的罪並沒有得赦免，他們的不義並未得洗淨，因為得救恩的條件並未滿足。同時，第九節說的「我們若認自己的罪」，動詞是現在式，表示認罪不是僅僅是信主那一刻的行動而已，是經常性的。因此，我們若要經歷神向我們顯明祂信實、公義的屬性，需要經常來到祂面前認罪。這並不是指信徒需要一而再、再而三的被神稱義，從死裡復生的救恩只有一次。經常性地來到神面前求赦免，能夠讓我們不受罪的攔阻，經歷與神生命相交的美好。這與基督一次獻上，就完全有效的救恩並不衝突。稱義只能有一次，蒙赦罪而與神生命相交是經常性的。

第十節是最後一個條件句，我們若以為自己從來沒有犯過罪，那是以神為說謊者。這句話的「犯罪」是完成式，表示過去一直沒犯罪，到現在仍保持如此。人間不可能有此種無罪之人，羅馬書3章20節說了：「凡有血氣的沒有一個、因行律法、能在　神面前稱義．因為律法本是叫人知罪。」凡是違反律法的行為就是罪。這句話把所有人都歸在違反律法的罪人行列。若有人聲稱自己無罪，等於是把神當成說謊者。這等人沒有神的道存在他心中，等於是拒絕神的道，沒有神生命相交的關係。正是本章開頭經文警告的對象。

我們可以對此段有個小結。約翰警惕讀者，與神相交者必然要活在光明中。對於所犯的罪行必須要認罪悔改，如此就能得赦免，洗去罪污，不再被定罪。反之，若是掩飾罪行不願承認，那是拒絕了神的赦罪恩典，否定了神的信實、公義，失去了與神相交的美好。這是我們所有信徒當引以為戒的。

基督挽回我們，叫我們不犯罪
「我小子們哪、我將這些話寫給你們、是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。他為我們的罪作了挽回祭。不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」（約壹2：1-2）

約翰接下來對收信人發出呼籲，他在教會中是個年長的使徒，稱他們為小子們，表示對他們的殷切勉勵。他寫信給他們的目的是要他們不要犯罪。也就是警戒他們犯罪的習性和神相交的身份不合。正如3章9節說的：「凡從　神生的、就不犯罪、因　神的道存在他心裡．他也不能犯罪、因為他是由　神生的。」此陳述句指出凡是已經從神而生的人，不會經常性地作出犯罪的行為，也就是說不會把犯罪當成家常便飯一樣的生活形態。有的人誤解這句經文，以為連一次犯罪都不會發生，這種理論與3章9節的文法不合。與本段2章1節說的也不合。本節是常見的第三條件句：「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保。」意思是犯罪是有可能發生的，雖然犯罪發生了，我們不是因此就失去了救恩。我們有耶穌在神與我們中間為中保，這是現在式，表示此刻就有效，一直都有，絕不是指過去的事。所以，這句話不是講過去不信主的時期所犯的罪，而是現今約翰對信徒的叮嚀，目的是要他們追求不犯罪的生活。雖然信徒在引誘之下可能會失足犯罪，然而約翰告訴他們，不用擔憂絕望，基督一直是我們與神之間的中保，會一直為我們的罪向神代求。這不是限於重生得救之時的那一次悔改歸正的經歷，更是信徒一生罪得赦免最可靠的依據。

第二節經文說：「他為我們的罪作了挽回祭。不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」這句話中「作了」挽回祭不是指一時性的，而是個長久的事實。耶穌基督是神所設立的挽回祭。藉著基督捨身流血承擔了我們罪的刑罰，代替了我們犯罪的後果，挽回了神對罪的憤怒。本句話與羅馬書3章25節說的內容相合：「神設立耶穌作挽回祭、是憑著耶穌的血、藉著人的信、要顯明　神的義。」因著基督贖罪的寶血，我們得以稱義。也因著基督是我們與神之間的中保，一直在神寶座右邊為我們代求，我們得以免去神與我們之間一切罪的攔阻，保持與神和好。

第二節說到基督作為挽回祭，所拯救的對象：「他為我們的罪作了挽回祭。不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」這句話常會拿來支持基督成為我們的挽回祭，不但限於信主之人，連普天下所有人的罪都已經得到了挽回，這想法似乎超過作者原來的意思。這句話中「不單......也是」中間有個轉換語氣「反之」顯然是對比這兩個群體。不應該理解為信主與不信主的群體。而是指當前已經信主的信徒，與普天之下將來會信主的福音對象的對比。只有信主的人才可能得到耶穌的赦罪之恩，一切的不義才可能得到洗淨，這是1章9節清楚說明的。不可能普天之下所有人的罪都已經被耶穌挽回了，在神面前都算作無罪了。那與前後文歸納出來的教義「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」就不合了。基督在十字架上捨命，成就救恩，在預備福音向普世傳揚這層意義上，我們可以說：針對的對象是普天下萬民。然而，我們卻不能說：還不信主的人所犯的罪，也已經得到赦免，贖罪祭的果效已經臨到他們了。這是不合聖經整體教義的理論。所以我們可以這麼說：耶穌贖罪的寶血足以成為普世萬民的贖罪祭，讓他們可以藉著信靠福音、接受救恩而罪得赦免。然而，贖罪的果效只限於那些因信接受基督贖罪恩典的人，未信之人並未實際得到贖罪的果效。

當主再來，我們當像祂一樣潔淨
「你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為　神的兒女。我們也真是他的兒女。世人所以不認識我們，是因未曾認識他。親愛的弟兄阿，我們現在是　神的兒女，將來如何，還未顯明。但我們知道主若顯現，我們必要像他。因為必得見他的真體。凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。」（約壹3：1-3）

約翰在前面經文的主旨是勉勵信主的人，要靠著基督的赦罪恩典得以稱義。本段經文則勉勵稱義的人當站穩神兒女的地位，堅守盼望，追求成為聖潔。與羅馬書中救恩的程序，「先從罪中得稱義，再繼續追求成聖的道路」這教訓相合。

第3章1節提到我們的身份因著稱義而改變，「你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為　神的兒女。我們也真是他的兒女。」這句話是命令門徒注意觀看，關注的內容是神已經賜給我們何等大的慈愛。因為祂使我們得以被稱為神的兒女，這是因著信靠基督，與基督相連才得以成就的身份。這正是指我們信主後得到神兒女的身份，也就是神學上通稱的「被領養得兒子名分（adoption）」。這教訓在羅馬書第8章14-15節：「因為凡被　神的靈引導的，都是　神的兒子。你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕。所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫阿爸父。」以弗所書1章5節也曾提到：「又因愛我們、就按著自己意旨所喜悅的、預定我們、藉著耶穌基督得兒子的名分。」我們得以與神有父子的關係，都是因為我們進入基督裡面，被神領養，與基督一同成為神的後嗣。

一節後半的經文「世人所以不認識我們，是因未曾認識他。」這句話的認識是指「相關連、有連結」的意思，與生命相交類似，表示世人與基督徒並無持久的相連關係，原因就是他們未曾與主相連。隱含的意思就是，如果他們認識主耶穌，與主有生命相連的關係，自然就與我們連接成一個群體，同為神的兒女。所以，在約翰觀念中，世界與神的兒女是兩個不相連的群體。

第二節開頭說「親愛的弟兄阿，我們現在是　神的兒女，將來如何，還未顯明。」本句話肯定我們現在是神兒女的地位。接下來指出，我們將來會如何尚未顯明。這句話也常被誤解為，成為神兒女只是今日暫時的身份，將來可能有變化。原文不是這個意思。要理解這話，要看後面的句子「但我們知道主若顯現，我們必要像他。」前後兩句的「顯明」與「顯現」是同一個字根。同句中的「將來如何」，與「必要像祂」的兩個動詞「將是」也是同一個字，前後句指同一件事。所以，我們將來如何尚未顯明，指的是我們將來會怎麼像主耶穌的樣式，我們還不能完全知道。直等到末後主再來，我們得以被模造成主的形象，那時我們將會如何，就能完全顯明出來。所以此舉不是說信徒神兒女的身份在將來會有變化，而是指信徒被模造成主形象是如何景況，我們在主來那日才能清楚。有一點是約翰肯定的，就是我們將會像主，有主的樣式。我們為何能知道自己必會像祂？「因為必得見他的真體。」將來主顯現的時候，我們將能與主面對面，親眼見到祂的榮美，就如同祂現在與我們同在一樣。

約翰接著在第3節勉勵弟兄姊妹：「凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。」我們有著將來親眼見主的指望，這指望現在激勵我們，一直不斷地潔淨自己，如同基督一樣的潔淨。這裡的我們「潔淨」自己，這動詞是現在式。基督一直都是是潔淨的，與前面的動詞相同字根。也就是說我們當以基督的純潔無暇為目標，學習像祂一樣潔淨。將來主再來時，我們能成為與主一樣的榮美樣式，就是我們今日所追求的方向。這就是羅馬書中說的成聖的過程。約翰與保羅對信徒今生追求的教導，內涵是一致的。

得救的過程，在今生的部分可以簡單地劃分為稱義與成聖兩階段。以稱義為開始，成聖為接下來的進程。在這兩個階段中，我們應當怎麼去追求，把握住什麽，會有一些不同的看法。一般教會界都能接受，我們能夠得到稱義的地位，憑藉的方法是靠接受神的恩典，也就是因著信，自己完全無能為力。接下來的成聖之路，到底是靠著信徒的努力，還是靠著神的恩典，憑信心領受，就有不同的意見。許多人就會以為稱義靠信心，成聖則靠人的努力。其實，成聖的過程與稱義一樣，都需要憑藉著基督在我們心中動工，讓我們的心能夠順服聖靈的引導，治死肉體的私慾。所憑藉的還是對基督的信心，在我們跌倒時，還是需要基督的赦免與扶持，這與稱義的過程一樣，還是需要領受聖靈的光照、並憑信心接受神的赦罪之恩，否則我們無論如何，總是達不到神所要求的聖潔公義標準。在得稱義這階段，我們個人的努力完全無法有所貢獻，唯獨憑藉神的恩典。然而在成聖這層面，我們需要比稱義更多投入對聖靈引導的順服。聖靈光照我們內心的罪，我們則要順服祂，承認自己的罪，從罪惡的道路回轉歸正。這不單是在重生得救的那一刻需要如此，在生命成長的成聖階段一樣需要。回轉就是，當察覺自己犯罪，就要有所警覺，為自己犯的罪懊悔，進而轉離罪惡。歸正就是讓與父神的愛、基督的道、與聖靈的感動，常存在我們心中，佔據我們的心思意念。不讓邪惡抓住我們的可趁之機，來引誘我們犯罪。回轉與歸正不單在我們稱義時需要，在我們成聖的路上，仍然要常常靠著神賜下的力量，一直追求，直到見主面的日子。這主要還是憑著信心，領受神的恩典，靠著神的大能成事。成聖之路唯一增添的是，更加地順服聖靈，治死肉體私慾，這是我們需要配合神的作為，努力去行的。

結論
從前面約翰一書的經文，我們發現它描述成聖歷程所走過的經歷，與羅馬書十分相似。我們活在與神相交的光明中，必然要有光明的行為與所得的恩相配。第一章的五個條件句告訴我們，不要掩飾罪惡，自我欺騙。一旦得罪神，就當坦然在神面前承認犯罪，為罪悔改。神應許我們，將會赦免我們的罪、洗去我們一切的不義。這句話是讓我們能夠不虛偽逃避，勇敢面對神的鼓勵。我們知道神願意藉著基督為我們付上的贖罪代價，赦免我們的罪。不只在我們重生的那一刻，更是在一生追求成聖的道路上。我們最終追求的目標是，當主再來時，我們將會被模造成主耶穌的樣式，像主一樣地潔淨。這與我們今生追求的目標是相合的。今生成聖的追求，是帶著確實的盼望。在那日，主的應許必要一一實現。讓我們朝著將來的最終的目標奔跑。今生所追求的目標，與將來要得的榮耀緊密相連。

九. 生命更新力量的來源

當我們環顧周圍生活的環境，知道免不了遭遇許多大大小小的考驗。並且活在因罪受神咒詛的世界中，我們的內心很容易生出荊棘的反應。這逼著我們進一步去思想，在這種情況之下，人是否有出路？基督道成肉身完成救贖，正是提供我們一條勝過考驗的救恩之路。想要脫離纏繞我們的罪惡權勢，唯一的解脫之道是靠著基督釋放我們。本篇的信息主題就是讓我們來看基督怎麼藉著十字架，為我們開了一條勝過罪惡、過成聖生活的道路。這是我們擺脫罪孽生活、得到神所賜自由的希望。

救贖的事實：與基督同釘十字架
「20我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我。」（加2：20a）

使徒保羅在歸主前是個為律法熱心的法利賽人，不但自己嚴守律法，也用同樣的標準來要求別人。當他聽到耶穌所傳的福音，罪人只要憑著信心就能因恩典而得拯救。他以為這是叛離猶太教傳統的異端，所以積極逼迫教會，到處抓拿基督徒下在監裡。這樣一個對嚴守律法的法利賽人，竟然因為遇見了基督，產生了一百八十度的轉變。過去熱衷於為律法而活，以為守住律法就是在神面前保持正確關係的憑據。如今卻知道這不是得到拯救的方法，也不是維持與神正確關係的方法。無論是進入救恩的約中，或增進與神的關係，律法一點不能提供幫助。得救唯一的方法就是，憑著信靠神差來施行拯救的救主耶穌，接受他為我們預備的救恩。有了這層體悟，他因此說出了：「我因律法，就向律法死了，叫我可以向　神活著。」（加2：19）因著律法定罪的功能，保羅深知自己無法逃脫罪的刑罰。然而，基督在在十字架付出的代價，已經將我們的罪贖清了。在律法上要求的公義刑罰已經完成。我們的罪已經得到代贖，不當再被追究。基督的死是按著律法的要求，同時也把信靠祂的人從律法的罪債下釋放出來，律法已經不能轄制他們。保羅向著律法如同已死；卻帶著新的生命態度，活在神面前。這就是本段經文的背景。

保羅接著說出：「我已經與基督同釘十字架。」是在基督為他的罪死這個意義來理解的。基督承擔了保羅的罪，代替他接受死亡的刑罰，原本他該受的罪刑，加在基督身上。所以保羅從屬靈的眼光來看基督的死亡，不是為了祂自己的因素，而是為了祂所拯救的罪人。罪人的罪在基督上十字架時，就已經被耶穌擔去了，一起釘在十字架上，所以保羅認為自己經與基督同釘十字架。他的罪已被擔去，這事實客觀上在主耶穌受死時就已經在神眼前成就。這是兩千年前發生的事實，直到如今，與基督同死的結果在他身上仍然不變。然而，當我還是罪人，還不認識主的時候，還未主觀地領受耶穌的代贖之恩。那時我心中還是悖逆，我們還是惹神憤怒。直到我歸信基督，祂為我流出寶血的赦罪果效，主觀上臨到了我。不再僅僅是個與我無關的歷史事實，而是我真的經歷到了神對我的赦免，我與神有了和好的的關係。所以，與主同死是個已經成就的事實，我如今對這事實的主觀認定，讓我親身經歷了這事的果效。

羅馬書第6章6節正是講這件事：「因為知道我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕；」我與基督同釘十字架是歷史上一次發生的事，目的是使我的罪身不再發生作用，既然我現在知道如此，就當讓新的生命來掌控我的生活形態，不再順從罪的掌控，而是讓基督賜給我的新生命來主導。

保羅在加拉太書接著說：「現在活著的不再是我。」為何要強調我不再活著，這「我」又是什麼意義？難道他要自我毀滅、自我否定？當然不是如此，保羅本句結尾他說了：「如今我肉身活著。」就代表他這血肉之軀仍然還是活在這世上。這裡的不再活著的我，就是與基督同釘十字架的我。也就是舊我，也就是任憑罪在我身上張狂、轄制、讓我無法自拔的那個舊有的生命。這生命從亞當傳給我，一直控制著我，直到我主觀認定與主同釘十字架那日，才開始從罪的控制中得解脫。加拉太書與羅馬書講的是同一回事，是因信稱義的結果，是生命歸屬的問題，我是屬基督，還是屬罪？我願意順服基督、還是繼續順服罪？我們在十字架前，只有兩種身份，與主同釘十字架，或是任憑舊人活著，我們只能選擇其中一種，沒有中間路線。就如同一個脫離幫派的青年，必須清楚認定自己與幫派一刀兩段，沒有中間路線。成聖的改變是漸進的，但是並不是說，當我還不夠聖潔，我就不算屬於主的人。我們先要認定自己是屬主的人，才可能跟著主走前面十字架的道路。我們不能腳踏兩條船，既屬主、又屬魔鬼，這是不可能的事。身份的改變必然先要發生，然後再追求生活的改變。

保羅在加拉太書第六章慎重地聲明：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」（加6：14）不是說他已經聖潔無暇，而是他清楚地站穩屬主的地位，他已經與主同釘十字架。這是千真萬確的事實，不需要懷疑。因信稱義的人，如今當專心追求的順從基督的引導，走成聖的道路。我們有活出聖潔生命的潛力，雖然如今生命尚且幼小，然而持之以恆地走下去，必然看見果效。就像小小一棵樹木的種子從石板的裂縫掉下去，長出了一棵小樹苗，加以時日，這棵小樹的根會鑽入石板底下的泥土，最後它的力量會把堅硬的石板迸裂。我們得到屬靈新生命的潛力就如同小樹，我們不可小看信心與希望的力量。因信稱義帶來的新生命，是從神而來的，在考驗中學習堅忍，不斷成長，將來我們就看見了這個微小的信心，終究會發出重要的影響力。因為這是在他裡面的基督的生命所發出來的。

屬靈的實際：基督活在我裡面
「乃是基督在我裡面活著；」（加2：20b）

在前面的經文我們看到了：「現在活著的不再是我；」接下保羅來說的是：「乃是基督在我裡面活著。」乍聽之下，不容易理解，怎麼可能在我的裡面活著的是基督呢？這裡與前一句對比，不是「我」在我裡面活著，是「基督」。這兩個觀念是相反的，「我」是舊人的、亞當來的、由罪所掌管的生命。基督進入我心中，代替這個舊生命，來掌管我。

保羅在羅馬書8：9-10也曾提到相似的經文：「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。基督若在你們心裡，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。」這裡基督在我們心裡的意思，與「基督在我裡面活著」是一樣的，指的是基督因著我們信靠祂，藉著聖靈住在我們裡面。相對於過去順從罪惡掌控的舊生命，如今保羅得到了屬靈的新生命，這生命順從住在心裡的基督所掌管。他不再對罪的控制予取予求，而是能夠脫離罪的捆綁，順從聖靈在他心中的引導。

保羅在腓利比書1章20a-21節也大膽地說：「只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大，因我活著就是基督，我死了就有益處。」活著就是基督，就是基督藉著聖靈在保羅心裡面動工，讓保羅從生活當中彰顯出基督的榮耀來。這是基督在我裡面活著外顯的結果。

基督在我裡面活的結果，不是自我生命的改善，好像修正舊的生命裡的壞習性，品格上變成比以前更好，好像是電腦軟件修正舊版的缺點、換了新的版本。而是保羅讓耶穌進入他的內心，讓主來掌控他的心思意念、與言行舉止。這與過去有何不同？過去在罪的控制之下，我成了罪的奴僕，想要脫離罪的轄制，而無法自拔。就如同墮落在黑幫中的徒眾，被黑道老大控制。如今，我幡然悔悟，脫離黑道，我的心中不是隨流飄蕩、無人掌管；而是讓基督進入我的裡面，他是我的主人。當我因著過去的罪咎痛苦時，祂讓我注目祂赦罪的寶血；當我想走回原來黑暗的時候，他喚醒我的昏蒙的心；當我還在與舊有的壞習慣掙扎時，祂給我掙脫捆綁的力量；當我面對困境、前途迷茫的時候，祂給我勇氣繼續往下走。這就是活在我心中的主。祂住在我裡面、與我親近，我無法躲避祂的面。我有信心用嶄新的方式來面對人生的考驗，這就是基督所賜給我的新的身份、與新的潛力。新的身份來自於我因信歸向了基督，成為屬基督的人、住在祂裡面。新的潛力在於，祂賜下聖靈保惠師，住在我的心中，時刻與我同在，以恩典的手掌管我，讓我能夠用祂所賜下的力量，走成聖的道路。這突破罪的轄制的潛能是我過去陷在黑暗權勢下，所不可能擁有的。

每日生活的結果
「並且我如今在肉身活著，是因信　神的兒子而活；他是愛我，為我捨己。」（加2：20c）

雖然我今日仍然活在肉身中，仍然會受到罪惡的牽引，肉體受到引誘仍可能跌倒。這在；羅馬書第七章已經說出來，良心與情慾的掙扎，在信主後仍然存在。這就是成聖道路上必會經歷的考驗。面對這些炎熱難耐的環境，我的心中也可能會出現負面的反應。然而，我知道我不是孤軍奮戰，而是有個力量在我裡面，就是主耶穌與我同在。祂會帶領我走過這條與罪對抗的道路。我能夠走完這條成聖之路所憑藉的，就是存著信心活在祂裡面，祂是神的兒子，也就是那愛我，並為我捨己的那一位耶穌。

這裡提到我能勇敢活下去的力量來源，就是對基督的信靠，信祂在我裡面掌管我的一生，引導我每一日的生活。在我鬆懈的時候提醒我、在我受引誘的時候警惕我。祂是神的兒子，與神有最親近的關係。神在我身上所成就的救恩，必然要完成，因為基督住在我裡面，祂對我的愛是確實的，這愛大到一個程度，甚至為了我捨去祂的生命。祂既然救我，必會保護我到底。我與主的關係是非常緊密的，不是教義中廣泛描述的：祂為眾罪人捨身而已、祂愛世人、祂保護屬祂的人到底。既然我已經因信稱義得到救恩，進入基督裡面，我就是屬他的人，有基督住在我裡面。本節經文中主所愛的對象、保護的對象、引導的對象，我就是其中的一位。祂捨身流血就是為我。因此，我對基督的認信也是非常切身相關的，我信靠祂、我是為祂而活。從對教會廣泛的應許、廣泛的關係，專注在我與基督切身的關係。祂對我的愛、我對祂的信，都是這層關係的保證。我不是活在一個規條的保護之下，我不是被一個得救方法所拯救，拯救我的就是愛我的耶穌。這樣的關係時時提醒我要繼續保守自己，留在祂與我所立的約中。祂對我的救贖之約是堅定不移，直到永遠的。

當知道基督活在我裡面，我的生活會是什麽樣子呢？從此我的人生態度會有幾點改變：
（1）我是以祂的心意為依歸來過一個討祂喜悅的生活：每當我遇到生活中需要做決定的時刻，我總是要問，這是基督所喜悅的作為嗎？基督在我裡面是否會擔憂？是否這決定會惹祂傷心？我內心一切的思想、情感、意志、都赤露敞開的攤在基督面前，我無法躲避祂的面光。與其避開祂的面，不如坦然面對祂。我的內心所有的情緒、喜怒哀樂，全部都拿到基督前面，求祂審查、求祂掌管，讓我用最合祂心意的方式表達出來。就算有虧欠祂的地方，也立即坦然承認、誠實面對、請求基督饒恕。我所面對的不是冷冰冰的律法規條，而是有位格的、與我有關係的耶穌。因著對祂的愛，我願意過一個合祂心意的生活，也就是追求聖潔的生活。

（2）當建立一個充滿恩典的環境：既然知道我們追求聖潔的生活的動力，不是在於律法規條，而是建立在基督與我的關係上。這種關係也影響我們對待別人的方式。身為恩典的領受者，我們當建立充滿恩典的環境，以有恩典的態度對待別人。我們要寬容別人的過失，就像我們已經被神饒恕了一樣。因為我們已經蒙基督的赦免，我們不會抓著別人的過失，咄咄逼人，忘記自己原本也是蒙恩之人。馬丁路德稱基督徒為「蒙恩的罪人」並不表示我們還想繼續犯罪、或是我們未得稱義。而是提醒我們，如果不是基督赦免我們，我們就是最糟糕的罪人，當受罪的惡果。耶穌教導我們怎麼禱告：「免我們的債，如同我們免了人的債。」（太6：12）這債指的就是罪債。從後面的經文就可以看出來「你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯。你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。」（太6：15）在律法主義的氛圍下，人們常用的彼此對待方式是：自我防衛、合理化、責怪他人、自我辯護、自我贖罪。讓基督把我們從這種律法主義的關係中釋放出來。我們要建立一個以恩典為基礎的人際關係，隨時準備好，請求別人的饒恕；也願意用實際的作為，幫助他人、服事他人。

（3）我們行事為人，要帶著勇氣、並滿有恩典：恩典的環境並不是縱容罪惡，而是承認自己也是罪人，我們同心來勝過罪的纏繞。如果發現別人有需要改正的地方，既然我並不高過他人，我會用謙卑的態度向人規勸，以誠實坦白的態度說話，期待他人能夠接受而樂於改正。 利未記說：「不可心裡恨你的弟兄，總要指摘你的鄰舍，免得因他擔罪。」（利19：17）這樣的規勸需要愛心與勇氣。保羅要我們「用愛心說誠實話」，正是這個意思。我們要原諒所有願意悔改的人。 「一切苦毒，惱恨，忿怒，嚷鬧，毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉。並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。」（弗4：31-32)我們要願意委身，更深地讓救贖主的心意塑造，而不是被我們的自私的慾望、別人的期待、或環境的壓力所左右。

結論
我們是一群帶著可能犯罪的肉體，生活在墮落世界的一群人。面對著生活中各式各樣的引誘，稍不小心就會失足墜入其中。基督深知道我們的境況，憑自己勝不過罪惡權勢的控制。祂以恩典來對待我們，捨身赦免我們的罪，讓所有願意憑著信心，接受祂救恩的人，與祂同釘十字架，表明自己敗壞的舊人已經與基督同被釘在十字架上，並從基督得到一個新的生命，能以順從住在我們裡面的基督。這就是我們走成聖道路，能夠勝過罪惡的力量來源。我們靠的不是外在冰冷的律法，而是內主在我們裡面的基督。我信靠祂、祂愛我。這種基督與我切身緊密的關係，激勵我不要放棄繼續走下去。祂對我不變的愛、與堅定的應許，這就是我們能走完成聖道路的確據。

八. 發掘內心被罪纏累的根源

當我們深切反省自己的生活中，必須承認生活中仍然會出現的令自己感到罪咎、不滿意的地方。即使是已經信主的基督徒，身上仍然可能有許多常見的惡果，這些惡果的根源是我們的心。我們無法否認這些惡果是得罪神的，生出惡果的原因是因為我們的心偏離了基督。一個認真的基督徒必然會認真面對、不會推脫罪行。我們在神面前當承認自己需要改變，這改變的力量正是從神而來。只有那些靠神恩典，願意用誠實的心去檢驗的人，才能經歷真實的成長與改變。這就是基督徒在信主以後面對的成聖的過程，成聖不能單憑人的力量，仍然需要憑著信心，倚靠著神恩典，因為我們總有失敗跌倒的時候。但是成聖也不是毫無作為、自然而然就能成就，它也要人意志的順服。我們必須讓聖靈光照我們的心，檢驗內心的污穢，找出究竟什麽纏累了我們的心？並針對自己被罪纏累的弱點，順服聖靈在我們心中的管制，除去這些內心中罪的轄制。這才能使成聖過程中的改變成為可能。

基督徒生命成長常會遇到攔阻，生活中犯罪的引誘，就如荊棘叢生的花園，把成長的植物擠住，無法得到正常的生長。這些攔阻我們成長的荊棘，就是因為我們的心被偶像轄制所產生出來的。我們的心容易偏離神，被耶穌基督以外的事物所佔據，這取代神在我們心中最高地位的事物就是偶像。所有不敬虔的行為都是從這樣的心衍生出來的。

有些罪常會在我們生活中纏繞我們，如怒氣、情慾的誘惑。讓我們思考一下自己為什麼會犯罪？當我們被人冒犯，自己的慾望得不到滿足的時候，常會對那些攔阻我們達到目標的人急躁生氣。一個家庭、經濟、事業都不缺乏的人，竟然不會禁不起引誘，掉入情慾的試探中。原本和諧相處的朋友竟然因為誤會，鬧得友誼決裂。原本相安無事的夫妻，因為小事衝突，最後走到離婚的地步。最對人的破壞力如此強大，這是怎麼產生的？為什麼人原本帶著追求幸福、平安的善意，竟然最後會演變成惡言相向，水火不容。找到罪發生的根本原因，能讓我們針對問題、對症下藥。

一個人在面臨意料之外狀況時，會把內心的罪性曝露出來。這是我自己的經歷。有一次當我帶著女兒去作聽力治療的時候，突然遇到了無法預測的狀況。當天早上，妻子為我安排了兩件事，一是送女兒到聽力治療的地方，再趕往另一個地方與一位傳道人吃午飯。相鄰的時間約有一小時，如果路況良好是可以趕得上，然而，在出門前忽然遇到了大雨。開去的路上遇到了演水，所有的車全堵在路上，進退兩難。我枯坐在車陣當中，眼見第一個約定就要遲到，而感到焦急不安。更糟糕的是第二個約定，也要失約了。那是與人第一次見面，遲到十分不禮貌。我的心中生出幾種不同反應。首先是憤怒：為什麼安排好的事情，卻橫生攔阻，讓我無法完成原先要完成的事。女兒在旁邊焦急抱怨，怕因為遲到而趕不上聽力治療，讓我更加受不了。責問她：「到底是你要治療，還是我要治療？我帶你去，還要聽你抱怨、為你窮警張。」接著再怪妻子，為何要一天早上緊接著排兩個約會，讓我匆匆忙忙，緊張兮兮。天雨把路堵住了，當天開車的人都好像吃了火藥一樣，一部車接著一部車急著想往前擠，距離過近就容易出現緊急狀況，遇到快要擦撞的剎那，就緊急剎車。雙方司機互按喇叭、互相責怪。眼見必定遲到了，趕緊找小路，結果許多車子也擠進小路，把小路也堵住。因為堵車，必定趕不及了，趕快打電話給約會的對方，對方已經等了一小時，不願再等了，把約會取消。最後趕了半天，什麼事也沒辦成，心中充滿了挫折感，一個早上白費了。罪的反應好容易產生啊！憤怒、怪罪、急躁、咒罵、自暴自棄，在短短時間之內，全出現了。

我為何會犯罪？找一個合理的解釋
我們常常會為自己犯的罪找藉口，以為外界狀況改善了，其他的人與我配合了，我就不會犯罪了。這是把犯罪的原因歸到環與他人身上，似乎是把基督排除在改變自己罪行之外的思想方式。
以下是幾種典型的想法，例如：
（1）他人：把自己發脾氣歸因於他人態度不好，假如他人不用那種態度對我，我就是個心平氣和的人。有這種想法的人，只圖謀另外建立人際關係，並沒有認真面對自己心中為何與人不合的問題。
（2）原生家庭：又有人把犯罪的原因歸罪與原生家庭，「我的壞行為是因為我有個不健全的家庭。」以為與原生家庭斷絕關係，自己的行為就能改善。
（3）又有人以為會犯罪是因為，自己受了很多苦難，「那件事傷害太大了，我無法控制不去想、不去做。」以為努力逃避苦難，追求舒適的生活，犯罪就不會再發生了。
（4）環境：又有人以為犯罪的原因是，遭遇的環境，「我的日子糟透了，心情最糟的時候剛好被你碰上了。」以為換個環境，犯罪之事就不會發生了。
（5）未被满足的需要：有人以為自己會犯罪，是因為需要的愛得不到滿足，「我總覺得自己少了一份愛」以為只要找對了愛我的人，填補我内心的缺乏，就不再有問題了。
（6）身體狀况：有人認為自己會焦躁易怒、失控傷害人是因為是身體狀況不好，「發脾氣的理由是我没充足的睡眠。」以為只要自己身體健康、睡飽了就不會失控了。

犯罪的根本原因
雖然上面說的六種原因似乎是最普遍的，但聖經上說，以上提到的這些情形只是醞釀犯罪發生的機會而已，不是真正的導因。我們的家庭背景、人際關係、環境順逆、或身體狀況只是提供機會，讓內心的向犯罪的傾向，從思想、語言、和行動中充分表達出來。我們的內心才是這些反應或行動的導因，故此我們的「心」也就成了屬靈爭戰的地方。

舉個例子，如果我們拿一個瓶子，瓶中裝了水，然後搖動瓶子，水從瓶子裡潑出來。什麽是水潑出來的原因？我們可能會說，是因為瓶子搖動，然而，如果瓶子搖動是個無法避免的事實，我們生活中，絕無可能能夠避開種種無法預料的意外，我們不可能妄想一帆風順。如此，水潑出來的原因，就是不該怪瓶子搖動，而是瓶中裝滿了水。如果瓶中沒水，再怎麼搖也不怕水潑出來，如果瓶中裝的是凝固的冰，也不用擔心水會潑出來。

上面提到的六種解決犯罪的辦法，並不能真正解決我們犯罪的問題。這些看起來聰明的的作法，不可能讓我們經歷根本的、持久的生命改變，因為它忽略掉解決核心的問題：「心」。這些解決的對策中，基督不在裡面。聖經上說，我們真正的問題不是我的自信心不足、不是我的人際關係太差、不是因為過去失敗的經歷、或我的身體不夠健康。我的問題是屬靈上的，因為我的心遠離了神，以及對基督的需要。以至於我一直在神以外，尋求其他的方式滿足自己，這是讓我陷在罪中，走不出來的原因。

內心對偶像的崇拜是罪行的原因
「6說，我是耶和華你的神，曾將你從埃及地為奴之家領出來。7除了我以外，你不可有別的神。8不可為自己雕刻偶像，也不可作什麼形像，彷彿上天，下地和地底下，水中的百物。9不可跪拜那些像，也不可事奉它，因為我耶和華你的神是忌邪的神。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三，四代。10愛我，守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。11不可妄稱耶和華你神的名。因為妄稱耶和華名的，耶和華必不以他為無罪。12當照耶和華你神所吩咐的守安息日為聖日。13六日要勞碌作你一切的工，14但第七日是向耶和華你神當守的安息日。這一日，你和你的兒女，僕婢，牛，驢，牲畜，並在你城裡寄居的客旅，無論何工都不可作，使你的僕婢可以和你一樣安息。15你也要記念你在埃及地作過奴僕。耶和華你神用大能的手和伸出來的膀臂將你從那裡領出來。因此，耶和華你的神吩咐你守安息日。16當照耶和華你神所吩咐的孝敬父母，使你得福，並使你的日子在耶和華你神所賜你的地上得以長久。17不可殺人。18不可姦淫。19不可偷盜。20不可作假見證陷害人。21不可貪戀人的妻子。也不可貪圖人的房屋，田地，僕婢，牛，驢，並他一切所有的。」（申5：6-21）

本段經文是舊約兩處完整提到十誡之處，一是出埃及記20章2-17節，另一處就是這裡。在當今之世，十誡的重要性已經越來越被忽視，在追求個人自由的世俗化社會，對十誡的教導是相當反感的。甚至連基督徒裡面，也有人提倡：十誡已經廢除，對基督徒來說是無效的，不用在教會再教導，甚至不該在教會中公開掛出來。把十誡與新約的教訓如此地對立起來，是讓人很不解的作法。我們相信一件事，神的公義標準，從舊約到新約從來沒有一點改變。神頒布律法的宗旨，不會讓以色列人僅僅照著律法的儀文去守，而不是讓他們從心中順服律法中永恆的公義原則。後者正是新約時代基督對我們的要求，基督對我們的要求，與律法設立的宗旨不是兩套規則。硬生生的由新舊約時代的分別斷開。神對人公義的要求是永恆不變的，律法的宗旨也是如此。

這與我們前面所提到的罪的根源有何關係？我們所犯出的罪是從內心的罪性發出來的，我們生活中外在的反應與內在的心思意念緊密相關。箴言說：「你要保守你心，勝過保守一切。因為一生的果效，是由心發出。」（箴言4：23）保守我們的心是舊約的教訓，保守心該做什麽？正是：「我兒，不要忘記我的法則，你心要謹守我的誡命，因為他必將長久的日子、生命的年數與平安加給你。不可使慈愛、誠實離開你，要繫在你頸項上，刻在你心版上。」（箴言3：1-3）神的慈愛、信實的屬性正藉著律法向百姓傳達出來。把律法刻在心版上正是舊約中的新約裡的教訓：「耶和華說：那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。我要作他們的神，他們要作我的子民。」（耶利米書31：33）這個約在耶穌基督身上完全應驗出來，可見律法的宗旨是讓人刻在心版上，這就是舊約就已經吩咐以色列民，將要應驗的應許。從基督帶來的心的轉變，達成律法所要求的公義原則。這就是律法成全在基督裏的意義。律法成全在基督裡，這成全的部分正是律法公義的原則，不是外在的規條。外在的規條應當內化成生命的素質，也就是刻在心版的律法。然而不能因為律法內化了，就否定律法中永恆的公義要求。這兩者絕不是互相排斥，而應該是前後一致的。

我們今日應該讓然要教導十誡，公義的要求不是一個抽象的「愛」字，愛是有內容的，忽視愛的內容，就把愛當成了個人的感受、或是另一種不能落實的教義了。這絕不是耶穌基督教導我們的原意。耶穌在回答律法師，怎麼樣才能活出愛鄰舍的生活？他舉了好心的撒馬利亞人的例子，最重要的是最後對律法師的教訓：「你照樣去行吧！」律法的總綱是愛神、與愛人，但真的照著「愛鄰舍如同愛己」的要求活出來，是新舊約不變的要求。十誡的內容正是愛神與愛人實際上活出來的內容。

十誡的架構，前四誡是垂直關係，注重於認清全心敬拜的對像是誰。後六誡是水平的關係，人與人該如何相待。我們陷在犯罪中無法脫離，真正的原因不在於外在環境，而在於我們心裡不停地尋找一個代替神的偶像來敬拜。拜偶像是將受造之物中的好東西視為至高之物，而忘記神才是唯一配得我們敬拜的對象。前面的一到三誡是後面七誡的基礎，當我們無法遵行第一到第三誡的時候，就難遵守第四到第十條誡命了。

以舊約以色列民在曠野的經歷為例，他們在充滿試煉、試探、仇敵、和困苦的環境，這些逆境誘惑他們去犯罪。例如犯姦淫、因為沒水喝、沒東西吃而發怨言、因怕死而退縮想回到埃及，一在困難灰心喪膽，就毀謗領袖摩西，然而道德上的罪還不是神最關心的罪惡。神所關心的是是神的子民對神的悖逆。行為上的軟弱尚可以赦免，然而神重視的是他們是否有一顆對祂忠誠的心。以色列人在曠野的爭戰過程，非常類似一個人成聖過程中屬靈征戰的經歷。外面的爭戰乃是一個人內心爭戰的表露。真正的爭戰是發生在人心裡，從為奴之地出來的人首先要對付的是，中心厭棄神的帶領，想要回頭重當奴隸的悖逆本性。

首先我們先看什麽是頭三條誡命：
（1）第一條誡命：「除了我以外，你不可有別的神。」這誡命正是耶穌所說的，整個律法中最大的誡命。也是與猶太人從小教導，要謹記在心的命令一致：「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。 你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神。 」（申6：4-5）在耶穌受魔鬼試探時，祂以律法的話抵擋魔鬼的欺騙：「當拜主你的神，單要事奉祂。」（路4：8）所提的內容，也與這條誡命相合。神是我們獨一敬拜的對象，除了祂以外，再也無別神。這是永遠不能改變的真理。

（2）第二條誡命：「不可為自己雕刻偶像；也不可作什麼形像彷彿上天、下地和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像；也不可侍奉它，因為我耶和華你的神，是忌邪的神。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代；愛我、守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。」神是忌邪的神，祂的形象絕不能與任何塑造的偶像相匹配，那是將神給偶像化，是褻瀆神的行為。以色列民曾在西乃山前塑造金牛犢，稱之為帶領他們出埃及的耶和華，神極為憤怒。我們今日也是如此，絕不能拿任何物質的形象來與神相配。

（3）第三條誡命：「不可妄稱耶和華你神的名；因為妄稱耶和華名的，耶和華必不以他為無罪。」神的名是表彰出祂的屬性與存在，這是不可以用輕忽的態度妄稱的。當今之世，人們常隨口以神的名來咒詛人，為取得別人信任，奉神的名起誓，或是把神的名隨意當作驚嘆語，缺乏基本的敬意。十誡中禁止這種妄稱神的名這種輕蔑的態度，這命令對今天的我們仍然重要。

前三誡是後七誡的基礎，我們重視自己對神正確的態度，才可能順服祂的命令，與周圍的人、事、物有正確的關係。如果我們不遵守前三誡，很自然的我們不會重視後面的誡命。

（4）第四條誡命：「當記念安息日，守為聖日。六日要勞碌作你一切的工，但第七日是向耶和華你神當守的安息日。這一日你和你的兒女、僕婢、牲畜，並你城裡寄居的客旅，無論何工都不可作，因為六日之內，耶和華造天、地、海和其中的萬物，第七日便安息，所以耶和華賜福與安息日，定為聖日。」這誡命的重點是神對人安息的要求，重點在於我們不能一直把時間投注在自私的目的、汲汲營私謀利，我們工作和你敬拜的中心任務就是神。我們需要把時間分別出來，敬拜神、感謝神、思念神的創造、救贖恩典，歸榮耀給祂。安息日的中心是安息在神裡面，正如以賽亞書中說的：「你若在安息日掉轉你的腳步，在我聖日不以操作為喜樂，稱安息日為可喜樂的，稱耶和華的聖日為可尊重的；而且尊敬這日，不辦自己的私事，不隨自己的私意，不說自己的私話，你就以耶和華為樂。耶和華要使你乘駕地的高處，又以你祖雅各的產業養育你。這是耶和華親口說的。」（賽58：13-14）我們不當以安息日的誡命今日已經廢掉了來看待。它有永恆不變的部分，也就是在神裡面得安息。本誡命也有外在儀文的部分，如守日子，不能做什麽事，在今日已經成全在基督裡，只要在基督的救恩當中得到安息，每一天都是聖的，不在乎守某一天。

（5）第五條誡命：「當孝敬父母，使你的日子在耶和華你神所賜你的地上得以長久。」孝敬父母是主耶穌與保羅一再提到的誡命。主耶穌說：「你們誠然是廢棄上帝的誡命，要守自己的遺傳。摩西說：『當孝敬父母』；又說：『咒罵父母的，必治死他。』你們倒說：『人若對父母說：我所當奉給你的，已經作了各耳板』，以後你們就不容他再奉養父母。這就是你們承接遺傳，廢了上帝的道。」（可7：1-13）可見耶穌說孝敬父母的誡命是不能廢的。保羅在以弗所書也一樣重申：「要孝敬父母，使你得福，在世長壽。這是第一條帶應許的誡命。」（弗6：2）舊約的誡命在新約中重申的，就是神永恆的公義標準，在今天仍然警惕我們的心，絕不能等閒視之。

（6）第六條誡命：「不可殺人。」主耶穌在登山寶訓裡提升了不可殺人誡命到更高的標準，不可恨人。這是把外在的守誡命的根源，追溯到內心的動機的純潔。從不動手殺害別人，到更積極地關愛他人、饒恕他人。這不是否定不可殺人的誡命，而是如何真的活出神設立不可殺人誡命的宗旨，從心中愛人如己。我們為何不可殺人？因為人是照著神的形象造的，人的生命是神重視的。謀殺、故意流人的血的，就是輕視人命，罔顧神重視人命的命令。

（7）第七條誡命：「不可姦淫。」本誡命中心是要我們保持性的貞潔，禁止神的子民在婚姻以外，發生違背倫常的性關係。主耶穌同樣追溯此誡命的根源，姦淫的動機在於人不滿足於婚姻以內，與配偶的親密關係。因此，人心裡對於婚外的性關係蠢蠢欲動的慾念，若形之於外，就衍生出了婚外情、婚外同居、三妻四妾、在感情上不忠於配偶等罪行來。情慾的罪在今日仍然引誘著世人，尤其性觀念越來越開放，世俗的標準越來越不把貞潔當一回事。我們豈可輕視這條誡命？

（8）第八條誡命：「不可偷盜。」偷盜是把他人的財產已不正當的方式據為己有。今日我們常遇見的是，侵害了別人的智慧財產權。尤其是網路通路的發達更使得書籍、音樂創作盜版垂手可得。侵害正當出版創作權益的情形，在近十年來變本加厲。盜版者不願花資金支持創作，除了低廉的印刷費，幾乎是無本生意，當盜版充斥，以原價一到二折的價格，強佔市場，逼得許多花下資金、時間、精力努力創作優良作品的創作者、與出版公司血本無歸、紛紛關門。這種不公平的商業作風，實際上是偷盜的行為。最終劣幣驅逐良幣，沒有人願意花錢支持作者、沒有人願意投下資金出版書，得到的結果是殺雞取卵，最後是無雞生蛋、也無卵可食。讓人擔憂的是，竟然有人以屬靈的理由支持盜版，認為這是為神作工、不是偷盜。神不要人用犯罪的方法來為祂作工。還有人拿出基督徒不在律法以下，認為著作版權法不能約束基督徒。這真是錯誤地應用經文、強詞奪理。十誡說不可偷盜，對我們今天仍然有效。就是因為有的人以為誡命中所有道德的要求對基督徒都無效了，才會有「一面偷盜，一面以為屬靈」這種觀念扭曲的理論。這是我們今日當極力糾正的錯誤。

（9）第九條誡命：「不可作假見證陷害人。」這誡命主要是要我們不要說謊，當誠誠實實地對待他人。主耶穌在登山寶訓也說了：「你們的話語應該如此：是，就說是；不是，就說不是。再多說，就是出於那惡者。」（太5：37）誡命中禁止的說謊當以有故意、謀私利的動機為範圍。聖經禁止我們出於貪心而爭功、逃避責任而諉過、沽名釣譽自誇自大。這個社會越來越多是非不分的事，明明錯的事，硬要拗成對的。我們活在這樣的風氣當中，常會沾染這種虛謊的惡習，值得我們特別警惕。

（10）第十條誡命：「不可貪戀人的房屋；也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢，並他一切所有的。」這是十誡中最困難的遵行的誡命，因為一切的禁令都是對外在行為的管制，然而這誡命卻是約束人的內心。外在行為容易掌握，內心的惡念卻因著隱秘難測的緣故，容易在人心中放肆橫行。聖經中說，不可貪戀別人的財物。新約中使徒也同樣的禁止我們貪心，保羅說：「非律法說不可起貪心，我就不知何為貪心。然而罪趁著機會，就藉著誡命叫諸般的貪心在我裡頭發動。」（羅7：7-8）這是保羅在信主前行不出律法要求的義，反被吸引更加貪心的痛苦情形，可見貪心是錯誤的，這是新舊約一致的想法。在以弗所書中，保羅也禁止貪心：「無論是淫亂的，是汙穢的，是有貪心的，在基督和神的國裡都是無份的；有貪心的，就與拜偶像的一樣。」（弗5：5）內在的心思意念最難控制，然而神卻禁止貪心的慾念，也就是說不但禁止外在的行為的罪惡，更是追溯到內心的動機與與惡念，都應該在神面前聖潔。這更是我們極力當追求的目標。

總結本段經文的信息，犯罪的根源是我們的心裡出了問題，我們被永生神以外的事物纏繞，以為缺少了那些吸引人的事物，我們人生就是空虛的、失敗的。我們被這種謊言所欺騙，讓這些奪取神最高地位的偶像，佔據我們的心，以至於我們不願遵從神的心意，離神聖潔的標準越來越遠。有的人還在其中心安理得，以為神公義的標準在我們身上不適用了。錯了！新約的標準比世界更嚴，主耶穌要查驗我們的心中的動機，真理的聖靈在我們心中光照我們的罪，在他的聖潔光中，我們無法遁形，我們無法欺騙神。十誡是律法中神對人最基本的聖潔、公義要求。主耶穌也總結了誡命為兩條最大的誡命，我們當盡心、盡意、盡力愛主你的神，其次要愛鄰舍如同愛自己。得罪人的原因就是我們輕慢神。如果我們不把神的命令當作一回事，我們是不可能活出聖潔的生活的。

我們知道新約中主耶穌重生了我們，讓我們有新生命去愛慕神的聖潔標準，也有能力活出成聖的生活。成聖的方法不是靠著遵行律法的外在規條，而是順服聖靈的引導。然而順服聖靈的人必然會順從律法的公義要求。一個人如果不愛神的律法，不願遵從律法中的公義要求，他聲稱順服聖靈的引導是沒有實際意義的。聖靈的引導就是要我們活出聖潔的生活，聖潔生活的標準從舊約到新約是一致不變的。如果一個人願意順從聖靈的引導，最終是不服律法的公義要求，或是聲稱不能服，那他要考慮自己是否是真的順服聖靈，因為羅馬書中說的很清楚：「原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服。」（羅8：8）千萬不要把順從聖靈當成沒有內容的口號，成聖過程中公義聖潔的生活，是要按著神的標準逐步去活出來的。

罪惡的源頭是因為我們以偶像取代神
「因為，他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙， 將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。 所以，神任憑他們逞著心裡的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。 他們將神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主；主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們。」（羅馬書1：25）

我們常有的觀念是以為拜偶像是崇拜迷信的假神、或是縱情於那些顯而易見的犯罪之事。但是羅馬書這句經文卻告訴我們，偶像有時候正是佔據我們心中主要地位的被我們視為美好的事物，可能是名聲、權力、財富、自我實現的理想。只要我們把它們視為至高之事，取代了神在我們生命中的地位，我們就在崇拜偶像當中。現今之世許多人為了避開聖經中公義聖潔的要求，把保羅在羅馬書對犯罪的警告，給處境化，說這些不是指責今日世人所犯的淫亂罪，而只限於當時拜偶像的場合所發生的淫亂。他們也把本段如此清楚譴責「逞著心裡的情慾行污穢的事」以為是針對當時外邦拜偶像時淫亂的風俗，今天已經時過境遷，不再適用了。他們更為下一段保羅譴責當時同性戀的行為開脫，發展出一套同志神學，規避保羅在羅馬書的譴責，認為今日同性戀與當時所做的不同，不在保羅譴責的範圍。

舊約律法中譴責同性戀的經文，一樣被他們給處境化，認為舊約已過時，律法的要求對新約時代的人無效。這種想法就出現了問題了，神的公義標準也會與時俱進，會隨時間改變而變。舊約時代不許男與男發生性關係，在新約時代就把它當成過時的標準了。這就是把神的公義標準憑自己的喜好取捨，這種應用經文教訓的方式是非常不穩妥的。神在聖經中有永恆不變的心意，特別是關乎聖潔公義的標準，豈能一句過時了、無效了就給忽略過去。「耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠、是一樣的。」（來13：8）祂不會過去譴責為有罪的事，今天卻以為是無罪。啟示是漸漸顯明，然而時代變遷只能轉換針對當時代暫時的命令，不會把神永恆的心意改變。神對人聖潔公義的標準不會隨著時代比變遷而改變。至於什麼是永恆不變的真理、什麽是對當代人暫時的命令，我們需要謹慎分辨而得到結論。最謹慎的做法是，每一條誡命都有永恆的真理在其中，但是有新約聖經清楚說明更新的部分，就按照新約的教導去行，如祭祀禮儀、潔淨禮儀、守日子、節期等外在儀文，都因為成全在耶穌裡，而按照耶穌教導的來行。道德的誡命則要從兩面來看，如果把道德誡命當在外在儀文從外在約束人，如行不出來則被定罪，破壞神子民立約的關係，這種想法如今已經不再繼續了。但是道德誡命中有神聖潔、公義的要求，如十誡在新約中被重申的部分，那就是永恆不變的。不能被新、舊約更替而把它們廢掉。那是把神對人道德的要求，在新、舊約時代，視為有兩套標準，這是不正確的看法。

結論
後現代社會的對倫理的判斷通常是以個人主觀的感受為依歸，不喜歡客觀固定的規則。律法中永恆不變的公義原則，在今日被醜化成轄制人的規條，欲棄之如敝屣。切莫忘記罪的存在是個無法否定的事實，罪的權勢對人的破壞性滲透人整個生活層面。即使連基督徒也無法完全擺脫這種惡劣的影響。我們希望對付這問題就要針對罪在我們心中牽引的根源。所有不敬虔的行為，都是從一顆被基督以外的事物所擄獲的心所發出來的。即使這些事物本身相當美好，但我們的心一旦被其吸引，代替了神在我們心中該有的位置，他們就成為了我們的偶像。我們的心被偶像吸引，汲汲想要滿足自己的慾望。這種墮落的力量牽引我們的心一步一步遠離神，活在這種人生態度之下，罪惡的滋生就難以避免了。這是我們當時時警惕的，成聖的道路充滿陷阱，牽絆著我們繼續走下去，我們需要認清罪的權勢的可怕，也要提防路上常見的陷阱，謹慎避開它。並靠著神賜的力量，常常檢查我們的內心，不要為魔鬼留地步，卻要讓神的道充滿我們的心，如此生命持久的改變就會逐漸成為事實。

六. 曠野的考驗

我們生活在一個充滿了困難的世界，人們天天都在掙扎當中。神創世時造的伊甸園，現今已經成為無法實現的烏托邦。為何會有如此多的問題與困境？原因是我所生活的這個世界，已經不是按照神起初創造的樣式運作了。整個世界陷在罪的咒詛之下。本篇信息中我們將要思考下列問題，以此學會如何在困境中自處：

1.為何神容許這些掙扎存在？這些掙扎對我有什麼意義？
2.從聖經中以色列民所面對曠野的漂流，我能夠學到什麼鑑戒？
3.神讓我看到自己面對生活困境發出的回應。從這些反應中，發現內心有什麼是神要我改變的？

經歷今世的困境
「20因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。21但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。22我們知道，一切受造之物一同歎息，勞苦，直到如今。23不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」（羅8：20-23）

我們活在當今的世代，最常見的生活景況是什麽？人人都期待生活安然舒適、諸事順心。然而這卻是難以達到的夢想。幾乎每個人都曾經歷困境，當我們一旦成長自立之後，就自然要擔起生活的責任。沒有人是天生優游自在，不需要承擔任何責任的。即使是衣食無缺的富家子弟，仍然面對找不到人生奮鬥目標的失落感，這種茫然的感覺並不好受。經歷困境是人生的常態。原因是什麼呢？

羅馬書的經文寫出今天的世界，是始祖墮落之後落在罪的咒詛之下。有三點是被罪轄制後的結果。

• 「服在虚空之下」：感到生命空虛、失去意義。雖然想努力改變現況，情势卻没有一點改善。所有的努力似乎白費功夫、全然没有果效。這種挫折感充滿我們所處的生活中。
• 「敗壞的轄制」：萬物正以逐漸走向敗壞與毀損，我們無力去扭轉這敗壞墮落的過程。從敘利亞的難民潮就看到了，西方世界想要用武力打擊第三世界獨裁勢力，卻無力轉變敗壞的政體，反產生難以解決的難民問題。當百姓抱怨接受難民，想要從根源解決問題，根源就是西方摧毀了原來的獨裁，反生出另一個更極端的反西方的組織。問題糾纏在一起，根本無解。全球暖化、貧富差距嚴重都是困難重重的問題。你曾感到衰敗的真實嗎？
• 「一同嘆息勞苦」：人一生充满了强烈的挣扎與痛苦，如同婦女分娩一樣。現在雖然有痛苦，但卻盼望一位新生嬰兒的誕生。這些痛苦掙扎是確實存在，無法推托的。許多人都曾體驗到這苦境。

一切受造之物都會感受到虚空、敗壞、與痛苦。我們常見的痛苦事實是：（1）大自然中有天災、污染。（2）我們的身體會生病、衰老、死亡。（3）人際關係中有衝突、分裂、暴力。（4）人間災禍有，飛機失事、車禍意外。（5）種族階級糾紛：種族歧視、政府敗壞、屠殺、階級壓迫。（6）工作中充滿了勞資糾紛、利益傾軋、貧富差距增加。正如創世記中描述的：自從始祖犯罪之後，地上長出了荆棘蒺藜，工作中充滿了辛勞困頓，人需要汗流滿面才得糊口。這就是我們今日生存的世界的景況，不管是誰都需要在其中掙扎。就如以色列人走過的曠野道路，我們也都走在人生的曠野。

曠野中的苦境：貪戀過往舒適
「他們中間的閒雜人大起貪慾的心；以色列人又哭號說：「誰給我們肉吃呢？5我們記得，在埃及的時候不花錢就吃魚，也記得有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜。6現在我們的心血枯竭了，除這嗎哪以外，在我們眼前並沒有別的東西。」7（這嗎哪彷彿芫荽子，又好像珍珠。8百姓周圍行走，把嗎哪收起來，或用磨推，或用臼搗，煮在鍋中，又做成餅，滋味好像新油。9夜間露水降在營中，嗎哪也隨著降下。」(民11:4-9)

當我們描述一件事的時候，常會用第三者的角度，想拿著一個錄像機，拍攝所觀察到的事物，然而描述的內容中甚少看到自己出現，因為「我」是躲在錄像機後面。然而聖經不同，它不僅仔細描述發生的事實，還把整個事件中的人，對周圍變化的反應記述下來了，為要成為後人的教訓。聖經中記載，出埃及的以色列百姓在曠野漂流了四十年，就是個明顯的例子。他們的經歷有許多可以成為我們的鑑戒。聖經中對這群人的描述非常深刻，就連敗壞、墮落、爭競、仇恨的醜態也鉅細靡遺的寫下來。雖然我們不太願意描述自己在困境中的軟弱，然而卻可以從聖經中看到自己的影子。

首先他們在困難的環境起了貪戀過去的心。他們被其中的閒雜人所牽引，開始對帶領他們出埃及的摩西抱怨，內容是食物。當他們每天吃神從天上降下的嗎哪，一樣的滋味讓他們失去的新鮮感。他們開始懷念起過去埃及的食物。他是他們可以免費吃魚、黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜，可謂滋味豐富。然而這些食物是他們用服在法老的奴役之下換來的，那時他們必須被罰；老的督工用皮鞭逼迫去作工，稍有懈怠，就得挨打。這種沒有自由、沒人人格尊嚴的生活，如今已經過去了，他們經歷神大能的拯救，嚐過神雲柱火柱的保護，在曠野無法耕種的地方、神從天上賜下嗎哪，養活他們上百萬人。

人心常是不知足的，當被奴役時，抱怨沒有自由，當自由來到，又倒過來懷念起奴役時代豐富的飲食。我們何嘗不是如此，沒工可作時，怨無聊、有工可作時，又嫌勞累。沒結婚時巴望有個配偶相伴，一旦結婚了，又嫌被束縛，想在外面拈花惹草。信仰的路上也是一樣，當不信主時，被罪捆綁、嘗盡罪果，巴不得從罪中得解脫，當信主後又懷念起以前自由自在、不需聚會、不需奉獻、不需服事、可以享受罪中之樂、沒有心裡牽掛。這就是人貪戀過去的表現。

神解決摩西的重擔
「10摩西聽見百姓各在各家的帳棚門口哭號。耶和華的怒氣便大發作，摩西就不喜悅。11摩西對耶和華說：「你為何苦待僕人？我為何不在你眼前蒙恩，竟把這管理百姓的重任加在我身上呢？12這百姓豈是我懷的胎，豈是我生下來的呢？你竟對我說：『把他們抱在懷裡，如養育之父抱吃奶的孩子，直抱到你起誓應許給他們祖宗的地去。』13我從哪裡得肉給這百姓吃呢？他們都向我哭號說：『你給我們肉吃吧！』14管理這百姓的責任太重了，我獨自擔當不起。15你這樣待我，我若在你眼前蒙恩，求你立時將我殺了，不叫我見自己的苦情。」16耶和華對摩西說：「你從以色列的長老中招聚七十個人，就是你所知道作百姓的長老和官長的，到我這裡來，領他們到會幕前，使他們和你一同站立。17我要在那裡降臨，與你說話，也要把降於你身上的靈分賜他們，他們就和你同當這管百姓的重任，免得你獨自擔當。」(民11:10-17)

摩西在眾多抱怨襲擊之下，承受不了群眾的壓力，轉而向神哀求。他為自己領受如此困難的領導責任而覺得冤屈，甚至為了推掉這困難的任務，求神將他擊殺了。身為神所興起的領導本來就需要承受比眾人更大的責任，也需要具備更大的抗壓性。摩西沒有隨眾人的要求而屈服，而是回到神面前，讓神為他主持公道。神是信實的，祂既然託付摩西重任，也必然會賜給他能夠承受責任的力量。摩西的申訴達到神手中，神沒有棄之不顧、也沒有因他的苦求而責備。神教導他方法，將任務分派給七十位長老，使他們共同領受神賜的靈，與摩西一同分擔領導百姓的責任。

身為今日教會的領袖，何嘗不是常在神所託付帶領會眾的責任之下，當領袖遭到冤屈、受到群眾責怪的時候，常會生出不如歸去的感受。然而神的工作不是世俗的工作，受不了了就掛冠求去。我們當對神有信心，即使人對神不信實，祂仍是信實的神，必然會賜給領袖化解困難的力量，與解決問題的方法。萬事的主權在神的手中，在祂沒有難成的事。他對領袖所求的就是他們忠心順服，成敗乃在於祂，身為領袖的，能否在眾人的壓力下，仍然堅持對主忠誠，不放棄主所託付帶領會眾的使命？

神賜下的過於他們所能承受
「18又要對百姓說：『你們應當自潔，預備明天吃肉，因為你們哭號說：誰給我們肉吃！我們在埃及很好。這聲音達到了耶和華的耳中，所以他必給你們肉吃。19你們不止吃一天、兩天、五天、十天、二十天，20要吃一個整月，甚至肉從你們鼻孔裡噴出來，使你們厭惡了，因為你們厭棄住在你們中間的耶和華，在他面前哭號說：我們為何出了埃及呢！』21摩西對耶和華說：「這與我同住的百姓、步行的男人有六十萬，你還說：『我要把肉給他們，使他們可以吃一個整月。』22難道給他們宰了羊群牛群，或是把海中所有的魚都聚了來，就夠他們吃嗎？」23耶和華對摩西說：『耶和華的膀臂豈是縮短了嗎？現在要看我的話向你應驗不應驗。』」（民11：18-23）

當以色列百姓怨聲連連向摩西吵鬧著要吃肉。神就找他們所求的給他們。讓他們知道不是神吝嗇不給他們肉吃，而是鍛煉他們能夠在曠野能夠過刻苦的生活，讓他們經歷磨練後，有足夠的耐力，得以在將來的爭戰中得勝。這原是為著他們的好處。當他們不要神為他們指引的道路，反想要重返埃及，這等於是公然悖逆神，不願跟隨神的引導。

神就按照他們所要的賜給他們，神賜下鵪鶉飛到他們中間，讓他們天天有肉吃，不止吃到飽、還吃到撐、最終吃到膩，讓他們知道他們所哀哭祈求的，原來是他們根本沒有容量來承受的。正好像以色列人厭棄耶和華神，去拜外邦偶像，神就任憑他們被外邦人擄去，被強迫繼續去拜外邦偶像。如神對悖逆的百姓發怒，告訴先知耶利米：「百姓若說：耶和華我們的神，為甚麼向我們行這一切事呢？你就對他們說：你們怎樣離棄耶和華，在你們的地上事奉外邦神，也必照樣在不屬你們的地上事奉外邦人。」(耶5：19) 神應許保護祂的子民，然而對於背棄神的人，保護他們的應許，在他們身上不得應驗。神賜下的福分他們連一點也得不到。人若離開耶和華神，對神不信實，必然落入神的任憑當中，承受自己罪行的惡果。

曠野中的苦境：強敵的威脅
「當下，全會眾大聲喧嚷；那夜百姓都哭號。2以色列眾人向摩西、亞倫發怨言；全會眾對他們說：「巴不得我們早死在埃及地，或是死在這曠野。3耶和華為甚麼把我們領到那地，使我們倒在刀下呢？我們的妻子和孩子必被擄掠。我們回埃及去豈不好嗎？」4眾人彼此說：「我們不如立一個首領回埃及去吧！」（民14：1-4）

當摩西派了十二個探子進入迦南地偵查虛實，結果其中除了迦勒與約書亞回報好信息，鼓勵民眾勇敢進去、攻取應許之地。其餘十個都膽祛懼戰，回報壞消息，讓百姓心生驚恐、士氣瓦解，在摩西面前哭號。他們抱怨的內容是：與迦南人爭戰必敗，寧可死在埃及，也不願倒在敵人刀下。這是失敗主義，顯現出他們心中根本不信，神將會把迦南地賜給他們，它們連爭戰的意願都沒有。都已經走到了迦南地的門口，以色列民中還有人提議：「我們不如立一個首領回埃及去吧！」對爭戰心生膽祛，正是對神應許不信的表現。

從此段我們學到的教訓就是，神的應許需要我們憑信心領受，並靠著信心在爭戰中得勝仇敵。人的心常會見風轉舵，見情勢不妙就向打退堂鼓。一旦回到埃及，前面冒千辛萬苦、經歷艱難危險、蒙神拯救的過程，全部前功盡棄。爭戰之際必然面臨危險，這是在走完曠野道路、準備進入迦南前最後的考驗，可惜以色列民失敗了，那些沒有信心的人全都倒斃曠野，只有滿有信心的迦勒與約書亞，帶著下一代人進入迦南美地。我們在屬靈征戰過程何嘗不是如此，越是臨近最後的目標、情勢越是艱險，屬神的子民必要從以色列民學功課，千萬不要膽祛退縮，以免功虧一簣、進不了迦南地、落在神的管教裡。

曠野中的苦境：環境惡劣
「正月間，以色列全會眾到了尋的曠野，就住在加低斯。米利暗死在那裡，就葬在那裡。2會眾沒有水喝，就聚集攻擊摩西、亞倫。3百姓向摩西爭鬧說：「我們的弟兄曾死在耶和華面前，我們恨不得與他們同死。4你們為何把耶和華的會眾領到這曠野、使我們和牲畜都死在這裡呢？5你們為何逼著我們出埃及、領我們到這壞地方呢？這地方不好撒種，也沒有無花果樹、葡萄樹、石榴樹，又沒有水喝。」」（民20：1-5）

人都有求生存的本能，食物、飲水、安全、休息，正是一個人生存最需要的要素，在曠野中這些都正好是最缺乏的，這些需要也成了我們信心的考驗。前面我們看到了以色列民為了食物、為了害怕爭戰死亡，而想退縮回到埃及。二十章這段則是因著缺乏飲水，百姓又聚集起來向摩西發出抱怨。抱怨的內容還是同一種想法，跟著摩西出埃及讓他們後悔了，原來出來後面對的曠野生活竟然是這麼艱苦。他們不知道艱苦的生活正是神磨練他們的機會，讓他們成熟、面對強敵時，能堅忍不拔、勇於爭戰。惡劣環境能讓人成長、也能讓人心中的老我曝露出來。以色列人正是在這些困難的考驗下跌到，抱怨連連、膽祛退縮。退回埃及的想法正是他們心中不信神引導的表現。他們看不見自己心中的軟弱、不信，反而把矛頭對準了別人，以為一切都是別人的錯，如果不出埃及，就沒這等難處；如果摩西不是摩西領導無方，百姓一定能過著舒適的生活。他們怪東怪西，最終責怪的對象就是神，因為是神呼召他們出埃及，預備進入應許之地。他們把問題歸咎於一切外在的事物，但就是沒想到自己心中的貪戀世界、不信才是罪魁禍首。

我們在屬靈成長的路上，也是一樣會面對艱難的環境，這也是神對我們信心的考驗。考驗正是神鍛煉我們品格的機會，正如優良的產品在出廠以前，必然經過嚴格的品管，有時甚至到不合情理的地步。雖然品管本身常挑產品的毛病，讓製造部門頭痛，然而，產品的缺失與其被顧客發現，不如在出廠前被品管發現，及時補救。我們今日就像經歷出廠前的品管。

又像軍隊平時的訓練，出操、服勤常常讓人覺得嚴苛、繁瑣。軍隊不是要訓練上戰場的嗎？如今卻窩囊地聽命行事，讓英雄無用武之地。確實訓練的過程充滿了不合理的要求，軍中常聽見一句話：「合理的要求是訓練、不合理的要求是磨練。」如果沒有這些磨練的過程，怎麼能讓一群長久在溫室的花朵上戰場打仗？以色列民經歷四百年的奴隸生活，完全失去了作戰的能力，如果不先經歷曠野的磨練，必然在進入迦南地時，被敵人消滅、全軍覆沒。

同樣的出現在我們生活中的逆境也是我們的曠野經歷，正是神磨練我們的過程。我們是願意忍耐順服，憑信心繼續走完曠野的道路，還是想以色列民一樣，抱怨、不信，想要回到原來的世界中去？

困境是神對我們的考驗
「「我今日所吩咐的一切誡命，你們要謹守遵行，好叫你們存活，人數增多，且進去得耶和華向你們列祖起誓應許的那地。2你也要記念耶和華─你的　神在曠野引導你這四十年，是要苦煉你，試驗你，要知道你心內如何，肯守他的誡命不肯。3他苦煉你，任你飢餓，將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，使你知道，人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話。4這四十年，你的衣服沒有穿破，你的腳也沒有腫。5你當心裡思想，耶和華─你　神管教你，好像人管教兒子一樣。6你要謹守耶和華─你　神的誡命，遵行他的道，敬畏他。7因為耶和華─你　神領你進入美地，那地有河，有泉，有源，從山谷中流出水來。8那地有小麥、大麥、葡萄樹、無花果樹、石榴樹、橄欖樹，和蜜。9你在那地不缺食物，一無所缺。那地的石頭是鐵，山內可以挖銅。10你吃得飽足，就要稱頌耶和華─你的　神，因他將那美地賜給你了。」11「你要謹慎，免得忘記耶和華─你的　神，不守他的誡命、典章、律例，就是我今日所吩咐你的；12恐怕你吃得飽足，建造美好的房屋居住，13你的牛羊加多，你的金銀增添，並你所有的全都加增，14你就心高氣傲，忘記耶和華─你的　神，就是將你從埃及地為奴之家領出來的。」（申8：1-14）

本段經文是摩西對將要進入應許之地的以色列百姓最後的叮嚀。吩咐他們記住神的誡命、並要謹守遵行。這段記錄的重心是陳述神讓以色列百姓在曠野漂流最主要的目的，也就是應當如何詮釋神讓以色列民流落曠野，經歷痛苦。以色列百姓以為一切的原因是摩西領導的能力不足，表面上攻擊摩西，事實上背後攻擊的對像是神，他們抱怨神讓他們出埃及根本是件錯誤、神忘記了祂的子民、對他們不信實。然而神容許這些困難發生卻有更高的目的，試煉以色列百姓。神向以色列百姓做了三樣事：教導他們、使他們謙卑、管教他們。做這些事的目的是：
1. 磨練他們成能爭戰的軍隊：在進入應許之地前，百姓將會面對極為猛烈的爭戰，一群未曾經歷訓練的烏合之眾，是經不起敵人攻擊的。曠野的經歷就是神故意用來訓練他們的機會。第二節說：「神在曠野引導你這四十年，是要苦煉你，試驗你，要知道你心內如何，肯守他的誡命不肯。」對誡命的遵行是保護以色列民生存最重要的因素。爭戰前的磨練就是讓一群溫室的花朵，經歷考驗後成為紀律嚴明、堅忍奮發的軍隊。
2. 曝露心中潛藏的罪：他們需要從困境中看見自己心中，其實暗藏著許多不服神、不信神的悖逆傾向。他們需要從神的管教中學習順服。不再心高氣傲、單靠自己，而是願意謙卑順服在神面前。
3. 讓他們經歷神的大能：他們需要從困難中看見神大能的作為，讓他們更有信心知道，不管在任何困難的環境，神都不會離開他們，他們需要經歷信心的考驗，讓他們更加信靠神的帶領。
以色列百姓的問題不是遭遇了這些困難，而是對困難的環境生出的錯誤詮釋。在困境的考驗下，沒有讓他們看見神的美善與信實，反而激起了他們心中負面的反應，抱怨、不信、退縮這是源自於人老我的自然反應。其實也正反映出我們對於困境常見的回應。聖經中記述這些事，正成為我們的鑑戒。為了避免我們想以色列民一樣，落入懷疑神、抱怨神的罪中。

結論
我們今日仍然在曠野中，地上的生活充滿了許多不順利的事，正好像以色列人在曠野的遭遇。我們心裡是否也有想以色列民一樣的反應：懷念過去罪中之樂、想要回到世界中去、抱怨神不應允禱告、責怪周圍不利的環境、攻擊帶領我們的屬靈領袖。這些生活上的逆境正是神磨練我們的機會，曝露我們心中潛藏的罪因，讓我們謙卑下來，經歷神的對付。今世的生活正是神給我們的考驗場，讓我們找到自己品格上不討神喜悅的部分，讓神按祂的心意來改變我們。

五. 面臨人生逆境的考驗

苦難是人生在世最常見的遭遇。天災人禍，接二連三。我們活在一個苦難不斷的時代。在面對苦難臨到我們的時候，人們通常的反應是不解、憤怒、抱怨、失望。為何人會對苦難有這些反應？因為人們對於苦難發生的原因會有某種假設。人都期望萬事能配合自己意願而發生，如果發現命運不在自己的掌控當中，違逆心願的事常臨到自己身上。這會讓自尊心受到打擊，因此也失去了生存的目標、與動力。

同時，苦難也讓人有「窮則呼天」的感受。萬物理當是在神的掌控之下，當我們面對苦難的來臨，受到不平的待遇，心中自然會生出疑惑，這些事為何要臨到我頭上？神不愛我嗎、故意要懲罰我嗎？這些都是受苦的人經常會面對的疑惑。若我們相信自己的命運在神的主權之下，苦難也是神容許才臨到我們身上的，苦難的臨到對我們來說，必然存在更高的意義。什麽是神讓苦難發生的心意呢？這是值得我們深思的問題。

神如何看我們的世界
如果我們考察聖經中故事，會發現聖經中對人的遭遇、以及人回應這些遭遇的方式，忠實記載，並沒有避而不談、也沒有加以掩飾或美化。聖經中清楚記錄人為罪所困的事蹟，如謀殺、強暴、亂倫、饑荒、疾病、饑荒、懷疑、恐懼。如此直接地描寫這些故事，讓人讀起來會覺得被冒犯。但是真實地記錄這些歷程，卻可以給同樣陷入困境的人帶來安慰。因為我了解到，不管我所經歷的生活有多困難，都不在神的意料之外。在這幾乎絕望的境遇中，我仍要投靠神，向祂求助，而不是轉身離開。聖經所描述的不是一個不食人間煙火的世界，而是我們所熟悉的真實世界。在其中一切美善、與醜惡都會發生。神了解我們生命中的一切喜怒哀樂。神深知我們的掙扎與軟弱，個人得安慰、蒙指引皆來自於神對我們的了解。祂深刻了解人所經歷的各樣磨難，也能扶持我們走過各樣困境。

當我們有這樣的認知，就能夠誠實面對所經歷的一切困境，不去遮掩它、或假裝不受影響、或憑著自己的力量來忍受它。乃是帶著我的失望、疑惑、懼怕來到神面前，憑信心仰望神在我們身上醫治與塑造的工作。

我們能坦誠將自己的掙扎帶到神面前嗎？或者在所身處的困境中，害怕去檢視內心的反應？你是否會猶豫，不敢將你內心的苦情向神傾訴？你是否覺得你需要在人面前裝出一個信心堅固的光鮮門面？維持表面的美好形象是我們在眾人面前常有的作法，有時我們會掩飾心中的痛苦，不讓人知道。我們會有很多理由這麼作，以為承認軟弱就失去了好見證。所以，被問到有何需要代禱的事項，總是回答：「沒事，一切都還好」。其實內心完全不是這麼想。如果我們在神面前，都還要虛偽地掩飾弱點，那就太可悲了。神能看透我們的內心，在神面前無需隱藏。困境的臨到正是考驗我們信仰的時刻。對基督的信仰是否真實有力地影響我們每日的生活呢？這是我們應當謹慎思考的事。以下我們用雅各書第一章的經文，一同來看面對困境考驗的問題。

試煉的目的
「1作神和主耶稣基督仆人的雅各，請散住十二個支派之人的安。2我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂。3因為知道你們的信心經過試驗就生忍耐。4但忍耐也當成功，使你們成全完備，毫無缺欠。」 （雅1:1-4節）

我們活在世上必須要有個心理準備，試煉來臨是不可避免的。神讓我們預期試煉的臨到，把它當作一件必然會發生的事。第二節說：「無論何時，每當你落在試煉時。」而不是「如果你落在試煉的時候。」這是讓讀者明白，試煉的臨到是個常態，我們當預備，它隨時可能發生。「試煉」是試驗、檢驗的意思。Πειρασμός 這個字在雅各書第一章前半出現多次。它本身的意義是中性的，根據上下文，可以有正面或負面的意思。第2節翻譯為「試煉」是正面的考驗。在第12 -14 節翻譯為「試探」，是出自魔鬼的引誘。既然試煉必然會發生，雅各就預先警惕散居各地的信徒，每當在面對百般試煉時，都要把這些磨難當作是大喜樂的機會。「以為」這個字是命令語氣，直譯是「算作」，把它「當成」的意思。保羅把萬事當作糞土，雅各也要求信徒，把試煉當作喜樂。雅各命令他們抱著一個心態，就是以喜樂的心來面對磨難。彼得前書4章12節也有類似的教訓：「親愛的弟兄啊！有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪，似乎是遭遇非常的事。」這裡的「試驗」就是雅各書1：2的「試煉」。

明明是困難，卻還要心中喜樂，難道要人苦中作樂嗎？以喜樂面對苦難並不是偽裝出來的，而是有更深的理由支持著我們。第三節就說出來了：「因為知道你們的信心經過試驗就生忍耐。」我們能在試煉中喜樂，因為明白這些試煉乃是神用來成全我們信心的「試驗」（δοκίμιον）方法。「試驗」這字意思為「考驗」，這字與信心相連，意為成就信心的考驗。彼得前書一章也出現這字：「叫你們的信心既被試驗、就比那被火試驗、仍然能壞的金子、更顯寶貴。」兩邊都是指考驗信心的試驗，是帶著正面的目的而有的。雅各要求信徒以喜樂面對試煉，因他知道，如此才能産生深沈有力、滿有確據的信心。忍耐或可譯作「堅忍不移」，指基督徒面對逆境、試探及逼迫時，有穩定不變的品格，不為逆境衝擊所動搖。

我們的信心是需要經過試驗的，否則誰也不知道自己以為的信心到底有多深。有人表面熱切，但是一經考驗就搖搖欲墜。就如扎根不堅固的大樹，經不起颱風吹襲，應聲而倒。疾風知勁草、板蕩識忠臣。亞伯拉罕在登上信心的高峰前，曾經歷神嚴厲的考驗。我們的信心同樣也會經歷考驗。我們不需感到意外。

「忍耐也當成功」這是個命令句，主詞是忍耐，意思就是讓忍耐具備它當完全成熟的果效。目的是「使你們成全完備，毫無缺欠」。雅各命令信徒，既然遭遇逆境，就當明白神藉著逆境考驗他們的目的，在逆境中堅持忍耐，期待達到品格「成全完備，毫無缺欠」的結果。品格的「成全」（τέλειον）與忍耐的「成功」（τέλειοι）是用同一個字根的形容詞。與耶穌在十字架上說的「成了」（Τετέλεσται）也是同一字根的動詞形態。意思是完全成就、達到目的、不再虧欠了。品格的成全是在忍受苦難之後，基督救贖的工作，也是成全在十字架的苦難之後。兩邊使用同一個字根的字，給我們很大的鼓勵。成全必須經歷苦難，我們當以苦難為鍛煉我們品格的必經之路。

人生在世必然會遇到意想不到的試煉。這些意外衝擊了我們原本以為平安穩妥的人生規劃。當我們陷入困境時，經歷內心的掙扎，讓我們思想到，神容許這試煉發生的意義。因此，我們能看見，神使用這些試煉來讓我們的靈命達到完全的地步。若沒有這個試煉，我們可能仍然像是活在溫室中的花朵，生命的品格仍然是膚淺而沒有根基的。

在試煉中求智慧
「5你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與衆人，也不斥責人的神，主就必賜給他。6只要憑著信心求，一點不疑惑。因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。7這樣的人，不要想從主那裏得什麽。8心懷二意的人，在他一切所行的路上，都沒有定見。」（雅1:5-8節）

試煉是一個人品格的考驗，平安穩妥之時，看不出一個人的信心能否堅持；但大難來臨，就把虛偽的信心給曝露出來了。試煉把人逼到神面前，在人自以為一切都在自己的把握中的時候，往往不會向神求什麽。但是當試煉發生，一旦發現掌握不了自己的命運，才會來到神面前尋求幫助。第五節是個條件句，假設子句是：「你們中間若有缺少智慧的。」結果子句是：「應當求那厚賜與衆人，也不斥責人的神，主就必賜給他。」作者認為他們當中確實有缺少智慧的，人在神面前何嘗能誇耀自己不需要神的智慧呢？後半句是命令語氣，讓這人向神求智慧。兩個分詞片語修飾神：（1）慷慨地厚賜與眾人的（2）不斥責人的。結果子句還包括另一部分，「主就必賜給他。」從這句話，我們看到神憐憫恩慈的屬性。人的缺乏智慧早在神的預料中，祂是願意厚賜智慧給眾人，並且不苛責人的神。祂應許必要賜下智慧給求他的人，這是何等大的應許。只要來到神面前求，就必得到智慧。這是關乎什麽的智慧，不是攫取屬世利益的小聰明，而是分辨撒旦詭計，勝過罪惡引誘的屬天智慧。在得到神賜的屬天智慧下，我們能有屬靈的洞察力，看清試煉中神考驗我們信心、鍛煉我們品格的的目的，讓我們不至喪失信心，被撒旦擊敗。

雅各不但命令我們當向神求智慧，還告訴我們如何求，他接著命令：「只要憑著信心求，一點不疑惑。」藉著不疑惑的心態，憑信心持續求神。為什麼不要懷疑？他說出了理由：「因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。這樣的人，不要想從主那裏得什麽。」這種人是是持續疑惑神，雅各描述他像是海中的波浪，被風吹動翻騰，上上下下，搖擺不一。描述他三心二意，一面心向神，另一面心向世界。當他本來在試煉中向神求智慧，看到世界的潮流誘惑，看到堅持信仰太痛苦了，似乎放棄信仰就能免去了苦難，他的心又被世界鼓動搖擺，想要回去追求世俗的享樂。

保羅在以弗所書中4章4節也提到了這種人，他用小孩子來描述這種心意飄忽無定的人：「使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端。」在信仰上三心二意是不成熟的表現，有的人看起來聰明靈巧，但是信仰沒有根基，表面上好像知道很多，但是異端的錯誤教導衝擊來到，就考驗出他信心的深度了。沒有根基的信仰，很容易被風吹動搖晃，不成熟的人在考驗衝擊之下就顯出了真相，信心經不起考驗，一推就倒。我們千萬要警惕自己，不要落在三心二意的地步。

雅各警告他們小心，「這樣的人，不要想從主那裏得什麽。」這是個命令句，對象就是這種三心二意的人，讓這些人放棄想要從主面前得到什麽的夢想。抱著三心二意的態度，還想求主賜下智慧，那是不可能的。主賜下智慧是勝過邪惡，忍受考驗的智慧，這種瞻前顧後，在依靠神的事上沒有定見的人，不是神不恩待他，是他自己放棄了神的賞賜，所以什麽都得不到。

第八節是前一節「這樣的人」的同位語，他對這種人有兩類描述：（1）「心懷二意」，（2）「在他一切所行的路上，都沒有定見。」心懷二意就是指在神與世界中搖擺，有時想追求神，又受不了世界的誘惑，想要反悔追求世界。「沒有定見」就是搖擺不定，像牆頭草，兩面倒，風向那裡吹，就經不起風的吹動，搖擺不定。雅各說這種在信仰上搖擺不定的人，在一切的事上都定不下來。信仰是人生最根本信念的追求，如果這都不認真，還有什麼可以讓他安定下心來，拋下穩固的錨呢？在動盪不定的浪潮中，無錨的船注定只能隨波逐流。跟隨世俗浪潮流搖擺的人，也是如此。我們千萬不要學習這種在信仰上三心二意的人。

富足與貧窮的試煉
「9卑微的弟兄升高，就該喜樂。10富足的降卑，也該如此。因為他必要過去，如同草上的花一樣。11太陽出來，熱風刮起，草就枯幹，花也凋謝，美容就消沒了。那富足的人，在他所行的事上，也要這樣衰殘。」（雅1:9-12節）

本段经文提到了两种試煉的形式，當一個人的心思瞄準世界，而不是對準神，無論遭遇困難或祝福，對他都是充滿壓力的考驗。貧窮者會因物質生活比不上別人而自卑，富足者因他高人一等而自傲。貧賤與富足都是人性的考驗，飢寒起盜心，飽暖思淫欲。人的心思意念如果專注在自己身上、專注在世俗貧富的比較上，永遠離不開窮者自卑、與富者驕傲兩種心態。窮者落在窮乏的困境，心生怨懟，嫉妒富人。富者以自己的財富誇耀，歧視窮人。這些都是雅各想要糾正的錯誤態度。

第九節，雅各勸勉他們「卑微的弟兄升高，就該喜樂。」是個對卑微弟兄的命令句，讓卑微的弟兄因著升高而覺得尊榮。這升高不是自高，而是因著基督在屬靈上得著長進。這種從卑微得升高的弟兄，當以此為榮。反過來，「富足的降卑，也該如此。」原本富足的弟兄，因著基督願意虔卑下來，也同樣當以此為榮。為何他們要為了態度的高升或降卑而引以為榮呢？因為他們是因著基督在他們身上改變他們的緣故，原本貧賤、自卑的弟兄，在主裡重拾信心，這是何等可喜之事。同樣的，富足的弟兄放下身段，不再以他的財富炫耀，而是降尊紆貴，顧念窮乏人，這也是同樣可喜之事。這種願意為主的緣故，重新評估自己原本身份，正是主在他們身上的作為。

接下來雅各指出為何富人降卑是值得歡喜的事？一個原因是財富是虛暫時的，「因為他必要過去，如同草上的花一樣。太陽出來，熱風刮起，草就枯幹，花也凋謝，美容就消沒了。那富足的人，在他所行的事上，也要這樣衰殘。」這句話引自以賽亞書40:6-7說：「凡有血氣的盡都如草；他的美容都像野地的花。草必枯乾，花必凋殘，因為耶和華的氣吹在其上。」箴言說23章5節：「你豈要定睛在虛無的錢財上嗎？因錢財必長翅膀，如鷹向天飛去。」世人追逐財富，然而無法保存到永遠，轉瞬之間生命消逝，即便有萬貫家財，也如飛而去。

另一個富人降卑值得欣喜的原因是，當時的社會重富輕貧，以至於眾人都以追求物質的財富為一生目標。教會正要更正這種追求財富的風氣。如果富人有謙卑的心，願意向有需要的窮人施捨，這正是神所喜悅的事。因此雅各鼓勵這樣的弟兄。今日的社會正像雅各當日的情形，追求財富不擇手段，到了笑貧不笑娼的地步。找到發財門路的人一夕暴富，品格低劣如土豪，一臉傲慢歧視的表情。有一句俗話描述他们：「窮得只剩下錢」其餘的生命貧乏得不得了。雅各的警告對今天的社會正是振聾啟聵的呼聲：「草就枯幹，花也凋謝，美容就消沒了。富足的人，在他所行的事上，也要這樣衰殘。」這話值得我們深自警惕。

試煉與試探
「12忍受試探的人是有福的。因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛他之人的。13人被試探，不可說，我是被神試探。因為神不能被惡試探，他也不試探人。14但各人被試探，乃是被自己的私欲牽引誘惑的。15私欲既懷了胎，就生出罪來。罪既長成，就生出死來。」（雅1:13-15節）

當一個人面對試煉時，最容易生出怨天尤人的心態。這也是撒旦試探我們的機會，想要誘惑我們遠離神。正如以色列民在曠野因著飢渴而抱怨，想要歸回埃及。這種反應顯示出他們心中不信神的態度。雅各勉勵信徒「忍受試探的人是有福的」，這句話中的「試探」與第二節的「試煉」同一個字。第2節是中性的意思，第12節則是負面含義，也就是雅各要信徒忍受從撒旦來的試探。12節的「忍受」就是第三節「信心經過試驗就生忍耐」裡的「忍耐」同一字根的動詞。忍耐是信心經過試煉而產生，同時我們也要帶著忍耐的心勝過試探。忍耐與試煉是連在一起，一方面我們自己需要主動願意堅忍，另一方面越堅忍，我們越生出堅毅不拔的品格。為何忍耐試探的人是有福的？「因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕。這是主應許給那些愛他之人的。」 這是主的應許，對像是給愛祂的人。這裡愛祂是個持續的動作，也就是不斷的愛，不是短暫的愛。唯有這樣愛主的人能承受主賜福的應許，也就是生命的冠冕。這是信主之人在經歷生命成長之後，所得的獎賞。得生命是神的恩賜，我們沒有力量自己稱義，然而，生命成長卻是我們自己的責任，獎賞就是神賜給我們生命的冠冕。這不是我們與神利益交換，而是神對中心愛祂的人的最終肯定。我們是否期盼這冠冕？

接著13節說出了試探的根源，人落在試探中，常會把神當成埋怨的對象，似乎祂應當為我所受的苦難負責。但是雅各糾正這種想法：「人被試探，不可說，我是被神試探。因為神不能被惡試探，他也不試探人。」他禁止人稱自己被神試探，因為按照神聖潔、公義的屬性，祂不會被惡所試探，也就是祂絕不會引誘人作惡；祂也不會出於惡的動機來試探人。這也回答了人們常問的惡的來源的問題，惡的源頭不出於神，因為神是善，因祂全然美善的屬性，祂不可能引誘人作惡。人犯罪作惡不是神的本意。神三番五次警戒人不要犯罪，對於人的犯罪內心傷痛，巴不得人悔改、離棄罪惡。祂絕不會自己又主動引誘人犯罪。

那試探的源頭是什麽？是人自己內心中的私慾。雅各解釋：「但各人被試探，乃是被自己的私欲牽引誘惑的。」罪的源頭在於人自己的私慾，受不了魔鬼的詭計，被牽引誘惑而犯罪。犯罪的結局是什麽？「私欲既懷了胎，就生出罪來。罪既長成，就生出死來。」一切的作惡的動機來自於人內心的私慾，私慾被外界的誘因挑動，形之於外就是犯罪。犯罪的後果就是死，也就是生命與神永遠隔絕。亞當夏娃犯罪墮落正是如此，驕傲的私慾被蛇挑動，忍不住而違背神的禁令，偷吃禁果，這就是人類犯罪離開神的原因。接著人類必須為自己犯罪承受刑罰，結局就是死。人類既承受了從始祖傳下來的罪性，所有犯罪墮落的過程，也都與始祖一樣。的我們既然知道這是人類墮落的程序，斷開這程序才能解決犯罪的問題。這必須從源頭開始，也就是在一開始私慾被牽引誘惑時，就要靠著聖靈的幫助，不要掉在引誘中。成聖的過程正是聖靈與情慾的爭戰。

結論
苦難對基督徒生命成長到底有何益處？雅各書告訴了我們，真神如何在這世界真實的困境中，與我們這真實的人相遇，並安慰我們。雅各書不僅承認我們處於環境試煉的事實，也論及如何用依靠交託的方法來回應這些困境。我們並不孤單，因為神完全了解我們的情況。神了解我們生命中所有的喜怒哀樂。基督徒的生命不是尋找一個虛幻的桃花源，來逃避這些出現在我們生命中的喜怒哀樂，而是求神讓我們不要錯失了學習功課的機會，在困境中經歷信心的鍛煉、與神改變我們的作為。聖經讓我們知道我們所經歷的，沒有一件事是在神的意料之外。神了解我的處境，並且提供我面對掙扎時所需要的一切幫助。我們只要憑著信心依靠祂，神應許我們最終必得生命的冠冕。

四. 神改變我們生命的作為

人活在世上，對於人生意義的追尋、人生方向的選擇，總是受到成長環境中許多人的影響。眾多價值觀念從各種媒體、人際交往進入你的生活中，吸引你的注意，影響你的價值判斷。其中有的是有益處的，帶領你的生活進入平安、帶來內心真正滿足。有的價值觀卻把你引入歧途，讓你陷入苦不堪言的困境。人間的價值觀眾說紛紜，莫衷一是，為何會有好壞的差別？從人生長遠的結局來看，不同方向確實有別，因為人是按照神的計劃而造，他在我們每個人身上都寄託著美好的旨意。凡是合乎祂旨意的價值觀，就會帶給我們平安豐富的生活；反之則帶來無盡的愁苦。神的旨意不是反覆無常、不可捉摸的，祂最明確的心意，就是藉著聖經向我們發出啟示。我們只要細心研讀、仔細思考，總是會得到祂對我們人生的引導。

迷途中的方向導引
讓我們從一個大的視野來看人的一生，你曾經在尋求人生方向時感到迷惘困惑嗎？就好像在一個陌生的大城市中迷了路一樣。此時你最需要什麽？最好是一個熟悉環境的人帶著你走出迷途。如果求之而不可得，那有張地圖也好。但是憑著一張地圖想要找到方向有時也不容易，我在地圖的那個點上？現場的東西南北、街道景觀，與地圖上所描述的怎麼配搭在一起，這也是個頭痛的問題。現在最好用的一個工具就是衛星導航儀，它不但告訴你位於何處，還告訴你往哪個方向走，一步一步指引你走到目的地。就像是一台從天空鳥瞰全市區的直升機，讓你看到一幅整體的「大圖畫」呈現在你面前。讓你不管走到哪一條路，總是不會走錯，並且知道自己離目的地越來越近，心裡篤定、不至懼怕。請問衛星導航為什麼能告訴你方向，忠實地把你到到目的地？因為它把所有地圖裡的道路存在它的記憶裡，並且他知道你在哪裡，你走的方向是不是合乎正確的道路。所以隨時可以提供正確的消息，或糾正錯誤的方向。

聖經中的啟示，就是引導我們走出迷途，找到正路的衛星導航儀。可是當我們研讀聖經的時候，不見得總是能找到清楚的方向。有時候我們不知道自己身在何處？從聖經的經文中，並不是簡單地告訴我們一步一步的指引。我們也很難看出到底怎麼能走出現在的困境，到達目的地。有時聖經看起來倒像是彙集了各個時代的故事、教導、前人的經驗。但是當我們仔細思想、歸納聖經的話語，就會發現其中有個整體的概念，那就是如何以神的眼光來看待生命，以及神計劃怎麼改變我們，讓我們一步一步被塑造成合祂心意的樣式。唯有找到神引導我們生命路程的整體方向時，我們才能順服祂在我們身上的作為，活出合祂心意的樣式來。

聖經中神讓我們生命成長的計劃
聖經中並沒有簡單地用一段經文來解釋生命成長的模式。然而當我們細心研讀聖經中許多處神介入人生命的案例，就能找出一個共通的模式。人是怎麼經歷神手的作為，而從悖逆敗壞的境況被挽回，然後怎麼靠著神一步一步活出豐盛的生命。這是聖經中不斷出現的主題。人經歷神改變的作為，可以整體地歸納為四個步驟。炎熱、荊棘、十字架、果實。這正是「人如何改變」這本書最中心的架構。讓我們一起來看。

炎熱-你的處境是什麽？
每個人人生當中都會發生各種刺激我們去面對的事情，我們也會對周圍發生的事情作出回應。無論發生的事是艱難或順利，都會帶給我們一些正面或反面的影響。艱難的環境如驕陽熾熱，順利的時候經歷如甘露般祝福。聖經對這墮落的世界所發生的各樣事情，都做了忠實的敘述。雖然炎熱本身是考驗，卻也讓我們也看到了敗壞的人性在炎熱的環境下做出了各樣反應。這正是神讓我們看到自己需要被改變的地方。正面的看待，炎熱是幫助我們認清自己在考驗下的本相。

荊棘-你如何回應？
面對各種發生的事情，我們總是對生活中的炎熱發出反應。這呈現出我們內心的期待、以及我們人生信念是什麽？這些反應讓我們從外在的表現，鑑察自己內心的世界，在神的光照之下，偏差的動機一覽無遺。外在的壓力並沒有強迫我們去犯罪，只是把我們心中邪惡的動機與想法曝露出來而已。我們才知道自己是何等人，在神的眼中有太多悖逆神的想法。這就是我們需要神改變的地方，我們當如何面對？用諸多理由來躲避責任、掩蓋缺失；還是誠實回到神面前誠實認罪、尋求赦免？

十字架-神是誰？在基督裏祂做了什麽？
神在聖經中向我們啟示出祂自己，祂是位愛我們的神，也是我們在患難中隨時的幫助。最明顯的例子是基督道成肉身、降臨在這墮落的世界中，經歷地上的各種憂患、受死、復活。祂毫不客氣地指出我們的罪，並因為愛我們，願意親身在十字架上承擔我們的罪過，賜下救恩。凡信靠祂的人，就能白白得到拯救，領受祂賜下的新生命，給我們力量，以敬虔的態度面對每一天。十字架的應許不在於加添各人面對困難的力量、或智慧，而是一個全新的心，在每日的試煉及祝福中展現出力量與智慧。

果實-以悔改和信心來尋求神，以愛心來回應祂
當我們的心被基督改變了，我們整個新生命呈現出來的行為表現就會與過去完全不同。因著基督已經完成的工作，我們可以用嶄新的方式來回應過去同樣的壓力。因為我們的心已被更新，我們可以用不同的反應來面對人生的境遇。因著心的改變、影響行為的改變、最終表現在生命的果實，就是人生的命運經歷否極泰來的轉折。不但影響自己、並且影響他人，結出豐盛累累的善果。

人經歷神改變的作為的模式，包含四個要素：炎熱、荊棘、十字架、果實。用一個簡圖來表示這模式，稱為「三棵樹圖」，分別代表荊棘、十字架、與果樹。這是從許多經文中歸納出來的要點。這個模式也可以運用在許多經文當中，來分析經文中的人物，如何經歷神的手改變。首先我們用這個模式來分析哥林多前書10章1-13節。

曠野的生活：困難的環境
以色列人出埃及之後，在曠野流浪40年。整個過程經歷千辛萬苦，這就是神容許發生在他們身上的試煉，就如炎熱的驕陽照在他們身上。要讓他們經過這些試煉了之後，更能夠堅定對神倚靠的心。這些試煉的發生並不見得一定是壞事，完全在乎他們對試煉的反應。如果生出苦毒惱恨、怨天尤人，那就正落入魔鬼的陷阱中。如果經歷試煉，信心更加堅定，就反而成為磨練我們信心成長的機會。

他們經歷過那些試煉？相關的經文引自出埃及記、民數記、申命記。
- 饑餓（申8：3）「他苦煉你，任你饑餓…。」
- 口渴（出17：3）「百姓在那裏甚渴，要喝水，就向摩西發怨言，說，你為什麽將我們從埃及領出來，使我們和我們的兒女並牲畜都渴死呢？ 」
- 疲乏（申25：17-18）「你要記念你們出埃及的時候，亞瑪力人在路上怎樣待你。他們在路上遇見你，趁你疲乏困倦擊殺你盡後邊軟弱的人，並不敬畏神。」
- 恐懼戰爭（民22：3）「摩押人因以色列民甚多，就大大懼怕，心內憂急。」

我們平時生活也都會有試煉出現在我們四周，經濟的危機、家人相處中的矛盾、人際關係的衝突、工作上的不順。與以色列民遭遇的很類似。我們在這樣的考驗之下，到底會怎麼反應呢？在考驗之下，我們到底是像以色列民一樣失敗跌倒，還是經歷考驗、越挫越勇？以色列民的反應成為我們的警惕。

以前人的失敗為殷鑑：抱怨
「5但他們中間，多半是神不喜歡的人。所以在曠野倒斃。6這些事都是我們的鑒戒，叫我們不要貪戀惡事，像他們那樣貪戀的。7也不要拜偶像，像他們有人拜的。如經上所記，百姓坐下吃喝，起來玩耍。8我們也不要行奸淫，像他們有人行的，一天就倒斃了二萬三千人。9也不要試探主，（主有古卷作基督）像他們有人試探的，就被蛇所滅。10你們也不要發怨言，像他們有發怨言的，就被滅命的所滅。11他們遭遇這些事，都要作為鑒戒。並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。」(哥林多前書10章5-11節)

哥林多前書提到的這些鑑戒出自於民數記11-14章。以色列民在曠野的環境中，因為心中的罪性，很自然的生出了許多犯罪的反應。如以下所列出來的：
- 遇困難抱怨（民11：1）以色列子民向神抱怨他們的困難，竟為自己的苦境而責怪神。我們在困難時口中所流露出來的抱怨比贊美多。
- 不滿飲食（民11：4-6）以色列民抱怨神賜他們日用的飲食。
- 領導擔子太重（民11：10-5）摩西抱怨神要祂帶領神子民的擔子太重了。
- 嫉妒（民12：1）米利暗和亞倫因不喜歡摩西取的妻子，借故反對摩西。
- 怕死（民13：26-29）以色列民因神要他們征戰取得應許之地而抱怨。
- 背叛（民14：1-14）以色列全會衆為他們在曠野遭到的苦境怨聲連連。妄想另立一領袖，把問題全歸咎于摩西。

保羅在哥林多前書列出以色列人幾方面的失敗：貪戀惡事、拜偶像、行姦淫、試探神、發怨言，這些都是哥林多信徒當時容易犯的錯誤。從經文的下文我們就看到了，哥林多人陷在外邦拜偶像的試探中。當時的社會有拜偶像的的風俗，基督徒活在四周拜偶像的環境中，有的人經不起誘惑，不跟與世俗對抗，就隨著世俗的潮流，與拜偶像者一同坐席吃喝，參與在拜偶像的儀式中。保羅特別對他們發出嚴重的警告，舉出以色列民所經歷的嚴厲的審判，「倒斃」、「被滅命的所滅」，讓信徒怵目驚心，對自己所作所為心生警惕。

我們是不是對神的命令抱怨連連，不滿神供應我們現有的生活所需，不滿神設立的教會領導同工，遇到困難就埋怨，除了追求神以外另外在心中塑造其他的偶像？這些反應與當年以色列民所作的，幾乎是一樣的。我們要明白神對當年以色列民憤怒的懲罰，是發自於祂公義的屬性，這屬性今日仍然沒有改變。我們千萬不要掉以輕心，不顧神的警告。以為神的公義標準已經無效了，以為神的眼目會被遮蓋，不再察覺我們今日的罪。那我們是太輕忽神永恆不變的公義屬性了。

以色列人經歷神的救恩：基督的保護
「1弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過。2都在雲裏海裏受洗歸了摩西。3並且都吃了一樣的靈食。4也都喝了一樣的靈水。所喝的是出于隨著他們的靈磐石。那磐石就是基督。」(哥林多前書10章1-4節)

神不改變祂公義的屬性，同時祂在懲罰我們罪惡之前，曾經三番四次的警告我們，給我們機會悔改、要我們回頭。哥林多前書10章一開始就描述了神在曠野中，為以色列民預備的供應與帶領。神讓這群逃離埃及追兵的以色列民「在雲下」、「從海中經過」，是指摩西帶領他們過紅海的經歷。當時有發光的雲火柱，隔開埃及追兵與以色列人，又將紅海分開，讓以色列人安然渡過（出14：20~31），這是神保護祂子民免於死亡的作為。保羅用「受洗歸了摩西」來描述這次經歷，意思是把摩西和以色列人的關係作為預表，說明如今基督與信徒的關係。這群以色列民是神差遣摩西把他們從埃及的奴役拯救出來，免於埃及法老追兵的殺害、脫離死亡。這麼大的救恩，以色列應該終生難忘，可惜許多人在安舒的環境下，竟然把神的恩德忘得一乾二淨。

除了拯救生命免於死亡外，神還供應他們生存的需要，就是「靈食」與「靈水」。靈食指以色列人在曠野裡，神從天降下嗎哪為食物（出16：15）。靈水指他們沒有水喝的時候，神使水從磐石中流出（出17：6，民20：11）。

甚至在曠野的三十八年基督從未離開他們一步，保護他們免於飢餓、乾渴、災害。經上說那跟隨他們的靈磐石，從頭到為一直保護他們。在屬靈的意義上來說，「那磐石就是基督」，也就是基督一直與祂的子民同在。今天也是如此，無論新舊約的子民，救恩都是出於基督。我們屬主的子民，基督應許一直保護我們與我們同在。道成肉身的基督在十字架上完成贖罪的救恩，這救恩是為古今中外所有屬神子民預備的，即使在道成肉身之前，所有歷史上神兒女也都是憑著十字架的贖罪，而經歷基督的拯救。我們得到如此寶貴的救恩，應當珍惜，不單單救我們脫離罪惡的刑罰，並給我們新生命，活出與救恩相稱的行為來。也就是說：得救需要靠著基督贖罪的寶血，走成聖的道路、勝過試探，同樣需要十字架的對付。十字架是我們今日勝過魔鬼撒旦勢力最大的力量。

神會開出路、讓我們受得住試探：生命成長的果實
「所以自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過于所能受的。在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」（哥林多前書10：12-13）
本段經文中的「試探」一字有「試驗」、「考驗」的意思。出於神的考驗是為了煉淨我們的渣滓，讓我們信心更加堅定。目的是要讓我們結果子。而出於魔鬼的試探，是要我們犯罪跌倒、失去信心。

哥林多教會面對種種教會問題時，有許多迷惑與引誘，正如以色列人在曠野中遇見不信、發怨言、拜偶像的試探，這種狀況就是面對試探。這裡的試探不應理解為苦難中的忍耐，而是在犯罪的引誘中抵擋犯罪的考驗。開出路不是神拯救我們離開苦難，而是讓我們靠著神的保護、與警戒，不掉進犯罪的陷阱。神應許會保護我們，在我們經歷炎熱的時候，不要忘記神拯救的能力、與豐富的供應，祂應許在我們經歷試探時，賜下力量讓我們勝過試探。我們當全心信靠祂，不三心二意、不軟弱搖擺。經歷神十字架的對付，結出豐滿的果實。這就是神期待每位屬祂的兒女，當活出的樣式。

有一位廚師的兒子，在生活中遭遇不平待遇，被別人得罪，心中氣憤不平，想要報復。他回家後，臉上怨恨的表情被他的父親看見了。父親帶他帶廚房，讓他煮了三鍋水。當水開了，廚師讓兒子在三個鍋子分別放進三樣東西：胡蘿蔔、雞蛋、與咖啡粉。不到一會兒，廚師問兒子三個鍋子裡的東西怎麼了？

兒子回答：胡蘿蔔越煮越軟、雞蛋越煮越硬、咖啡粉不見了，但是香氣四溢。
廚師告訴兒子，我們的心在別人得罪我們時的反應就如這三樣東西。有的人在與人爭鬥時，受不了挫敗、軟弱屈服，就如胡蘿蔔越煮越軟。有的人在爭鬥時，心意越來越剛硬。還有另一種人，在鬥爭時，想到基督的捨己，謙卑地在十字架前被對付，心中糾結化解，不再有爭競的心。就如咖啡粉，完全融化、散發出香氣。廚師問兒子，你要當哪一種人呢？兒子明白了父親的比喻，心中冤仇解開，以寬容的心重新面對他人。

結論
這世界的道德風氣離神的標准越來越遠，甚至基督信仰被排斥到主流價值觀之外的時刻。我們更要站穩信仰。福音是解決問題最中心的原則。藉著福音更新建造基督徒、努力傳揚基督見證、培養下一代的品格。如果基督徒自己在聖經道德的標準上都守不住，社會議題上的抗爭就是軟弱無力的。專注於心的改變。在主裏重新得力，並活出見證，贏回社會上失落的人心。

三. 進入追求生命成長的群體

前言
神期待我們用一生的時間，經歷祂在我們身上塑造的工作。祂要改變我們成為祂的形象，與祂的性情有份。這改變是藉著神的兒子耶穌基督與我們建立親密的關係而成就的。我們當在何種環境中改變呢？人是群居的生物，我們一生下來就離不開群體。我們要經歷神的改變，不能離群索居，而是投身在群體中。神讓我們身處人際關係中來發現自己的不足。我們能經歷神的改變最好的群體就是教會。其次，如家庭、親友、同事都是可能讓我們經歷改變的群體。我們必須投身於一個能幫助我們成長的群體中，才能在他人的鼓勵與督促下，經歷生命的更新與改變。

經歷改變的環境在群體
我們是否曾經在小組、查經班、教會、等群體裏經歷過基督之愛、或發揮出基督之愛？我自己曾經在去年底，親自嘗到弟兄姊妹對我家人的愛心關懷。我家的姊妹因肝部腫瘤開刀，有二十天的時間，教會弟兄姊妹送飯、幫助我們照顧小孩，承擔我們的服事責任。我們深深體會基督之愛在教會裏彰顯。

當你想到「當與其他人分隔時，基督徒無法成長到屬神的豐盛」，你有什麽想法、感受？住在群體中可能會讓我們犧牲一點隱私的自由，但是也唯有在群體中才能考驗我們的愛心與耐心，將我們品格的缺陷凸顯出來，讓我們學習成為更成熟的人。

你的生命中是否曾有一個你可以信賴，並將真實景況告訴你的人？在你的生命中，有哪些地方是他（她）可以幫助你成長與改變的。我的妻子是對我的缺點觀察最清楚、並直言無諱的人。聽到直接的諫言，當時覺得忠言逆耳，但是三思後卻發現是真話，當今之世，有誰還願意冒著得罪人的危險說真話呢？有這種願意規勸自己的人是難得的。

神的救贖工作透過救贖群體完成
常聽到有人說「管好你自己的事就好，別多管閑事」、「好漢做事好漢當、沒你的事！」這些話給人一種想法，就是自己製造出來的問題不要期待他人給你什麽幫助。唯有自己找到一個解決的辦法，若解決不了，我們將陷在困境中動彈不得，孤立無援。其實人與人之間的互相扶持，是人性中最美善的一面。我們不要對朋友的幫助關起大門。當基督把我們帶進神的家以後，我們是活在一群屬靈肢體的同在中。不管現況與處境有多麽艱難，我們再也不孤單了。
我們常會受到今天社會文化中的「個人主義」影響，在與罪爭戰、與尋求更像主的道路上，抱著這僅僅是「耶穌與我」的心態。這種信仰個人主義化的想法誤導許多人，他們認為：「這有什麽不可以呢？畢竟與人交往費時又費心，誰需要呢？當我們有這麽多個人改變的工作要做時，這樣太沒有效率了。」這種只重個人想法讓人對肢體的互助關起了大門。活在孤立的情境中，甚至落在犯罪的深淵中，無法自拔、也無人知道。

但是神有個更大的目的。改變是神定意要祂的子民共同經歷的。這是一個整體的目標，神要改變所有屬祂的子民，這改變也是落實在個別的人身上。神在我們每個人身上所作的個別改變工作，是神整體救贖故事更延伸的一部分；這個故事包括各世代所有屬神的百姓所經歷的改變。

神自己生活在群體當中
神自己就是一個群體：聖父、聖子、聖靈和諧又合一，祂們共同生活在一個完美的團契當中。三位一體的每一位無論是祂的存在、創造、維護、啓示、還是祂的工作，總是與其他兩位聯合在一起。甚至對我們的救贖亦是如此。為了把我們帶進神的家中，聖父、聖子、聖靈各扮演著不同的角色。我們擁有神的形象，也是應該與神一樣。

以弗所書4：4-6說：「身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召，同有一個指望，一主，一信，一洗，一神，就是衆人的父，超乎衆人之上，貫乎衆人之中，也住在衆人之內。」從以上經文我們看見，神自己都處在三一神同在這群體裏，難道我們期望祂對我們的要求有所不同？這樣的合一帶給信徒什麽益處？這讓我們知道神注重屬靈的群體，祂親自住在三一神的同在內，也住在我們中間。連神都如此，我們又有何理由推脫，離群索居？

歸屬於神的家
使徒保羅教導新約信徒時，再三提醒他們，不管在順境或逆境，在基督與祂的教會,他們必定能得到幫助。

以弗所書2：14-22說：「14因他使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆。15而且以自己的身體，廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條。為要將兩下，藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。16既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架，使兩下歸為一體，與神和好了。17並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人。18因為我們兩下藉著他被一個聖靈所感得以進到父面前。19這樣，你們不再作外人，和客旅，是與聖徒同國，是神家裏的人了。20並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。21各房靠他聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。22你們也靠他同被建造成為神藉著聖靈居住的所在。」（弗2:12-22）。

在這段經文中，神想在神百姓身上作成什麽樣的工作？神廢掉群體間因文化、種族、階級、地位而生出的冤仇，他救贖了每一位屬祂的百姓，將他們在主耶穌裏合而為一。我們今天的教會會因為種族、文化、語言、貧富、神學偏好而分隔，互不往來。這些人為隔閡都是基督要化解的。我們應當彼此包容，互相接納為主內弟兄姊妹。為了實現這個目標，祂作了什麽？祂在十字架上為我們捨身贖罪，化解了猶太人外邦人因律法潔淨的禮儀而生出的隔閡。同時也化解了人類因一切背景文化而生出的隔閡。因為信徒都已經在祂裏面合而為一。

得救使我們與其他信徒聯結在一起
有人以為我自己當基督徒就好了，不想參加教會，是個信仰上的獨行俠。不願參與團契生活是教會中常見的想法。有的人只參加主日崇拜，一聚完會就走。有的教會根本沒有團契生活，不提供信徒團契的機會。不只是在天堂裏我們才會一同圍繞在神的寶座前，此時此刻，我們個人與神的關係，就將我們與其他的信徒聯結在一起。神已經「拆毀了中間隔斷的牆，…為要將兩下，藉著自己造成一個新人」，我們「是與聖徒同國，是神家裏的人了」，我們是「靠他同被建造成為神藉著聖靈居住的所在。」神要我們成為一個同蒙改變的群體。

看見這樣的現象對你有什麽衝擊？讓你覺得驚訝嗎？害怕嗎？這種觀念你覺得厭煩，還是鼓勵了你？在你目前的生活中有多少空間，讓你去建立足夠深厚的關係，來幫助你成長與改變？建立這種深厚的關係有什麽障礙呢？

在神的家中享受愛
以弗所書三章說：「因此，我在父面前屈膝，15（天上地上的各家，都是從他得名）16求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裏的力量剛強起來，17使基督因你們的信，住在你們心裏，叫你們的愛心，有根有基，18能以和衆聖徒一同明白基督的愛，是何等長闊高深，19並知道這愛是過于人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。20神能照著運行在我們心裏的大力，充充足足的成就一切超過我們所求所想的。21但願他在教會中，並在基督耶穌裏，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。阿們。」（弗3：14-21）

保羅在這段經文中為以弗所教會代求的是什麽？求信徒在基督的愛中生根建造，並在團體中享受基督長闊高深的愛。
保羅用什麽字句來顯示他相信，神會在群體中達成這些事？保羅本段經文中一直使用「你們」為神施恩賜福的對象。並使用「能以和衆聖徒一同明白基督的愛」，聖徒明白基督的愛是在團體中一同領受的。基督得著榮耀是在「教會」這團體中。

在神的家中被潔淨
「因為神救衆人的恩典，已經顯明出來，12教訓我們除去不敬虔的心，和世俗的情欲，在今世自守，公義，敬虔度日。13等候所盼望的福，並等候至大的神，和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。14他為我們捨了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善。」（多2：11-14）

神恩典的終極目標是要建立一個活潑、健康、合一的群體。這樣一個聖潔、熱心為善的信徒群體就是神寶貴的基業。神潔淨我們的工作是在群體中進行，當我們要罪惡說「不」、向良善說「是」的時候，我們需要主內肢體互相的幫助。個別的信徒在孤立的情境中，很容易被罪惡擊敗。在弱肉強食動物世界中，群居的動物互相幫助，能逃避猛獸的襲擊。撒旦好像吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。基督徒需要小心，不要落單。當我們彼此勉勵、互相提醒的時候，就能儆醒撒旦的作為。肢體之間應該有互相提醒、互相挽回的功能。

信徒是互為肢體
「11聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。12就如身子是一個，卻有許多肢體。而且肢體雖多，仍是一個身子。基督也是這樣。13我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體。飲于一位聖靈。14身子原不是一個肢體，乃是許多肢體。15設若腳說，我不是手，所以不屬乎身子。它不能因此就不屬乎身子。16設若耳說，我不是眼，所以不屬乎身子。它也不能因此就不屬乎身子。17若全身是眼，從哪裏聽聲呢？若全身是耳，從哪裏聞味呢？18但如今神隨自己的意思，把肢體俱各安排在身上了。19若都是一個肢體，身子在哪裏呢？20但如今肢體是多的，身子卻是一個。21眼不能對手說，我用不著你。頭也不能對腳說，我用不著你。22不但如此，身上肢體人以為軟弱的，更是不可少的。23身上肢體，我們看為不體面的，越發給它加上體面。不俊美的，越發得著俊美。24我們俊美的肢體，自然用不著裝飾。但神配搭這身子，把加倍的體面給那有缺欠的肢體。25免得身上分門別類。總要肢體彼此相顧。」（林前12：11-27）

1. 信徒組成的家就像一個身體（林前12：12）
2. 每個信徒從聖靈領受恩賜是為了叫人得益處（林前12：7）
3. 我們在身體中互相連結,為的是服侍人也受人服侍（林前12:14）
4. 當肢體間互相較量誰較優秀時，合一被破壞（林前12：15-27）
5. 你如何運用你的恩賜來服侍其他肢體，好讓他們能反映和榮耀基督呢？
6. 在哪些方面你也需要別人的恩賜幫助你，好讓你彰顯出基督的榮美呢？

當年在當兵的時候，每天早晨要跑五千公尺。當上面要測驗時，更是積極訓練，期待全連得到好成績。成績計算的方式不是全連最快的人到達的時間，不是平均到達時間，而是全連最後一個人跑到的時間。全連一起整隊跑步，與個人跑步極為不同。個人成績可以簡單的達到25分鍾以內。但是整個連80-90個人一起跑，就要考慮全連每一個人的體力，前面的人不能忘記後面跑不動的，也不能跑得太慢擋住後面的速度。所以整體的配搭的策略就十分重要。通常連長會把體力最好的人放在隊伍最後面，為什麽呢？因為當後面的人跑不動的時候，體力好的人就在後面趕鴨子，先用話語鼓勵、催逼，再不行就動手又踢、又打，真的不行就在背後推，最後的殺手锏就是兩個人架著一個人跑。直到所有的人都跟上隊伍為止。

我們在教會何嘗不是如此，屬靈上長進的人不能一直往前跑，忘記後面的人追不上，需要顧到整體的速度，特別花上心思在軟弱的弟兄姊妹身上，鼓勵他們急起直追。必要的時候扶持他們一把。這就是教會一體、彼此相顧的觀念。

「基督的身體」有一首詩歌叫做：「基督的身體」與本段經文信息非常配合，歌詞是：
我們聚集成為基督的身體，我們敬拜祂，同聲敬拜；
祂不住在泥土、石造、磚瓦房。祂住在我們心，在我們心；
我是那手、是那腳、是那耳、是那眼；祂是頭，因祂愛我得滿足；
我們彼此互相連接，永遠不能再分離；我們是祂肢體，要表彰祂榮耀。

肢體相互勸勉，對罪惡儆醒，仰賴基督赦罪恩典
「19弟兄們，我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所，20是藉著他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的身體。 21又有一位大祭司治理神的家！ 22 並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心和充足的信心來到神面前； 23 也要堅守我們所承認的指望，不至搖動，因為那應許我們的是信實的。 24 又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。 25 你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道那日子臨近，就更當如此。 26 因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；27 惟有戰懼等候審判和那燒滅衆敵人的烈火。 28 人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死， 29 何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又亵慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢！ 30 因為我們知道誰說：「伸冤在我，我必報應」；又說：「主要審判他的百姓。」 31 落在永生神的手裏，真是可怕的！ 」（希伯來書10：19-31）

本段經文常常被用在鼓勵人禮拜天不要缺席主日崇拜上，但是忘記了前後文的信息是很可惜的。另外有的人只注重嚴厲的警告，以為若是信主後再犯罪就會失去救恩。這似乎也沒有把整段主要的信息講出來。本段信息必須從19節開始講起，首先提到我們「因耶穌的血得以坦然進入至聖所」。這本來在舊約時代是不可能的事，唯有大祭司一年一次為自己獻上贖罪祭，再進入至聖所，才能為百姓贖罪。但是主耶穌是更美的祭物，一次獻上自己為人贖罪。讓所有人信靠祂的人得以坦然無懼的進入到至聖所，與神面對面。父神為我們開了一條進入至聖所的路，「是藉著他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的身體。」我們本來在罪惡過犯中膽戰心驚，不敢面對神。如今卻因著主耶穌的代贖，罪咎已經消除，「並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心和充足的信心來到神面前。」這是主耶穌為我們預備的赦罪之恩。不但在我們信主的時候得以讓我們脫離罪的刑罰，被稱為義，更是在我們成聖的過程中，讓我們免除罪咎對我們良心的控訴。這就是我們一生中必須依靠著走成聖道路的赦罪恩典。不單是一次赦罪有效，而是主耶穌一次獻上自己，在赦免我們的罪上永遠有效。

第二個段落是從26節開始，「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了； 惟有戰懼等候審判和那燒滅衆敵人的烈火。」本段強調的是，神對罪的恨惡，我們不能依賴恩典就故意犯罪，不把罪當成一回事。甚至是以為因信稱義之後，罪也不算罪。那是輕忽神的公義，忘記罪在破壞我們與神關係上的可怕後果。故意犯罪在神面前是個極為嚴重的事，是不把罪當罪，忽視神的威嚴。以上兩點我們必須都要重視，一是神在基督身上為我們預備的贖罪救恩，一是明白神公義屬性下對罪的恨惡。兩者是都要強調、不可偏廢的。

中間才是「又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道那日子臨近，就更當如此。」既然基督赦罪之恩是如此廣闊，神對罪的憤怒也是如此真實，在我們將要面對神審判的時刻。我們一定要彼此勉勵、規勸行善，不要輕忽罪惡、落在神的審判中。這就是我們不可停止聚會的原因。停止聚會的人把自己孤立與屬靈群體之外，失去了彼此提醒的機會，是容易落在撒旦的攻擊下，成為被吞吃的獵物。

結論
一個基督徒不僅是神的兒女，也是神家中的一員。基督徒無法靠單打獨鬥來達到生命的成長與更新，進而達到屬神的豐盛。個人生命的蛻變乃是在蒙救贖的群體中發生。我需要不斷體會神在基督裏對我的愛，這不是靠我一個人獨自學習就能完成。神呼召我將自己委身，並生活在彼此造就的關係裏。我要幫助他人了解並獲得他們在基督的身體中重要的身份。我要幫助他人掌握「參與在親密的基督徒關係」的權利與義務，而這關係能促進他人達到合乎聖經的成長與改變。

二. 成長的基礎在我們與基督的關係

我們都期待生命改變，期待自己變得越來越幸福、越來越成功、生命越來越豐盛。然而改變的力量來自於哪裡？如果自己能改變自己，我們今天早超凡入聖了。我們當要有自知之明，不是我們有能力自我完善、超越自我，而是依靠一個高於我們的力量。那力量的來源就是神，改變我們原是祂的心意。按著祂所定下的方法，改變才可能成功。在此，讓我們思想一下改變的基礎在什麽上面？

從前面兩次信息「生命成長的必要」、「展望人生終極目標」，我們知道：生命成長是神所期待每一位屬祂子民的心意。當我們以終極目標來看我們的人生時，其結果會有很大的不同。神主動尋找我們、祂與我們同在、並以祂的恩典來改變我們、要把我們塑造成合乎祂心意的樣式。明白這事實影響我們的生活態度，我們是一群蒙恩進入神救恩計劃中的人。
本課所討論的內容是：人任何的改變都是發生在關係之內的。神不僅給我們一個呼召、或一個計劃，祂乃是呼召我們親近祂自己，活在一個與祂相愛與持久的關係中。這正是改變過程的核心之處。基督給予我們最大的禮物就是祂自己。唯有與祂相交，我們才能找到切合自己所需的一切好處。

既然知道我們與神的關係是基督徒生活的核心。現在讓我們來思想一下，這種關係應該像什麽？我們如何描述自己與耶稣的關係，是否像婚姻關係呢？還是像雇主與雇員的關係、像朋友一樣、像左鄰右舍一樣、還是像老師與學生一樣的關係？神已經預備了與祂建立關係的種種可能，我們想與基督建立什麽樣的關係？人世間最親近的關係就是夫妻的關係。我們與基督之間有這麼親近的關係嗎？如果沒有的話，是什麽阻礙了與祂相交的美好呢？這些攔阻在我們與基督之間，破壞我們與基督之間親近關係的事物，就是破壞我們與基督之間感情的虛假愛人。我們怎麼能看透這些虛假愛人的虛偽面貌，恢復與基督和好的關係？這是以下我們將要面對的主題。

專注於基督
當我們被問到一個問題：「你認為什麽是構成基督徒生命成長與改變的關鍵因素？」也許你會想到許多平時參加的教會活動：如個人靈修、查經、上教會、閱讀屬靈書籍、參加小組聚會、領聖餐、積極參與教會活動、個人布道等。這些都是極有意義的事。然而，這些都是外在的活動。光靠這些就能改變我們，耶稣就不需要來到這個世界了。這些活動的目的是讓我們了解我對基督的需要，並學習依靠祂。這些不同的因素被稱為是「得恩典的途徑」或是「施恩管道」。這些事只不過是神所定下，讓我們與基督相交的方法。憑著這些途徑，我們與基督建立更深關係、學習以基督的心為心。然而途徑畢竟只是一條道路，與想要達到的目的不同。聖經警告我們將「途徑」變為「目的」的危險。如果我們忘記了神要我們達到的目的，只是專注在外在的活動上，就是捨本逐末了。

許配給基督
「1但願你們寬容我這一點愚妄。其實你們原是寬容我的。2我為你們起的憤恨，原是神那樣的憤恨。因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。3我只怕你們的心或偏于邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」（哥林多後書11：1-3）

你是否認為基督對於我們來說只是一個比賽中的「安慰獎」，也就是冠軍、亞軍、季軍都得不到的時候，最少每一個人還會發一個小禮物，安慰一下得不到獎的失落感。當我們走投無路的時候，最少我還可以靠著基督，當成我最後一條退路。實際上，跟隨基督的人不該把基督當成只是走投無路時的安慰。從聖經上我們看到另一強烈的對比，保羅一生彰顯出以基督為至寶的典範。他把基督當成至寶，其他一切對他來說都只是「安慰獎」而已。

保羅以最親密的詞彙來描述基督徒與基督的關係，這正是福音最奧妙之處。神藉著基督讓我們這些罪人與他和好。並且歡迎我們進入一個與祂極親密的個人關係。祂不只寬容忍耐我們，更把祂自己給了我們。我們是基督所愛的對象，祂也是我們至終愛慕的對象。這是人世間最親密的關係，大於任何人際關係所能比擬的。

保羅在哥林多後書中用童女與丈夫的婚姻關係來描述我們與基督的關係：「因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。」我們生命中最重要的關係，就是與基督的「婚約」。這根本的關係，改變了我對其它事務對待的方式。所以保羅最關切的事就是，哥林多教會是否對基督忠貞，他說：「我只怕你們的心或偏于邪，失去那向基督所存純一清潔的心」。我們與基督的關係會影響我們人生中的許多決定。如果我們失去了對基督的忠貞，我們的心思意念就會被世俗的虛假愛人擄走，以虛假的事物取代基督在我們生命中的地位位。

我與基督聯合的三點重要意義
（1）屬靈的忠貞：如果在屬靈上我是基督的新婦，那麽目前生命的核心不在於我個人的快樂與否，而在屬靈上的忠貞與聖潔。
（2）現在為未來準備：因為我已經許配了基督，所以在這段經文中，我們看見了保羅對於他們新婦的身份，心存「現在」與「未來」的張力。我們許配給基督是已經發生的事，保羅擔憂我們的心或偏于邪，是擔憂將來可能走岔的危險。當我們珍惜現在已經有的身份，同時還要警惕一定要將這身份堅守到未來完全實現。我「現在」在地上的生活是為了「將來」天上羔羊婚宴的預備。
（3）改變不在乎做什麽，而是與神的關係：對於保羅來說，基督徒得生命不只是靈修、奉獻金錢、參與事奉。保羅的信仰是一個與神保持緊密連接個人關係的信仰。

我們的新郎，基督
「15愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。16因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的，能看見的，不能看見的，或是有位的，主治的，執政的，掌權的，一概都是借著他造的，又是為他造的。17他在萬有之先，萬有也靠他而立。18他也是教會全體之首。他是元始，是從死裏首先復生的，使他可以在凡事上居首位。19因為父喜歡叫一切的豐盛，在他裏面居住。20既然借著他在十字架上所流的血，成就了和平，便借著他叫萬有，無論是地上的，天上的，都與自己和好了。21你們從前與神隔絕，因著惡行，心裏與他為敵。22但如今他借著基督的肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前。23只要你們在所信的道上恒心，根基穩固，堅定不移，不至被引動失去（原文作離開）福音的盼望。這福音就是你們所聽過的，也是傳與普天下萬人聽的。萬人（原文作凡受造的）我保羅也作了這福音的執事。」（歌羅西書 1：15-23）

本段經文是整本聖經中提到基督超然地位最詳盡的經文。當我們知道新郎基督的身份，如何塑造我們對生命的看法。如果我丈夫是富翁，金錢就不是我的顧慮。如果我丈夫是修車工，就不擔心汽車出狀況。如果他是廚子，就不怕家裡沒人燒飯。讓我們來思想一下基督的屬性：
（1）基督是神的像（15節）：人類是按照神形象造的，由神方在人裡面的智慧、理性、感情、意志。但是當始祖犯罪了之後，人的各方面就都污染了，我們活不出神創造我們時所給我們的榮耀形象。耶穌基督是唯一完全彰顯神形象的人子，所以我們從基督的身上能夠看到父神完美的形象，也能從基督那裡得到能力，效法基督，活出原本該有的形象來。
（2）基督在萬有以先（15節）：本段經文主要陳述基督超越的地位，首生的意思不是時間上頭一個生的，而是祂有超過所有的至高地位。15節經文「是首生的，在一切被造的以先」或可以翻成「基督是萬有之上首生的」。有人解為，首生就是萬有中間頭一個生的，所以基督也是被造的萬有之一。這樣的解釋與下一句話因果關係就不合了。16節開始有個因為，表示是15節的原因。「因為萬有都是靠他造的」，怎麼可能得出15節有耶穌是被造萬物之一的結論，這在因果上是矛盾的。應當理解為耶穌有超越萬有之上最崇高的地位。既然如此，我們當按著祂至高的地位來尊榮祂，絕不可在祂以外崇拜其他偶像。
（3）基督創造萬有（16節）：基督是與神一同創造萬物的創造者，萬有是藉著他造的。與被造物有根本上的區別，造物主擁有對被造物的主權，被造物當臣服在造物主的主權之下，感謝祂、服事祂、歸榮耀給祂。所以我們應當把創造主當得的榮耀歸給基督，順服在基督的權柄下，忠心服事祂。
（4）萬有為基督而造（16節）：被造的萬有不單是藉著基督造的，它們也是為基督而造的。也就是萬有存在最終的目的就是要完成創造主的旨意。正如作品顯揚作者的創意，被造物也當彰顯出創造主的智慧與榮耀。所以，我們應當以活出基督造我們的心意、榮耀基督為我們人生最終的目標。
（5）基督是永恒的，祂在萬有之先（17節）：基督存在於萬有被造以先的永恆，祂高於任何人世間以為高超的事物，沒有任何被造的一切配得我們敬拜。所以，我們當以至高神的尊榮來敬拜祂。
（6）因為萬有靠祂而立（17節）：不但萬物的源頭在基督，，萬物生存與運行也是靠著基督托住。祂是掌管和天地萬有的主宰，如果我們偏離了他設立的永恆的準則，必要受到虧損。所以，我們當信靠基督向我們啟示的真理，順服祂在我們身上的心意。依靠祂的供應與看顧而生存。
（7）基督是教會之首（17節）：基督是教會的頭，教會是基督的身體。頭的意思就是祂有主宰教會最高的權柄。所以，我們當順服基督在教會中的引領，與眾肢體靠著基督聯絡得合適，百節各按各職，建立基督的身體。
（8）基督是原始，是從死裏首先復生的（18節）：對比於15節「基督是首生的，在萬有之上」，本節說：「他是元始，是從死裏首先復生的。」有人以這節基督是復活者之一，推論15節也指基督是被造者之一。首先我們要明白，這裡的首生是超乎其中一切最高的地位。15節講的是宇宙被造的一切，18節講的是屬靈的新造。基督既是超越被造萬有一切的至高者，也是超越屬靈新造的至高者。我們不當說，基督本身也是屬靈新造的一部分。復活只是顯明他是神的兒子，不是當時才成為神的兒子。基督屬靈上完全不需要從新得新生命，祂本來就有屬靈的新生命，從來沒有消失。所以，我們不能說他也復活了，因此推出祂是新造的人之一，再推出祂也是被造物之一。前面已經說過了，這種推論在上下文的因果關係是不合的。既然基督是初熟的果子，祂將復活帶給所有新造的人，祂怎麼復活，我們也將會怎麼復活。所以，我們有信心領受基督復活的生命，活出新人的樣式，並對將來的身體復活存堅定的盼望。
（9）神一切豐盛都在基督裏居住（19節）：我們常追求屬世的豐盛，期待一切都比其他人更舒適、更優越。然而一切的豐盛，是無法在基督以外求到的。因為神已經將一切的豐盛存在基督裡面。我們期待過豐盛的生命，唯有從基督裡尋求。所以，我們當竭力追求基督，進入基督裡面、與基督建立緊密的關係，讓基督所有的豐盛流入我們生命中。
（10）基督使萬有與神和好（20、22節）：20節說因為基督在十字架上捨身流血，成就了和平。讓一切本來相互為仇的族群，因著基督化解仇恨。我們因著與神和好、進而與其它原本不合的人和好。所以，我們當盡力化解因著個人背景、地位、歧見所造成的人為矛盾，在教會中竭力保守聖靈所賜合而為一的心。

與基督聯合的福氣
「1我願意你們曉得我為你們和老底嘉人，並一切沒有與我親自見面的人，是何等的盡心竭力。2要叫他們的心得安慰，因愛心互相聯絡，以致豐豐足足在悟性中有充足的信心，使他們真知神的奧秘，就是基督。3所積蓄的一切智慧知識，都在他裏面藏著。4我說這話，免得有人用花言巧語迷惑你們。5我身子雖與你們相離，心卻與你們同在，見你們循規蹈矩，信基督的心也堅固，我就歡喜了。6你們既然接受了主基督耶稣，就當遵他而行。7在他裏面生根建造，信心堅固，正如你們所領的教訓，感謝的心也更增長了。8你們要謹慎，恐怕有人用他的理學，和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳，和世上的小學，就把你們擄去。9因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面。10你們在他裏面也得了豐盛。他是各樣執政掌權者的元首。11你們在他裏面，也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情欲的割禮。12你們既受洗與他一同埋葬，也就在此與他一同複活。都因信那叫他從死裏複活神的功用。13你們從前在過犯，和未受割禮的肉體中死了，神赦免了你們（或作我們）一切過犯，便叫你們與基督一同活過來。14又塗抹了在律例上所寫，攻擊我們有礙于我們的字據，把它撤去，釘在十字架上。15既將一切執政的掌權的擄來，明顯給衆人看，就仗著十字架誇勝。」（歌羅西書 2：1-15）

歌羅西教會當時所面對的問題就是，追求當時世代那些屬世的玄妙理論。例如禁慾、受戒、敬拜天使、守外在儀文，這些都是高舉人的智慧，讓人作到了之後自高自大，對於消除肉體的私慾是一點也沒有果效。

我們認識基督的人應該有個新的體認。除非了解自己的本相，與基督所要給我們屬靈的福氣有天大的差別，我們就無法認識自己何等有福的一群人。以下我把本段經文所提到的三點對比列出來，首先我們先看自己本來的面貌。
（1）我們有罪、與神隔絕（西1：1-23）：我們是充滿了罪和羞恥的罪人，與神分開、心裏與祂為敵。
（2）我們是愚昧的、瞎眼的（西2：1-5）：我們很容易受騙，被空洞的哲理吸引、被花言巧語的爭論迷惑。
（3）我們是無能的、被轄制的（西2：9-15）：我們在過犯與肉體中死了，無法糾正或改善自己。罪使我們沒有能力照著神的心意來行事為人。

當我們一想到自己原來的身份，站在基督面前，是否讓我們羞愧得無地自容。就如同在婚禮前夕，當我們思想到自己愚昧、羞恥、與罪咎，對比新郎的智慧、榮耀、聖潔，我們會怎麽做呢？是否會自慚形穢，而惶恐不安，選擇落荒而逃？還是因著相信你所嫁之人的美好品格，並接納卑微的我們，而感受到心得安慰？

希望我們都能從基督對我們無私的接納而得到安慰。基督所帶來的一切，完美地填補了罪人的缺欠。對比與我們前面提到的，我們自身的條件：有罪、愚昧、無能。耶穌怎麼面對我們的缺陷？
（1）我們有罪、與神隔絕；但是，基督使我們稱義。
（2）我們是愚昧的、瞎眼的；但是，基督是我們的智慧。
（3）我們是無能的、被轄制的；但是，基督是我們的力量。

當我們知道基督對我們的憐憫與接納，心中真是生出無比的感恩。基督徒生活的根基建立於「接納你真正是誰」和「相信基督真正是誰」。不為自己過去原有的卑賤身份而自卑，應當用基督重新接納我們的眼光來看待自己的新身份。你所做的每一件事都取決於，你相信在基督裡擁有多少屬靈的福氣，以及你運用了多少這些福氣。越向基督支取，我們越能經歷基督在我們身上的改變，最終活出基督要我們活出的樣式來。

資産與負債
「其實我也可以靠肉體。若是別人想他可以靠肉體，我更可以靠著了。5我第八天受割禮，我是以色列族，便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人。就律法說，我是法利賽人。6就熱心說，我是逼迫教會的。就律法上的義說，我是無可指摘的。7只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。」（腓立比書3：4-7）

這段經文提到保羅在信主之前是如何看待自己的，他對自己原本的血緣、知識、身份地位、對律法的熱心非常驕傲。然而當他信主之後卻把這些原本認為高人一等的條件，當作毫無價值的糞土，甚至把這些優越的條件當成阻擋他歸向基督的絆腳石。過去以為是生命中的資產，如今成為屬靈成長的負債。保羅原本以為他與基督的婚約中，他能帶來許多傲人的資產，最終卻發現，這些讓人自高的條件都成為不值一顧的負債。他所有的豐富都是從基督來的，基督所帶來的資產，如今成為我們最珍貴的資產。

我們的生命何嘗不是如此，我們或許沒有保羅一樣的聰明智慧、沒有像他一樣對宗教的熱心、沒有他家族高貴的血統，成長過程中名師訓練出來傲人的學問。我們多少也有一些自以為超越群論的自傲之處。例如：學歷、家世、財富、個性、處世為人的能力。當我們把這些自高之事，待到主的面前，當成我們的嫁妝的時候，你猜猜看主會怎麼看待。他會讓我們都帶回去，這些在與基督的婚姻中，無法增添更對基督的光彩，反而成為絆倒人的阻礙。

我們怎麼可能會有這種資產與負債價值觀的改變，因為基督一切的供應，改變了我們在每日生活中各樣事物的看法。認識基督得以活在祂裏面，會改變我們所有的經歷。當我們知道自己是基督的新婦。所有屬於基督的福分，我們在基督裡也有份。我們是基督新婦這觀念，如何改變我們對世俗種種遭遇的看法？當我們與基督一同經歷了這些事，這些經歷就有了嶄新的意義。我們可能經歷一些事，例如：
（1）失業，然而這卻是考驗我們信心的機會，讓我們經歷與基督同行，依靠祂的供應。
（2）擁有一份沒有前景的工作，這時我們能否靠著基督繼續心存盼望，在無趣的工作中，仍然依靠基督找到工作的意義。或是靠著對基督的引領，尋找另一個換人生軌道的機會。
（3）承擔單親的重擔，身心受到重壓，苦不堪言。然而是否在其中看到神讓我們身處這遭遇的旨意，讓我們靠著主賜下的力量，堅持下去，不要被環境打垮。
（4）遭遇事奉之夢破裂：讓我們安靜下來重新回到神面前尋求祂對我們服事崗位的呼召，讓我們看到過去失敗之中，有多少是出於個人的野心，有多少需要調整腳步的地方。
（5）所愛的人遭遇疾病、受傷、死亡：這是最難承受的痛苦，然而卻也讓我們知道，即使在這樣的環境，主也從不離棄我們。他會引領我們走過這段人生的低谷，讓我們經歷屬天的安慰。
（6）慢性疾病：讓我們放慢腳步、靜下心來，聽神向我們傳達的安慰。單單仰望神的憐憫，領受神在我們身上醫治的工作。
（7）困難重重的婚姻：學會克制自己的私慾，反省自己過去的錯誤，謙卑地學會與婚姻的另一半和解。從困難中看到自己的罪性，需要神的赦免與更新。也看到過去單單依靠自己的無助。
（8）財務上的困難：學會憑信心仰望神的供應，願意減少過多的奢求、改變過去浪費的習慣，珍惜神所賜下的簡單生活。

以上列出都是個人可能遭遇的難處，不僅我們在難處時，神能在我們身上動工，就連我們遭遇順境，也是神考驗我們驕傲的時機。生活的經歷無論好壞，神都可以用來改變我們。

b結論
個人的成長與改變，取決於我們與耶稣基督的關係上。而神總是在我們心中運行萬事，為了讓我們得益處。唯一我們要知道的是，我們是蒙祂的旨意被召的人，也就是信靠祂的人、也是愛神的人。如此我們就有確據，神在基督裡對我們拯救的心意終必成就，不致落空。

基督徒的生命在於如何接受真正的自我，不管我們曾經有過多麼不堪的過去，或是我們現在的處境有多麼艱難，我們總是心存盼望，我們的最終命運取決於我們在基督裡的身份。我們知道基督究竟是誰。祂是我們的新郎，我們是祂的新婦。並且我們也明白祂給予我們的一切豐盛，當我們願意從這個角度來過生活，我們必要經歷祂改變大能的保證。

一. 展望人生終極目標

人人都在尋求人生的意義
人類是凡事尋求意義的生物，我們在生存的環境中摸索，收集資訊，嘗試理解周圍的事物與我有何關係，然後再決定我怎麼對待它。整個過程就是在尋求這個世界對我們的意義。從我們能夠思想以來，就不斷地提出問題。如我從哪裡來？往哪裡去？我為什麼要活著？甚至在每天繁忙的生活中，都會生出這樣的疑問：我這樣過日子到底是為了誰？尋求我們活下去的意義，是每個人一生不斷在做的事，我們所認定的答案，也就是每件事對我們的意義，會決定我們應該朝哪個方向前進。當我們覺得自己活著有意義，就會給我們動力積極活下去。反之，則意志消沉，如行屍走肉。

現在的處境與終極目標的關係
生命終極的意義影響著我們人生的方向，也給予我們現在生活的動力。但是常常我們所關注的事，僅僅是身邊的難處、走不出的困境、解決不了的麻煩。例如：夫妻關係的緊張、兒女不聽話、上司不體諒，不斷增加工作壓力、財務發生短缺，這些都是我們最常看到的問題。我們被陷在這些泥淖中，注意力全被這些煩擾人的俗物佔據。看不清方向，也看不見未來。

我們常常把眼光專注在解決現在的難處，期待用奇蹟的方式脫離困境。我們常幻想，如果妻子更體貼、兒女更順服、老闆更有耐心、周圍的朋友更和善、收入更多、房子更大就好了。這些對困難的直覺反應其實是一種逃避。抱著這種想法，改變的對象都是外界的環境，與周圍的人。而這些剛好都是最難被我們改變的。所以我們常常就陷在不切實際的幻想、與幻滅的循環當中。

其實，真正需要改變的是我們自己：在我們生命中最需要改變的不是所處的環境，也不是在我們身邊的人，而是我們自己，因為這是所有問題的源頭。神知道是我們這個「人」把自己的生活環境、與人際關係搞砸的，所以「人」才是神疼愛與改變的對象，而且這個改變工程乃是一生之久的。看清楚問題才可能對症下藥。面對困境、解決問題的關鍵在於，知道自己有什麽地方需要被改變，並且願意讓神的手在自己身上動工。改變的對象就是自己，而且是自己的內心。箴言4:23 說：「你要保守你的心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。」我們一生行動的背後的力量，就是源自我們對人生的信念。為什麼有的人會決定離婚，因為他相信離開他的配偶，會比維持婚姻帶給他更大的快樂。如果這個信念不改變，生活的境遇不可能自動改變。當我們的心被神改變了，就能從心中向外發出影響力。當我們的心對外界事物的看法變了，我們與身邊事物的關係也改變了。這就是神在我們身上所要做的改變工作。

基督受死為改變我們生活的目標
我們被現實的難處所困擾，根本的因素是我們常把精力專注在滿足自己的需要上面，也就是為自己而活。俗話說：「人不為己、天誅地滅。」當我們的心思意念全圍繞在自己，我的需要沒得到滿足，我的夢想沒實現。我想要改變別人來配合我，一切都是以自我為中心。結果就是會得到一連串的失望。因為整個世界不會因著配合我的需要，而改變本來運行的方向。而且如果每個人都是以自我中心當作生活的目標，人與人之間必然會產生互相爭競、與互相猜忌的情形。

真實的改變是神想要把我塑造成為祂自己的形象。始祖犯罪後，失落了原本被造時所有的完美形象，這後果也影響了今天世上的每一個人。神希望把我們從墮落的境況中，恢復起初被造時完美的形象。神的工作就是把我們從「自我為中心」的信念中釋放出來，把我們從一個「為自己活」的人，改變成為「為基督活」的人。保羅曾教哥林多教會信徒，基督受死的目的是：「並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」（林後5：15）這是一個人內心信念的巨大改變。我們生下來就活在「以自我為中心」的價值觀中，這被當成是天經地義的事。要改變這種固有的想法，變成以基督為我們人生的方向，需要在信仰上有脫胎換骨的變化。這個變化唯有神在我們心中動工才可能達到，這從神來的改變工作就是重生。重生是我們生命更新的基礎，也是生命成長動力的來源。當我們得到重生了，人生的方向不是為了自己的私慾得到滿足，而是讓神來帶領我們成長的方向。神在我們身上的心意，就是我們應當改變的目標。

使我們與神的性情有分
上一次課程的內容提到，神改變我們的目標是把要我們轉化成「越來越像祂自己」。彼得描述這個改變：「因此祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情欲來的敗壞，就得與神的性情有分。」（彼後1：4）神所作的改變發生在我們內心，不是僅是改變外在環境。不是把眼前的困難暫時化解，而是從我們內在信念上發生根本的轉變。這才是真實能夠產生長遠果效的改變。這改變既然發生在我們內心，就是把我們過去以自我中心的想法，轉成以神為中心。也就是讓我們脫離以世俗情欲為主導的人生觀，轉變為以榮耀神為目標的生活。當我們確定了生命目標，對準神的心意，就能在我們身上產生根本的變化，我們的性情漸漸厭惡罪惡的敗壞，喜好神聖潔的性情。這種信念的轉化，會影響我們的人生方向，最終改變我們的命運。

神要改變我們的方向
「我每逢想念你們，就感謝我的神。4（每逢為你們衆人祈求的時候，常是歡歡喜喜地祈求）5因為從頭一天直到如今，你們是同心合意地興旺福音。6我深信那在你們心裏動了善工的，必成全這工，直到耶稣基督的日子。7我為你們衆人有這樣的意念，原是應當的。因你們常在我心裏，無論我是在捆鎖之中，是辯明證實福音的時候，你們都與我一同得恩。8我體會基督耶稣的心腸，切切地想念你們衆人。這是神可以給我作見證的。」（腓1：3-8）

這段經文是保羅在羅馬監獄中寫給腓立比教會的信徒們。保羅帶著喜樂的心為他們禱告，信中充滿了盼望的語調。他為福音的緣故身陷牢獄，身心失去了自由，為何此時他還能有喜樂的心情？因為他對於耶穌基督的工作充滿了信心。保羅信心的源頭究竟是什麽？

雖然保羅不能與他們在一起，但是卻為他們的成長心中喜樂。信徒們不但沒有因為外界的逼迫而退縮，仍然繼續保羅福音的工作，同心合意的興旺福音。這是父神在他們中間動工的結果。保羅信心的源頭就是，神仍然在信徒心中動工。不單是在他們初信之時，賜給他們信心，在患難中仍然不離不棄，仍然保護他們。父神的工作是透過主耶穌與聖靈完成的，主耶穌與門徒同在、聖靈保惠師在我們心中安慰引領，讓我們屬靈成長的道路上，經過艱難而不至失望。這就是主耶穌給我們救恩的確據。祂必保護屬祂的羊到底，直到父神在我們身上的旨意成全。

神必成全改變我們之工
保羅的確據是：「我深信那在你們心裏動了善工的，必成全這工，直到耶稣基督的日子。」（腓1：6）父神的旨意就是祂在我們身上開始的救恩工作，最終得以完成。我們常常在人生的道路上疑惑、徘徊。當遭遇不順利的時候，就會質疑主的信實。我們的禱告常常常常反映出，內心真實的境況。我們不清楚神的旨意，常常在順從神的引導，或按照自己的意思行之間擺盪。

事實上人生中的每個遭遇都是神在我們身上動工的歷程。我們在夫妻關係緊張時，祂藉著這機會改造我們的脾氣，重建我們的婚姻。當遭遇經濟危機時，祂考驗我們對祂信心的倚靠。沒有一件事不能被神使用，藉著它在我們身上動工，為要塑造我們像祂兒子的形象。

屬靈生命的建造是依靠神的手不斷在我們身上工作。過去、現在、將來神從不停止塑造我們。一直到耶穌基督的子，也就是主耶穌榮耀顯現，我們見主面的日子。約翰一書說：「但我們知道，主若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體。」主在我們身上塑造的工作會持續一生，我們也知道最終我們會像祂，具有祂聖潔公義的形象。這就是神改變我們，最終要達到的目的。

我們屬靈成長的信心不是建立在屬地的事物上，而是建立在對神的信心。因神是信實的，祂不放棄我們，一直要按祂的心意陶造我。因此，祂對我們的要求就是：願意以信心順服，接受神的陶造。不但在我們因信稱義的時候，需要靠著信心，連成聖的過程都離不開信心。信心就是知道自己仍然有軟弱存在，自己能力是有限的，無法依靠。唯有藉著基督賜下的能力，與聖靈的引導。成聖不是一套行動法則，讓我們信主後就照著去做。而是倚靠我們與救贖主生命的關係，因為祂愛我，祂與我生命連接，我的生命成長一切的力量都來自於祂。人的改變不在於外在的事物，我的環境、我的能力、我的人際關係、我的口才、我的運氣。不是靠這些，而是靠主在我裏面的基督、與聖靈的能力。

世俗暢銷的理論都鼓吹人把信心的對象放在自己身上。《活出美好》的作者約珥奧斯丁，應許只要認真向神禱告，就必得著。世俗心理學教導人要有自信，自我感覺良好，他們把信心建立在人自己的身上。《人生光明面》作者皮爾博士，強調正面思想能成就夢想，如果想要達成理想，就要清楚地把理想實現的情景，經常放在心中思想。這些都是空洞的應許，讓人徒有個美麗的盼望，卻永遠也沒有落實的確據。信心的對象從來不應該放在自己，因為我們敗壞的人性會把自私的動機包裝成美麗的目標，讓我們追逐永遠無法滿足的慾望。

保羅祈求信徒生命成長
「9我所禱告的，就是要你們的愛心，在知識和各樣見識上，多而又多。10使你們能分別是非，（或作喜愛那美好的事）作誠實無過的人，直到基督的日子。11並靠著耶稣基督結滿了仁義的果子，叫榮耀稱贊歸與神。」（腓1：9-11）

保羅深深知道腓立比的信徒，是一群生活中充滿了壓力、問題、不完美的人。然而保羅想到他們的時候，卻充滿了信心。他的信心建立在神的旨意上面，神的旨意必定成全。保羅既然如此深信，就寫信勸誡他們：基督的同在會對他們產生衝擊，讓他們從裡到外產生徹底的改變。神所應許的改變，不是專注在自我的好處上，而是神所要成全在他們身上的工作。以上這段經文告訴我們，保羅為腓立比信徒生命的成長所祈求的就是：
（1）讓他們的愛心，在知識和各樣見識上，多而又多。
（2）使他們能分別是非，作誠實無過的人。
（3）並靠著耶稣基督結滿了仁義的果子。
這三點就是基督要在他們身上達成的目標。也是神對於我們今天基督徒成長的目標。保羅為這群基督徒禱告，當時他正身陷牢獄，處在最艱難的處境。然而他喜樂的源頭是，基督既然開始，就永不失敗的善功。祂拯救了這群基督徒，必然要在他們身上繼續改變的工作，讓他們屬靈生命經過成長，達到基督拯救的目標。

基督所期待的是，我們能將神給我們的愛，擴張到身邊的人上面。讓我們的愛心不是盲目的愛，而是在知識與見識的制約下不斷成長、多而又多。就是按照神所賜的智慧，把愛心表達得恰如其分。不讓愛流於浮濫，變成失去了原則。也不讓愛成為墮落的藉口，容忍罪惡橫行。

當保羅勉勵我們愛心不斷增長的時候，同時要我們分別是非，作誠實無過的人。愛是必須運行在基督所立下的範圍內，這範圍就是神所設立的公義、聖潔的是非標準。我們對人的愛需要在這標準的規範之下，恰當地表達出來。誠實的意思就是發自內心的真誠，無過的意思就是不冒犯他人。這才是成熟的愛的表現，出自私心的愛是不成熟的愛。縱容犯罪的愛不是真愛，沒有原則的溺愛也不是真愛。

最終保羅期待我們靠著基督，結滿仁義的果子。與基督生命連接，有生命的基督徒必然要結出果子。仁義的果子，與聖靈的果子是相合的，是基督徒生命成長的目標。基督拯救我們，讓我們不但罪得赦免、脫離了滅亡的命運；更引導我們走成聖的道路，經歷生命的改變，繼續成長，達到神所期待的聖潔目標。

保羅以上這段經文讓我們看見了什麽？神改變我們的目標就是讓我們成為聖潔。每一個蒙恩的基督徒，都應該走上成聖的道路。當我們不明白這點，把心思意念專注於自我的成就與滿足上，最終辜負了神在我們身上的心意，這是何等可惜的事。

讀完這段經文，我們當用何種眼光來衡量我們的生命？一個眼光短淺的人，只看見眼前的利益，當他發現，沒有立即的利益可圖的時候，就放棄屬靈追求，對成聖的道路意興闌珊。正如一間房子，看起來破舊，許多地方需要修理。屋主想要快點出售，就貼出公告，專賣巧手工匠。沒有眼光的人，一看外表的破舊，沒有興趣進一步交易，搖搖頭離開。但是有眼光的巧匠，卻與前一位看屋的人不同，他看到了這個房子的潛力，破爛的地方可以修復，陳舊的設備可以換新。他看見了這棟房子的潛在價值，經過精心修復之後，家人可以在這里休息，小孩可以在寬闊的空間成長，朋友可以來家裡聚會。同樣一棟房子，具有同樣的條件、同樣的潛力。不同在於看房子的人是否有眼光。有眼光的人看到了房子將來修復後潛在的價值，但是沒有眼光的人把它當成無用而拋棄。

我們就像是一棟看起來破舊、似乎沒有價值的房屋。但是，我們的神是位有眼光的神，祂看見了我們內在的潛力，祂知道怎麼修復我們。連我們自己都放棄了修復的希望，但是神沒有放棄。祂從曠野中尋回了失落的我們，安慰我們驚恐的的心靈、醫治我們的創傷。用祂的話語當成屬靈的糧食餵養我們，讓我們從疾病中恢復健康。我們原本似乎無價值、放棄了希望的人生，又重新找回了希望。我們是否能用神的眼光來看待自己，明白我們正是一棟神要修復的房屋？神的手正要雕琢我們、陶造我們，讓我們成為神手中的傑作。

神修復的工作不是瞬間成就，我們被神尋回後，我們身上還存在過去被罪性影響的舊習慣，攔阻神手中的工作。這正是神要我們配合聖靈的管治、一步一步除掉的地方。在這個改變的過程，我們需要有耐心，更要對神的工作有信心。祂既然開始了這善功，必要完成。神手裡所要成就的工作乃是美好無比的，我們就是祂塑造的對象。雖然我們現在看不見目的地，但是我們要打開信心的眼睛，看到祂要令我們去的地方，是何等的美好，神要賜給我們的，是何等榮耀。我們必須順服神在我們手中改變的工作，勇敢地朝着神帶領我們去的目標，跨出信心的步伐。

終極目標幫助我們在患難中忍耐
終極目標會吸引我們人生的旅程中全心全意投入力量，不害怕一時的失敗攔阻。因為它讓我們看見了最終榮耀的回報，大過於現今暫時的苦楚。一個有終極目標的人，知道現今所付出的一切，在永恆中會有什麽作用。他不會被一時的挫折所擊敗，反而越挫越勇、不屈不撓。

初代教會的聖徒能夠不惜生命為信仰殉道，主要的力量就是來自於對主再來的盼望。主耶穌是為我們受死贖罪的恩主，也是復活榮耀的神子，祂從死裡復活讓我們有與他同復活的盼望。主是復活的主，祂對我們的應許必然實現，我們有這樣的盼望，在今世不管遭遇多大的困難，也抱著希望，主不會讓我們的苦白受，祂會親自的報償我們。保羅對主的復活抱著充分的信心，他說：「基督若沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裡。就是在基督裡睡了的人也滅亡了。我們若靠基督只在今生有指望，就算比眾人更可憐。」（林前15：17-19）他又說：「若死人不復活，我們就吃吃喝喝吧！因為明天要死了。」（林前15：32）如果我們不信基督復活的大能，對將來我們榮耀的身體復活不報希望，最合理的生活態度就是，盡一切的力量吃喝享受，因為生命轉瞬即逝，現在能享受的時候不享受，將來什麽都沒有。然而這種將所有盼望全然放在屬世的事物，不是我們基督徒的生活目標。我們的盼望在那將要來的永生。

經歷改變的結局
「此後，我觀看，見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國各族各民各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝。大聲喊著說，願救恩歸於坐在寶座上我們的神，也歸於羔羊。衆天使都站在寶座和衆長老並四活物的周圍，在寶座前，面伏於地，敬拜神，說，阿們。頌贊，榮耀，智慧，感謝，尊貴，權柄，大力，都歸於我們的神，直到永永遠遠。阿們。長老中有一位問我說，這些穿白衣的是誰？是從哪裏來的？我對他說，我主，你知道。他向我說，這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血，把衣裳洗白淨了。所以他們在神寶座前，晝夜在他殿中事奉他。」（啓7：9-15）

保羅告訴我們將來盼望的圖畫就是，啟示錄7章9-15節中說的，將來我們會在天上，親眼見主榮面、與主永遠同在。神所為我們預備的終極目標就是：有主耶穌聖潔的形象，與主同在、永遠事奉祂。啟示錄描述，神在這些聖徒身上修復的過程已經結束，生命的蛻變已經完成。他們的生命如主耶稣一樣有真理的仁義與聖潔。他們經過人生中的艱苦、患難，為堅持信仰的緣故，被人逼迫。每一次的患難就是神陶造他們的機會，讓他們的品格更完全，更像主耶穌的性情。就好像鋼鐵經過錘煉，藉著錘子重重打擊，把雜質去掉，把形狀打出來。最終成為一個合神使用的器皿。每一次的痛苦與患難就是神錘煉我們的機會，讓我們的品格更符合神的心意。

當主耶穌的日子來到，屬祂的兒女被接到天上神的寶座前，他們身穿白衣站在天上，與眾天使一同敬拜主，他們得以站在神寶座面前，晝夜事奉神。這時我們已經不再有犯罪的肉身，不再被有限的身體所轄制。我們不再犯罪、不再痛苦。一切地上的困難都已經過去。這一天就是我們日夜期盼的終極目標成全的時刻。

我們期盼著自己有一天也在這群人中嗎？每一個願意順服主的心意，讓主的手在我們身上陶造的基督徒，都能見到終極目標的成就。這不是在信徒中揀選少數更高的階級，而是對每一個基督徒的呼召。對於神帶領我們去得的終極目標，我們心中是羨慕，還是不屑一顧？我們要能從神的眼光來看自己成聖的旅程，短時近利的人是看不見這目標的。

一切為主所付出，最終得到報償
「坐寶座的要用帳幕覆庇他們。他們不再饑，不再渴。日頭和炎熱，也必不傷害他們。因為寶座中的羔羊必牧養他們，領他們到生命水的泉源。神也必擦去他們一切的眼淚。」（啟7：16-17）
我們屬主的人是活在主的旨意中，在地上所經歷的每一件事，都為了磨練我們的品格更像主的形象。今天世上的經歷，與將來的天上的生活狀態是連在一起的。我們在地上不是白白受苦，到離開世界就一切灰飛煙滅、消失無踪。我們是繼續不斷地在屬靈上被主塑造、成為聖潔。當我們離開世界，就帶著我們與主的關係，活在另一個國度。這是一個連續的過程，不是一個斷層。我們不能有種想法，現今所作所為與將來無關，在地上壞事做絕，將來天上一筆勾銷。這不是神對待我們的方式。如果我們期待將來在神寶座前事奉到永遠，今天在地上卻不服事；當我們期待在天上敬拜主到永恆，今天在地上卻對主無話可說，那是不可思議的事。我們在地上所作所為，都在預備自己將來過寶座前的生活。神所期待的，我們在地上就要有所預備。

我們今天在地上正在預嘗天上生活的滋味，神將聖靈賜給我們，讓我們應付日常所需、經歷豐盛的生命。我們對主的救恩心存盼望，基督已經戰勝了罪及死亡，因此也消除了我們原本生命中的虛空與敗壞。歌羅西書2章9-10節說：「因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面。你們在他裏面也得了豐盛。他是各樣執政掌權者的元首。」（西2：9-10）基督將他的豐盛賜給我們，這豐盛就是聖靈親自居住在我們裏面。讓我們擁有一切我們所需要的，是我們漸漸從自己的本相，轉變成為主耶稣的樣式。這是主在我們身上所作的工，既然是神要做的，這工必然成就。

我們知道，如今在地上因著順服主所經歷的痛苦患難，有一日主都會報償我們。我們「不再饑、不再渴、日頭和炎熱，也必不傷害。」不再有眼淚。羔羊耶穌基督將會親自牧養我們，祂要擦去我們一切眼淚，也就是一切的委屈，主耶穌全部知道，他要親自的安慰我們，為我們的冤屈平反。只要有一天我們能與主同在，得到祂的牧養，今天我們在地上不管經歷怎麼樣的艱難，都不足介意了。

結論
我們的眼光不要只放在今生的利害上，要放眼永恆的目標。今生名利的征逐，不過如兒戲。遊戲時錙銖必較，當遊戲結束，曲終人散。誰還在乎當時爭得面紅耳赤的籌碼呢？主要我們放眼永恆的目標，就是主要塑造我們成為聖潔，有祂榮耀的樣式。這將來在天上所在乎的，是能存到永遠的。我們能否有眼光，超越現今的短視近利，看到將來的榮耀呢？

〇. 屬靈成長的必要

教會成長是主的吩咐，是討主喜悅的事。今天的教會很多一窩蜂追求聚會人數增長。成長的指標不光看表面人數，更重要的是看信徒整體屬靈身量。教會的成長與個人的生命的成長關係密切。有靈性健康的信徒才會有健康的教會。要把一個教會帶動起來，最基本的工作就是造就每個信徒的靈性。這也是教會傳道人的重責大任，需要下牧養的功夫才能達到的。彼得後書正是一篇勉勵信徒繼續成長的書信，是教導我們長大成熟的非常好的信息。
彼得這封書信是給小亞細亞教會的弟兄姊妹，從1章13節的經文說到他將「脫離這帳篷」，可以看出他應該是在他將要為主殉道之前寫的。當時教會出現假教師，宣傳主再來的應許不會實現，追求私慾的滿足，不重視聖潔的生活。彼得寫這封信的目的就是：促使信徒謹慎提防假教師，勉勵在信德上追求長進，儆醒度日以預備末日的審判。

從神領受生命敬虔
「作耶穌基督僕人和使徒的西門彼得寫信給那因我們的　神和救主耶穌基督之義、與我們同得一樣寶貴信心的人。2願恩惠、平安，因你們認識　神和我們主耶穌，多多地加給你們。3神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們，皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主。4因此，他已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與　神的性情有分。」（彼後1：1-4）

彼得在開頭向收信人問安，稱他們為「與我們同得一樣寶貴信心的人」。第二節則向他們祝福，願恩惠平安因著信徒認識父神與主耶穌基督，多多加給他們。第三節的開頭有個「正如」沒有翻出來。本句重新翻譯：「正如祂的神能已經給了我們一切關於生命與虔敬之事。」本句中的主詞「祂的神能」可能代表的是父神、或主耶穌的神能。正如第2節說的恩惠平安因著我們對父神與主耶穌的知識而歸於我們。既然父神与基督是我們得信心、與恩惠的源頭，第三節的神能到底是誰的也就沒必要深究了，這大能既是父神來的，也是透過主耶穌彰顯的。

我們得到的生命和敬虔是從父神來的。這與第一節第二節的信息連貫。第一節說，我們的信心是從父神、和救主耶穌基督之義而來的。第二節說，恩惠平安是因著我們認識父神、和主耶穌而給我們的。生命是指屬靈的生命，敬虔是指我們在神面前以尊敬、忠誠、順服所過生活的態度，藉著神賜的恩典，我們才得以活出來。這些都是從父神而來的，而且是因著我們認識召我們的主，才賜給我們的。我們怎麼得生命？怎麼能夠過敬虔生活，實際上就是因為我們認識那位以祂自己的榮耀與美德召我們的主。這個「認識」不是理智的知道而已，而是有生命相連的關係。當我們見到了基督藉著受死與復活，向我們顯出的榮耀與美德，事實上就是神公義、慈愛屬性的彰顯，我們實際上正面對著祂對我們的呼召，召我們做出人生中最重大的決定，就是跟隨祂。這呼召對有真實信心的人是有效的，把我們沉睡的靈性喚醒，得到屬靈的重生。我們是否都有如同彼得描述同樣的經歷？

以上經文讓我們知道，自己之所以能夠成為與聖徒同得寶貴信心的人，是因父神與基督來的義。我們之所以有恩惠平安，是因為我們「認識神和我們主耶穌」。我們之所以能領受一切生命與敬虔之事，是因為我們認識召我們的主。我們的屬靈生命是從神而來，連敬虔的心也是神賜給我們的。這些賜給我們的一切事，充充足足可以讓我們追求敬虔、信心增長。我們在神以外，別無所求。彼得警告收信人，一切諾斯底異端的智慧、異教的學說，對救恩完全無用。我們也承認得救完全是神的恩典，讓我們學習存感恩的心事奉神。

第4節是接著第3節說的，正如祂的神能將一切關乎生命與敬虔之事已經給了我們，神又將寶貴又極大的應許也已經賜給我們。這應許是極大而寶貴的，是關乎豐盛的生命、與永生。神賜我們這麼大的應許的目的是什麽呢？就是「叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與　神的性情有分。」前半句是分詞是描述我們目前的身份，是已經脫離了敗壞的生活習性。正如以弗所書中說的：「你們死在過犯罪惡之中， 他叫你們活過來。」（弗2：1）那是我們過去不信主時的生活方式。我們既然從世俗情慾敗壞的生活中脫離出來了，就要成為神聖性情的分享者。也就是脫離了罪性的轄制，有份於基督神聖的屬性。這句話最直接的意義就是有份於神的生命，也就是屬靈生命的重生。這生命是從神而來，有神的性情在其中。

聖經中神與人的分際是巨大的，我們當然不可能有神的神性，只能說分享了神的性情，與部分的屬性，例如愛的能力、追求聖潔的性情。也就是學習像主耶穌的性情。我們是人，無法看見神的形象，但是主耶穌道成肉身，向我們彰顯了神的形象。我們看見了祂的作為，效法祂的性情，就讓我們在生活上更像主耶穌。這與羅馬書中說的相合：「因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣。」（羅8：29）基督徒既然已經預先被神知道，也就是生命與神相連，就當活出神召我們的目的，「效法祂兒子的模樣」，也就是被模造成為神兒子生命的樣式。
這是神要我們活出來的生活形態。生活上的效法，其根源在於生命本質的改變。也就是先要得重生的生命。若沒有生命的更新，外表的效法只是東施效顰，絲毫沒有意義。屬靈生命的成長是從裡到外，先求內在生命的重生，再求外在生活的更新。

本段主要信息就是：長大成熟是神對每個基督徒的期望，長大成熟的根源是神賜給我們新生命。先求主更新我們生命，再追求生活上效法基督的樣式。與神的性情有分就是神給我們那極大而寶貴的應許。神是信實的，祂的應許是必然要實現的。我們有沒有把握把這樣的豐盛生命活出來。以下就是我們所要努力做的。

殷勤成長結出果子
「5正因這緣故，你們要分外地殷勤；有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識；6有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；7有了虔敬，又要加上愛弟兄的心；有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心。8你們若充充足足地有這幾樣，就必使你們在認識我們的主耶穌基督上不至於閒懶不結果子了。9人若沒有這幾樣，就是眼瞎，只看見近處的，忘了他舊日的罪已經得了潔淨。」（彼後1：5-9）

基督徒最悲哀的是得了屬靈的新生，卻活得像一個沒有新生命的人一樣。就像是有了萬貫家財的富翁，卻活得像個落魄潦倒的乞丐。上一段經文提到，我們既然已經得到了極大的應許，可以脫離過去從情慾來的敗壞，得以與神的性情有分。本段經文就告訴我們，應當如何活出與神性情相稱的生活。屬靈的新生命是神賜的，但是生命的成長卻是我們無法推卸的責任。有生命就要成長，這是理所當然的，但我們不是閒散地無所作為，而是需要殷勤努力去達成。

我們為什麼要追求成長，根本的原因就是前面所說的，生命的改變應當帶來生活的更新。一個嬰孩生下來了，就應該不斷成長。一個已經得救的基督徒也是一樣，當追求成聖的生活，不成長的基督徒是不健康的。身為基督徒卻不追求成長，這樣的人在觀念上需要被導正。第5節開頭說出了：「正因這緣故，你們要分外地殷勤。」神已經將屬靈的新生命賜給我們了，也賜下一切追求敬虔生活的能力。我們所該做的是盡一切的力量，配合神在我們身上的工作。成長與成聖的觀念相似，是需要人的順服，是需要接受操練的，所以彼得要求信徒分外的殷勤。

在哪些方面努力的追求呢？彼得連續列出了七項追求的目標，信心、德行、知識、忍耐、虔敬、愛弟兄的心、愛眾人的心。一個補充另一個，使生活上活出的信德更加豐盛。這句話是彼得對基督徒發出的命令，是我們當努力去行的。「加上」這個字原來的意思是一個合唱團的負責人，盡一切力量籌募人力、財力資源，讓這個合唱團能夠順利演出，把最精彩的表演呈現出來。我們就是領受命令，要把各種信德「加添」在我們生活當中的負責人。如同合唱團的目標就是盡心把最好的表演呈現出來。基督徒的一生活著最主要的目的，就是好好活出神要我們活出的生命，讓神得榮耀。這七重信德不是按著順序去追求，似乎是一個完成了才追求另一個，而是同時進行，但是他們中間的重要性卻是有輕重的。

首先「信心」是一切屬靈品德的基礎。信心是對神救恩的完全信靠，如亞伯拉罕對神應許必然成就的信心。基督徒對基督獻身代替我的罪，也是憑信心接受。我們相信神拯救的應許必然成就。憑著信心，我們得以進入基督裡面，如第一節說的，我們與彼得同得寶貴的信心。屬靈的新生命是從這信心為起始點的。然而我們不會只停留在這個起點上，有了得救的信心，就當有與信心相稱的行為活出來。正如有了稱義地位，還要有相稱的行為，就是有成聖的生活表現出來。保羅在以弗所書二章在講完：「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的。」（弗2：8）接下來就對得救的人發出期望：「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」（弗2：10）神要我們不單停留在因信得救的地位上，更要我們活出善行來榮耀神，這就是我們得救的目的。這善行是從信心為根基發出的。

第一個加上的就是「德行」，這個字與第三節說的基督的「美德」是同一個字。這個字原來的意思是神所賜給的能力去行出英勇的行為。在這裡意為一個人品德上「最卓越之處」，代表事物的運用或人的才能被發揮到極點。例如一把刀子，其「最卓越之處」在於鋒利的刀刃，可用來切割物品。一匹馬的「最卓越之處」就是能奔跑，快過其他動物。基督是憑著祂的榮耀和美德呼召我們的。祂在世上所作的事「最卓越之處」就在於祂至大的愛，願意為我們捨身成就了救恩。我們所作所為是否可以從基督身上學習祂的「美德」。保羅勉勵腓立比教會：「凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的，若有甚麼德行，若有甚麼稱讚，這些事你們都要思念。」本句中的德行，與彼得說的「德行」是同樣的字。也是基督徒當盡力追求的。

其次，加上的是「知識」，這裡的知識不是世俗的學問，而是對屬靈真理的理解、與洞見，並能正確地應用在實際生活中。這知識與諾斯底派異端所說的「靈智」毫無關聯。要得到這樣的知識，不單是靠著個人頭腦的聰明，而是藉著對真理的渴慕、與對神話語的殷勤研讀。屬靈的追求應盡力運用神所賜的知識，解開聖經中的真理，並有效的應用在傳道中。特別在異端橫行的時代，更是要靠著聖靈在我們心中動工，以屬靈的真知識駁斥異端、奪回人心。

再來，加上的是「節制」，此一信德在加拉太書「聖靈的果子」裡也出現過。彼得時代出現了許多假師傅，他們聲稱可以縱心所欲不需要節制。然而保羅在哥林多前書上關於自我克制的教導是「攻克己身，叫己身服我」（林前9：27a）。一個運動員都能為了得獎賞而克制私慾，身為神的僕人，更是需要操練自制力。不要讓心中的情慾氾濫，破壞了神託付我們的使命。

接著，加上的是「忍耐」，就是不為困難所動搖的心志，讓我們可以抵擋試煉、與試探。也就是由世俗來的外在試煉、和由肉體生出的內在引誘。這兩種攻擊是來自撒但，為讓基督徒失敗跌倒，讓他們離開神，最終讓神的榮耀受虧損。忍耐就是不放棄對目標的堅持，我們的目標就是神呼召我們當跑的路程，人生的標杆就是要活出神給我們的使命。半途而廢就是在忍耐上失敗了。

再接著是「虔敬」就是在神面前對祂敬畏的心。這個字在第三節也出現過。神已將一切關乎生命與虔敬的事賜給了我們了。也就是說我們已經從神得到了今生追求屬靈成長的能力，無需向別處追求。彼得在此對比出假師傅，自以為擁有真知識而流露出狂妄的表現。基督徒追求屬靈的知識，應當注意對神的敬重、與對人的尊重，與假師傅分別出來。

再者，是「愛弟兄的心」。基督徒對主內肢體應該表現出熱情的態度，愛弟兄是基督真門徒的記號。這樣的愛心是超越文化、階級、種族的的差異。對弟兄的愛心表現在擔待彼此的重擔，如此就成全了基督的律法， 因為「愛鄰舍如同愛自己」就是誡命中最重要的之一。

最後，是「愛眾人的心」。這個字出現在聖經中多次，在聖靈的果子裡也出現過，就是「仁愛」。描述一種超越自我、無私的態度，就是普及眾人的愛。願意為他人的好處犧牲自己的利益。這是最後提到的信德。也是屬靈品德上最高的追求。即使我們前面一切的品德都做到了，失去了最後一個「愛眾人的心」，那是功虧一簣。愛是一切屬靈操練的原則、是哥林多前書中恩賜運用的最主要態度、也是耶穌所說的律法的總綱。我們無論在理論上知道得再多，內在再多的經歷，實踐上總是離不開愛的原則。

彼得告訴了我們九種屬靈的品德，當我們知道了，最重要的是去行出來。彼得在第8節說：「你們若充充足足地有這幾樣，就必使你們在認識我們的主耶穌基督上不至於閒懶不結果子了。」我們已經因為認識主耶穌，得到了神賜給我們一切得以活出生命與敬虔的能力。然而，我們如果照著去做，就能讓這些對主耶穌的認識，成為行為上結出的果子來。認識是生命連接的關係，我們的生命已經接在主耶穌上面了，但是我們能結出果子，才是有真正生命的表現。主耶穌在約翰福音十五章葡萄樹的比喻中說：「枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裡面，也是這樣。」（約15：4）沒有連在樹上的枝子是不結果子的，不結的原因不常在樹上面。枝子與樹分離，不能得到養分，當然就是一枝死去的枝子。我們應當警惕自己，是不是已經與樹分離了，是不是一枝沒有生命的枝子。

反過來看，不殷勤追求屬靈長進的人，是生命不正常的。彼得警告這種人：「人若沒有這幾樣，就是眼瞎，只看見近處的，忘了他舊日的罪已經得了潔淨。」這裡提到了眼瞎，但是又說只看見近處的。似乎相互矛盾，後面的「只看到近處的」是分詞，修飾眼瞎的原因。因著他只能見到自己眼前的利益，因此看不見天上屬靈的真理。是屬靈視覺失去了作用。眼睛瞎的人見不到屬靈的亮光，也就是不接受基督傳揚的真理。他看不見不是主不讓他看，而是因為他故意視而不見，正如約翰福音中主耶穌對拒絕福音的猶太人說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」（約9：39）他們宣稱自己看得見，但是在屬靈上是瞎眼的。他們不願接受耶穌是基督，所以他們的罪仍然在他們身上，沒有得到赦免。彼得在這裡責備這些不願追求成長的人：他們是「忘了他舊日的罪已經得了潔淨」，如同第3節說的：「脫離世上從情慾來的敗壞。」一個信徒的身份就是已經脫離了世界的敗壞習性，如果所作所為還像是不得潔淨之人。那他根本是忘了自己的身份。

我們不去論斷這種人的最終結局，但是彼得在此時很慎重的警告，不追求成長，不結果子的基督徒是不正常的，屬靈上應當是明眼的，卻像個瞎子一樣。理應得潔淨了，卻活得像過去不潔淨時的景況一樣。彼得呼喚他們悔改，再錯下去，後果嚴重。最後一段我們將會討論基督徒追求成聖生活的重要性，因為那是真實信心的明證。

堅定不移進入神國
「10所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣，就永不失腳；11這樣，必叫你們豐豐富富地得以進入我們主─救主耶穌基督永遠的國。」（彼後1：10-11）

最後彼得使用命令句向弟兄姊妹提出呼籲。前面第五節已經命令他們「要分外地殷勤」，彼得既然在前面已經提到成長的重要性。現在，再度使用命令語氣發出呼喚「所以弟兄們，應當更加殷勤」。彼得對他們成長的期望是殷切的。假教師使用眼前的利益迷惑他們，讓他們陷在落入屬靈盲目的危險之中，所以要更加儆醒小心，務要積極追求屬靈成長。

殷勤成長的目的是「使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。」我們常會覺得呼召和揀選是神的行動，我們信主的人是回應神的呼召、接受神的揀選。神既然已經選了，我們還有什麼可以努力的餘地。這節經文命令我們要殷勤追求成長，使神在我們身上的呼召、與揀選成為我們堅定不移的確據。神的揀選在先，我們的回應在後，我們的回應照理不能推翻神的揀選。但是這裡彼得說的是我們對神的呼召的回應，能夠讓出於神的揀選成為我們身上堅定的確據。神揀選誰是祂隱藏的旨意，我們對於最終的結局沒有絕對把握。我們所能知道的是自己對神信心的回應。若我們積極回應神的呼召，一生持守信心到底，就能證明出來，我們就是神揀選的。這不是說我們來決定神揀選的主權，神揀選工作在神創立世界以前早已做出。我們能掌握在手裡的是自己對神的信心，當我們越是殷勤成長，越能證明我們的信心是真實的，是能讓我們得救的。我們的確據是信心的呈現。生命越成長，我們就越有把握自己是蒙神揀選的。反之，如果絲毫都沒有生命成長的跡象，沒有果子結出來，我們就沒有這種已蒙揀選的把握。這是針對我們人所能掌握的確據部分而說的，生命成長是個蒙恩得救的證據，不是去操控神預先揀選的旨意。神揀選的主權、與人回應的責任兩者都是聖經的教訓，並不抵觸，在此就可以看出來。

我們身為人，無需猜測神隱秘的旨意，例如每個人最終的結局。但是對於我們自己，我們應該對自己的救恩要有確據，我是否有屬靈的新生命，是否繼續成長。在得救的確據上不要模棱兩可、搖擺不定。彼得也對這些收信人說了：「你們若行這幾樣，就永不失腳。」這是把他們當成都是已經重生得救的信徒。不要在自己救恩上三心二意，朝著前面所說的屬靈成長的路繼續走下去，就絕對不會落入滅亡的命運。這是對信徒救恩的肯定。有時候我們聽到聖經中講到可能會失腳的警告，我們就猶豫自己是否有「得救的確據」。事實上兩者都是聖經的教訓，在教會中就都應該講。表面上看起來矛盾，事實上我們都走在一條往永生道路奔跑的路上，使徒的教訓是對著教會，其中有稗子有麥子，也就是有真信心主的、也有參雜其中不真信的。使徒勉勵的時候是把他們當成應該都是麥子來說的，但是有難保不出現幾個沒真信主的混在其中。他們勸勉不可能每一句話都同時針對真信徒，又換個角度針對假信徒的警告，那書信就冗長瑣碎、讀不下去了。所以，他可能在訓勉真信徒持守信心，要他們把握得救的確據後，又會轉過來說出警告跌倒的話。他們中間的人，或持守到底、或者跌倒，最終就會呈現出來，這就是決定他們誰是真信徒，誰蒙主保護到底的時刻。救恩的確據對真信徒一生適用，主也確實保護他們永不失腳，他們的持守信心到底正是主保護的結果。另一方面，放棄信仰、叛教、進入異端的這些人，只能說被使徒的警告說中了。他們的最終的離開正是自己沒有真信心的結果，因他們自己的剛硬，主也不保護他們。這種推論似乎是以結果論信心的真假。事實上確實是如此，我們豈能知道神揀選的隱秘旨意，神公開的旨意就是信祂的祂必拯救，祂必保護屬祂的羊，連一隻不離棄。所以，凡信他到底的，就知道自己原是神揀選的。我們不是未卜先知，只能從結果看出神隱秘的旨意。但是神不是，祂有預先揀選的主權，不是讓我們的行動操控的。我們只不過是從自己的結局，看出自己原是神揀選的。我們當在主明顯的旨意上順服，不猜測主隱藏的旨意。

信徒持守信心、追求屬靈成長，最終的結局是如何呢？彼得鼓勵他們說：「這樣，必叫你們豐豐富富地得以進入我們主─救主耶穌基督永遠的國。」彼得在這裡把信徒成長最終的結局擺在我們眼前，就是得見信仰旅程的終點。持守真道的信徒最後會進入主的國度。這國度是主永遠的國，是救主耶穌的國。兩個片語修飾同一個國。表示耶穌基督是我們的生命的主，也是救我們脫離滅亡命運的救主。

這國度有什麽特徵呢？我們怎麼進入？彼得說我們將會豐豐富富地進入。按原文的意思重譯：「進入主永遠的國-救主的國度，將會豐豐富富地加給你們。」這個「加給」與前面第5節，有了信心還要「加上」德行這句話的動詞是同一個字根。第五節是命令句、第11節是未來式。也就是將來才會成就的，我們今日因著重生，已經在神國度裡，但是將來神還要豐豐富地將「進入主的國度」加在我們身上。現在已經嚐到神國初步的恩典，將來更榮耀地進入神國會在末日主來時完全實現。我們既然有這榮耀的盼望，就要持守信心，殷勤追求成長。

另一個特徵是主的國是永遠的國，現今的國度都是暫時，我們無法永遠居住，主的國是立定在天、永不動搖。我們在地上所爭取到的利益不能永遠保存。但是將來在主的國，要賞賜給我們的基業是存到永遠無人能奪取。這就是永生最終的實現。

彼得這裡說的國度是屬於我們主、救主耶穌基督的國度。彼得後書在第三章也提到了將來主再的盼望：「但主的日子要像賊來到一樣。」（彼後3：10）、「切切仰望　神的日子來到。」（彼後3：12）「主的日子」就是「神的日子」，是審判的日子，也是拯救的日子，也就是主耶穌帶領我們進入祂國度的日子。我們將會在主的國度裡面，與祂同在直到永永遠遠。這是我們每一個基督徒的盼望。

殷勤追求成長是有盼望的，將來加給我們的榮耀是豐豐富富進入主的國度。因著這盼望，我們今日能以在地上忍受一切的困難，為要成為聖潔，更像主耶穌的樣式。願主在我們成長的過程加添我們力量。

結論
在教會面臨假教師欺騙的危險時，彼得勉勵信徒：既然已經得到了主賜給我們的新生命，並得到了主給我們追求生命敬虔的能力。我們就當繼續往前、殷勤追求屬靈成長。彼得列出了幾種屬靈的美德，這與追求成聖的生活是目標一致的。當我們努力活出這些美德，他們就是為我們重生得救的明證，這就讓我們更加有蒙神揀選的確據，在得救的地位上不至於失腳。最終我們的盼望是進入基督永遠的國，與主永遠同在。這就是追求屬靈成長的目標。我們只管殷勤裝備自己，主必會幫助我們達到這目標。