All you ever need 你所需要的

作者：路可鐸   阿斗譯

多年以前，有一個位於偏遠沙漠地帶的村子。在這塊乾燥的土地上，非常缺乏水。那裡很少下雨，但是一旦下了，人們就盡可能地使用鍋碗瓢盆將水保存起來。每一滴水就如同純金一樣珍貴。

但是即使土地干旱，人們卻從不乾渴。因為附近住了一位好心的人，名叫多比亞。他擁有一口深水井。從井中源源不絕湧流出清澈、涼爽的水。人們稱多比亞為水主人。他們非常愛他。他將自己的寶貝與村里的每一個人分享。所有他們需要做的就是請求，水主人就樂意地讓他們在他的井裡打水。他慷慨地施予：「盡你所需要的喝吧！」

不單單多比亞與人分享他的井，他也教他的兒子這麼做。多比亞與他的兒子朱利安，願意幫助人們降下水桶，並拉起打上的水。日復一日，人們會來到井旁。多比亞會微笑著說：「盡你所需要的拿吧！」他會與他們一同歡笑，並詢問他們的希望與夢想。此時朱利安會幫助他們為家人拉起水來。多比亞是個仁慈的朋友，總是願意幫助村民。


有一天水主人向村民宣布：「我與我的兒子要暫時離開一陣子。當我們不在的時候，我的僕人艾斯佛會照顧這口水井。他會給出你們所需要的水。
吩咐完了後，水主人與他的兒子就遠離了村莊，上路了。

人們對他們離去感到傷心，但是他們轉往艾斯佛去滿足他們所需要的。艾斯佛確實照著隨主人吩咐的去做。每天村民來到他那裡要水，他殷勤地裝滿了他們的水桶。他對他們說：「盡你所需要的拿吧！這裡的水多得夠你們所有人喝。」 有一陣子，這村莊如往常一樣運行。


但是有一天，當艾斯佛注意到，當村民取得他們的水時，心中並不感恩。他們裝滿了一大桶後，就連謝謝也沒說一聲就跑走了。這讓艾斯佛感到不舒服，他決定不再給每一位村民水了。他忘記了水主人對所有村民，都是慈愛的。取而代之的是，他向村民宣布：「從今以後，我將不再給那些無感恩之心的人水。」 人們感到驚訝，當艾斯佛宣布後，村民拿水時，盡可能記得向他說聲謝謝。


一陣子以後，艾斯佛又注意到，有些人對他們的鄰捨不友善，並且對他們的牲畜很刻薄。這位代理水主人又感到不安了。他決定只把水給好人。他宣布：「假如你們對所養的畜牲刻薄，或是對鄰捨不友善，你將得不到水喝。」 人們努力勉強自己去取悅艾斯佛，免得以後會無水可喝，而乾渴。但是，當時間過去，這位看重工作的主人，又從人們的行為中找出許多新缺點。 「你太忙碌了！」「你太懶惰了！」「你的動作不夠快...或不夠靈巧...或不夠利索。」每當一個新決定出台，越來越少人能得到水喝。


長期以來，村民心裡感到憂愁並生氣。他們提出疑問：「我們要好到什麽程度，艾斯佛才能滿意。」
他們呼喊：「我們都要渴死啦！」
當艾斯佛規定的條件越來越長，排隊取水的隊伍就越來越短。當人們口渴的時候，乾脆放棄了。
「都沒用了啦！」人們呼喊：「我們取悅不了你。」


在眾多紛擾的喊叫中，一個安靜的人物靠近了聚集的村民。
艾斯佛疑疑惑的眼光看著這個人。
「毫無疑問，又來了一個口渴的傢伙！」他口中抱怨：「你能不能證明一下，你配喝這水？」
這人很快地大步走向水井，並轉身向著村民。他說：「我來幫助各位。」 艾斯佛發怒了：「你以為你是誰啊？」 這個人將他的頭巾慢慢揭開。村民們摒息觀望。


水主人的兒子向著群眾舉起了他的手，要他們安靜。他耐心地說：「我父親的水是對所有人的恩賜。」 「但是艾斯佛對我們太苛刻了！」 「我知道他是如此。但是，如果水只給好人喝，誰又能有資格喝水呢？」 眾人說不出話來。這位兒子將手搭在艾斯佛的肩上。 「將你白白得來的，白白地捨去吧！」


人們彼此對望，並沉默無語。他們知道這位兒子的話是有智慧並且真實的。因此，從那天起，艾斯佛被寬恕了，並且水能夠在眾人間白白地分享。

你的眼光要轉向神

朋友的父親眼睛幾乎全盲，只剩下一隻眼睛模模糊糊能看見一公尺內的東西。六年前他老伴去世，他心情非常傷痛，生活沒有人照顧。但他歸信了主，一個人生活，堅持每個禮拜，靠弟兄姊妹的接送去參加主日崇拜。依靠主過每一天的日子。

他最喜歡唱的一首歌是：
「你的目光要轉向神，你的目光要轉向神，苦難是祝福，患難是恩典，你的目光要轉向神。

你會看到天空更加遼闊，你會看到主給你的更多，
天父的家永遠亮著燈火，你的目光要轉向神。 」

為何一個盲人要唱這首歌？那你會覺得歌詞與他的生活有點不相稱。明明就看不見，怎麼能說自己的眼光能夠轉向神呢？還能看到天空、還能看到萬家燈火。那是幻想吧？我一向很好奇，眼盲的人他的頭腦中是什麽？是一片漆黑，還是有影像？是彩色，還是黑白？我一直想直接向盲人朋友問明白。

有一次有一個盲人團隊，叫喜樂合唱團，來本教會唱歌。我負責接送他們。找到機會就問坐在我旁邊的合唱團團長。他是個從小全盲的弟兄。我問：「你們雖然眼睛看不見，但是腦海中是否有影像？」他說有，而且還是彩色的。

他告訴我：「弟兄，我知道你長得什麽樣子，是不是瘦瘦高高，是不是面貌和善，常帶笑容？」我聽了很驚訝，你怎麼知道。他說：「我雖然看不見，但是從周圍的聲音，就能在腦海中，重新建構影像，如前面要走的路，遇到的人，周圍的環境。不是完全漆黑一片的。」

我不知道他說我和善是在安慰我，還是真的。但是我不只第一次聽到盲人朋友對我這麼說了。在讀本科的那年，我在路上遇到了一個盲人學生，他從外地坐車到我的學校，想找愛心慈善社團的社長。我就拉著他的手，一步一步走上山上的宿舍，本來15分鐘的路，大約走了半小時。路上同學向我倆行注目禮。本來感到有點尷尬，後來也就習慣了。分別時他也對我說，他可以看出來，我是個和善的人。我想他是感受出來的吧。

我不知道自己能不能算作和善，性格不夠強是真實的，勉強算作「和」吧。要說「善」，那我是不夠格的。我會與別人鬥，會算計人，會歧視人。
或許在盲人的眼中，他錯看了我。或許一個無利害關係，初次見面的盲人朋友，他才用直覺，看到了我人性中較為表面的部分。真實隱藏的一面，連我自己不敢認真面對。

我是應該努力活出，人生中的和平與良善來。我是否能夠用這樣的眼光來看待周圍的一切。不要與人斤斤計較，不要嫉妒比我強的人，不要歧視比我軟弱的人。
人生的境遇不見得都是平安穩妥，處處會激起我們易怒心情，讓它在我們裡面起伏不定。能否用一個盲人弟兄的眼光看待世界，信任那一片看不見的世界，不認為是一片黑暗，而是將目光轉向神，相信人裡面還能夠返照出神的光明？

哈佛教授隊如何衡量人生的演講

在聽一集申命記講道中，聽到講員舉了一個例證。她提到自己聽見廣播中一個哈佛商學院的教授克里斯汀生的演講《我要怎麼衡量我的人生？ 》教授對過去哈佛商學院同班同學的人生歷程作出反思。畢業五年的同學會，衣著光鮮，有了英俊漂亮的配偶，聰明的兒女。畢業20年的同學會，許多人婚也離了，前妻、兒女帶著滿腹愁恨離散各地，拒不見面。甚至為公司財務醜聞官司纏身，被判入獄。

他驚訝這些優秀的同學，怎麼會有這等現象發生呢？許多人絕非在畢業時即刻意計劃要跟配偶離婚、跟小孩疏離，甚至鬧出醜聞、犯罪入獄。為何追求成就的人竟然會掉入陷阱，引致人生的不幸？他們的人生策略究竟出了什麼問題？

克里斯汀生教授曾在步入高峰的盛年，遭逢人生重大的試煉──他罹患了奪走父親性命的同一種淋巴癌，經過了痛苦的化療的煎熬，正告一段落，又遭遇中風的打擊。他反覆思索自己的人生是否過得有意義，終於領悟一個原則。

他說：「當我有一天回到上帝面前，被祂詢問時，祂不會問我，在公司的組織層級裡爬到了什麼高位，也不會問我銀行賬戶了留下了多少錢。在我死後面見上帝時，祂會問我：『克雷，我把你放在所經歷的人生的處境，把那麼多人帶到你身邊，你到底有沒有帶給他們一些幫助，激勵他們的信念，幫助他們的人生變得更好？』」

他希望每個人都要能回答自己三個重要問題：

1.如何使工作生涯成功、快樂？

2.如何讓自己與配偶、兒女、朋友的關係成為快樂的泉源？

3.如何堅持原則，正直一生？

在他走過生命中坎坷道路後，得出的感悟，真的很深刻。我們也當用這三個問題來問自己。

順從聖靈，滿足律法要求的公義聖潔標準

加拉太書是討論律法在今日教會地位最多的一卷書。保羅寫這本書的目的是在譴責加拉太教會中的割禮派，想把律法的軛強加在外邦人身上。他警告加拉太信徒，不要回到律法的軛之下。什麽是律法的軛？就是割禮派的人想加在外邦信徒身上的限制，要求他們除了因信稱義之外，還要順從舊約猶太人那套律法制度，才有資格成為神的子民。如此基督的救恩成了不完全，額外加上的律法要求，成了稱義的另一個條件。這是保羅堅決反對，極力抵抗的想法。

然而，加拉太書常被人脫離情境來解釋，用來支持律法中一切要求全都是轄制人的、都是必須廢棄不用的，連新約中主耶稣重申的十誡，都被列入抛棄不用的行列。這是不按照經文原來針對的問題解經，矯枉過正。這種現象必須導正過來，每一段經文都有針對性，尤其是新約書信，針對當時教會所有的問題，提出糾正的警告。加拉太書就是駁斥割禮派想要用外在的律法，侵害因信稱義的唯獨性。基督成就的贖罪救恩，是完全有效，不可被取代，也不可加添其他的任何額外條件。所以加拉太書針對的是救恩唯獨靠因信稱義的問題，不是討論十誡內容還有沒有用，今日還需不需遵行？任何解經一定要針對當時的情境，對症下藥，一針見血，這是引用加拉太書經文來支持自己理論的最基本認識。

律法被基督成全，不是廢棄

加拉太書中有段經文：「但這因信得救的理，還未來以先，我們被看守在律法之下，直圈到那將來的真道顯明出來。」（加3：23）其中說明基督還沒有來臨之前，神的子民是被看管在律法之下。這律法之下顯然就是指律法制度的管轄之下。這是個外在約束人的制度，被轄制在律法底下的人必須順從律法的規定，不遵守的要接受處罰。這是律法外在制度的管轄、與約束。猶太人領受神頒布的律法，就是暫時保護他們不被外邦邪惡的風俗同化，同時讓他們因著律法，知道神公義聖潔的標準，一旦犯了律法，知道憑信心回到神面前獻祭求赦免。這是基督沒有來之前，必須要有的做法。因為沒有其他的做法可以讓他們得到救恩。無論舊約新約，任何時代的人都是因著基督的贖罪而得赦免，也都是因著信而得到的。舊約時代的人雖然不知道道成肉身的耶稣基督，但是他們也盼望神的救贖，在獻祭中表達對彌賽亞的盼望。這就是基督救恩的影子。

影子最終的實體是基督，當基督來臨了，救恩成全了。人們可以來到基督面前得救恩。凡是因信接受基督贖罪的人，罪都得赦免，被稱為義，不在滅亡的命運中。所以救恩成全在基督身上。所有舊約時代預表基督的影子，都成全在基督身上。包括律法也是一樣。所以今天我們對於律法的態度是，律法的宗旨在基督裏得成全。基督來了，不是廢棄律法，而是成全律法。有的人說：成全就是廢棄了。這是矛盾的想法。耶稣說律法一點一畫也不廢棄。保羅說因信稱義更是堅固了律法。這些都是正面肯定。律法是被基督成全、堅固的。不是廢棄不顧的。也就是說律法中包含了神公義聖潔屬性的啓示，這些神對人公義、聖潔的要求，是因著基督救恩的來臨，得以實現。實現與廢棄是兩種完全相反的觀念，聖經中對律法的態度是：律法的要求在基督裏得到實現，不是被基督廢棄。這是最基本需要清楚的觀念。

不在律法之下是何義？

我們都知道保羅在加拉太書說基督徒不在律法之下。這是何義？「你們這願意在律法以下的人，請告訴我，你們豈沒有聽見律法嗎？」（加4：21）羅馬書也說了：「罪必不能作你們的主。因你們不在律法之下，乃在恩典之下。」（羅6：14）在律法之下的意思，是活在舊約那套律法的管轄之下。那是個管轄人的制度，不是律法中神公義聖潔的標準。保羅不會說：「基督徒，你們不可孝敬父母，不可敬拜獨一真神。凡是這樣做的人都在律法之下。」絕對不會如此的。保羅反對的不是律法中公義的要求，而是把律法當成轄制人的軛。他說：「基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴仆的軛挾制。」（加5：1）顯然保羅極力反對的是把律法當成一種外在約束人的制度而言。與律法中公義聖潔的標準毫無相關。很多人誤解「不在律法之下」這個字的意思，以為廢掉律法制度，就連其中公義聖潔的標準也抛棄了。那是過分的引申，甚至矯枉過正了。

順服聖靈與律法的宗旨一致

基督徒不靠著律法外在的約束來管制，那怎麽克制肉體的情欲呢？保羅在加拉太書、羅馬書都提到，基督徒不在律法下，不是無法無天、放縱情欲。而是有從神來的力量，活出律法中公義的標準。這力量就是從主耶稣賜下的新生命來的。主耶稣重生了我們，賜我們一個愛慕真理、愛慕聖潔的生命。與以前不信時那種貪愛罪惡、沈溺於情欲的生命是截然相反的。這新生命同時也願意順服聖靈的管制。順從聖靈不是個口號，正是新約時代基督徒克制肉體情欲的最有效途徑。隨從聖靈不是更簡易的成聖捷徑，有人以為律法太難守，順從聖靈就容易了。不要誤會，以為聖靈的標準更容易，相反的，聖靈的標準更高。律法是會管住外在的行動，管不住心中的動機。聖靈是鑒察內心，讓人的罪無所遁形。順從聖靈不是隨心所欲。順從聖靈是對三一神的順服，不但順從聖靈的管制，同時也順服耶稣的命令，也會順從三一神啓示祂聖潔屬性的律法。

一個順從聖靈的人必然會順服基督愛神、愛人的命令。保羅也說了：「因為全律法都包在愛人如己這一句話之內了。」（加5：14）這裏的「包」是什麽意思？就是實現、成全（fulfilled）的意思，不是終結、廢止的意思。有人認為聖靈賜下是來取消律法，廢棄不用，不是！是成全，也就是達到律法要求的公義聖潔標準。成全與廢止兩者是完全相反的，千萬不要搞錯。愛人如己不是隨著感覺走，而是成全律法公義的要求。只要願意以愛心去遵行聖靈的引導，就有能力活出律法中公義的要求來。

所以順從聖靈是與律法要求的公義、聖潔原則相符合的，不是抵觸的。這就是為什麽加拉太書說聖靈的果子「沒有律法禁止」（加5：23）。這是什麽意思？ 英文是 against such things there is no law. 就是沒有律法會和聖靈的果子抵觸。我們心中因著主耶稣賜下的新生命，順從聖靈在我們心中動工，引導我們活出律法的公義標準。就會結出聖靈的果子，果子是新生命結出的，不是靠自己努力做出來的。我們唯一要做的就是順服。順服聖靈的引導，順服主耶稣的命令，順服神整本聖經的啓示。這三者全然不抵觸，不是聖靈取代了聖經，不是聖靈引導取代了聖經中神公義聖潔的標準，或耶稣的命令，前面這三者都是相合的。聖靈引導的生命，自然活出神在律法中啓示的公義聖潔標準，也自然願意順服耶稣的命令。聖靈的工作是成全，不是取代律法中的公義標準，更不是廢止。

新約成全舊約，是滿足舊約中神賜下的應許，亞伯拉罕之約應許亞伯拉罕的後裔會使萬民得福，成全在基督裏。西乃之約對神子民要求的聖潔公義標準，在基督裏得能力去實現。大衛之約中永遠坐寶座，統管神子民的彌賽亞，應驗在基督身上。耶利米新約的律法寫在神子民心上，是基督賜下聖靈才成就的。以西結應許的的新心、新靈，應驗在基督賜下新生命，讓神子民能遵從律法的要求。一切都是成全在基督裏，新約成全舊約，不是廢止，抛棄。而是一步一步實現、達到原來立約的目的，讓神賜給他子民的救恩更豐富成全。這是新約時代神子民，看待舊約的觀念。

結論

願我們正確的看待律法，對於舊約那套靠著守住才得成為神子民的律法制度而言，因著基督來臨，帶來因信稱義的救恩而更新。基督更賜下對律法真意的闡釋，基督的律法闡釋了舊約律法的宗旨，不是負面的廢棄，而是讓我們知道怎麽做，才達到律法原來的真意。基督徒事實上就是服在基督的律法之下。對於律法的公義標準而言，基督更是賜下能力，賜下聖靈，讓我們活出神所要求的聖潔公義的標準來，這就是成聖過程中的，順服聖靈治死肉體的私欲所要求我們活出來的。不是僅僅停留在因信稱義，而是靠著聖靈，繼續走成聖的道路，是律法公義聖潔標準的實現，不是抛棄。願弟兄姊妹靠著主賜的能力，極力追求聖潔。

美國最高法院判決同性戀婚姻享有婚姻的完全福利

美國最高法院六月二十六號以5比4投票判決，同性戀婚姻享有異性戀婚姻所有同等權利，包括保險、遺產繼承等。這等於是聯邦政府支持同性戀婚姻合法，這事件影響重大的事，就如當年大 法官禁止學校禱告、宣告墮胎合法的判決一樣，產生了重大的社會後續影響。

支持對同性戀者不該歧視，他們享有同等的工作權、公民權、法律上同等的地位、這是美國社會的共識。但是在婚姻上是否容許同性成為夫妻，這是關係到婚姻傳統定義的顛覆，是件值得考慮的事。美國已經有六州承認同性戀者可以組織家庭，法律上成為伴侶聯合（Civil Union）。但是同性戀者的要求不止於如此，他們要完完全全的被稱為婚姻，也就是要重新定義婚姻。

大 法官判決後，等於是在法律上婚姻的定義不再是一夫一妻。二男、二女，甚至雙性人也可以是夫妻。它的影響不單是人 權的尊重那麼簡單，而是在法律上、也就是在道德上承認同性婚姻是該被大眾接受的。這會導致整個社會的下一代，因著間接的暗示或鼓勵，有更多的人成為同性戀。在美國的教育界已經是如此，當肯定同志權成為主流文化後，學童在學校被教育接受同性戀，甚至嘗試同性戀的人數增加。我們是否該鼓勵這種風潮。這是關乎整個社會維持傳統一男一女家庭的穩定的問題。是件值得關注的大事。

就如我們今日立法說，與十六歲以下自願性行為不處罰，你看會不會嫖雛妓的人數增加？法律是道德的底線，通常社會道德的標準更高，法律則是定下道德最低能夠容忍的限度。例如說謊通常法律上不罰，但是在法院作偽證就要罰。同樣的同性戀婚姻的合法化，也間接的鼓勵了社會，改變道德標準，承認同性戀行為是合乎道德的。我們願意自己的下一代生活在一個性道德如此開放的環境中嗎？自己的兒子女兒有一天告訴你，爸！媽！請接受我同性戀的伴侶，我們要結婚。你會怎麼反應？

這股風潮最後一定會席捲全美國，再跨過太平洋吹進中國，我們的社會怎麼面對這股風氣，當我們自己的道德底線沒有被建立起來的時候，可預見的就會被這股風氣吹得全軍覆沒。

突破舊有的習慣

每一次出門都經歷了許多新鮮的事物，第一次坐火車臥舖、第一次睡炕、第一次上大學澡堂、還有坦誠相見的廁所。當我妻子聽到這些事時，斷言她絕對不和我去。我當初開始時還不是一樣，扭扭捏捏，半夜偷偷去。但是人要活下去，總要適應環境的。

在一天下午講課前，就覺得肚子有點怪怪的。硬是撐著講了半個小時，肚子一陣一陣地絞痛，已經沒辦法撐下去了。我當機立斷宣布：「同學們自己自習，我身體不舒服，需要去廁所一下。」同學見我臉色發白，追著我後面跟進廁所。這是沒有門、沒有牆，可以與鄰居互相聊天的廁所，與當兵時野戰廁所類似。我本來很害羞，不好意思上。常半夜溜出來上，還為了頭朝里、還是朝外傷了一陣腦筋。後來才知道該朝外。

現在緊急狀況發生，顧不得這麼多了。就這樣在眾目睽睽之下，解決了我肚子的問題。同學們很熱心，怕我昏倒在廁所裡，還盡心地站在旁邊，顧著我的安全。

我們被習慣的環境所包圍，覺得理該如此，但是當環境轉換，還是一樣可以活得下去，而且很快地適應。有得睡就睡、有得吃就吃，而且還能樂在其中。這可能就是上帝要我做這份工作，所給我的力量吧。

忠心的傳道人

老王年紀與我一樣，是位農村傳道，已經服侍主20多年了。圓滾滾的身材，看起來比實際的年齡大。他在最後一堂考試的捲子上寫下他的見證。他說：「我並不是個很有恩賜（才幹）的人，能出來服侍主二十多年，已經是蒙主莫大恩惠了。當年我的兒子考上大學，開口向我要求支持他學費，我困難地告訴他，爸爸沒有辦法支持，請他不要念了。他放聲大哭！我與妻子兩人禱告，決定給人跪下來借錢也要給孩子唸書，後來靠著自己省吃儉用、加上別人的幫助，總算讓孩子讀完了大學。沒有留給孩子一生遺憾的事。」

我看完卷子，感慨萬千。今天的小孩向爸爸要的，不是上大學，而是比別人更多新奇的遊戲、手機、球鞋。在幸福中的人，往往不能體會缺乏的痛苦。我在他的捲子後批下：「謝謝你的分享，非常感人的見證。」

造訪團契

這次訪問了一個大學團契，在畢業28年後重新有機會體驗大學生活。在學生食堂吃飯、在洗浴中心洗澡。找回了以前大學的時代的一些記憶。這個團契創立於十年前，「姐夫」是當時創會的元老，他把一位學姐娶走了，所以大家都叫他「姐夫」。在工作​​了十年後，他回來讀研究生，自然就重新領導團契了。他有個感慨：比起十年前那種熱情，現在好像大家都不熱衷來團契。我問他，大家忙什麼呢？他說，有的人和同學聚餐、有的約朋友唱KTV。團契的聚會則提不起勁。我確實觀察到，連最偏僻的農村，銀行、郵局可能沒有。 KTV、網吧則到處都是。在今天這個時代，團契能吸引人嗎？

他讓我住團契聚會點，並提醒我半夜會有訪客。我睡前特別提高警覺，半夜十二點到了。廚房乒乒乓乓，鍋碗碰撞的聲音。我估計這隻老鼠也有五六寸，我用力敲牆壁想嚇走它，它絲毫不為所動。一早起來，垃圾筒倒了，見到的是被老鼠翻出來的滿地狼藉。第二天我把垃圾袋取出，垂掛在天花板上，看它拿得到拿不到？半夜十二點還是一陣騷動，垃圾桶又倒了。但是響聲很快就消失了。我猜它心里納悶，垃圾呢？我在夢中暗笑！

兩個角度看苦難的原因

苦難發生的原因是個不易明白的問題。特別是義人受苦，更是讓人困惑。

苦難到底是因何而引起的？是因為罪所引起的，還是有神更高的旨意？這本身並不是一個互斥的命題。當我們進一步深思苦難的原因時，發現兩者是在不同層次來看待苦難的原因。而且一定要分層次來看待才能把這個問題看清楚。

首先我們要先定義苦難是什麼？我簡略的定義：苦難是人類經歷災禍、痛苦、不幸，離開平安、快樂、幸福的感受。既是人所經歷的感受，就必然是發生在人被造之後。

其次我們要回答的問題是：苦難必然與罪有關嗎？人類犯罪以前是否有苦難的存在，從聖經中看來，並找不到這樣的記載。況且神在創造萬物、直到最後造人時都說所造的甚好。至於女人未造之前神說那人獨居不好，似乎不能說明苦難在那時已經存在。而且在新天新地立神要除去一切的苦難，也就是恢復神起初創造時的完美景況，苦難顯然不是神起初創造時就存在的。

罪在何時存在？人類的罪當然是在始祖犯罪之後存在。人類犯罪之前，罪存在嗎？如果把罪定義為一切偏離神完美、善良、公義標準的作為，那當撒旦背叛神的時候，罪就已存在了。所以苦難與罪有關係，但苦難不等同於罪，而且並不是所有的苦難都直接與罪相關。

舉個例子，約伯受的苦難是不是與他的罪有關？顯然並不是。是否與他人的罪有關？人禍的部分部分是。那天災的部分呢？只能夠說是與始祖犯罪，萬物落在神的咒詛當中勉強拉上關係。這樣的解釋不如直接從聖經找出原因，約伯的苦難直接的原因是：撒旦向神發出挑戰，在神的容許下，讓約伯受苦。所以約伯受苦的直接原因是什麼？應該說是撒旦的攻擊，然而背後有神的允許。那什麼是直接的因素呢？我認為是撒旦，神只不過是容許這樣的事發生，並要藉著這樣的事證明撒旦的錯誤。撒旦挑戰神，說約伯的順服是因為利益。神就容許撒旦攻擊約伯，藉此證明即使在苦難中，約伯仍然順服。這整個試驗，是為了彰顯出神的榮耀。造成約伯的苦難的起因是誰呢？直接的肇因是撒旦，背後最終的原因是神。但是神是藉著這件事證明撒旦的錯誤，與顯出祂的榮耀。為的是讓所有的人類明白，即使苦難發生在人的身上，神最高的心意仍然是良善的。

另外一個例子就是，約翰福音十章耶穌醫治生來瞎眼的故事。門徒們看見一個生來是瞎眼的人，他們就「問耶穌說，拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪，是這人呢？是他父母呢？」耶穌回答說，「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他的身上顯出神的作為來。」

如果說要為這個人的罪找出原因的的話，是很難找出直接的原因，是他自己的罪嗎？他生來就瞎眼的。是他父母的罪，那所有的父母都犯罪，為何是他眼瞎？如果說硬要說是與罪有關，只能說是原罪吧。然而主耶穌顯然不想在人中找答案，祂看到這件事背後神的心意，是要藉著苦難的存在，顯出神的榮耀來。

以上兩個例子是與罪比較無關的苦難例子。是否人類受苦與罪都無關呢？並不是，相反的大部分的苦難與罪都有關，而且有因果的關係。有的是直接是自己犯罪的後果，有的是受到別人犯罪的連累。至於找不到原因的苦難，只能說是在人類犯罪後，地受咒詛之後才發生的，這是比較遠的關係。指出罪與苦難的關係，不是在為神開脫，而是要人明白在受苦之時，先要在神面前反省，苦難是否因為自己的罪造成？如果是的話，就要及早認罪，求神赦免。如果不是自己的罪，那我們就可以心安理得，求神憐憫自己苦難中所受的痛苦，求神施恩拯救。後者就可以讓我們在苦難中思想更高一層次的問題，神讓這不幸在我們身上發生，到底有何用意？

從更高的一個層次來看，苦難即使找不到人為的原因，都是神容許的。神可以使用苦難來成就他的旨意。神可以藉著苦難來警戒人不要自高自大、可以藉著苦難來趨使人親近祂、並認識他、神可以藉著苦難彰顯祂的拯救大能，最終成就祂的榮耀。這是神容許苦難存在背後的心意。

兩個層次都對我們發出提醒。首先看到苦難人為的原因，幫助我們反省自己的罪，或感受到人類陷在罪中的可怕，讓我們認罪悔改投靠神。忽視了這點，只把苦難的原因單單往神身上推，並不能教導人類為自己的罪負責。

其次，我們也不能忘記神是世間萬事最終的掌權者，即使一些找不出原因的苦難發生在我們身上，也必然是神容許的。每一件發生在我們身上的事，都有神要教導我們的功課。當我們知道如此，就不會把找不出原因的苦難硬是歸咎在自己的身上，等於是在已經受苦的人身上火上加油。

結論：
討論苦難的原因，並不需要在神與人之間兩者選一，而是在不同的層次上分別看到原因。當我們思考人犯罪的因素，會讓我們反省自己的罪。當我們思考神更高的心意，會讓我們學會順服與交託。神是美善的，即使苦難是祂容許發生的，祂仍是至高的主宰，祂對我們的愛永不改變。

以傳福音為一生的標杆

我們為何要確定人生的標杆？
航海的水手需要知道自己航向何處、作戰的士兵需要知道自己為誰而戰、賽跑的運動員，為了得獎而苦練、學生十年寒窗，為了要得到學位。人生有標杆讓我們願意忍受暫時的辛苦，堅持下去、達成目標。基督徒活在世上的標杆為何？
任何一個人都需要找到一個可以為之生，也為之死的人生目標。如果沒有，我們就會在世俗的潮流中迷失！

我們當問自己三個問題：
1. 你人生最重要的標杆是什麽？明不明確？
2. 你人生的標杆是不是具有永恆的價值和意義？ （符合神的要求嗎？）
3. 我們是否腳踏實地的活在我們的標杆之中呢？

讓我們參考屬靈領袖的人生態度
保羅的人生態度：向著標杆直跑
「這不是說我已經得著了， 已經完全了； 我乃是竭力追求， 或者可以得著基督耶穌所以得著我的（ 或作： 所要我得的）。我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標杆直跑，要得上帝在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」(腓立比書3:12-14)

保羅要得著什麼？
1. 得著基督耶穌所以得著我的。
2. 要得上帝在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。

基督耶穌之所以得著保羅，是為了成就他呼召保羅的使命
「我差你到他們那裡去， 要叫他們的眼睛得開， 從黑暗中歸向光明， 從撒但權下歸向神； 又因信我， 得蒙赦罪， 和一切成聖的人同得基業。 」（徒26：18）

我們能不能效法保羅，以傳福音為人生的目標？
知道傳福音的動機，比學習如何傳福音重要。一個人可以知道如何讀書，卻不想讀書。同樣的也可能很懂得福音，卻沒有動機去傳。
一個傳福音的人，必需先要有強烈的傳福音的動機。

我們願意傳福音的動機是什麽？
「我們在天上的父：願人都尊你的名為聖。」（太6：9）

體貼主的心意，成全主吩咐的大使命
看見今日世界的缺乏與需要。人們需要主。神的恩典臨到心靈空乏的人，我在其中的角色是什麼？
以感恩的心，回應神的呼召。

傳福音是基督徒的生活形態
我們不見得都要成為全職傳道人。但是傳福音是我們的本分。
我們都有能力向這個世界分享我們的生命。傳福音就是，好東西與好朋友分享。
教會需要各種恩賜的弟兄姊妹，配搭在一起，見證神的榮耀。不要小看自己，我是神國重要的一員。

我們能夠分享什麽？發生在我們生命中，大大小小的事件有何意義？

生命的體驗：人生充滿了許多悲歡離合事件，是神讓我們去經歷的。經歷了我們才能對人生有深刻的體驗。既使不盡如意，也要親自嚐嚐這些甘苦。嚐了其中滋味，才是真正活過了一場。
生命的反思：苦不要白受，要常常在不順逐時反思，這事發生在我身上有什麼意義。神要讓我在其中學什麼寶貴功課。把心得留下來，是日後豐富的資​​產。
生命的分享：生命反思的心得不是留給自己回味，有多少人在迷途中跌得滿身傷痕。我們的人生經驗正是別人的借鏡。勇敢的把它分享給需要的人，不要讓這著寶貴的人生經驗，隨著自己生命的結朿而消失。
生命的總結：在自己年華老去，步入晚年之時。我們常會自問，生命活這一遭有什麼意義。將每一件事帶回神面前。這是祂打分數的時候了。期待看到祂笑著說：「幹得好，我知道你己經盡力了。」


為了要達成目標，我們當以一生的時間，成就主的計劃
有成效的基督徒不斷的以一生的宏觀視野，來理解他們的事奉。
你們哪一個要蓋一座樓，不先坐下算計花費，能蓋成不能呢？恐怕安了地基，不能成功，看見的人都笑話他，說：『這個人開了工，卻不能完工！ （路14：28-30 ）
或是一個王出去，和別的王打仗，豈不先坐下酌量，能用一萬兵去敵那領二萬兵來攻打他的嗎？若是不能，就趁敵人還遠的時候，派使者去求和息的條款。這樣，你們無論什麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。 （路14：31-33 ）

成為主門徒，需算計一切代價。以腳踏實地的行動來完成主的計劃。

以終為始：在開始時想到將要如何完成
「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。 8 從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。」（提後4：7-8）
人生的終極見證：打過美好的仗、跑盡當跑的路、守住所信的道

至終完美的六個特徵

他們至終保持個人與神之間活潑的關係
他們終身持續學習，並能從生活中與各種不同管道學習。
他們的性格上可見證出效法基督的樣式。
他們在生命中活出真理，由他們身上​​可看出出自神的信念和應許是真實的。
他們的人生留下一或多種終極貢獻。
他們有逐漸明確的人生終極感（sense of destiny），並能見到部份或完全實現。

再問自己三個問題：
1. 你有一個確定的人生目標嗎？
為成功、成名、追求享受？
還是活出主在你身上的心意。

2. 目標合乎神的心意嗎？
這個目標具有永恆的價值嗎？它合乎神的旨意嗎？
約翰福音5：10說： 「我父做事到如今，我也做事。」主耶穌留心聽父的指示，父做祂也做。父吩咐的事，祂就順服。
約翰福音14：12說「我實實在在的告訴你們，我所作的事，信我的人也要作。並且要作比這更大的事。因為我往父那裡去。」
父的工作，就是主的工作，也就是我們的工作。我們願意像主一樣順服嗎？

3. 我們是否腳踏實地的為著這標杆而活？
「凡較力爭勝的，諸事都有節制，他們不過是要得能壞的冠冕；我們卻是要​​得不能壞的冠冕。 所以，我奔跑不像無定向的；我鬥拳不像打空氣的。 我是攻克己身，叫身服我。」（林前9：24-27）
我人生的一切努力是不是朝向這個標杆？
我是否裝備自己為要達到這標杆？
我現在的生活，是否一步一步更接近這標杆？

結論
願有一天我們都能對主說：
「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。 」

呼召與獻上- 帶職侍奉者的使命

一生都要面對的問題
我們活下去的目的是什麼？
你曾問過自己這問題嗎：為誰辛苦為誰忙？
我們渴望能確定一切的努力，正在實現自己之所以來到世上的目的。如果我們不能滿足這個更深刻的需要，其他一切的財富、成功、名望都變得空洞而微不足道。

一輩子都在問的問題：人生的意義
30歲的人，面對每日生活的殘酷的真相，就會開始會問：我努力的目標，早就超過了滿足父母的期望、獲得同儕的肯定、與滿足物質生活需要的層面了。我這一生到底要得到什麼？
人過中年，理想性已經漸漸消失。能做什麼，似乎已經定型。該得到的已經到手、其他的大概也得不到了。面對的是更激烈的挑戰：我是否就這樣過了一生？
老年人回顧自己的一生，更常問的是：我這樣活過一次有何意義。我所得到的成功是真實的嗎？我所付出的代價交換來的成果值得嗎？

什麼是上帝要我做的事？
我們一生，在內心深處都在追尋一個比自己更偉大的目標。只有這個更崇高目標，可以激勵我們達到單憑自己絕無可能達到的境界。
祈克果寫道：「重要的是認識我自己，看見上帝真正要我做的事；重要的是發現一個我所追求的真理、一個我能夠為之而生、為之而死的理念。 」他認為呼召是自我身份的認定。

分享一首詩：我是誰？ （潘霍華）
我是誰？他們常常告訴我----
我會鎮靜地、愉快地、從容地，邁步走出牢監，
就像一個鄉紳走出自己的莊園。

我是誰？他們常常告訴我----
我習慣自由地、慈祥地、清楚地，
對獄卒談話，
似乎是我在發號施令。

我是誰？他們常常告訴我----
我曾平靜地、微笑地、自豪地，
忍受那不幸的日子，
好像常勝不敗的人。

我真的像別人所說的那樣，
還是僅僅像我自己對自己的認識那樣呢？
緊張、渴望、懊喪，猶如籠中之鳥，
呼吸艱難，好似一雙手扼住我的喉嚨， 渴望色彩、鮮花、鳥鳴，
渴望柔聲細語，睦鄰友好，

預料有巨變而輾轉反側，
為遠方的朋友無可奈何的顫栗，
困倦而徒勞地祈禱、思考、做事，
萎靡不振，隨時準備向這一切告辭。

我是誰？是這個人、還是另一個人？
難道我今天是一個人，明天又是另一個人嗎？
難道我同時是這兩個人？在別人面前道貌岸然；
而在自己面前卻是卑劣的懦夫？
或者，在我的內心世界裡我像一支敗軍
倉皇逃避已獲得的勝利？

我是誰？這孤寂的問題嘲笑著我。
然而，不管我是誰，
主啊，你知道， 我屬於你！

呼召是什麼？
「呼召」是什麼意思？呼召就是神毅然決然地呼喚我們就近祂，以至於我們對全人、所做的每一件事，以及擁有的每一樣事物，都投註一種特殊的忠誠及活力，在生活中回應祂的呼召並事奉。

自我身份的認定來自於明白神對自己的呼召
每個人一生都要尋求神的呼召，不管是全職傳道人，或是帶職侍奉的弟兄姊妹。
為何帶職侍奉也需要神的呼召呢？明白自己所作的服侍是從天上來的召命，就不會反悔、退縮。

求救者轉變成跟隨者：因為主的呼召
瞎子巴底買的故事：
「耶穌同門徒並許多人出耶利哥的時候，有一個討飯的瞎子，是底買的兒子巴底買，坐在路旁。他聽見是拿撒勒的耶穌，就喊著說：大衛的子孫耶穌啊！可憐我吧！ 有許多人責備他，不許他作聲。他卻越發大聲喊著說：大衛的子孫哪，可憐我吧！耶穌就站住，說：叫過他來。他們就叫那瞎子，對他說：放心，起來！他叫你啦。瞎子就丟下衣服，跳起來，走到耶穌那裡。耶穌說：要我為你作什麼？瞎子說：拉波尼，我要能看見。耶穌說：你去吧！你的信救了你了。瞎子立刻看見了，就在路上跟隨耶穌。」

呼召是神來尋找我們，就像主耶穌呼召瞎子巴底買一樣，是主在呼召他。我們尋找生命的目的，不是靠我們千方百計去尋找，而是神主動呼召我們。因為神要在我們身上完成祂的目的，不是我們自己想完成理想。

主呼召門徒
彼得、安德烈：「耶穌在加利利海邊行走，看見弟兄二人，就是那稱呼彼得的西門和他兄弟安得烈，在海裡撒網；他們本是打魚的。耶穌對他們說： 「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」 他們就立刻捨了網，跟從了他。 」（太4：19）
馬太：「耶穌從那裡往前走，看見一個人名叫馬太，坐在稅關上，就對他說：你跟從我來。他就起來跟從了耶穌。」（太9：9）
腓力：「又次日，耶穌想要往加利利去，遇見腓力，就對他說：來跟從我吧。」 （約1：43）

主要與次要呼召
當我們回應神的呼召的時候，我們必須將我們全部的生命，我們全部的工作，我們全部的所有，都奉獻出來，讓神來掌管使用。神的呼召是包括 兩方面的：

主要呼召是我們聽從基督呼召，完全跟隨祂、為祂而活，完全對祂負責；

次要呼召是在我們生活的所有層面，對任何人、地、事、我們的思想、言語、生活、行為，都是完全為祂而作。

天主教誤解：高舉靈性、貶抑世俗
對於呼召的回應，我們常犯兩種錯誤。天主教（Catholic）的錯誤是不覺得我們生活的所有層面都是被召。所以他們認為只有在教會全時間屬靈的工作才是被呼召。在中古時期，只有神父、修道士、修女才算被呼召。馬丁路德改教時說，不管神父或修道士的工作是如何神聖或是辛勞，在神的眼光中，與農夫在田野的耕種、及婦女在家裡做家事，都是一樣的寶貴，因為大家都是憑信心來做。所以不要覺得你的工作瑣碎沒有意義，因為你是被神呼召做你目前的工作。

更正教的矯枉過正：強調世俗、忽略屬靈
但是更正教（Protestant）的錯誤卻正好相反。他們將一般工作的責任及使命，看成就是神的呼召。所以工作不再是為神做的，乃是我們對公司及社會的責任。我們的呼召是來自公司或社會，而不是神。這兩種的錯誤，都必須避免。

日常工作的責任不自動成為神的呼召，每日例常的工作不自動等於服事神。差別在於做事的人，是否明白自己是蒙神呼召來為他而活的人，工作是為神而作的。先要知道主要呼召，自己成為一個跟從神的人。再談次要呼召，將一切所言、所行讓神來引導。

廣義的呼召
從廣義而言，每一個基督徒都是被神呼召成為祂的祭司。
「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗，入奇妙光明者的美德。」（彼前2：10）

這教訓強調每一位信徒在神面前都有祭司的身分。我們既然蒙神揀選，被耶穌的寶血洗淨，就都領受神所交付我們宣揚祂福音的使命。沒有一個基督徒應置身於祭司的使命之外。什麼是祭司的工作呢？祭司站在人與神之間，協助人獻上認罪悔改的祭，為人向神祈求赦免，並宣布神的赦罪之恩。

在西乃之約中，神吩咐：「你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民」（出19：6）。要求以色列民身為神的選民，就當從世界敗壞的風俗中分別出來，在神的面前成為祭司，帶領萬民歸向神。這祭司的呼召也臨到每一位蒙恩得救的基督徒身上。

特別的呼召
但是每一個人如何個別的活出神的榮耀，這是神對個人的呼召。
「耶穌基督的僕人保羅、奉召為使徒。」(羅1：1)
「他們事奉主、禁食的時候、聖靈說、要為我分派巴拿巴和掃羅、去作我召他們所作的工。 」（徒13:2）
這節經文告訴我們狹義的個人呼召的定義。呼召是神對一個人特別的揀選，為了要完成神特定的工作來榮耀神。每一個人，必須清楚自己從神來的呼召，神呼召我們在地上如何完成祂的工作。

教會需要帯職與全職事奉
在專業分工細密的現代社會，教會的事工也越來越繁雜，要牧養眾多會友，又要管理教會大小事工。大部分的教會一旦成長到某種程度，就會聘請全職傳道人來牧養教會。
今天教會的全職牧者相當於初代教會的長老或監督，他們需具備的恩賜是：治理、教導、牧養、護教。並不是每位信徒都有這些恩賜，教會領袖也是神經過嚴格的標準挑選，他個人也順服神的呼召，經教會承認印證，才能承擔帶領群羊的重任。

教會中帶職與全職事奉者不存在階級的高低，每個人從神領受的恩賜不同，只要順服神的呼召，善加發揮自已的恩賜與同工彼此配搭服事，必能同心建造神的教會。全職帶職兩者在教會事奉的關係乃是按恩賜配搭、分工合作的原則。

呼召帶來生命的熱情
「但知道聖靈在各城裡向我指證、說、有捆鎖與患難等待我。我卻不以性命為念、也不看為寶貴、只要行完我的路程、成就我從主耶穌所領受的職事、證明神恩惠的福音。 」(徒20:23～24)
一個人有呼召，就會有熱情。為什麼在這麼多的打擊和挫折中，他們仍然能堅持下去？因為他們都有清楚的呼召。所以，當你有心服事神的時候，先順服神在你身上的主要呼召，為祂而活。再尋求以何種工作來服侍祂。

呼召帶來神的榮耀
沒有一個事工一開始就是偉大的。每一個偉大的事工，一開始都只是來自於簡單回應神的呼召。

德蕾沙修女的見證：一開始並不是要建立一個世界級的機構，她只是走出高牆，開始幫助印度街頭垂死的人，回應神給他的呼召。沒想到幾十年後，傳愛修女會成了世界上最知名的教會機構之一，她還到諾貝爾和平獎

戴德生回應神的呼召，一生奉獻給神。向中國人傳福音，影響了一百五十年中國教會的發展，以及他們一家六代子孫。

一個人要活得榮耀，就要活出神對他的呼召。神對每一個人，都有一份特別的呼召。這個呼召是給你的，而且也只有你能活出來。你不要去做神沒有呼召你的事，你要做的是：神呼召你的事。

明白神的呼召
要明白神的呼召，不需要每天問我的呼召是什麼？只要我們專注的敬拜神，服侍神，跟神有親密的關係，聖靈很自然的會向我們說話。
如果是出自於神的呼召，感動不會消滅，反而會越來越清楚。

彼得的例子：他並沒有一直問我的呼召是什麼？而是有一天耶穌來到海邊，呼召他跟隨他。

保羅的例子：他並沒有一直問我的呼召是什麼？而是在大馬色的路上，與耶穌的相遇，耶穌呼召他成為外邦人的使徒。

摩西的例子：他甚至已經放棄了他的呼召。有一天在如同往常一樣外出牧羊時，神在荊棘火焰中，再次呼召他帶領以色列百姓出埃及。

亞伯拉罕對呼召的態度
「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往那裡去。 他因著信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。 因為他等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的。 因著信，連撒拉自己，雖然過了生育的歲數，還能懷孕，因她以為那應許她的是可信的。 所以從一個彷彿已死的人就生出子孫，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數。 這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。 說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。 他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。 他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。」 （來11：8-15）
當神的呼召臨到，總是充滿困難和挑戰的。亞伯拉罕的回應是憑信順從。

以信心回應神的呼召
回應神的呼召，必須跨出信心的步伐，如同彼得離開船身，行走在水面上。
回應呼召總是冒險的。但是，不回應呼召是更大的冒險。因為，我們將錯失活出神的榮耀的機會。誰給每一個人都有活出榮耀的機會，但是，只有勇敢踏出信心腳步的人，才能得著他。
當一個人只為自己活時，就會專注在自己的問題上。於是生命被各樣的問題充滿。當你的生命專注於神的呼召時，生命才有是有意義。因此，基督徒不要為自己活，為你的呼召而活！當你為你的呼召而活，你的生命將找回熱情，你會有榮耀的一生！

帶職侍奉在教會事工上的貢獻
1. 分擔牧養管理與領導的責任：帶職信徒中具牧養、管理恩賜者，可以擔任長老或執事分擔全職事奉者重擔。
2. 是教會事工主要的執行者：全職牧者主要功能是以傳講聖道及掌握教會屬靈的方向。若事必躬親必然虧損祈禱、傳道等更重要的事。全職牧者應扮演領導角色，由帶職事奉者實際執行。
3. 是教會經濟的供應者：教會事工的推動少不了財力的支援。宣教及慈惠的事工尤其需要長期穩定的支持。帶職者忠心的奉獻是不可或缺的。
4. 是接觸未信者的橋樑：帶職者分佈社會各階層，與社區內的福音對象直接交往，是福音工作的第一線。也是邀請慕道友進入教會的橋樑。
5. 藉著專業投入宣道工場：回教、佛教、及相信無神的世界是今日未得之民最多的地方，也是宣道士最難進入之地。但他們卻觀迎能夠協助當地教育或經濟發展的專業人士。值得帶著大使命的專業人才投身此帶職宣教事工。
6. 是信徒事奉的榜樣：平信徒事奉不僅需要牧者鼓勵，也要其他帶職事奉者成為學習的榜樣。出於同儕的規勸較不易造成彼此關係緊張。
7. 是將來進入全職事奉的準備：當教會事工加重需要聘請全職傳道人時，最好的人選是已經長期投入、又對本教會有深刻負擔的帶職事奉者。帶職事奉是將來獻身成為全職傳道最好的在職訓練。

在文化使命上的貢獻
1. 教會的事工不限於教堂的四面牆內，整個社會都是宣教的工場。基督徒對文化的影響是使人看見信仰的具體呈現，是宣教的預工。文化使命應在教會的統合下進行，以福音為最終目標。與其個人單打獨鬥、力量分散，信徒應該在教會中，或眾教會之間，整合肢體力量、形成共識，作有組織的推動。

2. 是信仰對社會的見證：整個社會對神的認識，並非從教義研究或聖經閱讀而來，而是從觀察周圍基督徒的表現而來。基督徒在社會上活出基督的生命比單用口傳講更能說服人。

3. 能應用聖經的原則管理世界：神的國度是神的權柄可以臨到的地方。它的範圍不限於教會之內。廣大的基督徒分佈在社會的各個崗位。以神國的原則待人處事，相當於把神國的影響擴展到世界裡去。

4. 能對文化的更新發揮影響：有時我們憂心這世界文化的敗壞，對文化採取隔離或逃避的態度。卻忘了基督徒身為社會的一份子，對挽回敗壞的風俗也有一份責任。當信徒同心對惡俗發出批判的聲音，必能成為社的良心，產生振聾啟瞶的作用。

5. 運用在職的力量影響公共政策的製定：錯誤的公共改策對社會的傷害比個別的罪行更加嚴重。在社會各界位居要津、掌握大小權力的基督徒，若能對政策的製定、或媒體的言論，發揮集體的影響力。使合乎信仰原則的法案獲得通過，是信仰明顯的見證。

結論
今日宣教的工作存在眾多機會，整個宣教工場對教會所提供服事的期徒也相當大。教會需要培養一群忠心又有見識的工人，投入廣大宣教的禾田。
神國的人才儲備在深具潛力的帶職事奉者中。這群生力軍隱藏在教會的各個角落，等待恩賜被發掘。
鼓勵更多的信徒接受神的呼召，在帯職事奉中裝備自己，聽侯神的差遣，承擔神國重任。

唐納卡森對「聖經無誤」的定義

聖經無誤是保守福音派公認的教義。然而在今日自由主義盛行之下，卻也是備受攻擊。甚至連新福音派的學者，也放棄了聖經無誤的立場。多半的爭議是對聖經無誤的定義不明。以下是三一神學院新約教授，唐納卡森講述的，對聖經無誤的意義：
Over the Centuries, people have used different words to describe the truthfulness of the scripture, and one of the words is INERRANCY. Like any doctrine, it has been historically disputed in one fashion or another, whether you are talking about the date of Christ or Christ rose from dead or there is heaven to be gained or hell to be shown. Every CARDINAL DOCTRINE has been disputed at one point or another. What is clear in reading the primary sources across the century, however it is well shown in book of John Woodbridge called Biblical authority.

在過去的許多世紀以來，人們用不同的語言在描述聖經的可靠性，其中一個字就是「無誤」。就如任何的教義一樣，在歷史上曾經經過不同形態的爭議。不管你要談到：耶穌的年代、耶穌從死裡復活、或是將要來臨的天堂、或是將要顯現的地獄。每一個核心的教義都多多少少的曾經被爭議過。然而非常清楚的，在讀了這個世紀主要的資料之後，這問題非常好的呈現在一本著作上，就是John Woodbridge的《聖經的權威》。

What is well shown is that in every kind of period, in every period of history, in every different world view, from patristic age through middle age through reformers, all the way to the present time, people have held a view that we would call today INERRENCY, it is constant right through the ages. All that means is that we call the Bible is true, that is as God gave it, it is without error.

這很好呈現出來的就是，在不同的時期，在歷史上不同的時段，在每一個不同的世界觀下，從教父時代、到中世紀、經過宗教改革時代、直到現今。人們持有一個觀點， 就是今日所稱的：「無誤」。這個觀點經過多少時代，持續是對的。它所有的意義就是：我們稱聖經是真實的。也就是：神將它賜下來。它是沒有錯誤的。

It is not referred to that whether or not somebody wrote down the word that might have spelling mistake or something like that. That's not the issue; it is whether or not what God said as God has originally given was true.

這並不是說：是否某個人寫下經文，可能會出現拼字錯誤，或是類似的情形發生。那不是問題所在。問題是：是否聖經在神原初賜下來的時候就是真實的。

That counts for different literary genre. Bible is not a systematic theology textbook, although it does give a whole lot systematic truth, but includes lament, narratives, letters, apocalyptic symbolism etc. So the way truth is conveyed in various and enormously from literary form to literary forms. All that is accounted for sophisticated treatment of doctrines of scripture.

那把要把不同的文學體裁都要考慮才行。聖經不是一本系統神學的教科書，雖然他也有非常多的系統性的真理。但是包含詩歌文體、敘述文體、書信、啟示文學裡的，象徵語法等。所以真理是被各樣不同、甚多的、從一種到另一種的、文學形式所表達出來的。為了嚴謹處理聖經中的教義，所有情形我們都必需考慮進去。

But what the flag of inerrancy is to describe the reliability of scripture. So some who want to get rid of the word don't like it, because it's sometime been mischaracterized by believing, for example, every single copy was copied correctly, which no knowledgeable Christian has ever argued.
但是「無誤」這個標記是在描述聖經的可靠性。所以有些想要丟掉這個字的人不喜歡它。因為他有的時候被一些信念給錯誤地定性了，例如，每一篇經文都是正確地地被抄寫。這類的誤解，只要有點知識的基督徒都不會為這爭議的。

Whatever the Bible chooses to speak on is true. How is it choose to speak is up for grabs, for example sometime it is described in parabolic terms, where it's not claiming to give history, it's claiming to give something a story that said something true , without actually claiming something happen in history.

不管聖經選擇說明什麽是真實的。它選擇如何說明這真理卻是可以掌握的，例如，有時候經文使用寓言的詞彙，在這種情況，它本身就沒有宣稱在寫歷史。他是宣稱用一個故事來表達出一些真理的教導，並沒有宣稱這件事在歷史上發生過。

So again One has to throw in approprate reflection on differennt literary Jenres for how truth is conveied in these different literary Jenres. But, once you are clear as to how the Bible is addressing you, then whatever it chooses to speak on, whether history or the resurection of believers in the last day, or the nature of Christ or whatever. Whatever it chooses to speak on is true.

所以當一個人對於不同文學體裁的經文，一定要使用正確的解讀方法。因為真理就是被這些文學體裁所帶出來的。但是，一旦你清楚了聖經如何向你介紹它的話，不管它選擇用什麽方式來說話，或是講述歷史、或是信徒在末日要復活、或者基督的屬性、或者其他的內容。不管它說什麼都是真實的。

So, when Apostle Paul, for example, gave his address in Mars hill reported in Acts chapter 17, it takes us about two minutes to raed it. But Apocalytic addresses were not know for their brevity. Undoubtly he went on and on for long period of time until it has been cut off, could easily been 3 hours. In which case，every prase in each clause which you find is probably not more than a heading, the next point of the whole series. Nevertheless, we still claim that it is a faithful record of what he said, even if it is not an exhaustive report of what he said.

所以舉個例子，當使徒保羅在雅典山上發出講論的時候，這記載在使徒行傳17章，只需兩分鐘我們就能讀完它。但是啟示文學的講論，如我們所知，卻不是簡短的。無疑的，他繼續不斷的講了又講，講了一段很長的時間，直到被打斷為止。很容易就講了三小時了。在這個情況下，你會發現每個子句中的片語可能只是一個句子的起頭而已，帶出整個系列的下個重點。儘管如此，我們仍然聲稱，這經文忠實地描述了他所說的話。即使這些經文不是全面的記錄了他所說的話。

If you then ask the next question: Is it “essential” for Christian faith, or something of that order? Everthing depends on what you meam by essential. It's really important to say that the Bible no where says unless you belive in inerrancy, you can not be saved. In other words, we are to trust Christ and his sacrifice in our hehalf.

假如你要問下一個問題，它（無誤）真的對基督徒的信仰是「基要」的嗎，或者達到這個程度？任何答案都要根據你對基要的定義而定。有一點是很需要強調的就是：聖經當中並沒有說，除非你相信無誤，否則無法得救。換句話說，我們應當信靠基督，與他為我們捨身。

We are to commit ourselves to him. We bow before his Lordship. The devil himself can believe in inerrancy, which doesn't garrentee his salvation. It is important to say that believe in inerrancy is not a “condition” in exactly the same way as trusting in Christ, which is a bound of irrefutably, irrefragably, irreducibly with salvation itself.

我們要向他委身，我們俯伏在他的主權底下。魔鬼自己也可以相信「無誤」，但這卻不能保證牠會得救。我們當鄭重地說：相信無誤不能到這樣的程度，如我們信靠基督一樣，成為我們得救恩的“條件”。信靠基督是我們的信仰不可否認、不可拒絕、不可減少的要求。

http://vodpod.com/watch/2007285-what-does-inerrancy-mean-is-it-essential-to-christain-belief

夢想的實現

從蒙主呼召到獻身服事主，這過程我整整走了十年。其中生活充滿了起伏與不定，但是主卻利用這段時間磨練我，塑造我，讓我確定了自己一生服事主的道路。回顧這段日子，深深感受到主所為我預備的恩典夠我用。
回顧1999年底，我參加大使命辦的營會。會中多位牧者呼召我們，獻上自己、全時間奉獻服事神；雖然我從學生時代就一直在思考全職服事的道路，只是那時覺得自己根本不夠資格。可是眼看多位年老牧者，一生奉獻在福音前線鞠躬盡瘁。當他們爲神國事工的需要呼喚，向我發出獻身挑戰時，我深受感動。於是我回應王永信牧師的呼召，願意獻上自己為主而活，尋求全職服事的道路。記得當時我惶恐地問他：「我想服事主，但不知怎麼做。」他對我說：「我看你像一個傳道人。」這句話一直記在我心中。但是有時仍然有疑慮：我配嗎？我能嗎？主感動我：「不是我配、我能，而是要神的揀選。」我向主禱告：「願有一天，我能站在神州大地上，為我的同胞祝福。」
            
2002年，我遭遇了一連串的生活挫折：父親突然過世、兩度失業、賣房子、帶著兩個年幼的兒女搬家，整個生命被主翻轉一遍。這些事為何要發生在我生命中？我的心中充滿了不解。其實這是神給我信心的考驗，看我真能堅定信靠主嗎？一年後，主賜我一份工作，帶我來到新的教會，重新回到服事的崗位。就在此時，牧師問我願不願意和另外三位弟兄姊妹一起報名到華神接受神學裝備，我感到機會難得，欣然接受。這是我作神學生的開始，雖然抱著滿腔熱誠投入，對於自己將來會如何服事？心中仍然有許多疑問。
           
2005年開始參與宣教服事。接著每一年都到外地，在學生團契、及教會培訓，這對我是一項挑戰。我從未在教會講道，牧師給我機會讓我操練，我的教導恩賜終漸成熟。在短宣培訓的過程中，我學會有系統的傳遞聖經的信息，並以講道的方式教課，配合應用、並鼓勵聽眾回應挑戰。當我看到了坐在下面的聽眾，聚精會神地聽課，問題討論時熱切的回應，我彷彿看到新一代的工人被主興起，就如我當年信主時一樣：渴慕真理、熱心愛主。這群被造就出來的學生，將來回到各自的崗位，都能成為忠心服事主的工人。藉著這項服事，主成全我當初向他的禱告，我真的站在神州的大地上，為自己的同胞祝福！自己的恩賜能夠完全發揮！我希望將我一生的精力投入其中，服事這一代的年輕人，讓他們也與我一樣，接受裝備，領受主的呼召，再去造就更多的人。

            十年過去了，從徬徨、疑惑，到堅定、順服。我雖然仍然在尋求服事的工場，但我深深相信，主讓我在華神的裝備沒有白費，每一門課、每一篇報告都在訓練我成為合主用的人。老師們愛主的心，更是我們學習的榜樣。與老師們的面談，每次都以禱告結束。經過六年的學習，我對自己教導的恩賜更加清楚，也積極投入最能發揮的地方。人生的時間不長、神在我生命關鍵的時刻呼召了我，改變了我人生的方向，也讓我領受了這個選擇所帶來的豐富恩典。從夢想到實現的過程，每一步都經歷了神的帶領。

生命的交流，屬靈的伙伴

在人生的道路上，我們之所以能越過許多艱難險阻、繼續不斷成長。多半要歸功於出現在我們身邊的良師益友及時的幫助。一句勸告的話、一句溫暖的鼓勵、在患難中伸出援手慷慨相助，都能叫我們脫離沮喪、重新振奮起來。在屬靈的路上又何嘗不是如此呢？

沒有人生下來就是屬靈的巨人，不曾軟弱、不會跌倒。當我們走在信心的低谷，感到前途茫茫、走投無路的時候，有時幾乎要放棄信仰。在這個時刻，屬靈的伙伴出現在我們生命當中。他們的鼓勵與幫助，使我們信心重新復甦，得以從軟弱中爬起來。這讓我們看到，自己並不是在屬靈道路上踽踽獨行。在神的國中我們從不是獨行俠，而是被許多屬靈夥伴圍繞著，他們正是神所差來的使者。讓我們幼小的信心，能在神的保護下一點一點長大。

誰是屬靈夥伴？
走在屬靈的道路上，我們常常會覺得孤獨。為什麼我會遭遇這樣的困難？向神禱告好像也聽不到回應，是否神已經放棄我了？這是許多基督徒常有的呼聲，我們需要牧者的指引、我們需要主內肢體愛心的關顧、我們需要屬靈夥伴的扶持。而最讓我們感到迷茫的是，這些人在哪裡？ 確實在教會中要找到互相扶持的屬靈夥伴並不容易。我們常常容易與人維持表面的關係，大家客客氣氣，保持距離。這種表面的關係，並不是神所期待我們在教會中應當有的關係。

團契這個字的本意就是：彼此相愛、靈里相交。其中包括與神相交、及與人相交。與神相交是與人相交的基礎。我們與神的關係是透過生命的交流而建立起來的。我們因信與基督生命相連，所以神的生命也流入我們生命中。神的生命是如何進入我們心中的呢？神與人的關係由生命的傳承而來。約翰在將福音傳給以弗所教會時說：「我們將所看見、所聽見的傳給你們，使你們與我們相交。我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的。」（約翰一書1：3）我們之所以能信福音，乃是透過傳福音的人，將從神領受話語傳給我們，同時也與我們建立起生命相連的關係。因為傳福音的使者本身與神有生命相交的關係，我們因此與神也建立了同樣的關係。 從這裡我們就看到，我們不單與神相交，也與人相交。因為我們同連接於基督，同有神的生命，肢體之間也能建立起生命交流的關係。藉著在團契中與人相交，我們能經歷與神相交的生活。屬靈夥伴就是神所賜給我們，在我們身邊的弟兄姐妹。神把我們放在一個屬靈的大家庭中，彼此交織成一片愛的網子。在這樣的環境中，我們能學習彼此相愛，相互鼓勵，追求屬靈的成長。只有在愛的環境中，我們才能正常的成長。

屬靈夥伴的建立 我們知道屬靈夥伴在信仰上的重要，但常會有個感受，就是在教會中找不到一個關心我的人。在眾多的弟兄姐妹中，誰是我的屬靈夥伴呢？以下是建立屬靈夥伴應注意的幾件事：
 1.虛心求教：當我們抱怨沒有人理解我的時候，是否想到神要我們主動去關心別人。我們常被自己個性的羞澀所困住，看到值得學習的弟兄姐妹，認為自己高攀不上。看到不如自己的，又不屑交往。常常被動的期待別人來關心我，而不願虛心尋求。我們要分清楚，尋找屬靈夥伴不是在找男女朋友、不是在找知己。只是在教會中相互關心的伙伴，屬靈交流的關係是自然形成的，不需勉強。但也要我們主動的付出、表現出善意，別人才有深入認識我們的機會。一旦我們找到有助於我們的屬靈同伴，不必因害羞而退縮，可以虛心求教，以討論問題、尋求幫助為友誼的起點。
 2.平等相待：友誼的建立不容易，如果讓雜質滲入就容易破壞掉。要保持屬靈夥伴關係的純潔，不要使友誼變質了。屬靈夥伴建立在平等互惠的基礎上。交流雙方應該是相互尊重，彼此欣賞。並不是一方在情感上依賴另一方；或者是一方高高在上、一方低聲下氣的關係。如果一方無意維持友誼，而心生退卻，也不必勉強，平等相待最重要。雙方的交流一定是互動式的，有來有往。當接受了友伴的幫助，應該找機會表達感謝。正如俗話說：「滴水之恩，湧泉以報」。離開了平等對待的原則，關係必不能持久。
 3.坦誠規勸：既是屬靈夥伴，不是酒肉朋友，應當彼此激勵屬靈長進。當關係到一定程度時，能夠互相詢問屬靈狀況、家庭關係、提醒基督徒生活屬靈的原則。甚至有時見到對方不當的言行，為了幫助對方改正，而勇於規勸。如箴言所說的：「鐵磨鐵，磨出刃來；朋友相感，也是如此。」勸善是要冒一定的風險，如果對方不接受，可能破壞友誼。應該要用愛心說誠實話。有一定的交情，規勸的話才能讓別人接受。
 4.互相代禱：神給我們基督徒在世上的使命就是成為眾人的祭司，祭司的任務就是為他人在神面前代禱。我們的禱告不單是為了自己的需要，神也把別人的需要放在我們心中。屬靈夥伴之間，就是操練代禱的最佳機會。有很多個人的困難，不方便向許多人說出來，此時最需要的是信得過的主內同伴，為我們保守秘密，並且在主面前為我們代禱。屬靈夥伴的支持，能給我們溫暖。讓我們感到自己不是單獨的面對困難，而是知道有人與我們一同征戰。這能給我們很大的勇氣，以致能堅持信心、不至絕望。
 5.生命傳承：屬靈夥伴與世間友誼最大的不同，就是我們有生命的交流。從夥伴信仰的經歷中，我們的信心能得到激勵，而更加成長。有時候我們可以看到屬靈同伴值得我們學習的地方，心中響往、而發奮追求。在一群信心冷淡的朋友中，我們會冷淡下來。但是在一群愛主的友伴之中，我們會受感染而更加愛主。不單從別人身上學習，我們自己也要傳承生命。看到有需要的弟兄姐妹，我們願意與他分享生命的經歷，鼓勵他一起共同追求。這就是生命的傳承，像星火燎原一樣，一傳十、十傳百，將自己的生命感染眾人。
 6.終生情誼：屬靈夥伴之間有靈裡的分享，不是泛泛之交。建立的情誼往往能夠延續終生。俗話說：“患難見真情”。真正的朋友，不會在危險時離開你。反而是你最失意的時候，出現在你身旁，成為你的精神支柱。這些一輩子的朋友，風吹雨打都毀不掉的友誼，是我們人生最寶貴的資產。

我的屬靈夥伴
在我個人成長的經歷中，神曾在不同的時期賜給我不同的屬靈夥伴。其中影響最深的就是我的妻子，她看到我的缺點最清楚，對我的規勸也最直接。意見上的桿格有時會讓我心生不耐。但靜下心來一看，我能夠在服侍神的道路上繼續堅持，完全是妻子在背後以禱告支持，我才得以有今日。已婚的弟兄姐妹們千萬不要忘了與妻子建立屬靈夥伴的關係，不要因為服侍忘了身邊最重要的人。

另外一位我的屬靈夥伴，是以前的鄰居，他曾經與我相約每個禮拜四晚上，互相交流、代禱。我們彼此會詢問靈修的狀況、家庭的需要，幾乎是無話不談。在我父親過世的那天，他來到我身旁安慰我，請我全家到他家吃飯。在我失業的那段時間，他知道我不會接受金錢的資助，特地為我送來大包小包的食物，以及小孩的禮物。直到今天雖然兩地相隔，仍是我們家親密的好友。

還有一位教會服侍的好同工，他與我一同念神學，常常為教會的事工討論到半夜。雖然有時會為神學的問題激烈的爭辯，但不會因此影響我們的友誼。因為雙方有足夠的互信，也敢直言規勸。對講道內容的意見，對服侍不同的看法，也都直言不諱。他們是神所賜給我的屬靈同伴，在我信心的道路上，扶持我、規勸我，讓我走得平穩、不至偏離。

弟兄姐妹們，神在你身旁一定也為你安排屬靈夥伴，這是神所賜給你的福分。應當虛心尋求，誠懇相待。沒有一個人堅強到一個地步，不需要別人扶持。也沒有一個人軟弱到一個地步，無法扶持別人。讓我們珍惜神所給我們的機會，在教會中找到相互扶持的屬靈夥伴，共同奔走屬天的道路。

聖經中的「奉獻」與「捐獻」

常聽到弟兄姐妹問到一個問題，到底新約時代還要不要十一奉獻？這個問題已經有過許多討論。既然神的心意不隨時代改變而改變，新約是舊約的延續與更新。精神的部分得到了延續，禮儀的部分則被更新。
那十一奉獻到底是律法的禮儀還是精神？這點我在前一篇文章中已經說過了。我們奉獻是出於肯定神對萬物的主權。神將萬物賞賜給我們，我們則將神賜下收入的一部分奉獻給神，表示對神主權的順服。這不是什麼禮儀，而是不隨時間改變的原則。

既然在新約時代律法禮儀的部分得到更新，但奉獻的精神繼續遵循下去。有關新約時代教會對奉獻的觀念，是否與舊約的猶太人不同？我們必須回到聖經上來看。

我從新約聖經中找出了與奉獻有關的經文。其中一部分是與聖殿獻祭有關的，另一部分是保羅對教會的教導。

先來看與獻祭及有關的部分：
猶太人在聖殿中向神獻上十一奉獻，以及祭物。有幾個字是新約中用於描述有關奉獻的事。

1. apodekatoo獻上十分之一
「你們法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、芸香並各樣菜蔬獻上十分之一，那公義和愛神的事反倒不行了。這原是你們當行的；那也是不可不行的。」（路11：42）
十一奉獻在耶穌時代的猶太人是普遍施行的，那是律法所規定。耶穌说那是不可不行的，但更重要的是公義和愛神的事。

2. doron 獻禮物
除了上面所說的這個字以外，還有一個與奉獻有關的字Doron。這是向神獻上的禮物。這些應該就是獻祭的牲畜以及農作物。通常不是奉獻金錢，而是牲畜或農作物。

「就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。」（太5：24）
「你們倒說：無論何人對父 母說：我所當奉給你的已經作了供獻，」（太15：5）
「因為眾人都是自己有餘，拿出來投在捐項（Doron）裡，但這寡婦是 自己不足，把她一切養生的都投上了。」（路21：4）
「凡大祭司都是為獻禮物和祭物設立的，所以這位大祭司也必須有所獻的。」（來8：3）

猶太人實行十一奉獻一般也不是用金錢，而是牲畜與農作物。獻祭的農作物一般除了燒在壇上的素祭之外，會保留在庫中。牲畜除了獻燔祭、以及搖祭吃掉的之外，也是由利未人保管。這些獻祭的規定在耶穌時代、聖殿被毀之前都被猶太人遵行的。甚至在耶路撒冷猶太人的基督徒也都是謹守舊約的律法。

至於外邦人，本來就沒有獻祭的習慣，耶路撒冷大會也規定外邦人不必遵行律法中，屬於禮儀的部分，如割禮、潔凈的禮儀。不過律法中與道德有關的部分、以及為了維持教會的合一，在飲食禮儀最重要的部分仍然維持，如不吃祭偶像之物、勒死的牲畜、血。那獻禮物與祭物的律法外邦人是否要守呢？

我們知道希伯來書中已經說出，基督就是最美的祭物，一次獻上就永遠有功效。聖殿的獻祭除了猶太人外，新約中沒有外邦人基督徒獻祭的例子。因為外邦人不能進聖殿，只能在外邦人院。保羅曾帶外邦人進耶路撒冷，被誤以為進入聖殿，引起軒然大波。（徒21：27～29）外邦基督徒不參與獻祭是當時的習慣。而十一奉獻呢，我們從福音書的經文我們可知道，猶太信徒仍然實行，但對外邦信徒聖經中並無提到。那十一奉獻是否就該照著猶太、與外邦兩個種族分別而一刀切呢？

首先我們要確定的是，神要人向對神奉獻這心意，是不分舊約新約、不分種族而對所有人一概適用的。不是說猶太人應該奉獻、外邦人不需要。在新約時代已經不再按種族來分別神的選民。而是看他是否信基督，若信，他就是屬神的人。屬神的人，神的永恒心意對他就適用。要不然舊約只對猶太人說的，對教會就沒有意義了。這就把新舊兩約，按種族給切成兩半。也把神對世人一貫的心意也切成兩半了。

那新約時代的外邦基督徒既然不獻祭，那如何實行奉獻。我的看法是：奉獻既然是個不隨時代改變而改變的原則，首先要確定基督徒就應該奉獻，先不管比例是多少。保羅是否有提到奉獻的事呢？因為保羅是向外邦人傳福音的使徒，他寫的書信主要的對象也是外邦基督徒。所以他沒有提到聖殿獻祭、與律法中的十一奉獻規定也是很自然的。雖然他沒有提到十一奉獻，但是卻提到獻上自己為活祭，也就是全然獻上。新約時代不再是按著比例守住奉獻的律法，而是按著奉獻的大原則，把我所有從神的來的，時間、精神、恩賜、才幹、當然也包括金錢，獻在神面前，為神所使用。

有人認為，那好，既然全人都奉獻了，也就是說金錢奉獻上就不必再要求什麼比例了。如果我們的心態是：既然全人奉獻了，我在金錢上應該盡力奉獻，支持聖工、救助窮人，我肯定你這樣的想法。如果只是一個不奉獻、或者是少奉獻的藉口，既然我全人屬主了，我自己用也是為主用的。這是自私的托詞，背地裏是跟神斤斤計較。那是我所不贊成的。

在使徒行傳中提到：「在凱撒利亞有一個人，名叫哥尼流，是意大利營的百夫長。 他是個虔誠人，他和全家都敬畏神，多多賙濟百姓，常常禱告神。有一天，約在申初，他在異象中明明看見神的一個使者進去，到他那裡，說：哥尼流。哥尼流定睛看他，驚怕說：主啊，甚麼事呢？天使說：你的禱告和你的賙濟達到神面前，已蒙記念了。」（徒10：1～5）

可見賙濟窮乏人是神所喜悅的事，是不分猶太人、外邦人。凡是對神敬虔的人，就應該用金錢來幫助比我們更有需要的人。而且對人的捐助，蒙神紀念。我們奉獻給教會，讓教會在救助災民、扶助貧窮的事工上有經費可用，這就是向神的奉獻。如果教會不做這事工的話。信徒也可以奉獻到專做這些事工的基督徒機構，這也是向神的奉獻。

如果說硬要把新約時代的捐獻，當成是對人的，舊約時代當成是對神的。那是非常奇怪的說法，舊約時代有一部分的十一奉獻就是捐給窮苦人的、或是給無產業的利未人的。那是不是向神獻上的呢？既然神所命令，寫在摩西律法中，那應該就是獻給神的。除了燔祭以外，十一奉獻交入庫中，也是供利未人養生之用。怎麼能分，哪些是獻給神，那些是獻給人的呢？

新約時代也是一樣，如果說哥尼流的賙濟是給人的，那保羅怎麼說：「你的賙濟達到神面前」？所以是不能按著舊約獻給神，新約捐給人一刀分的。

保羅多次提到聖徒互相幫補的愛心的捐獻，而且新約時代教會主動辦理這項聖工。保羅自己差派使者在外邦人的教會收金錢捐獻，用於供給聖徒，或賙濟窮人、供給窮乏教會的需要。既然保羅在新約時代的教會這麼說，我們今天的教會應該就照著這原則來做。

在使徒行傳中，保羅吩咐外邦教會為窮乏的教會奉獻：「論到為聖徒捐錢，我從前怎樣吩咐加拉太的眾教會，你們也當怎樣行。每逢七日的第一日，各人要照自己的進項抽出來留著，免得我來的時候現湊。」（林前16：1～2）

這不是向人的施捨，而是要照著自己的進項抽出來留著，也就是按著收入的高低，分別出一定的比例，不是我愛多少就多少，反正是樂捐。我不認為十一奉獻是在守律法，實際上也不是。我也不強调奉獻的比例是不是十分之一，那是信徒跟神之間的事，他要好好在神面前禱告，定下一個比例。猶太人都能獻十分之一，基督徒蒙的恩比猶太人少嗎？

保羅在新約中怎麼談，聖徒的捐獻呢？
他曾用許多自來描述這類的捐獻。以下是就是新約中有關的經文：
1. diakonia 幫助, 支援
這個字是教會聖工的意思，也就是教會有組織推動的事工。使徒行傳中出現兩次：
「於是門徒定意照各人的力量捐錢，送去供給住在猶太的弟兄。」（徒11：29）
「巴拿巴和掃羅辦完了他們供給的事，就從耶路撒冷回來，帶著稱呼馬可的約翰同去。」（徒12：25）

從這些經文我們可以看到，保羅在傳道的路上，一直在收集信徒的捐款，用於幫助其他有需要的教會。這就是聖工經費的來源，也是教會推動福音使命不可或缺的一環。我們今日教會收的奉獻，多半也屬於這類，是推動聖工人力、物力所需要的花費。

2. eleemosune賙濟
「過了幾年，我帶著賙濟本國的捐項和供獻的物上去。」（徒24：13）
Now after many years I came to bring alms to my nation, and offerings.

這裏把供給聖徒捐獻（eleemosune），與聖殿祭祀的供獻（prosphora）放在一起講，也就是說在保羅心中，用於聖徒的金錢捐獻，與聖殿的獻祭的禮物是同等重要的。他去耶路撒冷的路上，是帶著這兩樣過去的。

3. dotes 給予, 贈與
「各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是神所喜愛的。」（林後9：7）

這字聖經只出現一次，就是贈與的意思。這句話常被用來當作新約捐獻的原則。也就是「甘心樂意」。把金錢奉獻給神，甘心樂意的心態是應該的。不要作難、不要勉強，也就是不要打腫臉充胖子。為了名聲、為了不好意思，這都不是正確的心態。但也不要有取巧的心態，反正我不甘心、不樂意，就可以樂得不捐。這是負面思維，非聖經本義。有這種心態的人，要在神面前悔改。

4. haplotes慷慨,，大方，施捨
這個字特別指對窮乏人的大方施捨。哥林多後書主要就是講到這類的捐獻。
「就是他們在患難中受大試煉的時候，仍有滿足的快樂，在極窮之間還格外顯出他們樂捐的厚恩。」（林後8：2）
「叫你們凡事富足，可以多多施捨，就藉著我們使感謝歸於神。」（林後9：11）

「他們從這供給的事上得了憑據，知道你們承認基督順服 他的福音， 多多的捐錢給他們和 眾人，便將榮耀歸與神。」（林後9：13）

這裏談到的捐獻，主要是幫助窮困聖徒的需要。其中保羅勉勵他們，即使在患難中受大試煉的時候，還格外顯出信徒互助的大方施捨。甚至超過自己的能力。從這裏我們可以看出，奉獻的原則除了林前九章所說的「捐得樂意」之外，還要「竭盡己力」。也就是說在盡力之下，甘心樂意。而不是捐得勉為其難。

5. koinonia團契, 交流，兄弟情誼的禮物, 貢獻
這個字是團契的同一個字，就是聖徒之間的相交，互相補足。聖經中出現多次：
「因為馬其頓和亞該亞人樂意湊出捐項給 耶路撒冷聖徒中的窮人。」（羅15：26）
「他們從這供給的事上得了憑據，知道你們承認基督順服 他的福音， 多多的捐錢給他們和 眾人，便將榮耀歸與神。」（林後9：13）
「只是不可忘記行善和捐輸的事；因為這樣的祭，是神所喜悅的。」（來13：16）
「再三的求我們，准他們在這供給聖徒的恩情上有分；」（林後8：4）

兄弟姐妹間情誼的表現是靠著財務上的相互支援來體現的。幫助聖徒之捐獻正是主內彼此團契的表現。

6. didomi，給，賙濟，賜，獻上
「如經上所記：他施捨錢財，賙濟貧窮；他的仁義存到永遠。」（林後9：9）
「並且他們所做的，不但照我們所想望的，更照神的旨意先把自己獻給主，又歸附了我們。」（林後8：5）
KJV英文翻譯是：And this they did , not as we hoped, but first gave their own selves to the Lord, and unto us by the will of God.
這節經文就是接著哥林多後書所說的聖徒間的捐獻。從英文可以看出來，捐給聖徒的金錢，不是捐給人而已。他們是在神的旨意底下，把自己奉獻給神、也顯給了保羅他們。捐錢給聖徒與獻上自己有何關係？當然有，他們在困苦試煉中，仍超過他們能力地捐獻金錢給其他教會的聖徒，者正是出於對神的信心與愛心。他們捐獻的對象不單是人，正是向神的獻上。

7. eulogia 捐
「因此，我想不得不求那幾位弟兄 先到你們那裏去。把從前所應許的捐貲預備 妥當，就顯出你們所捐的是出於樂意，不是出於勉強。少種的少收，多種的多收，這話是真的。」（林後9：5～6）

這字可翻成施捨、或撒種，也就是把金錢給出去。出於樂意的捐獻必有預備，不是臨時起意。一時的衝動可能會導致後悔。有計劃的奉獻，就是按時、按比例，固定的奉獻。臨時起意的通常奉獻的金額如果較大，就容易有難處。按月奉獻，不覺困難。積少成多，也相當可觀。

8. charis善意, 仁愛, 恩惠
「及至我來到了，你們寫信舉薦誰，我就打發他們，把你們的捐資送到耶路撒冷去。」（林前16：3）
「再三的求我們，准他們在這供給聖徒的恩情上有分；」（林後8：4）
「因此我勸提多，既然在你們中間 開辦這慈惠的事，就當辦成了。」（林後8：4）
「不但這樣，他也被眾教會挑選，和我們同行，把所託與我們的這捐貲送到了，可以榮耀 主，又表明我們樂意的心。」（林後8：16）

這個字是慈善、恩惠的意思。神將恩典賜給我們，我們也將受於神的恩典，流到更需要的人身上。這個字哥林多後書8、9章出現4次，書上所提到的捐獻，可能也是與幫補聖徒的需要有關。

從以上的討論我們可以得到幾個結論：
1. 舊約與新約中談到的奉獻，不是像舊約「奉獻給神」、新約「捐獻給人」這麼截然劃分的。舊約中有對人的捐獻，新約中也有對神的奉獻。而且為愛神、愛人的緣故對聖徒、或聖工的捐獻，也為神所悅納。
2. 新約時代的基督徒，應該仍然要向神奉獻，所奉獻的方式就是，支持教會聖工、救助貧困的肢體。這是新約保羅書信中所鼓勵的。也是基督徒應該努力去做的。

聖經可能出錯嗎？

引言
在新派神學擴張、高等批判學興起之後，神學界逐漸對聖經的權威產生的質疑。「聖經是完全真實無誤嗎？」這個問題在教會中被提出討論。傳統上「聖經無謬誤」（inerrant）這個教義備受猛烈抨擊。新福音派的學者擔心堅持聖經無誤的說法，可能讓反對的人用這些誤差來攻擊聖經的可靠度，最後讓整個信仰被拖垮，因此嘗試用另外一種方式解釋聖經中出現的矛盾。
他們提出：聖經在關乎信仰和屬靈真理上是「真實可靠」的（infallible），但其中有關科學、歷史、地理方面的內容並不是完全確實無誤。這種説法在福音派中造成很大的爭議。福音派學者於芝加哥開了一個「聖經無謬誤國際會議」。展開誠懇而激烈的辯論。最後出版了一篇總結報告「芝加哥聖經無謬誤宣言」，重新肯定聖經無謬誤的信仰。

新福音派對聖經的主張是什麽？
聖經中確實存在一些看似矛盾的難題，如數字、人名、有關自然科學的描述。新福音派面對這些難題，是採取一種將聖經內容，切割為與真理有關、或無關的方法來處理。換言之它把科學﹑歷史的描述，算作是屬於有關「得救真理」之外的屬世俗的﹑不涉及救恩信仰的事情。他們稱聖經是神對人類救贖的啟示，目的不是在記載歷史及科學。承認這些謬誤，不影響聖經在屬靈真理的真確性。他們常與捍衛聖經無誤的基督徒辯論，舉出的例子就是新派神學攻擊基督教的那一些問題。他們最常說的話就是：聖經存在誤差就是謬誤，應該坦白承認，不需要狡辯。這樣的說法雖然可以化解，批判聖經的人對聖經全面的否定。但也同時自己承認聖經並不完全是從神而來真確無誤的啓示。這一步的改變事關重大，關係到基督教信仰的基礎聖經，是否是神所默示的真理。

福音派如何解釋聖經的誤差？
首先我們該肯定聖經寫作的目的，主要在記載神對人類救贖的啟示，不是在寫一本歷史及科學的教科書。當今天的人在解釋聖經時，應該按照歷史、文化的背景來理解作者當時寫下經文的原意。如果我們以現代科學的眼光來檢視聖經，先給予聖經科學的意義，然後再按這樣的解釋批判聖經錯誤。這對聖經是不公平的。我們該思考一下，到底是聖經寫錯了，還是我們對聖經科學的解釋出了錯。如果三千年後的人以他們當代最新的科學標準，來檢視當今的著作，有幾本著作能夠在三千年後的科學標準下是沒誤差的。如果發現了某些記載不符合三千年後所要求的精確度，我們今天的著作就出錯了嗎？當然不是。當今的著作當然是以當今的標準來理解，誰會以三千年後的標準來要求當今的著作？聖經也是一樣，當我們在解釋創世記時。應該以摩西當時所用詞彙的意義，以及摩西接受神的啟示後，運用當時所能理解的詞彙，把神的啟示傳達當代人這觀點來看。把三千年後的標準加在摩西的頭腦裡，要他顧慮到三千年後人所要求的科學精確度，是否是一個過分的要求？

犯得著找到了一些通不過當今科學標準的經文解釋，就說聖經錯了嗎？為什麼不質疑人的解釋出了錯呢？「聖經有沒有錯」是關乎聖經權威的問題。如果說聖經有部份有錯，就是把判斷聖經對錯的標準放在人的權威下，今天可以說創世記錯，明天就可以說耶穌基督是神的兒子也錯。整本聖經都可以否定掉。釋經可以商榷，但對聖經是神的話語，是基督徒對聖經態度的底線。一旦放棄就無異是放棄了信仰。

以今天科學要求的標準來要求聖經，這作法的缺點是將檢視聖經的標準放在，隨著時代變遷的科學發現上。如果當代的科學解釋不通，就判定聖經有錯，例如有些新福音派神學家以後來發現的太陽中心說，來批評中古時期教會所提倡的地球中心說。但科學的發現日新月異，四百年前的地球中心說被太陽中心說取代、而根據近代天文學的宇宙爆炸論更難有定論，到底哪裏才是宇宙的中心。事實上聖經中從沒有論及何處是宇宙的中心，這不是聖經所關心的議題，應該讓科學家去討論。新福音派自己承認聖經中有些錯誤的作法，還是把科學拉進了聖經，希望教會來給出答案：到底聖經中何者合乎科學，何者為誤。教會有這個權威來定聖經哪裏出錯了嗎？教會應該做的事是承認聖經來自神的啟示，神所創造的自然啟示，與聖經中的特殊啟示，不應該存在衝突。如果有難以解釋的部分，仍然應該存著信心，努力去尋求合理的解釋。我們必需承認既使再聰明的解經家、或再高明的神學家，也無法完全解開聖經中的啟示。聖經中屬於奧秘的部分就當虛心接受不懂，不去硬解。我認為聖經中沒有明確以科學語言描述的事物﹐解經的人不必為它定下科學性的解釋，以免將來落入科學的辯論當中。然而許多可以解釋的部分，也不需像他們的作法一樣，先承認聖經出錯，棄甲投降。

至於能不能夠要求那些與科學有些微關聯的﹐要達到今日我們對科學的精確度、或者百分百符合歷史考察出來的史實。我認為這種作法似乎有點時空錯置。聖經目的不是在記載科學事實，為何要以近代科學的準確度來要求它？我們是否應以科學的準確度來指出，論語、孟子、唐詩、宋詞、道德經、佛經不完全精準？我想這是用錯了治學的方法了。聖經寫作目的不是在闡明自然科學的原理，或詳細記載某歷史事件發生的詳細過程，我們就不應該拿現代對自然科學的標準來要求聖經。聖經充滿了當時人民生活化的口語描述，如太陽如新郎出洞房。拿這些日常口語對自然的描述來挑毛病，就有點吹毛求疵了。例如聖經列王紀上7：23中提到：「他又鑄了一個銅海，樣式是圓的，高五肘，徑十肘，圍三十肘。」這只是記載當時人製作圓型容器用的約略園周比例是三比一。如果說聖經啟示圓周率是三，然後指聖經不精確，那是錯解聖經。聖經有說數學的圓周率是三嗎？它只不過是忠實記下當時人所常用的比例，不是在宣布一個數學原理。如果約三千年前的人寫下「圓周率是3.14159265」當時的作者與讀者能懂嗎？上帝會為了符合近代數學的精確度，叫作者寫下一些像謎語一樣的數字嗎？就算當時的人能懂，他們拿什麼工具來達到這小數以下八位數的精確度？就算他們能，一個容器而已，不是芯片，有必要這麼高的精度嗎？所以從這裡你就可以看出來。以近代科學的標準來要求聖經是過分的要求。

我們只要看到聖經在清楚的字義，以及合理解釋下，與自然科學不衝突就不能說聖經錯了。目前為止我還沒有遇到與真理相關，又無法化解的難題。如果真的遇到了，我會盡一切的努力去尋求解答，因為我堅信上帝的自然啟示，與聖經中的特殊啟示不會相衝突。就算我現在無法理解，我也相信真正的答案在上帝那裡。

結論
聖經是神的啓示，也是基督教信仰的基礎，我們在批判聖經經文時，首先應該相信聖經完全是出於神的默示，他的原稿不單在屬靈真理上正確無誤，在其他歷史事件的記載上也是沒有任何錯謬的。按照正確的解經原則解釋，不會互相抵觸。

走過震災後的路

在四川大地震後，基督徒正在思考，他們應該做些什麽？這是一篇為勉勵大陸基督徒弟兄姐妹，勇敢承擔福音救濟的使命的文章。

山崩地裂
驚天動地的災難，突然臨到了我們，這場災難震驚了全中國，也驚動了舉世的華人同胞。風景秀麗的四川小城，頓時成為一片殘垣斷瓦。原本樂天知命，生活安逸的同胞們經歷了一場生死存亡的搏鬥。劫後餘生的驚魂未定，就急忙著在瓦礫中尋找失蹤的親人。忍著身體的疲倦、與親人安危的擔心，拼著最後的一點力氣，在震垮的房屋廢墟中尋找生死未卜的親人。僥幸活下來的人，驚恐、害怕，不知未來如何活下去。喪失親人的，傷心欲絕，無語問蒼天。賑災現場的畫面傳到我們的眼前，衝擊著我們的心。雖然不是親身受到這場災難，眼見自己的同胞受到極大的痛苦，心中同樣受到很大的煎熬。

人力的渺小、人命的價值
在變幻莫測的自然災害下，人的力量顯的多麽渺小。連下一秒鐘的命運都無發預測。當山崩地裂發生在自己眼前之時，無論是多麽偉大的人物，過去有多麽輝煌的成就，也是難以改變大難臨頭的命運。生命既然這麽脆弱，像螞蟻逃不出漫溢的洪水一樣。那人的生命到底還有什麽價值？這次千萬名軍警冒者生命危險，奮不顧身搶救陷在瓦礫下的同胞，正表現出對人命的重視。人的生命爲何如此貴重？因為每一個人的生命都是神所賜下的，他們的身上都有神的形象。不管高貴、卑賤，聰明愚笨，在神眼前都是神所看重的。只要他是人，我們就當尊重他身為人的權利。當一個人的生命遭受威脅時，我們當盡一切力量，保護這個人得以生存下去。當我們看到一個一個受災的難民，我們不再有幸災樂禍、隔岸觀火的想法。這災難雖然沒發生在我的身上，但是他們也是神所愛的人。神要我們彼此相愛，對於受苦的人，我們有責任發揮我們的愛心去幫助他。經過這場災難，我有個深切的體會，神讓我們平安的活著，不是徒然。我們蒙他的憐憫才得以存活，我們活下去的日子就不能自私地只顧著自己的享樂，不顧周圍人的受苦。如果我只顧自己，不管人死活，就沒有資格享受神特別給我的恩典。

神啊！為什麽？
除非我們麻木不仁，就算是信心再強的基督徒也不免要問：“神啊！這事為什麽要發生？這災難爲何臨到我，而不是臨到別人身上？你留我下來活在世上，爲了是要做什麽？”被神成爲完全正直的約伯，在受苦之後也忍不住向神提出許多疑問。 “你為何掩面、拿我當仇敵呢？”（約13：24）受苦中的人不免對自己苦難的命運發出哀號。這是心中哀痛的人自然感情的表達。這是“天問”，是個解不開的問題，就算再好的答案都不能安慰陷在苦難中之人哀痛的心。此時他們心中期待的不是一個合理的解釋。這痛苦是從内心深處發出來的，也是要自己去面對的，就算再親近的親友，也無法安慰他們。此刻身邊的親友所能做的安慰，往往不是言語，而是靜靜的陪著他們，走過這一段難走的路。任何對苦難的解釋似乎都是多餘，他們要的是心靈的倚靠，讓把他心中的傷痛發出來，好好的大哭一場。信仰不是用來解釋苦難，而是用來承受苦難。

宣告神的醫治
此時神讓我們在受苦的人中間，成爲一個安慰者。不要學約伯的朋友，再把屬靈的大道理搬出來，或是再去扮演一個為神打抱不平的辯士，糾正受傷的人神學上的錯誤。這些事並非不該作，只是時機不對。就像約伯的朋友，把話題導向受苦的人必定是神對他罪惡的刑罰，然後要求約伯認罪悔改。這些言詞引動約伯心中更大的不平，仿佛在傷口上灑鹽。在聖經中神對人不斷發出兩方面的信息，一種是對罪惡的斥責，與神刑罰的警告。這是在人犯罪墮落，頑固不化的時候發出的。另一種是神拯救、安慰的信息，重新堅定神對世人的愛、與不變的應許，呼喚受傷的人回轉歸向神，接受神的醫治，脫離悲慘的命運。在不同的情境，我們應改選擇適當的信息來傳遞。

在大災難之後，人頑固的心已被打開，人的心渴慕真愛。幾萬個失喪親人的家庭需要人物質、精神的關心。這些事誰能做呢？政府能夠做的只是能提供活下去的基本條件，如發賑災款、補助重建房子。那些家園殘破、已經一無所有的人，心靈重建的需要大得無法估計，也不可能是政府能獨立完成的。受苦的人心中，對失喪親人的哀傷、對房屋財產損失的痛苦、對前途的失望，要多久才能撫平。弟兄姐妹們，這是神考驗我們愛人如己的時候了。愛人如己不是只在口頭上，要真實行動的付出。不是一時的熱情，當事件平靜之後就煙消雲散，應該是長期持續的關顧受苦的同胞。

宣教與愛心
基督徒從基督那裏領受了傳福音的大使命，同時基督也吩咐我們照著他所說的命令去愛鄰舍。我們此刻應該非常清楚，鄰舍是誰。不是可愛的、不是與我有利害關係的、不是能回報我的。就是活在我們身邊，最需要幫助的人。如果在此時仍然對受苦的同胞無動於衷，那愛鄰舍就不知道何時才能真正實行了，我們就把主的命令當成一個空話了。愛靈魂、與關心人身、心、靈的需要是並行的。我們以福音來關心人内心深處最根本的問題，就是神與人的關係必須重新和好、人心罪的攔阻還是必須解決。否則只是治標不是治本。給了人魚吃，卻忘了教人釣魚的方法，終究肚子還會再餓。傳福音是解決人心基本的問題，讓人恢復與神的關係，得到活下去的希望。

對於陷在痛苦中的人，如果只是光是用話語來傳講福音信息，卻忽略愛心行動的配合，是起不了果效的。人看到的是基督徒活出來的生命，不是聽他說出來的話語。在傳福音的同時，我們要能真心的關心同胞的需要。支持當地教會，建立有愛心關顧配合的宣道事工。以教會集體的力量、有計劃的推動愛心宣道的工作。不只獻出金錢，更要獻出人力。你或許一時離不開工作崗位，但是可以用禱告、奉獻支持願意參與宣教的傳道人。如果神呼召你服侍他，就把握時機，裝備自己，等候神的差遣。神的國需要許多順服神旨意、忠心傳道的基督徒。

從破碎的路繼續往下走
這次的災難，帶給我們的不是毀滅性的打擊。反而是個刺激，我們平時活得太安逸了，以為天下太平本是理所當然的。所以我們就安於現狀，追求自己的事業成功、物質享受。四川地震給我們的是個警鐘，神如果收回了他的恩典，災難隨時會發生在我們身上。基督徒的弟兄姐妹，神給我們豐富的恩典，不是讓我們獨自享受，是要我們將它分享給需要的人。在安逸的時候不忘記在災難中受苦的人。我們對他們原有一份責任，他們的受苦、與靈魂的失喪，誰來伸出救援的手？這正是主加在我們身上的責任。如果這次震災，喚醒了我們關心同胞靈魂的心，災害還不是最大的悲劇。最可怕的是人心的冷漠，看到別人的需要時，轉身不顧，以爲與我無關，那就是比地震更可悲的事情了。

震壞的道路可以修復，坍塌的房屋可以重建，而人心一但陷入麻木、冷漠的地步，真的就萬劫不復了。弟兄姐妹們，讓我們一起拉著手，走過破碎的道路，付出自己的熱心，繼續完成主呼召我們完成的使命。

基督徒在金錢上應該如何奉獻？

在教會談奉獻是個敏感的話題，因為直接關係到每個人的金錢觀，一個人如何分配他收入的財物，直接反應出他人生價值的判斷，到底他看重什麼？他願意把自己收入的多少比例奉獻給神。所以有的牧師怕讓會友批評，認為牧師鼓勵奉獻，有為自己的圖利的嫌疑，不敢多談奉獻。有的教會卻做得太過分，強調奉獻到一個程度，像在守律法一樣。過與不及，皆不能使會友得長進，也不能討神喜悅。什麼是奉獻正確的觀念呢？本文將從：奉獻的理由、舊約、新約聖經的教導、與實際的作法，四個方向來談這個問題。
我們為什麼要奉獻？
當我們不信主時，不想奉獻是理所當然的，因為自我的滿足是人生的目標。沒有什麼理由犧牲自我的利益，把金錢奉獻給自已還不相信的神。這個時候我們的想法是很功利的。我們常出現的猜測是，奉獻只不過是教會聚歛錢財的手段吧？甚至會取笑那些奉獻的人，有錢沒地方花、作傻事。但我們信主之後，人生觀產生了一百八十度的改變，不再以自我滿足為生命的中心，而是以榮耀神、討神喜悅為人生的目標。我們看待金錢的眼光也不一樣了。生命是神賞賜的恩典，他賜我身體健康、聰明才智、衣食無缺、救我脫離罪惡的轄制、賜我平安喜樂。我們一生的好處不在他以外。我們理當存感恩的心，對神的愛作出回應。這是承認神在我們身上的主權，他是我們的主人，把財產交給我管理。我就該按他的心意，作最適當的運用。金錢的奉獻是盡一個管家的職分，把自已領受的一部分獻給他。

就像舊約時代的農夫要把地裏初熟的收穫，送到耶和華的殿中(出23：19)。畜牧的人把他們的牛羊作供物獻祭給神。如此奉獻是承認神是他們供應的源頭，他們作工所得的一切都是神的賞賜，理當向神發出感恩的回報。我們今天也應該如此，神賜給我們生命氣息、才幹恩賜、教育知識、辦事能力、工作機會，讓我們有機會工作賺錢，養活自己，我們也應該按照收入多少，先抽出來奉獻給神。

十一奉獻的舊約基礎
奉獻的起源非常早，在創世記就描述了亞伯、該隱獻祭。神悅納亞伯所獻的祭物，因為亞伯是因著信獻祭與神。亞伯蘭蒙神賜福戰勝敵人，他就把所得的戰利品拿出十分之一來獻給至高神的祭司麥基洗德（創14：17 ~ 20），同時也領受麥基洗德為他祝福。這裏他向麥基洗德的奉獻，是表達他對至高神的敬畏。雅各在伯特利立石為柱，作為神的殿，並向神許願：「凡你所賜給我的，我必將十分之一獻給你。」（創28：22）目的是向神感恩的回報。這些奉獻都是在律法頒佈之前就有了。後來摩西向以色列人頒布神的律例時，將十一奉獻定在律法書中。並不是首創，只是將古時奉獻的傳統，訂成可遵守的律法。背後的精神是表達人對神的信靠、敬畏、與感恩。
舊約裡有關十一奉獻的用途實際有三種，為了明白其意義，與今日可應用的原則，分別討論如下：
1. 歸於利未人的十一奉獻：「凡以色列中出產的十分之一，我已賜給利未的子孫為業；因他們所辦的是會幕的事，所以賜給他們為酬他們的勞」（民18：21）

這部分奉獻是供應利未人生活所需，好讓他們專心服事聖所獻祭的事。當時的祭司沒有分到地，沒有地就沒有收入，類似今天的全職事奉的牧者。今日我們將這些奉獻用來支付傳道人的生活費用、和教會各樣聖工人員的開支。全職傳道者的生活費理當由信徒供應。在這方面教會千萬不要苛扣，虐待神的僕人。因為事奉的責任是每位信徒該分擔的。但帶職信徒因工作而無法專心事奉，神呼召全時間的傳道人來補上這缺失。那傳道人的生活所需就是帶職信徒應該負責的。「主也是這樣命定，叫傳福音的靠著福音養生。」(林前9：14)供應傳道人的生活需要，讓他們無後顧之憂，專心以祈禱、傳道為事。

2. 憐憫十一奉獻：「每逢三年的末一年，你要將本年的土產十分之一都取出來，積存在你的城中。在你城里無分無業的利未人，和你城里寄居的，並孤兒寡婦，都可以來，吃得飽足。這樣，耶和華你的神必在你手里所辦的一切事上賜福與你」（申14：28~29）

這種奉獻三年一次，類似不定期的愛心奉獻。教會內外總是會有一些窮困的人，基督徒基於憐憫的心，對陷於急難之人伸出援手、奉獻財物，助他們度過難關。舊約之中吩咐以色列民憐憫「和你們同居的外人，你們要看他如本地人一樣，並要愛他如己。」（利19：34）新約之中也提到慈惠的事工，保羅差提多到哥林多教會收慈惠的捐款時，以主耶穌的捨己助人的榜樣，來激勵哥林多教會努力捐款，幫助貧困的人。保羅說：「就當在這慈惠的事上也格外顯出滿足來。」(林後8：7) 主耶穌說：「施比受更為有福。」(徒20：35)能夠施捨是神所看為有福的。

慈惠的事工不是每年固定的奉獻，而是看窮困人的需要而決定。最好不要因為慈惠奉獻影響了給傳道人生活費，應照著信心的大小作出額外的奉獻。有些教會的作法是建立一個「愛心基金」，由執事會負責，對教會內和鄰舍有困難的人適時給予幫助。如果教會不作這方面的事工，信徒可依自己的感動對外界扶貧機構、或向個人知道的有需要的窮人捐助。但不要自己捐給自己，那不算慈惠奉獻。

3. 慶典十一奉獻：「你要把你撒種所產的，就是你田地每年所出的，十分取一分；又要把你的五谷、新酒、和油的十分之一，并牛群羊群中頭生的，吃在耶和華你神面前，就是他所選擇要立為他名的居所。這樣，你可以學習時常敬畏耶和華你的神。」（申14：23~24）

以色列藉著這特別的慶典聚會，把奉獻的祭物吃在神面前。是為了可以學習時常敬畏神。這種場合類似今天教會特別聚會，或退休會、培訓營等，凡是在這些特別聚會的開銷、愛宴的花費、食宿費、活動費都應由信徒奉獻支付。會友參加特別聚會，凡是從教會有所得的部分應該奉獻回去。

新約怎麼看十一奉獻
新約時代如何看待奉獻呢？首先我們該有個基本的認識，凡是舊約中一再強調的基本精神，應該在新約中延續。就如律法總綱中的愛神、及愛人如己，不該隨著舊約禮儀失效而廢棄。有一種對十一奉獻的誤解，認為十一奉獻是舊約的律法，新約時代的人不用遵行。甚至有人認為，新約只要樂捐，捐得不樂的部分，可以不用奉獻。這說法會產生誤導，成了許多人不奉獻的藉口。
首先我們該認清，十一奉獻的施行早於律法頒佈，而且十一奉獻是舊約時代猶太人承認一切的賞賜是出於神，奉獻正是表達對神賜福的感恩，這不是無效的禮儀，而是順服神的原則。新約時代不必遵守禮儀上的律法。但金錢的奉獻是個神對他子民要求的大原則。不能因為禮儀失效了，就把奉獻的原則也廢去了。十一奉獻一直到耶穌的時代都被以色列人遵行。耶穌不僅沒有否定十一奉獻，反而多次肯定。馬太福音23章23節就明確肯定了十一奉獻是理所當然的。主耶穌自己就說過：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、茴香、芹菜，獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、怜憫、信實，反倒不行了。這更重的是你們當行的；那也是不可不行的。」（路23：23）最後一句經文直接翻譯：「在不忽略其它的事下，這些本是你應該已經做到的。」請注意這裡其它的事，就是指：律法上有關十一奉獻的事。主耶穌肯定公義、憐憫、信實，但並沒有否定十一奉獻，反指它是不可忽略的事。
只是我們今天活在恩典時代的基督徒，與舊約時帶的以色列民最大的差別在於：我們不以守律法的心態來奉獻，而是以感恩的心態。 以色列能獻上十一，今天的人也至少該如此。可能我們會因為信心還未成熟，而無法奉獻得心甘情願，而暫時按所有的信心的程度拿出來。但不要把軟弱的信心當成理當如此，乃是要挑戰自己，超越信心的障礙。
耶穌當年稱贊拿出兩個小錢的寡婦：「我實在告訴你們，這窮寡婦所投的比眾人還多； 因為眾人都是自己有餘，拿出來投在捐項裏，但這寡婦是自己不足，把她一切養生的都投上了。」（路21：1-4）奉獻不在於多寡，而在於對神的心，我們的心，神都看得到。如果我們如寡婦一樣，盡力奉獻，不管是否達到一定的比例，神都知道。
除了盡力的原則之外，還有一個原則就是甘心樂意。哥林多後書9章5~7節說：「就顯出你們所捐的是出於樂意，不是出於勉強。少種的少收，多種的多收，這話是真的。各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是神所喜愛的。」這是供給聖徒的奉獻，是保羅向哥林多教會收取，用於幫助其他困難的教會。甘心樂意的原則並不與十一奉獻的基本目標衝突，十一奉獻已經不是律法了，是信徒努力的目標，這比例是個延續三千多年的習慣，是個合理的要求，不要以守律法的心態來奉獻，這樣不能討神的喜悅。我們應該要把握住奉獻的大原則，將身心靈獻在主面前，為主使用。羅馬書說：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。」(羅12：1)一個願意獻上自己為神使用的人，必然會把自己的金錢也同時獻上。在盡力獻上的過程中，一時未能達到十一的目標，不必氣餒、繼續努力。達到了也不應滿足，神所要求我們的是全人的奉獻，我們乃是向著標杆直跑，不以爲自己已經完全了。

有關奉獻的實際問題?

奉獻是個不容易教導的課題，不足或過分都走到了偏鋒。以下回答幾個有關奉獻的實際問題?
1． 個人方面：不要以守律法的心態奉獻。不信主的人，不必奉獻。信心還沒有長到一定的程度。就按你現有信心程度奉獻，不要打腫臉充胖子，結果是不甘心、又不樂意。
2． 應該按收入的高低抽出固定的比例，如果一時無法十一奉獻，也該按固定比例。事先有所預備，定時奉獻。不要臨時再湊，把奉獻當作施捨。保羅說：「每逢七日的第一日，各人要照自己的進項抽出來留著，免得我來的時候現湊。」（林前16：2）
3． 不要把奉獻當成交換條件，好像是奉獻給主，為要交換更多的福份。這是種功利的思想，不是奉獻真正的意義。
4． 如果基本生活都有困難的弟兄姐妹，不必勉強奉獻。如無收入、或缺衣缺食的人。教會反過來應該用愛心奉獻來幫助他。因為賙濟窮人這正是舊約奉獻的原則之一。
5． 奉獻是我們與神的關係，是獻給神。不是獻給牧師。教會中如果有腐敗的制度，那就應該要監督它，規勸它，制止貪污的行爲。不要因此就不奉獻。教會之外的福音機構、扶貧機構、獨立的傳道人。都可以成爲我們奉獻的目標。
6． 教會方面：對信心軟弱的，不該勉強他奉獻。但要教導他繼續追求信心增長，幫助他、鼓勵他，有一天就能夠達到目標。奉獻的目標應該教導，應該鼓勵，但不要過分，不要給人半強迫、或律法主義復活的感受。
7． 教會財務取之於弟兄姐妹，要向弟兄姐妹負責，這也是對神負責的表現。財務上一定要清清白白的，如不能向全教會公佈，最少也該讓多位主要同工知道。用錢的人不管錢，每一筆奉獻、支出都應該記帳。不容魔鬼有可鑽的空隙。
8． 奉獻的花費，盡量按照舊約聖經所說的原則，用於傳道人的生活費、扶助窮苦的肢體、聚會、培訓的開銷。

結論
奉獻是是基督徒宣告神在我們身上的主權，也是向神表明自己的忠心、順服、和感恩，正反映出神與聖民之間緊密的关係。我们是屬主的人，身、心、靈應該奉獻在主前，為他所用。如何運用金錢，是衡量我們人生價值的標記，我們到底是把自己的需要擺第一呢？還是將神國的需要擺第一？弟兄姐妹們，讓我們學習順服在神面前，把自己得之於神的一部份分別出來獻給神，你所獻上的神都紀念。

願那靈火復興我

今年一月有機會來到國內的學生團契。小小的一個公寓內，擠進了七十個學生，一起用詩歌敬拜主。歌聲宏亮，禱告熱切，可以感受到他們火熱的心。他們都是二十歲左右的大學生，正如我當年信主的年紀。何等有福，能在年輕時就信主，將一生方向交在主手中，面對人生現實的險惡，不致害怕、不致動搖。

他們唱的詩歌其中一首就是：「願那靈火復興我」，正描寫他們此時的心境。

「1．願那復興我的靈火，重新再來一次復興我；
起初的信心何處失落？我願意悔改重新再得著。
在明媚的春光裡，在幸福的生活中，
我們陶醉、我們歡樂、早把主恩典忘記。

2．願那復興我的靈火，重新再來一次復興我；
起初的希望何處失落？我願意悔改重新再得著。
在穩妥的事業裡，在迷人的笑聲中，
我們遊戲、我們沉迷、早把主恩典忘記。

3．願那復興我的靈火。重新再來一次復興我；
起初的愛心何處失落？我願意悔改重新再得著。
在艱苦的歲月裡，在百般的試煉中，
我們禱告、我們警醒、毋把主恩典忘記。

4．願那復興我的靈火，重新再來一次復興我；
起初的信望愛何處失落？我願意悔改現在就得著。
起初的信望愛何處失落？我願意悔改現在就得著。」

看到他們殷切的眼神，渴慕尋求真理。也看到他們迷惘的眼神，面對著不定的將來。這世界的生存競爭，會來奪取他們的心。忙碌、繁重的工作會壓在他們肩上。現實社會的爭名奪利，會佔據他們的注意力。他們的信心會淹沒在洪流之中，還是能站穩腳步，不隨波逐流。我在這裏，只能為他們禱告。

很快的一年就過去，我又要回到他們當中。心中充滿了期待，要把最好的信息分給他們。另一方面也充滿了未知數。他們所住的地方，局勢瞬息萬變。今年情勢尤其特別，很多的連絡都暫時停下來。四、五個月沒有聯繫，完全不知道對方的需要，以及明年的計劃。我們這裏有一群有心的同工，但完全施不上力。大家問我，明年還去嗎？我說當然，但不知道去哪裏。國內有上千個學生團契，有的已經有人帶，但更多的是一群學生，摸著石頭過河。我不知道他們在哪裏？也不知道怎麼與他們建立聯繫的管道。畢竟學生是主，我們是客。我們只能被動的等待他們提出邀請，適時作出回應。不能到處主動推銷。而且安全的因素是很大的考量，一旦被阻，就前功盡棄。

我身為教會推展學生培訓事工的連絡人，心中的思慮是相當重的。這麼大一片土地，我們像一滴水滴進去，轉眼消失無蹤。這麼做下去值得嗎？如果做不下去了，怎麼轉換方向？連續做二十年，期待看到什麼樣的結果？這些問題一直在我心頭翻轉。我邊走邊望著天禱告：「主啊！這是你要我做的嗎？」

這首歌再度在我心中響起，學生們唱歌的眼神再度浮現在我心中。「願那復興我的靈火，重新再來一次復興我。」壇上的火從來沒有熄滅，一代接一代、一棒接一棒。福音的異象是一直往下傳遞不輟。那群學生是主興起的人。他們或許稚嫩，比起當年的我們，卻是成熟的多了。他們在看著我們，這群比他們大二十多歲的大哥、大姊們如何盡忠地跑完主的道路。就如我們看著吳勇長老、趙天恩牧師一樣忠心服事了這世代的人，就息了勞苦歸回天父的懷中。

再次唱起這首歌「起初的信望愛何處失落？我願意悔改現在就得著。」我是曾有疑惑，但主把我喚起，不要失去了起初的異象。悔改求主加心力，願那愛主的火重新在我心中燃起。

向家人傳福音

神學作業中，要求寫一篇心中最傷痛的事。我想了好久，好像過去的經驗中都沒什麽太多的傷痛。唯一有一件事是我心中很大的遺憾。就是沒有在父親有生之年帶他信主，而今卻再也沒有機會了，這是我最虧欠的事。我曾為我父親信主禱告多年，但沒能得到應允，這是我心中許久的困惑。或許有一天到了主面前，我才能明白。
我是家中第一個信主的，小時候我爸爸也曾帶我去聽福音，但是他一直沒信。我試了很多次與他談福音，每次都停在拜祖宗的問題就講不下去了。

我爸爸是個非常傳統的知識分子，放棄拜祖宗的傳統在他眼中是個數典忘祖的事。我能做的就是加倍孝順他，讓他知道基督徒絕對沒有忘了父母的養育之恩。我講個 人的見證時他還願意聽，一談到獨一真神的觀念，馬上就會格格不入。傳統多神的信仰對他們世界觀的影響太深了。不管氣功，民間信仰，或傳統宗教都還容易打進 他的心裏，因爲他們所傳的還是以自我爲中心的信仰，可以對身體有好處，可以修身養性，使人生更美好。而基督的信仰的基本要點就是承認自己的罪，悔改接受耶 稣的救恩。這一關就讓許多人過不去。

隨著年齡增長，更能體會父母的心意。以前父子幾乎不太說話，出國後反而是我與他溝通較多的時候。在海外的十八年，用電話，書信來談福音。好不容易建立了父 親對我的信任。他對基督徒的印象也有所改變。每一次回台，我都想好好跟他談福音，每一次遇到了挫折，就想下次吧。隨著他年齡增大，我的心也越來越急迫。每 年三週的假期，全用在回台三次傳福音。

時間是不等人的，我錯失了一次又一次的機會，終於永遠的失去了挽回爸爸的可能。當爸爸心臟病突發病逝的消息傳來，我整個人呆掉。我的心裏的難過不是爸爸離世，而是天上地下我真的永遠見不到他了。很長的時間我的心是麻木的。多次的禱告問神，我父親現在在哪裏？一片茫然。

我不知道在他生命的最後一刻，是否想到我，我很肯定一定會有的，我是他最親的兒子。但是我不確定他是否想到我向他傳的福音，他會不會在生命的最後一刻抓住 了神。這一切只有神才知道。我盼望有一天在天上能見他，但我也沒有把握。但我深信他現在一定知道耶穌是真神。對我所信的，向他所傳的，他應該會感到欣慰 吧。

我不後悔過去向父親傳福音所作的努力。只悔恨我太多猶豫，沒有把握機會，把福音明白的講出來。我雖然在這事上失敗了，但神自有祂的美意。求主能醫治我心中的傷痕。讓我把握現今還有的機會，向家人傳福音。