耶穌交付彼得牧養使命

當約翰福音寫完了20章，耶穌已經從死裡復活向門徒顯現，同時也命令他們領受聖靈，給他們宣告赦罪的權柄，並交付他們繼續傳道的使命。最後一節經文還將全書的宗旨說出來。照理本書應當在這裡結束。增加的21章也有許多重要的內容，其中提到鼓舞重拾舊業的門徒，託付牧養使命，並預言彼得最後為主殉道的結局。讀這段經文能給我們今日門徒一個提醒，要忠於主託付的使命。

耶穌向捕魚的門徒顯現

「這些事以後，耶穌在提比哩亞海邊，又向門徒顯現。他怎樣顯現記在下面。2有西門彼得和稱為低土馬的多馬，並加利利的迦拿人拿但業，還有西庇太的兩個兒子，又有兩個門徒，都在一處。3西門彼得對他們說，我打魚去。他們說，我們也和你同去。他們就出去，上了船，那一夜並沒有打著甚麼。4天將亮的時候，耶穌站在岸上。門徒卻不知道是耶穌。5耶穌就對他們說，小子，你們有喫的沒有。他們回答說，沒有。6耶穌說，你們把網撒在船的右邊，就必得著。他們便撒下網去，竟拉不上來了，因為魚甚多。7耶穌所愛的那門徒對彼得說，是主。那時西門彼得赤著身子，一聽見是主，就束上一件外衣，跳在海裡。8其餘的門徒，（離岸不遠，約有二百肘，就在小船上把那網魚拉過來。9他們上了岸，就看見那裡有炭火，上面有魚，又有餅。10耶穌對他們說，把剛纔打的魚拿幾條來。11西門彼得就去，把網拉到岸上，那網滿了大魚，共一百五十三條。魚雖這樣多，網卻沒有破。12耶穌說，你們來喫早飯。門徒中沒有一個敢問他，你是誰，因為知道是主。13耶穌就來拿餅和魚給他們。14耶穌從死裡復活以後，向門徒顯現，這是第三次。」（約21：1-12）

門徒在見到見到主向他們顯現之後，知道主已經復活了。他們回到加利利，是因為主吩咐他們去加利利等候。為何他們又開始恢復以前從事的打魚行業？他們雖然領受了主的差遣，但是怎麼養活自己、傳道的供應從何而來？前面的道路充滿困難要如何應對？對這些尚未解答的問題，他們沒有那麼大的信心。總不能坐吃山空吧？彼得帶頭說出了「我打魚去。」其他六位門徒也附和說：「我們也和你同去。」一群過去靠打魚為生的漁夫，如今又重操舊業。跟隨主傳道了三年半，看來似乎要告一段落了，聽起來真有點讓人沮喪。就在此刻耶穌向他們顯現，重新鼓舞他們的士氣。

夜間是加利利的漁夫捕魚的時刻，他們將船划進漆黑的湖中，用船上的火炬吸引魚群聚集，然後迅速準確地拋出手中的網，期待在魚獲上能夠豐收。經上記載他們忙了一夜，什麽都沒有打著。辛勞整夜無功而返，令打魚者最喪氣的莫過於此。就在大家又累又失望的時刻，耶穌出現在岸邊，向他們詢問：「小子，你們有喫的沒有。他們回答說，沒有。」這是對年輕人親切的呼喚，如稱呼人「小伙子」。他們的回答也很直接：「不要指望我們了，我們也很餓，但是一條魚都沒有捕到。」此時耶穌對他們發出指示：「你們把網撒在船的右邊，就必得著。」他們照著作，果然捕上來的魚，幾乎讓網拉不動。這件其妙的事令他們很快地就記起了過去的經驗。在路加福音中記載彼得類似的經歷，他當年在加利利海打魚，同樣也是整夜勞力，並沒有打著甚麼。聽了主的吩咐，就下網。結果捕獲大量的魚，網幾乎要裂開。這兩件事太過相似了，令他們無法不聯想到主。

「耶穌所愛的那門徒」也就是約翰，先想到這件事，就對彼得說：「是主。」彼得當時為打魚方便的緣故，赤著身子。一聽見約翰告穌他「是主」立刻就束上一件外衣，跳在海裡。這個動作有點令人覺得奇怪。為什麽要束上衣服，可能是因為衣衫不整，覺得這樣見主面不禮貌，馬上束上一件外衣。在意外遇見重要人物時，這是很正常的反應。但是跳下水去又是什麽原因呢？既然前面束上外衣，就是要離開船，預備會見主的面。所以彼得的動作應該不會是羞愧而逃避，而是興奮地趕快跳到水里，游上岸去見主。從這句話我們就看見彼得的心情，他應該不至於知道主來了故意逃避，而是急切地想見到主。

特別的是，當他們將船靠了岸，又將網拉上來，仔細地數了魚的數量，一共打到了153條魚。過去有些解經家在這個數字上做文章，無論怎麼巧妙，都顯得有點牽強附會。其實，解經最重要的是符合經文語境自然的解釋，並不適合在經文直接的文意外，再加上不必要的聯想。會記載153條就是漁夫打漁後，為了公平分配魚獲，會數魚的數量，這是自然的做法。沒有額外巧妙的意思。
他們看見岸上有炭火，烤著魚和餅，是主耶穌為他們準備的。主讓他們拿幾條捕獲的魚來，為他們烤了魚和餅。一開始的時候，門徒間充滿了一種凝結的氣氛，大家沉默不說話，沒有一個敢問他「你是誰？」因為他們心知肚明，這個人不是別人，就是主。見到主如此恩慈地對待他們，又為他們預備了食物，本應當心情興奮，為何個個沉默？可能是他們對自己忘記主受死前的吩咐，放下傳道使命，重操舊業，心裡感到愧疚。如今看到主仍然沒有忘記他們，還在他們最需要的時刻為他們準備食物，心想對不起主，慚愧地說不出話。主將魚和餅分派給他們。這可能又會讓他們想起當年主耶穌在加利利海邊，用五餅二魚餵飽五千人的事，當初是主吩咐他們將祝謝後的餅和魚分派給眾人。門徒經歷了一夜的勞苦，此刻才得以放鬆下來，主對門徒的照顧何等溫暖。他們一面吃、一面領受主的照顧。彼得看到這個情景，應當會想起幾天前在大祭司的院裡，他同樣地圍在一堆炭火的周圍，那時是他最軟弱的時刻，軟弱到不敢承認自己是主的門徒。如今，主升起了一堆炭火，主的愛溫暖了他。

在這時刻，門徒犯錯應當被責備，但也因為身心困乏需要恩典，主的做法是：恩典總是走在責備的前面。主耶穌先以早餐滿足他們飢餓的肚子，讓他們勞累一整晚的疲憊身體先得到休息，再提醒他們不要忘記主託付的使命。事實上當責備的話語還沒有說出來，門徒面對主施在他們身上豐富的愛，心中早已羞愧難擋了。在舊約中，天父對待那群逃離埃及的以色列百姓也是一樣，先救他們脫離被殺戮的危險，在曠野中供應他們每日的食物和飲水，再與他們立約，要他們立志遵行耶和華的誡命。神對我們何嘗不是如此？如果按照律法的標準來衡量我們行為是否達到標準，我們全部都不合格。天父先差遣基督在十字架上為我們這些無助的罪人死，當我們願意接受基督的拯救，就白白得到這恩典；然後再命令我們遵行神的命令，活出與恩典相稱的行為來。主先用恩典遮蓋了我們的罪，再要求我們不要白白領受神的恩，要真實活出符合新生命的樣式來。我們管教自己的兒女，對待自己的弟兄姊妹又何嘗不是如此。我們是先拿著嚴格的規條來挑人毛病，還是先以愛心寬容人的過錯，並以忍耐的心規勸人悔改？恩典與責備的順序千萬不要顛倒了。神怎麼待我們，我們也當怎麼待人。
耶穌對彼得愛的呼召

「15他們喫完了早飯，耶穌對西門彼得說，約翰的兒子西門，你愛我比這些更深麼。彼得說，主阿，是的。你知道我愛你。耶穌對他說，你餵養我的小羊。16耶穌第二次又對他說，約翰的兒子西門，你愛我麼。彼得說，主阿，是的。你知道我愛你。耶穌說，你牧養我的羊。17第三次對他說，約翰的兒子西門，你愛我麼。彼得因為耶穌第三次對他說，你愛我麼，就憂愁，對耶穌說，主阿，你是無所不知的，你知道我愛你。耶穌說，你餵養我的羊。」（約21：13-17）

            本段經文描述門徒吃過早飯後，耶穌與彼得的一段對話。首先我們有興趣知道，除了彼得外，其他門徒到底是否在場？第20節似乎描述主耶穌與彼得談話差不多結束時，耶穌所愛的那門徒才跟過來。那本段這個愛的詢問到底是私下進行，還是耶穌與彼得公開的對話？第一句耶穌對彼得的稱呼「約翰的兒子西門」，是彼得正式的全名。在另一場合，耶穌聽聞彼得認信祂是基督後，也是用全名「西門巴約拿」稱呼彼得。通常在眾人在場的公開場合，才會用如此正式的稱呼。我們很難想像當兩個關係親密的師徒私下對話時，老師會一本正經地用全名呼叫徒弟。既然其他門徒在場，彼得這三次承認愛主，就是在同門兄弟前公開的告白了。我們記得彼得曾經三次不認主，也是被人質問之下，害怕自己受牽連，而公開的否認。這裡主也要他公開地承認對主的愛。

            主耶穌向彼得提出的問題是「你愛我比這些更深麼？」這句話較難理解的是，「比這些更深」的比較對象是什麽？「這些」這個指示代詞，必然是出現在耶穌與彼得眼前的人或物，否則無法理解。文句上有三種理解的可能性。（1）彼得愛主，比愛其他門徒更深。這與約翰福音所有其它的主題都不符合，可能性不高。（2）彼得愛主，比愛這些魚網漁船等職業工具更深。意思就是要求彼得比較，是更願意順服主去傳道，還是更愛打魚的工作。這推論有可能。（3）彼得愛主比其他門徒愛主更深嗎。這解釋也有可能。耶穌這問題如果要彼得直接承認，似乎有要他公開表態自己比別人更愛主的意味。在保守的文化中，一般人不太會做出這種有自大嫌疑的表態。但是這對於彼得來說，是不需要避嫌的事實，因為他老早就在主面前公開說過了。在耶穌要被抓拿之前，彼得曾經信誓旦旦地說：「眾人雖然跌倒、我總不能。」（可14：29）當時耶穌聽到彼得堅定的聲明，深知他的信心尚未達到他自以為的程度，於是事先預告彼得的跌倒：「我實在告訴你、就在今天夜裡、雞叫兩遍以先、你要三次不認我。」（可14：30）如今耶穌要三次詢問彼得是否愛祂，應該也是與他三次不認主有關。當時他之所以三次不認主，是因信心軟弱，害怕逼迫而退縮，不到幾小時之內，就違背了自己信誓旦旦的聲明。

            如今主再次詢問他，當初自認為愛主比其他人愛得更深，現在還是如此嗎？主要彼得慎重回答，坦誠地從內心說出答案，不要因衝動脫口而出。當初彼得在眾人前宣告自己的堅強，卻維持不了多久就跌倒了。那一次的考驗，他失敗了。這一次，主要他謹記自己當初的失敗，慎重考量自己真實景況，再次公開承認當初的宣告。這次彼得的回答絕不是出於衝動，他不再與他人比較，只單單說出自己對主真誠的愛。連續三次他承認：「主阿，是的。你知道我愛你。」
            在主第三次問彼得的時候，彼得甚至有點激動，經文說彼得甚為「憂愁」。因為他以為耶穌不相信他的話，於是更加確定地回答：「主阿，你是無所不知的，你知道我愛你。」這就好像正在交往的男女朋友，當女子一而再，再而三地問男友：「你愛我嗎？」那位男友一定會被惹得有點不悅了，他的回答會類似於：「為什麽你不信呢？我巴不得把心剖開來讓你看，到底是紅的、還是黑的。」彼得也是如此，他以對基督无所不知的神性的認識來回答耶穌的問題，就好像在表明：「主啊，我的心你是可以看得見的，你知道我的話，全是肺腑之言，沒有半點虛假。」

            在聽到彼得三次肯定自己愛主後，主也三次託付他責任：「你餵養我的羊。」第一次用的字眼「牧養」與後兩次的「餵養」應該沒有什麽太多的差別。「小羊」與「羊」也是如此。不需要在這字眼上作太多文章。有的解經家會在三次使用「愛」這個字的原文上看到差別，而強調耶穌前兩次使用聖潔的愛（agapao）來問彼得，彼得三次都因為自己做不到，僅僅用友誼之愛（phileo）來回答主。在第三次詢問時，主體貼彼得軟弱而降低標準，改用友誼之愛來詢問他。這說法有部分道理。但是也被很多解經家指出，agapao和phileo並無意義上涇渭分明的差異，需要如此精細地，將其分成聖潔之愛、與友誼之愛。事實上，兩個詞在文獻中常常混合使用。無需要在這兩個字上過分引申。

            主耶穌在本段經文中向彼得提出三次詢問，問彼得愛祂嗎？主如此作的目的在於：重新建造彼得的信心，讓他知道，自己雖然曾經跌倒，三次不認主，但是主仍然沒有放棄他，仍然向他發出牧養羊群的呼召。這羊不是彼得的羊，而是主的，是主託付彼得責任，讓他代替主，在地上餵養主的羊。

            若不是主耶穌再三地藉著詢問彼得是否愛祂，來重新堅立彼得的信心，彼得或許自以為像他這樣的曾經不認主的人，根本不配來作牧養群羊的工作。他也根本不敢相信，主已經赦免了他跌倒的罪。如今主將他放在代替主牧養群羊的位置，這是何等重要的託付。若非堅定愛主的人，誰有勇氣接下這樣的重責大任呢？主是藉著詢問彼得，重新堅定他的信心。

            主耶穌今日是否向我們發出類似的呼召？祂把需要牧養的羊帶到我們面前，祂同樣地會問我們是否愛祂，如果我們的答案是肯定的，主也會將餵養群羊的託付交託給我們。或許我們會說：「主啊，我不配。」主會告訴我們，不是因為我們配，主才來選召我們；而是，主定意要選召像我們這樣的不配之人，將我們轉變成為配服事主的人。我們是個否會像彼得一樣，肯定自己對主的愛，並甘心接受主所託付的牧養主羊的呼召呢？還是我們以自己不配為藉口來推拖，實際上是我們根本不想讓主改變我們，我們放不下自己喜愛的一切，不想離開自己的安樂窩。終究的問題衝擊著我們的心，就是主問彼得的問題：「你愛我嗎？」願我們都能像彼得一樣，用肯定的答案來回應主。

耶穌預言彼得殉道

「18我實實在在的告訴你，你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來，但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。19耶穌說這話，是指著彼得要怎樣死榮耀　神。說了這話，就對他說，你跟從我罷。20彼得轉過來，看見耶穌所愛的那門徒跟著，就是在晚飯的時候，靠著耶穌胸膛，說，主阿，賣你的是誰的那門徒。21彼得看見他，就問耶穌說，主阿，這人將來如何。22耶穌對他說，我若要他等到我來的時候，與你何干。你跟從我罷。23於是這話傳在弟兄中間、說那門徒不死．其實耶穌不是說他不死．乃是說我若要他等到我來的時候、與你何干。24為這些事作見證、並且記載這些事的、就是這門徒．我們也知道他的見證是真的。25耶穌所行的事、還有許多、若是一一的都寫出來、我想所寫的書、就是世界也容不下了。」（約21：18-25）

            當彼得三次說出「主啊，我愛你！」聽起來似乎很簡單，就是一句話而已。但是我們要明白這句話是回應，復活的主對曾經失敗門徒彼得的三次召喚。每一次彼得回覆對主的愛，都是宣示要用一生的行動來實現的。這句回應主的話中的「愛」，不是感情用事，也不是心裡一時感動，隨興而發的言語，而是對主委身的承諾。這個承諾一旦作出，將要面對的是接連而來為主承受的考驗。

            主耶穌慎重地告訴彼得，他對主呼召做出愛的回應，是需要付上代價的。主耶穌事先警告彼得：「你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來，但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。」預言彼得服事主最後的結局，是會被抓起來，押他去不願去的地方。「年少」與「年老」是年歲的對比。「自己束上帶子」對比「別人把他束上」。「隨意往來」對比「被帶到不願去的地方」。這是指彼得將來會怎麼為主殉道而言。耶穌告訴彼得，當他「是」年少時，一直「束上」腰帶，隨心所願地往來。「是」與「束上」這兩個動詞，是未完成式，表示一直以來彼得都算是年少的，他一直也都沒有遭受什麽逼迫捆綁。但是將來的情勢不再是如此，當彼得年老時，也就是走完一生年日之時，他將要被押到自己不願去的地方，伸展出雙手，被人捆綁受刑。後面緊接一句話：「耶穌說這話，是指著彼得要怎樣死榮耀　神。」在耶穌說這話的當時，離彼得殉道還有三十五年。但是，彼得最終正如耶穌預言的，被尼祿皇帝殺死，為主殉道。寫下約翰福音的時候，彼得殉道都已經三十年了。那時作者使徒約翰還在世，見證了耶穌這句話應驗的過程。

            公元96年寫成的革利免一書，提到了彼得為主殉道。但是並未提及他的殉道的方式。傳說中彼得是被倒釘十字架，因為他自認為不配與主耶穌有相同的死法。然而，這傳說並沒有確切的歷史證據。我們只要知道彼得為主殉道，是個確定的歷史事實就是了。這位曾經軟弱否認主的大使徒，在失敗後，並沒有自暴自棄，他為自己的膽怯悔改，經過主的赦免，被主重新呼召，賦予牧羊群羊的責任。他真的沒有忘記向主發出的承諾，甚至為了這承諾，一輩子效忠使命，直到為主殉道為止。

            我們是否思想過主耶穌也愛我們，向祂當年愛彼得一樣。祂也向我們發出同樣的呼召，牧養主的羊。這裡的「牧養」不見得是要當個全職的牧者，廣義的牧養包括在屬靈上照顧、餵養，使飢渴者得飽足、軟弱者得剛強。凡是我們身邊有軟弱需要照顧的肢體，就是我們「牧養」的對象。千萬不要以為自己沒有恩賜，不能牧養任何人，我們身邊總有比我們還需要照顧的人，等著我們來牧養。有一首歌名為「你愛主嗎？」歌詞的內容就好像耶穌向彼得發出「是否愛主」的問題。歌詞如下：「你說你已經相信耶穌，為何你信祂心不真？你雖說你已經跟隨耶穌，為何你仍在世路奔？為何不誠心遵守主道，讀經祈禱養育靈魂？愛護教會引人信耶穌，行為聖潔榮耀神。你說你已經信主耶穌多少年，為何如此冷淡辜負主鴻恩？...」聽到這首歌讓人十分扎心，因為我們都曾經立下心志，忠心服事主，但是太多的世俗纏累，讓我們放不下手上的事物。當我們唱這首歌的時候，一旦想到自己，如同彼得信心軟弱，貪愛享樂，辜負主的託付，真的會像彼得當年在主面前，羞愧難擋。
        當彼得從主的口中知道了自己將來會為主殉道。正在與主對話時，後面更來了主所愛的那門徒約翰。彼得好奇，想知道約翰將來的結局如何。就問耶穌：「主阿，這人將來如何。」主對他說：「我若要他等到我來的時候，與你何干。你跟從我罷。」這句話主要是讓彼得不要管別人的結局如何，每個門徒各有不同的恩賜，主對他們的呼召也不同，將來人生的結局也各不一樣。耶穌讓彼得不要管別人的事，只要專心跟從主耶穌就好了。這段話給我們的教訓就是，我們常會有與人比較的心，特別是恩賜相近、並有心服事主的人。我們常會太在乎自己與他們比較的結果，到底是我做的更好，還是別人？到底主更喜悅我，還是其他同工？其實爭競的心往往那個造成同工之間爭鋒吃醋、紛爭嫉妒。主耶穌要彼得不要有這種與人爭強好勝的想法。每個人忠於從主領受的使命，將來各自領受主的獎賞，每個人自己對主負責。

結論

在加利利海邊主耶穌向一群重新回到打漁行業的門徒顯現，在他們身心俱疲的時刻，先滿足他們的飢渴，賜下恩典的照顧。對於曾經跌倒的彼得，三次問他「你愛我嗎？」藉此重建他的信心，也重新託付牧養群羊的使命。主對門徒愛的呼召,今天仍然向我們發出：你愛主嗎？願我們都能像彼得一樣肯定地回答主。

基督的復活與顯現

在主耶穌被釘死之後，門徒如驚弓之鳥，為了保全性命而躲藏起來。三天後的一件事，徹底改變了他們，讓他們勇敢地向前邁進，繼續主吩咐的使命。這個劃時代的事件就是主耶穌的復活，它改變了人類的歷史，也改變了你和我的命運。耶穌的復活如此重要，與基督在十字架的犧牲一樣，成為我們信仰的核心。

保羅說福音的內容就是：「我當日所領受又傳給你們的：第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了，」（林前15：3-4）保羅一生傳福音，離不開主的受死與復活這個主題。因為它緊緊連於神對墮落的人類救贖工作的成全。我們今天準備從約翰福音20章，探討主復活這主題。
發現空墳墓
「1七日的第一日清早，天還黑的時候，抹大拉的馬利亞來到墳墓那裡，看見石頭從墳墓挪開了。2就跑來見西門彼得，和耶穌所愛的那個門徒，對他們說，有人把主從墳墓裡挪了去，我們不知道放在那裡。3彼得和那門徒就出來，往墳墓那裡去。4兩個人同跑，那門徒比彼得跑得更快，先到了墳墓。5低頭往裡看，就見細麻布還放在那裡。只是沒有進去。6西門彼得隨後也到了，進墳墓裡去，就看見細麻布還放在那裡。7又看見耶穌的裹頭巾，沒有和細麻布放在一處，是另在一處捲著。8先到墳墓的那門徒也進去，看見就信了。9因為他們還不明白聖經的意思，就是耶穌必要從死裡復活。10於是兩個門徒回自己的住處去了。」（約20：1-10）

主耶穌受死之後，門徒沉浸在哀傷的氣氛中。外面的時局風聲鶴唳。猶太人處決了耶穌，很可能進行肅清耶穌門徒的行動。在這樣的低沉的氣氛中，門徒仍然聚在一處，躲避猶太人的追捕。在禮拜天早上，有幾位女門徒包括抹大拉的馬利亞，來到耶穌的墓穴，準備用香膏膏耶穌。因為在耶穌受死的那天晚上，就是逾越節，猶太人必須在天黑之前放下一切工作，不得沾染屍體。由於時間緊迫，來不及完成膏抹耶穌的安葬手續，安息日過後她們來繼續未完成的工作。四福音分別從不同觀點描述這事。馬太福音說：「安息日將盡，七日的頭一日，天快亮的時候，抹大拉的馬利亞和那個馬利亞來看墳墓。」（太28：1）馬可福音說：「過了安息日，抹大拉的馬利亞和雅各的母親馬利亞並撒羅米，買了香膏要去膏耶穌的身體。」路加福音說：「再者，我們中間有幾個婦女使我們驚奇；她們清早到了墳墓那裡。」（路24：22）符類福音中出現的人數差異，是描述的角度不同，與約翰福音敘述並未矛盾。因為約翰福音的主旨是專注在，引導人相信基督復活，是神的兒子，並因著信靠祂而得生命。

當時埋葬的墓穴是用一塊圓形的大石頭封住，打開要需要很大的力氣。當她們準備要開耶穌的墓門時，卻發現墓門早就已經打開了，墳墓空了。馬可福音記載一位天使告訴馬利亞：「不要驚恐！你們尋找那釘十字架的拿撒勒人耶穌，祂已經復活了，不在這裡。」（可16：6）馬利亞急忙地跑去告訴彼得與約翰，對他們說：「有人把主從墳墓裡挪了去，我們不知道放在那裡。」耶穌不見了，這是讓他們震驚的大事。當他們聽到這消息之後，迫不及待直奔耶穌的墓穴。甚至兩人是奔跑到耶穌的墳墓。為什麼他們這麼急切地想知道這件事的真相，因為他們都是非常愛主的門徒。主的身體不見了是何等大的事，他們心中一定充滿了疑惑與驚訝。真的墳墓是空的嗎？到底是誰偷了主的身體？這些問題當他們一進到墳墓，看見主的裹屍布還留在原位，裹頭巾整齊的卷在一邊。他們心中就明白了。主不是被偷走，而是如主生前所說的：「人子要被交給祭司長和文士。他們要定他死罪，又交給外邦人，將他戲弄，鞭打，釘在十字架上，第三日他要復活。」（太20:18-19）從墳墓裡裹屍布、與裹頭巾的擺放方式，就知道主的身體不可能被偷走了。如果是被偷走，偷的人要躲過看守的兵丁，一定是匆匆忙忙，不可能將裹屍布、與裹頭巾留下，還整齊的卷著。

第八節中說彼得與先到的那門徒兩個人，進去、看見、就信了。信了什麼？不是信馬利亞所說的：墳墓空了。而是信如主所預言的：祂復活了。怎麼看出來的呢？因為第十節說了：「因為他們還不明白聖經的意思，就是耶穌必要從死裡復活。」為何當時看到就信，的原因是因為他們過去一直不明白聖經中對基督復活的預言，這不明白是用過去完成式，這時態的特性是描述發生在過去的行動，產生的後果曾經延續一陣，但如今已經不復如此。也就是在他們看到空墳墓、信主復活的之前，他們一直都不明白聖經中提到主會復活的預言，直到他們親眼見到空墳墓，不信之心已不存在。這句話也讓我們看出來，門徒從來不是為了要證明自己的信念，編造耶穌復活的故事，然後再從舊約中找經文來支持。而是看到空墳墓，才以親身的經歷，信了主所說的，祂將要復活的預言，後來聖靈感動他們明白聖經的話，他們才知道原來舊約的先知早已預言，基督將會復活的這件事。此處的「信了」，不是指馬利亞說墳墓空了這事，如果僅是如此，馬利亞尚未進墳墓就信這事，約翰的信心比馬利亞還不如。況且約翰還在本章29節記載：「耶穌對他說，你因看見了我才信。那沒有看見就信的，有福了。」（29節）他所看重的是未見而信，不會自己見了還不信，那是自相矛盾。

門徒的信心是建立在親眼見到復活的主這個事實上。我們的信心也是建立在對聖經敘述的事實的信任上。主復活了這事實記載在聖經中，經過歷世歷代的考驗。當代見過耶穌復活的門徒，在最嚴峻的逼迫環境下，仍願意為自己所見的事實作見證。甚至願意為這信念，捨棄生命。我們後代的基督徒當跟隨先賢的腳蹤，相信初代信徒以生命所作的見證。繼續傳承福音的真理，也就是傳揚耶穌基督為我們受死，為我們復活。祂是神的兒子，是復活的主。這是我們堅守的信念。

主向馬利亞顯現
「11馬利亞卻站在墳墓外面哭。哭的時候，低頭往墳墓裡看，12就見兩個天使，穿著白衣，在安放耶穌身體的地方坐著，一個在頭，一個在腳。13天使對他說，婦人，你為甚麼哭。他說，因為有人把我主挪了去，我不知道放在那裡。14說了這話，就轉過身來，看見耶穌站在那裡，卻不知道是耶穌。15耶穌問他說，婦人，為甚麼哭，你找誰呢。馬利亞以為是看園的，就對他說，先生，若是你把他移了去，請告訴我，你把他放在那裡，我便去取他。16耶穌說，馬利亞。馬利亞就轉過來，用希伯來話對他說，拉波尼。（拉波尼就是夫子的意思。）17耶穌說，不要摸我。因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裡去，告訴他們說，我要升上去，見我的父，也是你們的父。見我的　神，也是你們的　神。18抹大拉的馬利亞就去告訴門徒說，我已經看見了主。他又將主對他說的這話告訴他們。」（約20：11）

抹大拉的馬利亞是一位愛主的門徒，主曾經從她身上趕出七個鬼，她的生命因耶穌而完全改變。她對主的忠心從多處可以看出來。當基督受死之時，她就一直守在十字架的旁邊，主的受死讓她心中極為痛苦。然而她並沒有因害怕而躲起來。反而在七日的第一日清早，來到了主的墓前。她是第一個看到空墳墓的人之一，也是第一個看到從死裡復活的主的人。她忠心的跑去通知使徒這一個大好消息。主復活這件劃時代的大事，竟然是從她開始，進而傳向世界。這也表示主也同樣的愛她，因為她對主的忠心、與對主的愛，使她成為第一位見證主復活的人。

在彼得約翰見到空墳墓後，就回去了。然而馬利亞還守在墳墓，繼續哭泣。她似乎並不知道主已經復活了。彼得約翰並沒有告訴她，空墳墓代表的意義。當使徒離去之後，她也低身朝墓中觀望。她看到了兩位天使，就在擺放主身體的地方，一個在頭、一個在腳。但是中間主的身體已經不在了。天使問她哭泣的原因。她回答說：「因為有人把我主挪了去，我不知道放在那裡。」她以為主的身體被人拿走了，因此而憂傷哭泣。請注意她對主的稱呼，她稱主為我主，是個極為親近的稱呼。主已經離她而去，然而在她心中，耶穌仍然是她的主。她心中哀傷，想要找回主的身體。我們是否稱主為我們的主，不管祂在何處，總是我的主，永不改變？

馬利亞轉身，耶穌在她身後問她：「婦人，為什麼哭？你找誰呢？」她沒有認出是耶穌，還以為是看園的人。就對耶穌說：「先生，若是你把他移了去，請告訴我，你把他放在那裡，我便去取他。」她還是在牽掛耶穌的身體，她一直以為有人將耶穌的身體挪走了，想要將祂取回來。可見她對主的愛是何等的深。主對她的呼喚讓她清醒了過來：「馬利亞。」馬利亞就轉過來，用希伯來話對他說：「拉波尼！」這一問一答的稱呼勝過千言萬語。這是主對馬利亞的呼喚，只有主會這樣叫她。這一聲呼喚就將馬利亞點醒了，是主。你聽過你母親的呼喚嗎？你不會認錯的，就算幾十年過後，相隔千萬裡。當母親呼叫你的名字，你就知道是母親。馬利亞對主的聲音如此熟悉，是她過去聽過千百遍的。主還在，沒有死，沒有離我們而去！她心中的興奮難以言喻。她用過去最常用的稱呼呼喚：「拉波尼！」他們似乎又回到了過去。是經過生死相隔之後，再度聽到主的呼喚。是極度悲傷之後，喜樂的呼喚。主還在！主活著！

馬利亞難以抑制心中的興奮，上前抓住了耶穌。耶穌叫她：「不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。」耶穌並不是害怕她摸。主在向門徒顯現的時候，還曾經邀請多馬摸他的手上的釘痕，和肋旁的槍傷。這裡主不讓馬利亞摸祂，是因為馬利亞想抓住祂，因為馬利亞太興奮了，她日夜期盼的主出現在她眼前，她緊緊地抓住主，不讓主離去。然而主告訴她，主不能被人間難捨的情感限制，祂要繼續完成的工作是回到天父那裡，完成天父的使命，也就是主耶穌帶著復活的身體升天。祂吩咐馬利亞：「你往我弟兄那裡去，告訴他們說，我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。」這句話描述主與門徒親近的關係，稱他們為弟兄，同尊一位天父、一位神。我們得以稱神為我們的父，是因為我們信靠基督，進入祂裡面。

向門徒交付使命
「19那日（就是七日的第一日）晚上，門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了。耶穌來站在當中，對他們說，願你們平安。20說了這話，就把手和肋旁，指給他們看。門徒看見主，就喜樂了。21耶穌又對他們說，願你們平安。父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。22說了這話，就向他們吹一口氣，說，你們受聖靈。23你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了。你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」（約20：19-23）

主復活後第一件事就是向門徒顯現，交付他們傳福音的使命、賜給他們聖靈的同在、並給他們教會的權柄。建立教會是復活的主看重的事。我們也當順服主，領受主在復活後交托給我們的使命，盡心服侍主。基督受難之後，門徒之間的情緒是悲傷而低沉的。主走了，一切的希望全部破滅了，今後要怎麼辦？他們本來四散逃命。但是三日後又聚在一處。是什麼原因將他們召聚回來？可能是彼得、約翰見到了空墳墓，就信主已經復活了，回來告訴了大家。又聽到馬利亞回來報告，她見到主了，並領受主的命令，告訴門徒：祂將要升到天父那裡去。這些信息讓他們重新燃起了希望。他們並不是一群沒有牧人的羊，羊的牧人並沒有離去，只是他們不知道耶穌在哪裡？他們也沒有看到復活的耶穌。而且猶太人對他們的壓迫，並沒有停止，到處要抓拿他們。在這種肅殺的氛圍之中，他們仍然聚在一起禱告。因為怕猶太人，他們把門窗緊閉。主用一句最普通的問候語來問候他們：「願你們平安！」多麼熟悉啊！平安正是此時他們最需要的。他們如驚弓之鳥，驚魂未定。主的出現把平安帶給了他們。主曾在受難之前給他們應許：「我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。」（約14：27）我們今天在世上的人多需要平安，我們最缺乏的就是平安的心。正如當時四散逃命的門徒一樣，不知明天是否會大禍臨頭，生命難保。主在這時候的祝福給他們一顆定心丸。主是賜平安的主，祂是萬有的主宰，祂已經勝過死亡的威脅。我們屬祂的人還要怕什麼呢？主再度說一次：「願你們平安！」這對一群急需平安的人是何等的安慰啊！對我們來說也一樣，生活在今天的我們，也正需要平安。主的祝福一樣臨到我們。

主在賜下平安的祝福後，交付了他們傳揚福音的使命：「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」救贖世人的大使命是從神而來的，基督領受父神的差遣，在地上為人付上了贖罪的代價，死在十字架上。當他復活之後，首先就是將這使命傳達給祂的門徒。門徒所領受的使命，是繼承耶穌基督在世上未完成的工作。我們領受基督的差遣，繼續基督的工作。也就是傳揚福音，使萬民作主的門徒。耶穌在交付使命了之後，就向他們吹一口氣，說：「你們受聖靈！」這是應驗主在受死前給他們的應許，他們將要領受聖靈保惠師的同在。聖靈將要成為他們作見證力量的來源。這與使徒行傳所說的，耶穌讓門徒在耶路撒冷等待，準備領受所賜的聖靈相合。人原本不信主的時候靈裡是死亡的，就如同受造的亞當，在神吹一口氣在他鼻孔中前，他並不是有靈的活人。但是神在他鼻孔中吹氣，他的生命就活起來了。基督在這裡也是如同神造人時一樣，向門徒吹了一口氣，要他們領受聖靈。我們每一位信主的人也都當領受神賜下的聖靈。

從主耶穌吹氣的這個動作，有的人以為，神賜下聖靈有兩次，一次是門徒在主升天前，領受聖靈內住；另一次是主升天後，領受聖靈賜下更新的大能。他們鼓吹聖靈賜下兩次恩典的模式。本段經文應該不是支持兩次恩典的根據，更切合使徒行傳經文的解釋，應該是兩處指的是一件事，一處是命令門徒去領受聖靈，另一次是實際聖靈澆灌下來。主耶穌的話「你們受聖靈」是現在式命令句，不見得立即就領受。例如馬太福音主命令十一門徒「使萬民做主的門徒」，也是現在式命令句，卻等到聖靈降臨後才真實展開行動。拿此處經文來支持二次恩典的模式，並沒有堅固的聖經根據。

除了命令門徒受聖靈外，同時基督也賜給教會權柄：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」教會是神拯救的群體，我們雖然是因著個人的信心得救，但是得救之後，是進入基督的身體，也就是教會。一切的成長、學習、服侍、彼此相愛都是在教會當中實現的。所以神賜給教會權柄，能夠向世人傳揚基督救贖的福音，也向世人宣告神審判的信息。這是教會從神所領受的權柄。我們每一個基督徒都應該服在這權柄之下，共同扶持、一起成長、彼此服事，這是主所喜悅的。

多馬從懷疑轉成相信
「24那十二個門徒中，有稱為低土馬的多馬。耶穌來的時候，他沒有和他們同在。25那些門徒就對他說，我們已經看見主了。多馬卻說，我非看見他手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入他的肋旁，我總不信。26過了八日，門徒又在屋裡，多馬也和他們同在，門都關了。耶穌來站在當中說，願你們平安。27就對多馬說，伸過你的指頭來，摸（摸原文作看）我的手。伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信。28多馬說，我的主，我的　神。29耶穌對他說，你因看見了我纔信。那沒有看見就信的，有福了。30耶穌在門徒面前，另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。31但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是　神的兒子。並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」（約20：24-30）

在主耶穌第一次復活顯現的那日，使徒多馬並未在現場，他生性多疑，不信主真的復活了。他宣稱：「我非看見他手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入他的肋旁，我總不信。」他很像一個實證主義的懷疑論者，認為對任何學說的採信，唯有靠著科學研究、及對尋常事物的觀察才能獲得可信的證據，拒絕任何超過人類經驗的理論。為了要讓多馬信服，主耶穌在下一周日親自對他顯現。當多馬見到復活的主，邀請他伸出指頭探入祂手上的釘痕，伸出手來，摸祂肋旁的槍傷。多馬驚嘆之餘，並未伸出手來探究真偽，只說了一句話：「我的主，我的神。」主耶穌對多馬的話語，值得我們今日深受科學影響的現代人深思。一切的理論都需要分辨真偽，然而，對於探究的方法，不是將超乎科學所能探討的問題，放在科學方法下來檢驗。許多事情是要憑著信心，跨越信心不足的障礙。先跨出懷疑的那一步，就能親身體驗到事情的真實性。主耶穌說：「不要疑惑，總要信。......你因看見了我纔信。那沒有看見就信的，有福了。」（約20:27b-29）當第一代的門徒離開世界後，所有後來的門徒都是未見而信的人。主耶穌對多馬的話，對我們尤其有深意，我們是否能在未親眼見主的情況下，還能信靠祂。在信仰的領域，我們能否克服多疑的心，先跨出信心的一部，再用親身的經歷來驗證是否屬實？

結論
最後，在本章的末了，提到了約翰福音的宗旨：「但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是　神的兒子。並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」約翰寫下如此多內容，主要就是讓後來的門徒，因著他所寫的見證，認識主耶穌說的話，做的事。憑著讀到這些記載，我們能否在未親見主面的情況下，還有對主有信心？世人認為眼見為憑，我們能否打開信心的眼，領受第一代門徒的見證。先跨越世俗眼光有限的障礙，看見屬靈領域的真實。耶穌復活是個歷史上真正發生的事實，有許多親身經歷的見證人，證明了祂是神的兒子。這見證隨著福音的傳開，延續了兩千年到如今。我們都是領受這福音的門徒，只有靠著對主耶穌的信心，我們才能得到從主來的拯救，得到永生的生命。

十字架上成全救恩

上次我們講到主耶穌被猶太人棄絕，在瘋狂的呼喊聲下，被彼拉多定死罪，受釘十字架的刑罰。本段經文將要講出，主耶穌背著十字架走上各各他，被釘在十字架上，捨去祂生命的整個過程。被釘十字架是主耶穌一生工作的最高峰，因為祂從出生開始，就一步一步往這個方向前進。在十二章主耶穌被抓拿的前夕，祂說出：「人子得榮耀的時候到了」，指的就是祂將被釘在十字架上處死，並復活顯出神的榮耀來。讓我們一起來看本段所描述的主耶穌上十字架前後的經過。

耶穌順從父旨意被釘在十字架

「他們就把耶穌帶了去。耶穌背著自己的十字架出來，到了一個地方，名叫髑髏地，希伯來話叫各各他。18他們就在那裡釘他在十字架上，還有兩個人和他一同釘著，一邊一個，耶穌在中間。19彼拉多又用牌子寫了一個名號，安在十字架上。寫的是猶太人的王，拿撒勒人耶穌。20有許多猶太人念這名號。因為耶穌被釘十字架的地方，與城相近，並且是用希伯來，羅馬，希利尼，三樣文字寫的。21猶太人的祭司長，就對彼拉多說，不要寫猶太人的王。要寫他自己說我是猶太人的王。22彼拉多說，我所寫的，我已經寫上了。23兵丁既然將耶穌釘在十字架上，就拿他的衣服分為四分，每兵一分。又拿他的裡衣。這件裡衣，原來沒有縫兒，是上下一片織成的。24他們就彼此說，我們不要撕開，只要拈鬮，看誰得著。這要應驗經上的話說，『他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮。』兵丁果然作了這事。」（約19：17-24）

      當耶穌被彼拉多判釘十字架的死罪後，兵丁就帶著祂，往髑髏地去受刑，因這地方形狀像骷髏頭而有此稱呼，亞蘭文稱此地為各各他。死刑的執行必須被送到營外或城外，這裡向來是猶太人處死刑的地方。釘十字架是當時最殘酷的刑罰。受刑之前，犯人要被蠍子鞭嚴厲鞭打，打得皮開肉綻，然後讓此人背著沉重的十字架，一步一步走到刑場。一路上有免不了又得挨皮鞭。然後被掛在直立插在地上的木頭上。此刻受刑人全身的重量都靠著兩隻被釘的手，加上被疊起釘上的腳來支撐。肺部因著雙手被釘、身體下沉而擴張，空氣吸進不去。只好靠著被釘住的腳，撐著身體重量，讓肺部不要受到那麼大的壓力，能夠吸一口氣。但是雙腳的肌肉骨骼因疼痛而無法使力。全身的重量又落到了釘住的雙手，因此肺部又因著緊拉而吸不了氣。犯人就在這向上提起，有向下鬆開這樣的循環之下，受盡折磨之苦。通常犯人不會馬上死亡，他身上的血液會漸漸流失，失去撐起身體，吸進空氣的力量，最後窒息死亡。這種折磨有時候甚至要拖三天。羅馬人通常會讓屍體被掛在十字架上，被老鷹、烏鴉啃食。不但將犯人折磨致死，還讓他的屍體受到羞辱。猶太人律法上不允許將死屍曝露在外，通常是當天就打斷未死的犯人的腿，加速他的死亡，以便放下屍體，按照猶太人埋葬的禮儀處理。這樣殘酷的死刑是不允許施行在羅馬人身上的，只有外邦人才可以遭受這樣的酷刑。主耶穌就是被判釘十字架，這種整個羅馬帝國最痛苦的刑罰。     

      有兩個兩個強盜與主耶穌一起被押到刑場，執行死刑。路加福音詳細描述這兩個強盜臨死前對耶穌的反應。其中一人死不悔改，跟著眾人譏笑耶穌：「你不是基督麼？可以救自己和我們罷。」另一個卻有悔改的心，責備那個狂妄的強盜：「你既是一樣受刑的、還不怕神麼？我們是應該的。因我們所受的，與我們所作的相稱。但這個人沒有作過一件不好的事。」（路23：40-41）他向耶穌發出拯救的請求：「耶穌阿，你得國降臨的時候，求你記念我。」他得到了耶穌施恩的應許：「我實在告訴你、今日你要同我在樂園裡了。」有一首詩歌「寶血活泉」正描述這情景：「與主同釘有一強盜，臨終喜見此泉，我罪雖然同樣深重，主能潔淨完全。」這歌中說的寶血活泉，正描述耶穌流出的血洗除罪孽的能力。按照這位強盜臨死前對基督的呼求，表達了他對耶穌是主的信心，他的命運就因此改變。雖然還沒有機會活出蒙恩後的生命改變的生活，但是當他因著信接受基督救恩的那一刻，他的生命就因此改變，就足以讓他罪蒙赦免，得到基督的救恩。不是他不需要活出更新的生命，而是他已經掛在十字架上，不可能再有機會。如果有機會，深信真實重生的人，必然會表現出生活的改變來。此強盜臨死前，僅憑著認信就得到主耶穌赦罪的應許。他的情況值得我們思考，對幫助我們了解得救的條件，與得救後當有的行為，會有些啟發。一方面我們承認，得救在乎的是接受基督赦罪的恩典，不在乎行為。當一個人因信接受基督救恩後，即使好行為尚未行出來，他的罪已得赦免，救恩已經臨到，這是主耶穌親口應許，不能否定的事實。另一方面我們也需要謹慎，不能將他的特例用在每一個在世上活得好好的人身上，以為每一個人都只要停在心裡相信這個階段就夠了，不需要追求與救恩相稱生活的改變。那是將特例普遍化，兩邊的時空情境不同，不能將此例移植到各種情況，當成一個通用的原則。

      主耶穌的十字架上被掛上一個牌子，上面用三種語文寫著：「猶太人的王，拿撒勒人耶穌」。就像過去判死刑的人會被五花大綁，押赴刑場，背後插著一個直豎的牌子，上面寫著這個人的罪狀和名字。彼拉多這麼寫原是有意要羞辱猶太人，「看看這就是你們猶太人的王，連自己的命都保不住，淒淒慘慘地受死。」猶太人當然知道彼拉多的輕視他們的言外之意，向彼拉多發出要求：「不要寫猶太人的王，要寫他自己說我是猶太人的王。」這兩者差別甚大，按照彼拉多的寫法，好像被釘的耶穌真的就是猶太人的王。猶太人當然不承認如此的宣稱，要將其改成祂自稱是王，這就是耶穌當被處死的罪名。沒想到彼拉多執意不改，他寫上就寫上了，不管猶太人有什麽意見，彼拉多寫上的就堅持不變。這寫上的內容正好被神用來向當時的眾人宣告耶穌真實的身份，耶穌就是猶太人的王。使用的三種語言，亞蘭文是猶太當地普遍使用的土語，希臘文是希臘文化影響下外邦人通用的語言，羅馬文是羅馬帝國的官方用語。三種語言涵蓋了周圍四境各方使用的語言，代表著向普世萬民宣告一件重要的事實，拿撒勒人耶穌就是猶太人的王。

      在行刑的現場發生了一件事，就是行刑隊伍的四位羅馬兵丁，按照慣例可以分犯人留下的物品。耶穌留下的就只有外袍、頭巾、腰帶、鞋子、還有內袍。其中前四樣被四位兵丁分掉了，剩下內袍是一塊布製成的，無法撕開來各拿一塊，於是就拈鬮看看誰能分得這件內袍。這件事情應驗舊約詩篇22篇18節的一句話：「他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮。」這詩篇原來是描述大衛在被敵人追殺的危急痛苦中，向神發出的懇求。被後來教會理解為預言彌賽亞受苦的詩篇。其中有許多內容十分精確地符合耶穌被釘十字架的情境，如當耶穌在十字架上受到極大痛苦的時候，喊出：「我的　神、我的　神、為甚麼離棄我？」（詩22：1）表達出耶穌當時背負世人的罪孽，被神暫時掩面不顧的情景。馬太福音描述祭司長和周圍的猶太人都恥笑耶穌：「他倚靠　神，神若喜悅他，現在可以救他。因為他曾說，我是神的兒子。」（太27：43）這些發生的事應驗了詩篇中描述的情景：「凡看見我的都嗤笑我．他們撇嘴搖頭，說，他把自己交託耶和華，耶和華可以救他罷．耶和華既喜悅他，可以搭救他罷？」（詩22：7-8）另一段詩篇22篇的話語：「我的精力枯乾，如同瓦片。我的舌頭貼在我牙床上。你將我安置在死地的塵土中。犬類圍著我。惡黨環繞我。他們扎了我的手、我的腳。」（詩22：16-17）若合符節地應驗在耶穌受死所發生的情景上。為何這詩篇22篇會被認為是预言彌賽亞受死的情景，因為它對於耶穌在十字架上所發生的事，活生生地描述出來了。甚至讓很多人以為是門徒為了要牽強附會地湊出這些預言應驗，就謊稱耶穌曾經說出這些話，做出這些事。然而，一個人要怎麼死是很難被自導自演出來的。就算耶穌想要盡一切力量演出詩篇中描述祂受死言內容。當時祂被釘十字架上，如果祂的敵人不配合演出，這一切都要改寫。我們相信耶穌受死的預言應驗，正有神預先的旨意。耶穌順從神對祂的差遣，讓神拯救的工作得以完成，這不能簡單用巧合就解釋過去。為何幾千百年來世上其它的事件，就沒有符合舊約預言應驗這種巧合發生？

      基督在十字架上受盡痛苦，順服神的旨意，完成天父差遣祂來到世上當完成的工作。若不是出於對神的順服，耶穌大可以差遣千萬天使降臨，懲罰敵對祂的惡人，救祂脫離如此艱難的時刻。祂沒有運用祂神性的權柄，來脱離死亡的威脅，如腓立比書中保羅所說：耶穌「既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（腓2：8）耶穌捨己受死的大愛，讓我們所有陷在罪中的罪人得到悔改蒙赦免的希望。我們的罪因著基督的代贖得到赦免，不再被神記念。這是何等長闊高深的大愛，是我們所有蒙恩之人一生頌讚不盡的。

十字架上主最後的話語

「25站在耶穌十字架旁邊的，有他母親，與他母親的姊妹，並革羅罷的妻子馬利亞，和抹大拉的馬利亞。26耶穌見母親和他所愛的那門徒站在旁邊，就對他母親說，母親，〔原文作婦人〕看你的兒子。27又對那門徒說，看你的母親。從此那門徒就接他到自己家裡去了。28這事以後，耶穌知道各樣的事已經成了，為要使經上的話應驗，就說，我渴了。29有一個器皿盛滿了醋，放在那裡。他們就拿海絨蘸滿了醋，綁在牛膝草上，送到他口。30耶穌嘗〔原文作受〕了那醋，就說，成了。便低下頭，將靈魂交付　神了。」（約19：25-30）

      綜合四福音的記載，主耶穌被釘在十字架的時刻，雖然眾門徒驚嚇四散而逃，還是有一些主耶穌的親人、及門徒站在十字架的前面，觀看著這件事的發生。其中本書記載的就有四位女人，就是「祂母親，與祂母親的姊妹，並革羅罷的妻子馬利亞，和抹大拉的馬利亞」。除此之外，還有親眼見證此事的門徒約翰。耶穌在十字架上一共說了七句話，其中有三句被記載在約翰福音中。讓我們分別來考察。

1.「就對他母親說，母親，看你的兒子。又對那門徒說，看你的母親」：這句話的形式非常像法律上領養子女時，互相承認的慣用語。有的解經家把前一句解釋為，耶穌讓馬利亞看著被釘的自己，此說過於牽強。更可能的是，主耶穌在此，將母親交代給親愛的門徒約翰照顧。這段話可以應用的原則，不是讓後代所有基督徒，將馬利亞當成他們的母親。而是看出主耶穌身為人子，仍然對祂的母親有當盡的責任，即使在此刻祂已經被掛在十字架上，很快就要離世。祂仍然記掛著母親需要有人照顧。有些人提出，耶穌還有弟弟可以照顧母親，無須託付門徒。我們當知道當主尚未復活以前，祂的弟弟根本不信祂是基督。當耶穌受死時，他們根本不在馬利亞身旁。馬利亞是敬虔的門徒，丈夫約瑟很可能早就過世，最放心的就是將她交付給耶穌深為信任的約翰來照顧。約翰順從主的託付，如經上說的：「從此那門徒就接他到自己家裡去了。」教會歷史確實記載馬利亞一直跟著使徒約翰，約翰也忠心看顧馬利亞，直到她在以弗所逝世。

      從這段經文當中，我們可以看到，主耶穌對母親將來的安排，值得我們思考，祂不是單顧傳道事工，就完全不考慮母親奉養之事。我們曾經看到耶穌傳道過程，曾經告訴門徒要為了天國的緣故，願意捨下親情關係。祂曾告誡門徒：「我實在告訴你們、人為我和福音、撇下房屋、或是弟兄、姐妹、父母、兒女、田地。沒有不在今世得百倍的、就是房屋、弟兄、姐妹、母親、兒女、田地、並且要受逼迫。在來世必得永生。」（可10：29-30）有人會誤會耶穌不重視對父母親盡孝道，這是對主教訓的誤解。主耶穌只是教訓門徒不要把親人，看得比服事神更重要。成為一個阻擋自己服事神的攔阻，這樣就把優先順序搞錯了。應當把對神的服事當成我們一生最重要的事，在此原則下，同時順從耶穌對我們的吩咐，遵從孝敬父母的誡命。服事的優先順序搞對了，就不會出現為了照顧父母，忽視對神的服事，這種輕重不分的情形。主耶穌在生命最後一刻，仍然將母親交待給最親愛的門徒照顧，體現出主耶穌對母親的孝敬，祂不是個忽視親情的人。馬利亞此時似乎失去自己的兒子，事實上她在教會中卻得到眾多對她尊敬的門徒，像兒子一樣照顧她。正是主在馬太福音中對門徒「今世得百倍，來世得永生」應許的實現。

2.「我渴了」：在使徒約翰寫福音書的時代。有一種思想稱為諾斯底派，認為神是靈，肉體是敗壞而無用的。耶穌既然是神，就完全聖潔，超越。不可能成為肉身，而沾染世俗。活在世上的耶穌，被他們認為僅僅是是幻像，不是真實以身體存活在世上的。他們同時認為耶穌對於人間的喜怒哀樂，生老病死應該都不會有什麽感受。就算被鞭打也不會痛，禁食四十晝夜也不會餓。在十字架上也不會感到什麽痛苦，甚至認為耶穌受死都只是幻像而已，神怎麼可能死亡？其實耶穌雖然有完全的神性，祂也有完全的人性。也就是人類會遭遇的喜怒哀樂，痛苦、疲倦、焦慮、傷心、甚至死亡，在耶穌身上都是真實會發生的事。祂與我們一樣，是一個有血有肉、真真實實的人。在這種情況下，當我們聽到祂說出：「我渴了。」我們不會認為祂只是在演戲，明明不渴，卻裝模作樣說自己渴了。祂在十字架上，因身體受傷流血，水分大量流失，正經歷極大的煎熬，祂的乾渴是真實的感受。一位應許賜人生命活水，讓人永遠不渴的耶穌。竟然在十字架上自己喊出「我渴了」。為了完成天父交付的救贖工作，祂此刻成為一個虛脫、疲倦、乾渴、缺乏的人。一個滿有天父賜下無限的聖靈充滿，無窮能力的基督，在此刻卻顯得如此虛弱，喊出了「我渴了」的呼聲。不要忘了，祂是為了為我們贖罪，才在十字架上成為罪身的樣式，為我們背負罪的刑罰。如不是因為愛我們，祂不需要經歷十字架的痛苦。

      耶穌的呼聲不僅是表達祂的身體極度虛脫，實際上也是因為耶穌知道在此刻各樣工作已經成就，為了要使經上的話：「他們拿苦膽給我當食物；我渴了， 他們拿醋給我喝。」（詩69：21）可以應驗，祂說出「我渴了」。在十字架下的兵丁，聽見耶穌的呼喊後，就拿起一塊海絨沾滿了醋，就是羅馬士兵喝的劣質酸酒，拿著牛膝草綁著，遞到他的嘴邊。這整件事情都是在成就天父要完成的救贖工作。耶穌為讓預言得到應驗，而說出一些話，做出一些事。表示這一切工作都在天父救贖計劃當中，主耶穌一生的行動，都是為天父旨意得成就而行。

3.「成了」：這句話是主耶穌在嘗了遞給他的醋之後而說的，意思是「這些事都已經成就了！」這個字在前面已經說過一次，就是28節「耶穌知道各樣的事已經成了」中的「已經成了」就是耶穌說的「成了」這字。這個字的意思有完結，有達到極致等含義。與羅馬書十章4節的「律法的總結就是基督」中的「總結」這個字有相同的字根。可以翻成完結，也可以翻成達到極致。我們從這句話的前後文語境看來，主耶穌在此刻不會說各樣的事已經結束了，好像一切到此為止，不再繼續了。而是一切已經達到終極的目標，把各樣工作完成了，這樣的理解才是更正確的。所以主耶穌在此刻說這話，正代表著祂已經將天父託付祂完成的工作，達成目標。天父讓祂在十字架上流血捨身，付出生命為贖價，祂在此刻已經全然付清，銀貨兩訖。正如約翰福音17章4節主耶穌向天父禱告說：「你所託付我的事，我已成全了。」本句話的「成全」這字與「成了」也是同一字根。這不是一切的工作結束、到此為止，而是工作目標的達成。若是一切都到此為止的話，應該說出的話是「完了」不是「成了」。

      當耶穌說出「成了」這個字後，「便低下頭，將靈魂交付神了」，這句話的「靈魂」原文是「靈」，不是指聖靈，而是指人能活命的一口「氣」而言。這是何等特別的一個時刻。世人看來這一切都已經結束，耶穌的工作已經走到了盡頭。嚥下最後一口氣，一切的傳道、醫病、趕鬼等工作，都該在此刻關門大吉了。耶穌的受死不是結束，而是天父救恩計劃的成就。從此，撒旦魔鬼不再能藉著罪轄制人，人藉著信靠耶穌基督的救恩，得以脫離撒旦權勢的轄制，得到神兒女自由的身份，這是何等其妙的拯救之功。就如創世記中天父應許賜給亞當救贖，向蛇說出：「女人的後裔要傷你的頭、你要傷他的腳跟。」（創3：15b）耶穌在十字架上擊敗魔鬼撒旦的作為，藉著死敗壞掌死權的魔鬼。表面上看起來耶穌的死是失敗了，其實絕對不是。神的救恩正是藉著耶穌的死而成就的。我們當受的罪債在耶穌的死上得以償還。在十字架上，我們與耶穌同死，並且得以與耶穌一起復活，領受復活的新生命，勝過罪惡敗壞的對我們的轄制。這是何等重要的一刻，耶穌的死絕不是結束。而是救恩完成，人類命運改變的榮耀時刻。

耶穌的死應驗了先知的預言

「31猶太人因這日是預備日，又因那安息日是個大日，就求彼拉多叫人打斷他們的腿，把他們拿去，免得屍首當安息日留在十字架上。32於是兵丁來，把頭一個人的腿，並與耶穌同釘第二個人的腿，都打斷了。33只是來到耶穌那裡，見他已經死了，就不打斷他的腿。34惟有一個兵拿槍扎他的肋旁，隨即有血和水流出來。35看見這事的那人就作見證，他的見證也是真的，並且他知道自己所說的是真的，叫你們也可以信。36這些事成了，為要應驗經上的話說，『他的骨頭，一根也不可折斷。』37經上又有一句說，『他們要仰望自己所扎的人。』」（約19：31-37）

      耶穌雖然在十字架上嚥下了最後一口氣，然而一切都還沒有結束，正等待著新的開始。在此刻，在十字架下耶穌的母親肝腸寸斷，門徒傷痛欲絕。一股低沉的氣氛籠罩著他們，不知道接下來會有什麽可怕的逼迫會臨到。天色將晚，安息日將到，猶太人不能在安息日將讓死屍留在十字架上。於是羅馬兵丁就將犯人的腿打斷，讓他們早點死亡，以便在日落前將他們的屍首放下來，安放在墳墓裡。另外兩個強盜腿都被打斷了。當他們來到主耶穌前面的時候，發現主耶穌已經斷氣了。一位士兵為了要證實耶穌是否真的死亡，就用一根槍刺入耶穌的肋旁。接著就看到有水與血從耶穌肋旁的傷口流出來。一般死去的人，血液凝固，血漿與血球分開。血漿部分就是淡黃色的體液，百分之九十是水。當耶穌的肋旁被槍刺入，流出水與血的時候，就知道祂已經真的死亡。沒有必要再打斷祂的腿。

      耶穌從釘十字架起，到最後斷氣死亡，說了什麼話，做出什麼動作，整個經過都被旁邊的一位門徒看見，這人是誰呢？並沒有記載下來。35節說：「看見這事的那人就作見證，他的見證也是真的，並且他知道自己所說的是真的，叫你們也可以信。」這句話與約翰福音後面的一段話極為類似：「但記這些事、要叫你們信耶穌是基督，是　神的兒子。並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」（約20：31）兩段經文都描述將耶穌的事見證出來，或記載下來，目的都是讓人看見了後可以信。所以前一段中作見證者，與後一段中記載這事的作者應該是同一人，也就是常被提到的耶穌所愛的門徒約翰。

      本段描述耶穌受死後發生的事，主要有幾點意義。首先就是應驗了經上對於耶穌的預言：「他的骨頭，一根也不可折斷。」這句經文是出自於何處？應該是將主耶穌的死，類比於舊約出埃及記中逾越節被殺的羔羊。出埃及記的經文是：「逾越節的例是這樣，...羊羔的骨頭一根也不可折斷。」(出12：43，46) 逾越節的羊羔在當日之是預表基督，基督在在今日則是預表的實體。預表的意思是當實體尚未出現的時候，過去歷史中曾經出現的人物、事件、器物，與後來的實體有相當類似的對比之處。特別是新約作者明確記載在新約聖經中，指出舊約的人、事、物為某件新約實體的預表。例如，加拉太書四章中說夏甲預表舊約；撒拉預表新約。以實瑪利預表按著血氣生的，靠守律法得救的猶太主義者；以撒預表按著聖靈生的，因信稱義的基督徒。又如哥林多前書10章中指出以色列人出埃及時曠野中的靈磐石預表基督。本段也是一樣，逾越節的羔羊，在猶太人出埃及之前一夜，被殺代替以色列的長子，當他們因信將羔羊的血塗抹在門楣、門框上時，滅命的天使就越過他們家，不擊殺他們的長子。羔羊的血就是他們得拯救，免於滅亡的記號。如今基督為我們死在十字架上，就如同代替我們受死的逾越節羔羊一樣，當我們因著信接受耶穌赦罪的寶血，就能夠罪得赦免，免於滅亡。逾越節的羔羊確實是耶穌在十字架上代替我們死的預表。出埃及記的經文說羔羊的骨頭一根也不折斷，正應驗在耶穌基督的身上。祂的骨頭一根也不被打斷，就是舊約預表在今日的實現。

      另一句經文「他們要仰望自己所扎的人。」指出耶穌在十字架上被兵丁拿槍刺入他的肋旁，這事件應驗了舊約預言：「我必將那施恩叫人懇求的靈，澆灌大衛家，和耶路撒冷的居民。他們必仰望我，就是他們所扎的。必為我悲哀，如喪獨生子，又為我愁苦，如喪長子。」（亞12：10）同樣地也是講到舊約預言，在耶穌的肋旁被刺入這事件中得到應驗。一切發生的事都在父神的計劃中，舊約裡就已經預言，到時候滿足的一刻，逐步按照神的計劃實現。主耶穌成就的救恩是天父拯救的計劃，是一定要完成的。

      最後我們再回頭思想，前面經文中描述主肋旁流出的水與血，對我們有什麽特別的含義？最直接的意義就是與耶穌為我們死所成就的救恩有關。水與血從耶穌的肋旁流出，象徵生命與潔淨因耶穌的捨身受死而流出。耶穌的血象徵著耶穌犧牲贖罪的死亡，成為我們罪得赦免，得到永生的根基。水則象徵著潔淨我們脫離污穢，讓我們內心經歷洗淨，在屬靈上得聖潔的過程。有一部電影叫作「賓漢」，其中一幕描述主角站在耶穌的十字架下面，看見十字架上流下來的水與血，流到地上，流散四方。代表基督的救恩傳向普世，所有領受基督赦罪寶血的人，都得以洗淨，罪得赦免，得到永生。有一首歌叫「萬古磐石為我開」其中有段歌詞：「萬古磐石為我開，容我藏身在主懷，兵丁舉槍傷主脅，同時流出水和血，雙重醫治我罪過、罪刑，罪權皆得脫。」將主寶血赦罪的大能描述得相當清楚，我們的罪過不再被神記念，脫離了罪的刑罰，並且脫離了罪對我們掌控的權勢。基督的救恩何等寶貴。

結論

主捨身受死代替我們承受罪的刑罰，讓我們罪人得免滅亡的命運。祂因順服父神拯救世人的旨意而受苦，雖然看似失敗，實際上卻成全救恩的工作，乃是無比榮耀之事。正如耶穌在十字架上說出的話：「成了」。

基督，被厭棄的君王

在我們心目中君王的形象應該是位高權重、威嚴尊貴，坐朝時眾臣跪拜，出行則前擁後隨，威風八面。這段聖經中我們描述一位神國的君王，身穿紫袍，頭戴荊冠、渾身鞭傷、步履蹣跚。完全不像我們心目中的君王的樣子。那就是本段描述的耶穌基督，祂被帶到巡撫彼拉多面前，被釘死罪。讓我們來看整個事件的經過。

猶太人要彼拉多處死耶穌

「眾人將耶穌，從該亞法那裡往衙門內解去。那時天還早。他們自己卻不進衙門，恐怕染了污穢，不能喫逾越節的筵席。29彼拉多就出來，到他們那裡，說，你們告這人是為甚麼事呢。30他們回答說，這人若不是作惡的，我們就不把他交給你。31彼拉多說，你們自己帶他去，按著你們的律法審問他罷。猶太人說，我們沒有殺人的權柄。32這要應驗耶穌所說，自己將要怎樣死的話了。」（約18：28-32）

            耶穌被猶太人在客西馬尼園抓拿，在大祭司該亞法處被審問後，禮拜五一早，被解往羅馬巡撫彼拉多的衙門。因為那時是逾越節的節期，當天晚上將要吃逾越節宴席，猶太人為了恪守潔淨的禮儀關係，怕沾染外邦人家中不潔淨的食物，不能進入外邦人的住宅，於是他們就留在衙門外。他們表面上維持了禮儀上的潔淨，可是心中卻密謀著要殺害耶穌。心裡的污穢卻用外表敬虔來掩飾，就如同洗淨了杯盤的外表，卻讓裡面仍然骯髒一樣，金玉其外，敗絮其中，是表裡不一的表現。

            彼拉多為了要問清楚他們解耶穌來的緣由，就出來到他們那裡，問他們控告耶穌的理由。他們回答：「這人若不是作惡的，我們就不把他交給你。」這句話意思帶著，「我們來你這裡告這個人，豈是沒有理由的呢。這個人就是作惡的，我們才會把他解過來，交給你判刑。」耶穌在他們眼中竟然是行惡之人。他們自認為自己站在除滅惡人的地位上，替天行道，善惡觀念完全顛倒。這種事猶太人竟然拉幫結派，理直氣壯地公然行出來，何等可悲之事。

            彼拉多回答他們：「你們自己帶他去，按著你們的律法審問他罷。」代表彼拉多對猶太人的律法並不熟悉，不想插手猶太人中誰善誰惡的判斷，想讓他們自己去按照律法去處理。沒想到猶太人直接說出要殺害耶穌的意圖：「我們沒有殺人的權柄。」言外之意就是羅馬巡撫有殺人的權柄，要他定耶穌死罪，將祂釘死。猶太人在羅馬帝國的統治下，被剝奪了定人死罪的權柄。他們想要借彼拉多的手，判耶穌死罪，達成他們殺耶穌的心願。作者約翰對猶太人這句話做出註解：「這要應驗耶穌所說，自己將要怎樣死的話了。」耶穌曾預言：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。耶穌這話原是指著自己將要怎樣死說的。」（約3：32-33）這句話中的被舉起來就是被掛在木頭上，也就是指祂將來要被釘十字架而死的意思。這預言將會如何實現呢？人將會如何死亡這種事，當還未發生前，是很難自己控制的。沒想到竟會如此實現。按照猶太人的律法，犯褻瀆罪之人，處死的方式就是用石頭打死。摩西律法記載:「那褻瀆耶和華名的，必被治死，全會眾總要用石頭打死他。不管是寄居的，是本地人，他褻瀆耶和華名的時候，必被治死。」（利24：16）而羅馬人對外邦人處死的方式才可能是釘十字架。約翰在事後看見了猶太人將耶穌交給彼拉多處死，正好應驗了耶穌曾說自己將如何死的預言。正如福音書中經常提到某個事件發生應驗了經上的話，主耶穌的預言也都要句句應驗。

基督的國不屬世界

「33彼拉多又進了衙門，叫耶穌來，對他說，你是猶太人的王麼。34耶穌回答說，這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢。35彼拉多說，我豈是猶太人呢。你本國的人和祭司長，把你交給我。你作了甚麼事呢。36耶穌回答說，我的國不屬這世界。我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。37彼拉多就對他說，這樣，你是王麼。耶穌回答說，你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人，就聽我的話。38彼拉多說，真理是甚麼呢。說了這話，又出來到猶太人那裡，對他們說，我查不出他有甚麼罪來。39但你們有個規矩，在逾越節要我給你們釋放一個人，你們要我給你們釋放猶太人的王麼。40他們又喊著說，不要這人，要巴拉巴。這巴拉巴是個強盜。」（約18：33-40）

            彼拉多不願意介入猶太人律法的糾紛，何況是牽涉到用他的權柄殺人，他想要親自問清楚到底耶穌犯了何罪。於是他走進衙門，開始了對這案件的調查。這段對話開始於彼拉多的一個問題：「你是猶太人的王麼？」這是猶太人指控耶穌的罪名，在後面19章21節就提到了。這指控想要暗示耶穌是個背叛羅馬帝國，自己稱王的叛亂分子。當時猶太人被羅馬帝國統治，過去建立的王國早已消滅，羅馬人也不允許猶太人自己稱王，那是對羅馬帝國的背叛。彼拉多問這話的意思可能就是要搞清楚，耶穌是不是想要自立為王，脫離羅馬帝國的管轄。耶穌並沒有正面回答他，反問說：「這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢？」意思是要他按照審問案件正常的程序處理，案件控告的人是誰，他們有責任將控告的罪名陳述清楚。不是要被告的人自己陳述犯了何罪。所以，耶穌反問他：「我是猶太人的王這說法，是你自己調查的結論，還是別人向你控告我的罪名？」彼拉多對耶穌的反問有點不悅，他不高興耶穌把他扯進猶太人控告的案件裡面。他對耶穌是否稱王這事不清楚，也沒興趣管，是猶太人將耶穌告到他這裡。他回答：「我豈是猶太人呢？」意思就是對猶太人這身份不屑的態度，似乎是說：「我跟他們有什麽關係？是你們那些猶太人告你這罪名的。」彼拉多進一步想搞清楚，到底耶穌做了何事，讓猶太人想殺他，就問：「你本國的人和祭司長，把你交給我。你作了甚麼事呢？」

            耶穌澄清剛才所問，是否是猶太人的王這問題：「我的國不屬這世界。」祂沒有否認祂確實是猶太人的王，但是說明了這王的權柄所涵蓋的範圍，不是地上的王國，也沒有背叛羅馬帝國的統治。祂所作王統領的範圍不是這世界的國度，而是屬靈的國度。猶太人是神的選民，神統管的子民。神所統治的範圍是屬靈的國度，不是屬地的王國。按照這個理解，耶穌是神的兒子，有統管神國度的權柄，祂確實是王。耶穌進一步解釋前一句話的意思：「我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」如果把耶穌認為是想在地上稱王，背叛羅馬帝國，祂必然會組織臣僕，興兵作亂。當他們看到自己的王被俘，必然會集結起來與把王擄走的仇敵爭戰。然而，事實上卻沒有發生這種事，可見耶穌作王的國度，不是地上的王國。猶太人控訴耶穌作王，想暗示祂背叛該撒，自立稱王，完全是誣告。

            我們對於耶穌所作王的王國是指什麼，它與地上的國度有何關係，我們有興趣進一步認識。國度就是國王掌權的範圍，基督掌權的國度，與神掌權的國度是一致的。在舊約但以理書中提到：「當那列王在位的時候，天上的　神必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。 」（但2：44）「見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄，榮耀，國度，使各方各國各族的人都事奉他.他的權柄是永遠的，不能廢去，他的國必不敗壞。」（但7：13b-14）神的國度與地上的國度有本質上的差別。地上的國度是由人間的武力建立，是由層層節制的政治權力來管轄，這權柄能按照社會結構分配利益，國家的民眾服在這權柄之下，受到保護，享受權利，也盡當盡的義務。神的國度不是由人間的權柄來管轄，是神權柄臨及的範圍，屬神的人因著對神的信靠，進入此國度，順從神統治。統治神國的憲章是神永恆不變的公義原則。律法中初步呈現此公義原則，並在基督登山寶訓中更清晰的闡釋。這國度永遠存在，永不敗壞，永不傾倒。我們今天活在地上的人，有兩種身份，既是地上的公民，也同時也是天國的子民。就地上公民的身份，我們有應盡的義務，如：納稅，服兵役，守法，守公德，順服在上掌權者。身為天國子民，我們又要忠於神的命令，按照神在聖經中教導的原則過生活。因為神的權柄大國地上掌權者的，順服神是順服地上掌權者的基礎。保羅在羅馬書中也說：「沒有權柄不是出自於神的」，包括君王的權柄。基督徒因著順服神的緣故，順服在上掌權者。

            同時我們也要知道，兩者之間確實有差別，我不可能要求地上的權柄，按照基督徒的標準，順從屬天國度的原則來施政，除非我按照符合公民合法的方式，藉著言論，勸說來影響社會上其他的公民，期待法律制度的製定能夠符合天國的標準。這也只能是透過公民合法的身份來進行。不能期待向中古世紀，以武力鬥爭得到政權，然後再建立政教合一的體制，強制性地要求所有人順從天國的標準。天上地上兩個國度，各有其管轄範圍，各有其遵循的標準，不能拿其中一個的標準蓋過另外一個，強制要求不屬其範圍的人民遵循。例如回教國家，要求按照可蘭經制定回教法律，要全民遵守。但是不是全民都信回教，這就牽涉到強人所難的問題了。混雜兩個國度的標準，應用在錯誤的範圍，常常會出現問題。基督說得很好：「我的國不屬這世界。」我既然是天國子民，自然要順從天國的原則而活。然而，我不會強迫其他不信的人按此標準生活。正確的作法是，先藉著福音帶領不信的人歸主，讓他志願地順從天國的標準。在個人層面一個一個地傳福音，一步一步地影響這世界。而不是動用地上的權柄來幫助神國的擴展。分清楚兩個國度的分際，才能用合乎聖經的方式來面對現實生活中的許多問題。當我們知道基督的國不屬世界，即使我們在地上遭遇各種挫折與失敗，那不能動搖我們是屬神兒女的身份，我們在神國裡有永不衰殘，搶奪不走的基業。我們立足於地，卻時時仰望天國，過在地如在天的生活。

            彼拉多聽了耶穌對他國度的解釋，似乎不十分明白，他再追問一開始的問題：「這樣，你是王麼？」耶穌的回答：「你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人，就聽我的話。」這句話豪無疑問是肯定的答案。剛才耶穌已經從反面說明了祂掌管的國不屬世界，也就是不與這世界的國度鬥爭。現在則從正面說明祂在國度中要怎麼樣運行權柄。祂為了要為真理作見證而來到這個世界。在約翰福音第一章，約翰就宣告主耶穌道成肉身的使命：「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理，我們也間過祂的榮光正是父獨生子的榮光。」（約1：14）十四章主耶穌講了：「我就是道路，真理，生命。」（約14：6a）祂本身就是真理，祂來到這黑暗的世界，是更向世人顯明真理的榮光。這世界本來不明白神的真理，也不接受它。基督來為真理作見證，讓世人看到真理，並信靠真理。耶穌說：「凡屬真理的人，就聽我的話。」這就是基督在神的國度掌權的方式。光照人的心，讓人看到自己的罪，並進入人心中，改變人的生命，完全在屬靈的領域運行，與屬世國度之間的權謀鬥爭一點無關。彼拉多聽了這些話後，說出了一個問題：「真理是甚麼呢？」這是古今中外最高智慧的人在探討的問題，非三言兩語能夠解說清楚。然而，他卻等不及耶穌回答他，就匆匆忙忙地就走出去，似乎他並不在乎這個問題的答案。今天我們世上是否也是一樣，有追求真理的心，卻沒有耐心等待答案。結果活在世上的態度，就是不在乎真理。不把真理當一回事。

            彼拉多來到猶太人那裡，對剛才的審問做出判斷，他不認為耶穌像猶太人控告祂的罪名，想要在地上奪權。他說：「我查不出他有甚麼罪來。」他想給猶太人留個餘地，找個藉口將耶穌放了：「但你們有個規矩，在逾越節要我給你們釋放一個人，你們要我給你們釋放猶太人的王麼？」猶太人高聲喊叫，拒絕了彼拉多的提議：「不要這人，要巴拉巴。」在他們眼中，神差來世上拯救他們的彌賽亞，在他們眼中不如一個曾經犯殺人，搶劫等嚴重罪行的強盜。他們不信耶穌是神差來的彌賽亞，也就是大衛之約所說：「你的家和你的國，必在我面前永遠堅立.你的國位也必堅定，直到永遠。」（撒下7：16）那位將要來臨，坐在大衛寶座上，拯救以色列民的君王。正如約翰福音第一章說：「他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。」（約1：11）基督是神差來的彌賽亞君王，在這世上卻被自己的同胞拒絕，厭棄。最後死在十字架上。這正是先知預言的受苦僕人的應驗。祂這樣承受痛苦，是為了對我們的愛，為了救我們，祂甘願捨身流血，捨棄生命。我們在祂面前，領受這人間從未曾經歷過的大愛，唯有低頭感恩，俯伏敬拜。

猶太人高喊釘死耶穌

「1 當下彼拉多將耶穌鞭打了。2兵丁用荊棘編作冠冕，戴在他頭上，給他穿上紫袍。3又挨近他說，恭喜猶太人的王阿。他們就用手掌打他。4彼拉多又出來對眾人說，我帶他出來見你們，叫你們知道我查不出他有甚麼罪來。5耶穌出來，戴著荊棘冠冕，穿著紫袍。彼拉多對他們說，你們看這個人。6祭司長和差役看見他，就喊著說，釘他十字架，釘他十字架。彼拉多說，你們自己把他釘十字架罷。我查不出他有甚麼罪來。7猶太人回答說，我們有律法，按那律法，他是該死的，因他以自己為　神的兒子。8彼拉多聽見這話，越發害怕。9又進衙門，對耶穌說，你是那裡來的。耶穌卻不回答。10彼拉多說，你不對我說話麼。你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架麼。11耶穌回答說，若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。所以把我交給你的那人，罪更重了。」（約19：1-11）

            從前一段經文我們就知道彼拉多查不出耶穌有什麽罪來，想要將耶穌釋放了。但是彼拉多並不是個行事光明的清官，他做出任何處置都是為自己的現實利益考量。他在乎的是老百姓是否會生亂？會不會有人對他處置不滿，告到該撒那裡去，他的官位不保？既然想要放了耶穌，又怕猶太人不滿意，他打算將耶穌鞭打一頓，也算解一解猶太人對耶穌的仇恨，此事就此了結。於是他將耶穌交付兵丁鞭打。兵丁極盡羞辱之能事，用荊棘編作冠冕，戴在耶穌頭上。給祂穿上象徵君王尊貴顏色的紫袍。又假意對君王恭敬奉承態度說話：「恭喜猶太人的王阿！」語調中帶著調侃，恥笑的語氣。一面假意尊敬，一面用手掌打耳光，來羞辱他。這種玩弄犯人的舉動，是對犯人尊嚴的虐待。有的人可以忍受肉體的痛苦，但卻無法忍受對尊嚴的踐踏。耶穌兩者都承受了下來。

            彼拉多再一次把耶穌帶到眾人面前，說：「我帶他出來見你們，叫你們知道我查不出他有甚麼罪來。」這是第二次向猶太人發出他對此案審理的結論：「耶穌查無罪證」。猶太人想控告的這個人已經鞭被打了，彼拉多把耶穌帶出來讓他們看：「你們看這個人。」一個人披上可笑的裝扮，頭戴著荊棘冠冕，身穿著紫袍，貌似尊貴，像是個王的樣子。然而，卻是兵丁讓一個渾身鞭傷的人，穿上這假扮王的衣著，故意來羞辱祂的。彼拉多的意思是，讓猶太人看看，「一個渾身是傷，軟弱無力，搖搖欲墜的人，會是你們所控告的想奪權的王嗎？不如把祂放了吧！」沒想到彼拉多想要的處置方案，被猶太人用怒吼的聲音拒絕了。猶太人瘋狂地喊著：「釘他十字架，釘他十字架。」面對瘋狂的群眾，彼拉多不敢激怒他們，又不願意沾惹殺害無辜人的臭名，想推給他們自己去處置。他對猶太人說：「你們自己把他釘十字架罷。我查不出他有甚麼罪來。」這句話是彼拉多不滿猶太人抗議的意氣之辭，意思是「你們把他交給我審判，現在我得出結果是查無罪證。我把結果告訴你們，你們又不接受。那乾脆你們自己去定罪好了。」這是第三次彼拉多宣稱找不出耶穌的罪證。

            猶太人不死心，繼續大聲向彼拉多抗議：「我們有律法，按那律法，他是該死的，因他以自己為　神的兒子。」在猶太公會審判耶穌時就判定耶穌犯了褻瀆神的罪，原因就是他說自己是神的兒子。如馬太福音中記載：「大祭司對他說，我指著永生　神，叫你起誓告訴我們，你是　神的兒子基督不是。耶穌對他說，你說的是。然而我告訴你們，後來你們要看見人子，坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。大祭司就撕開衣服說，他說了僭妄的話，我們何必再用見證人呢。這僭妄的話，現在你們都聽見了。」（太26：63-65）律法中並沒有直接記載，宣稱自己是神兒子的人是犯了褻瀆的罪。唯一相關的是利未記裡的：「那褻瀆耶和華名的、必被治死、全會眾總要用石頭打死他．不管是寄居的、是本地人、他褻瀆耶和華名的時候、必被治死。」（利24：16）為何宣稱自己是神的兒子，就會無需罪證，被猶太人直接判定是褻瀆神？在新約福音書經文中，神的兒子往往與彌賽亞連在一起。如彼得認耶穌為基督時說：「你是基督，是永生神的兒子。」（太16:16）猶太人對耶穌的憤怒的理由，不只他自稱是神的兒子彌賽亞，還把自己與神當作平等，有同等的權柄，在安息日仍不停地作事、審判、使死人復活。這是與猶太彌賽亞觀念的產生了衝突。在猶太人眼中，彌賽亞是拯救他們脫離外邦統治的大能君王。他們不信耶穌就是那位先知預言要來的彌賽亞。這等事是猶太人信仰內部的爭議，非彼拉多所能判斷。

            彼拉多聽到後更加害怕，他雖然貴為巡撫，但也有迷信的思想，如果猶太人控告的內容是真的，耶穌基督果真是神的兒子，如今他們要將耶穌交在他的手裡殺掉，這件事情事關重大。他回到衙門內，想再向耶穌問清楚：「你是那裡來的。」就是想問耶穌的根源，真的是神所差來，神的兒子嗎？沒想到耶穌卻一言不答。剛才耶穌已經說明，他是來世上為真理作見證的。已經說過祂的根源是來自神。彼拉多剛才問耶穌的問題「真理是什麽呢？」還沒等到回答，就沒有耐心地走掉了。既然彼拉多無心求問，耶穌也不願意再多費唇舌。彼拉多語帶威脅地說：「你不對我說話麼。你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架麼。」顯示他有生死決斷的大權，如果順從他，他或者可以力保耶穌，讓祂免去一死。耶穌拒絕了彼拉多的要求，說：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。所以把我交給你的那人，罪更重了。」意思就是審判官的權柄來自於神，既然如此，就當按照神公義的原則來審案，不能偏袒徇私。如果不遵從神對掌權者的要求，濫用權柄，是自己取罪責，難逃神的審判。彼拉多自以為位高權重，生殺大權在握，豈知當審判之日，他必要為所做的惡行向神交賬。不止冤屈正直的審判官會被神懲罰，把無辜者交給審判官定罪的那些人，要承擔更重的刑罰。這話正在警告當時的彼拉多，也在歷世歷代掌權者的心中發出警告：當按照公義的原則，使用神所賜的權柄，公正地判案，不要誣陷正直，濫殺無辜。

耶穌被交付給人去釘十字架

「12從此彼拉多想要釋放耶穌。無奈猶太人喊著說，你若釋放這個人，就不是該撒的忠臣。〔原文作朋友〕凡以自己為王的，就是背叛該撒了。13彼拉多聽見這話，就帶耶穌出來，到了一個地方，名叫鋪華石處，希伯來話叫厄巴大，就在那裡坐堂。14那日是預備逾越節的日子，約有午正。彼拉多對猶太人說，看哪，這是你們的王。15他們喊著說，除掉他，除掉他，釘他在十字架上。彼拉多說，我可以把你們的王釘十字架麼。祭司長回答說，除了該撒，我們沒有王。16於是彼拉多將耶穌交給他們去釘十字架。」（約19：12-16）

            彼拉多聽問耶穌的話，不想沾惹這件事，最後蒙上濫殺無辜的罪名，想要將耶穌放了。無奈猶太人語帶威脅地高聲喊著說：「你若釋放這個人，就不是該撒的忠臣。凡以自己為王的，就是背叛該撒了。」這等於是又把耶穌冠上自稱為王，背叛該撒的罪名。還威脅彼拉多，如果你不將耶穌釘死罪，你自己就是包庇叛亂犯，背叛該撒的幫兇。在誤殺無辜、良心不安，與群眾威脅、形勢洶洶的對比之下。彼拉多內心良知的聲音屈服在群眾狂暴的聲音之下。只好公開坐堂審判耶穌。他想把定耶穌死罪的責任都推給猶太人，他用對猶太人嘲諷的口吻，最後再問他們一次：「看哪，這是你們的王。......我可以把你們的王釘十字架麼。」意思是表達他輕視猶太人的態度：「我知道你們不服羅馬的統治，不會甘心順從該撒為王。你看看你們自己猶太人的王是什麽樣子，就是像耶穌這個樣子，滿身傷痕、搖搖欲墜。」猶太人繼續高喊著：「除掉他，除掉他，釘他在十字架上。」甚至冒著違背猶太人信仰之大不諱，喊出：「除了該撒，我們沒有王。」竟然忘記舊約先知早就警告他們的先祖的話語，神是猶太人唯一的王。他們卻違背良心，宣稱除了羅馬統治者以外，他們沒有王。先知撒母耳曾經在猶太人吵著要立王的時候，聽到神向他們發出的警告:「百姓向你說的一切話，你只管依從，因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。」（撒上8：7）猶太人為了想殺死耶穌，竟然認賊作父，不要神作他們的王，反而把該撒當成他們唯一的王。沒想到他們棄絕的就是神差遣到他們中間，施行拯救的彌賽亞耶穌。拒絕真正的王，卻接待暴虐的王，何等諷刺。

            群眾是盲目的，為了保住權威而屈服群眾壓力的審判官是怯懦的，兩種人結合在一起，作出了最不公義的判決。彼拉多判定了耶穌死罪，簽下了執行死刑的判決書。他想洗手表明無辜，可是他洗不清歷史上記載著他犯罪的事實。歷代的基督徒在讀使徒信經時都還念到：「在本丟彼拉多手下受難，被釘於十字架上，死了。」一個巡撫，官位不大，但卻隨著教會歷史的傳播而遺臭萬年。流無辜人血的記錄，是用洗手的方法洗不掉的。害死耶穌的猶太人也一樣在承擔神悲慘的管教。我們並不比彼拉多、猶太太人更善良。如果當初我們在他們的位子，也必然是罪人一個，或許也情緒高漲地呼喊釘耶穌十字架，或許猶豫不決不敢主持正義。我們所有人都需要基督的赦罪之恩。基督的死是為了要從滅亡的命運中，挽回我們。如今我們有聽聞福音的機會，怎麼能不緊緊把握住，抓緊這機會信靠基督呢？這是神所賜給我們寶貴的恩典。忽略此救恩的人太可惜了。

結論

本段經文是描述基督在被抓拿後，釘十字架前，送往彼拉多處定罪的過程。其中看到了耶穌與彼拉多的對話，彼拉多知道耶穌稱自己為王，不是要自立為王、背叛該撒，完全是屬靈國度的君王。當彼拉多查不出耶穌的罪，想要釋放耶穌時，遭到了猶太人激烈的反對，在彼拉多內心良知聲音，與猶太人群眾壓力兩股力量的拉鋸之下。邪惡戰勝了公義。耶穌被交付給猶太人釘十字架。這些人都反映出我們內心中可能存在的罪。向猶太人一樣，任憑心中的暴怒操控，做出罪惡的事，拒絕基督的救恩。或像彼拉多一樣，在公義呼聲與私利誘惑的掙扎下跌倒。我們都是罪人，需要耶穌基督贖罪的救恩，求主赦免我們，不自以為義，以為高人一等。而是承認自己是蒙恩的罪人，時時需要耶穌的恩典。

受難前的審問與背叛

從客西馬尼園到十字架，風雲變色，門徒四散奔逃，這是門徒信心面臨考驗的一刻。這也是主耶穌面臨擺在祂面前的十架苦杯，以順服的心接受父神為祂預備的道路，走上十字架，為眾人受死贖罪的時刻。本段經文描述了猶大背叛，耶穌在大祭司面前受審、彼得軟弱跌倒，又在主耶穌的挽回下回轉，重新站立。人性經歷的考驗，在患難中真實出現。我們從這些人身上能學到什麽呢？

在客西馬尼園被抓拿

「耶穌說了這話，就同門徒出去，過了汲淪溪，在那裡有一個園子，他和門徒進去了。2賣耶穌的猶大也知道那地方。因為耶穌和門徒屢次上那裡去聚集。3猶大領了一隊兵，和祭司長並法利賽人的差役，拿著燈籠，火把，兵器，就來到園裡。4耶穌知道將要臨到自己的一切事，就出來，對他們說，你們找誰。5他們回答說，找拿撒勒人耶穌。耶穌說，我就是。賣他的猶大也同他們站在那裡。6耶穌一說我就是，他們就退後倒在地上。7他又問他們說，你們找誰。他們說，找拿撒勒人耶穌。8耶穌說，我已經告訴你們，我就是。你們若找我，就讓這些人去罷。9這要應驗耶穌從前的話，說，你所賜給我的人，我沒有失落一個。10西門彼得帶著一把刀，就拔出來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的右耳。那僕人名叫馬勒古。11耶穌就對彼得說，收刀入鞘罷。我父所給我的那杯，我豈可不喝呢。12那隊兵和千夫長並猶太人的差役，就拿住耶穌，把他捆綁了。」（約18：1-12）

      在向天父說出了最後大祭司的禱告後，耶穌帶著門徒進入了耶路撒冷東邊不遠的客西馬尼園。他們過去經常在這裡聚集。賣他的猶大也非常清楚這地方，第二節的「清楚」是用過去完成時態，表示猶大賣主時，對耶穌與門徒經常聚集的地方早已知道。第三節說，猶大帶著一隊兵。他是平民有什麽權柄帶領軍人？原來他是被指派一個任務，在兵丁逮捕人時候帶路的。而逮捕的人正是他的老師耶穌。出賣自己的老師，是何等讓人氣憤的行為，猶大卻無恥地做出來了。還怕太黑看不清楚，抓錯人了，用親吻為記號，讓兵丁知道那個是耶穌。這動作表面親熱，背地裡卻帶著陷害的計謀。所以「猶大之吻」被歷世歷代的人記著，是叛徒虛偽的動作，如同成語中的「口蜜腹劍」一樣，心思非常險惡。

      第四節說出，猶大帶著一大隊兵，這大隊的人數通常是上兩百人。不止兵丁被帶來，旁邊還夥同了祭司長和法利賽人的差役，也就是服事聖殿的警衛，大批人馬出動。可見這是預先計劃好的逮捕行動，聯合了羅馬兵丁、猶太人警衛，連猶太人的行政長官祭司長都出動了。還拿著燈籠、火把、兵器，預計來個大搜捕，還擔心可能出現因拘捕而火拼的情形發生。為何此行動要用如此大的陣仗？他們擔心耶穌的門徒反抗，擔心兵力不足，鎮壓不住。但是，實際發生的事完全出乎他們的意料之外，耶穌並沒有躲藏、沒有抵抗、沒有拒捕，反而主動出來面對他們。第五節提到，「耶穌知道將要臨到自己的一切事，就出來，對他們說，你們找誰。」耶穌早已知道那將要臨到祂身上的事，在祂屢次向門徒預言受難的話裡可以看出來，祂已經預備好了。神定意要臨到祂身上的旨意，祂完全順服，於是光明正大地走出去，面對抓拿祂的兵丁。耶穌問他們「你們找誰？」，並不是明知故問，而是要他們自己說出來他們要抓拿的對象，他們到底認為耶穌是誰，一個罪犯，還是神差來的基督？對耶穌身份的認定，就決定人在神面前面對救恩的態度，接受或拒絕。這批人回答：「找拿撒勒人耶穌。」一個猶太人所輕視，沒出過先知的小城。在他們眼裡，耶穌只不過就是偏僻地方出來無足輕重的小人物。

      當聽到抓拿祂的人回答後，耶穌說出：「我就是。」我們很好奇，為何耶穌一說我就是，他們就退後倒在地上。這動作與一般理性想像的結果不同，倒像是戲劇裡誇張的表演。是這句話伴隨著什麼神奇的力量，還是他們對這句話產生的心理反應造成的？這句話「我就是」原文是「我是」，當單獨出現不帶著述語時，是猶太人非常熟悉的神的名字。耶穌說出這句話並不是第一次（8：24、58），在第八章向著猶太人說出這字時，讓他們產生了劇烈的反應。第一次耶穌說：「你們若不信我是基督，必要死在罪中」引起猶太人質問祂「你是誰？」。第二次當耶穌告訴懷疑祂猶太人「我實實在在的告訴你們，還沒有亞伯拉罕，就有了我。」引起猶太人憤怒地想殺耶穌。可見這個字對猶太人的衝擊，可以讓他們產生極大的情緒反應。照猶太人的傳統，他們對神的名字連提都不敢提，深怕一旦說錯話就犯了第三誡「不可妄稱神的名」。耶穌卻以神的名字來自稱，此話如果不是事實，就是對神的褻瀆。我們很清楚耶穌並沒有說謊，前者才是對的。猶太人卻不信耶穌的話，認定耶穌在褻瀆神。有些人以為這情節是約翰為顯示耶穌能力，誇大的杜撰。對比前面猶太人派差役去抓拿耶穌，這批人在光天化日之下，見到耶穌的權柄與教訓，尚且猶豫不決，不敢動手抓拿，回答差他們的大祭司：「從來沒有像他這樣說話的。」在黑暗的園子裡，聽到耶穌直接說出他們所禁忌的神的名字，會驚慌而跌倒，也非不可能之事。

      當大難臨頭的時候，通常人的反應就是躲避。認為保護自己生命要緊，趁著夜色分辨不清誰是誰，趁著抓人的時候一陣混亂，趕緊把握機會逃走。但是耶穌卻走出來，承認自己的身份，並且站在最前面，保護他的門徒，說出：「你們若找我，就讓這些人去罷。」有誰有這種擔當，在生死存亡的關頭，願意一肩承擔責任，不拖累其他無辜的人。即使在人間的角度來看，主耶穌不顧自身安危，勇敢承擔的作為，是個真正的男子漢。約翰在事後想起了主耶穌一生的所作所為，全部都是以神的心意為念。神的旨意在耶穌過去的教訓中已經預言，主耶穌必然保護屬祂的門徒，連一個也不失落：「這要應驗耶穌從前的話，說，你所賜給我的人，我沒有失落一個。」這裡的失落當然是指被羅馬人捕捉，判罪殺害。然而這句話可以引申到更深的含義，就是主耶穌必然保護屬祂的羊，不受到魔鬼撒旦的欺騙、攻擊，最後喪失信心，以至於失去救恩。為何可以這樣引申？因為前面作者約翰也曾經提到類似經文的應驗：「我與他們同在的時候、因你所賜給我的名、保守了他們、我也護衛了他們、其中除了那滅亡之子、沒有一個滅亡的．好叫經上的話得應驗。」（約17：12）這句應驗舊約聖經預言的話，是指著耶穌保護屬祂的門徒，不至於離開救恩，最後滅亡。這句話加上除了猶大以外，其餘全得保護，可見猶大不在耶穌保護的範圍之內，他是背叛耶穌的叛徒，從起初就不信，最終也是難逃滅亡的命運。這裡的滅亡明顯就是靈魂的失喪，得不到救恩。所以，在十七章大祭司禱告中與此處，耶穌保護的對象應該是一樣的，保護的內容，有相同的引申的含義，應該也能算是合理的應用。

      在這面對抓拿的緊要關頭，彼得衝動地拔出刀來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的耳朵。從這舉動，我們可以看見彼得護主心切，十一個門徒要面對兩百個帶著刀棒的兵丁，拿出刀來對抗簡直就是拿雞蛋碰石頭，拿自己的生命開玩笑。彼得顧不得後果，敢於拼命，雖然衝動，也能看出他為了保護主，輕看個人生死。至少在此刻，他是有如此大的勇氣。耶穌吩咐彼得：「收刀入鞘罷。我父所給我的那杯，我豈可不喝呢。」命令彼得不要抵抗，原因是耶穌被捕完全是天父定意要完成的事，也就是天父給主耶穌喝的「那杯」。那杯是上十字架代替世人的罪的苦杯，是主耶穌心甘情願承受的，也是祂願意順服去完成，不會逃避的。這與主耶穌在客西馬尼園的禱告一致：「我父阿、倘若可行、求你叫這杯離開我．然而不要照我的意思、只要照你的意思。......我父阿、這杯若不能離開我、必要我喝、就願你的意旨成全。」（太26：29、42）主耶穌承受這苦杯，上十字架受死，不是理想破滅、走投無路的結果，也不是個人想要完成一件驚世駭俗的偉大壯舉。全然是神定意要完成的工作。祂在十字架上為眾人承受罪惡的刑罰，有罪的人才可能因著信心接受天父的赦罪之恩，免去滅亡的命運。如果我們不從天父拯救的心意來看，絕對無法理解主耶穌說出「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」這話，心中複雜的心情，背負眾人的罪，與父分離是何等痛苦的事，然而祂為了順服天父的旨意，甘心承受人間最大的痛苦，只為天父拯救的工作得到完成。思念到主耶穌因著對我們的愛，順從對天父的旨意到底。我們心中充滿了感恩，主耶穌對我們的愛何等大。因著祂我們的命運從此改變。感謝讚美祂。

在大祭司面前被審問

「13先帶到亞那面前。因為亞那是本年作大祭司該亞法的岳父。14這該亞法，就是從前向猶太人發議論說，一個人替百姓死是有益的那位。......19大祭司就以耶穌的門徒和他的教訓盤問他。20耶穌回答說，我從來是明明的對世人說話。我常在會堂和殿裡，就是猶太人聚集的地方，教訓人。我在暗地裡，並沒有說甚麼。21你為甚麼問我呢。可以問那聽見的人，我對他們說的是甚麼。我所說的，他們都知道。22耶穌說了這話，旁邊站著的一個差役，用手掌打他說，你這樣回答大祭司麼。23耶穌說，我若說的不是，你可以指證那不是。我若說的是，你為甚麼打我呢。24亞那就把耶穌解到大祭司該亞法那裡，仍是捆著解去的。」（約18:13-14；18:19-24）

      耶穌被羅馬的兵丁與猶太祭司長的差役抓拿住，捆綁起來，先押解到亞拿面前。約翰在這裡介紹了亞拿與該亞法的關係，「亞那是本年作大祭司該亞法的岳父」。為何不先押到大祭司該亞法的面前？這裡需要先了解當年大祭司的任免的問題，亞拿是原來的大祭司，任期從公元6年到15年。他的勢力龐大，讓他的四個兒子接續他分別繼任，還包括他的女婿該亞法。雖然他被羅馬政權撤換掉，已經退下大祭司的職位，那些對外來政權反感的人，背後仍然私下尊奉他為大祭司，背後擁有很大的影響力。所以，在耶穌被押解到現任大祭司該亞法之前，亞拿先要審問祂。約翰福音11章曾經提到該亞法發出預言：「獨不想一個人替百姓死、免得通國滅亡、就是你們的益處。」（約11：50）這句話原本是代表猶太領袖當時的想法，除掉耶穌，免得羅馬人看見因耶穌而起的動亂，起來鎮壓，殺害更多猶太人。結果使徒約翰將該亞法的話，更入深的理解為神藉著大祭司的口發出的預言，耶穌的死是代替百姓的罪，免得百姓因著罪滅亡。這正是耶穌代贖受死的意義。一句本來提議處死耶穌的話，卻不經意地指出了神以耶穌為祭成就贖罪救恩的旨意。

      在亞拿面前，他「以耶穌的門徒和他的教訓來盤問祂」。按照猶太的法典規定：「不得向犯人質問會使他陷於罪狀的問題。」定一個人的罪必須要以證人陳述的正反證詞來推定，不能單以被告的自述就定其有罪。詢問正反證人時也必須先問對其有利的證詞，再詢問可據此定其有罪的證詞。中世紀猶太學者邁摩尼得斯曾經寫出：「我們的律法的本意不是從罪人口供中來判他死罪。」亞拿的審問事實上不符合當時法律。主耶穌對亞拿的回覆：「你為甚麼問我呢。可以問那聽見的人，我對他們說的是甚麼。我所說的，他們都知道。」就是指出他審問耶穌的不合理之處。要問也該問那些聽見耶穌教訓的人，讓他們的證詞來證明耶穌是否有罪，而不是想從耶穌的回答裡抓把柄來定罪。

      主耶穌其中的一句回覆可能會讓我們覺得疑惑，就是20節的：「我從來是明明的對世人說話。我常在會堂和殿裡，就是猶太人聚集的地方，教訓人。我在暗地裡，並沒有說甚麼。」難道耶穌教訓人全部都是在會堂或殿中公開的場合，在私底下全然都沒有教訓門徒嗎？似乎不太可能。馬太福音中耶穌回答門徒詢問，為何對眾人講話用比喻：「耶穌回答說、因為天國的奧秘、只叫你們知道、不叫他們知道。」（太13：11）在私下場合，耶穌對門徒會解釋比喻的意思。可見耶穌的言論全然是在公開場合，並不是這裡的意思。那如何解釋耶穌這句話？應該是私下場合耶穌對門徒的教訓，只是對其公開教導的進一步解釋，並沒有什麽隱藏不得公開的秘密言論。公開言論與私下講論，內容是一致的。只要問出公開場合的教訓，就知道耶穌私下教導的內容，沒有一口兩舌的虛偽作風，也沒有隱藏不可告人的秘密。

      沒想到耶穌對亞拿的質問，遭到旁邊站著僕役伸出手掌打祂的耳光。還責問祂：「你這樣回答大祭司麼？」似乎指出耶穌不回答大祭司的問題，卻反過來質問大祭司，是無禮的表現。這裡「用手掌打」這個字，在耶穌被希律的兵丁羞辱時，也再度出現：「恭喜猶太人的王阿．他們就用手掌打他。」（約19：3）這個字有帶著羞辱的目的，用手掌搧耳光的意思。保羅在公會面前被大祭司審問時，也被差役打過。當保羅被憤怒的猶太人押到大祭司亞拿前審問時，他回答：「弟兄們，我在　神面前行事為人，都是憑著良心，直到今日。」（徒23：1）結果被大祭司吩咐旁邊站著的人打他的嘴。保羅遭到的打是讓犯人受苦的用刑。兩邊用的字不同，巧合的是審問的都是大祭司，打人的都是旁邊的差役。從兩處經文可以看到，猶太權柄對於威脅他們尊嚴的人，施加的惡待是不按照法律來的。耶穌與使徒保羅都受到相同的遭遇。

      對於這種無理的惡待，耶穌提出質問：「我若說的不是，你可以指證那不是。我若說的是，你為甚麼打我呢。」這句話的意思就是要求審判者，按照公平正義的法律來審判，不能逾越法律規定，任意用刑。有人會以為耶穌以前在登山寶訓教訓眾人：「有人打你的右臉、連左臉也轉過來由他打。」（太5：39）此處耶穌沒有按照祂自己的教訓做，因為他質問打祂的人，沒有轉過臉來讓他繼續打。其實兩邊的經文前後語境不同，登山寶訓中要求「不要與惡人作對」，是要神子民以愛來化解仇恨，不要與人爭競鬥爭。並沒有說要人一味忍辱屈服，像個毫無是非標準的懦夫，連公義的要求也不能提出。那不是耶穌原來的意思。主耶穌質問打祂的人，並不是帶著報復的仇恨之心，而是要求審判者要按照公義的標準去行，不能任意虐待被告。這兩者完全沒有衝突。新約學者唐納卡森說的一段話非常好：「祂也沒有拒絕『將左臉也轉過來』，從十字架本身可以清楚地看到這一點。但是若沒有為真理作見證，只是把另一邊的臉轉過來，並不是道德決心的結果，而是軟弱無能的懦夫受到脅迫的反應。」祂願意走上十字架，本身就是志願忍受更大的屈辱，沒有還手。然而在此行動的同時，嚴正地指出不按公義審判這罪惡的行徑，乃是合乎神公義屬性的表現。基督擁有神完全的公義慈愛屬性，斷不能違背自己。公義與慈愛結合在一身，展現出神獨生子的榮光，從本段的描述中我們都看見了。

彼得的跌倒與悔改

「15西門彼得跟著耶穌，還有一個門徒跟著。那門徒是大祭司所認識的。他就同耶穌進了大祭司的院子。16彼得卻站在門外。大祭司所認識的那個門徒出來，和看門的使女說了一聲，就領彼得進去。17那看門的使女對彼得說，你不也是這人的門徒麼。他說，我不是。18僕人和差役，因為天冷，就生了炭火，站在那裡烤火。彼得也同他們站著烤火。......25西門彼得正站著烤火，有人對他說，你不也是他的門徒麼。彼得不承認，說，我不是。26有大祭司的一個僕人，是彼得削掉耳朵那人的親屬，說，我不是看見你同他在園子裡麼。27彼得又不承認。立時雞就叫了。」（約18：15-18；25-27）

      這裡提到了耶穌的門徒西門彼得在耶穌被捕後的經歷。他沒有像其他門徒一樣為了保命而逃跑掉，卻一路跟著耶穌走進大祭司的院子，這裡應該是大祭司審判案件的所在，一般民眾不許進入的地方。所以才會需要透過另一個認識大祭司的門徒帶路，向看門的使女說一聲，通融一下放彼得進去。傳統上認為這個門徒，就是約翰福音中未提姓名的，耶穌所愛的那門徒，也就是使徒約翰。對於彼得在大祭司宅邸，被挑戰後心中生出恐懼，以及因怕死而否認主的經過。若非親自看見這些事發生，也很難描述的如此詳細。所以此門徒是本書作者約翰，故意不顯露其名，是很有可能的。

      彼得進入大祭司宅院後，因天氣寒冷，眾人生火取暖，彼得與其他人站在火堆旁。為何他冒險進入這麼危險的地方？因為他想要知道耶穌會遭受什麽處置。為了避免引起他人生疑，認出他的身份，就與他人站在一起烤火。彼得遇到三次別人對他是耶穌門徒的懷疑，約翰福音中記述其中兩次。其中第一次，那看門的使女問彼得：「你不也是這人的門徒麼？」這句話隱含的意思表示問話者期待回答是否定的。相當於問：「你該不會也是這個人的門徒吧？」這問題中有個「也」，表示她知道這裡有一個耶穌的門徒，現在她問彼得「該不會又是另一個吧？」彼得矢口否認。他從在客西馬尼園裡，拔刀砍掉猶太差役的耳朵，那不懼生死、勇於拼命的血性，轉為不敢承認他是耶穌門徒的身份。為何會有這種轉變？人對於危險的感知是逐步加深的，開始的時候，根本不知道接下來要面對的是什麽樣的逼迫。當見到主被棍子、鞭子擊打虐待，渾身傷痕，他開始擔憂可能面臨死亡的威脅。

      其他三卷符類福音都有記載第二次彼得不認主，但沒有記在約翰福音中。馬太福音記著：「又有一個使女看見他，就對那裡的人說：『這個人也是同拿撒勒人耶穌一夥的。』彼得又不承認，並且起誓說『我不認得那個人！』」第一次被問時，他已經為了保命而否認了。第二次再被指認，他更是驚慌，怕真的被人出來，生命被難保。為取得他人信任，發咒起誓否認。

      約翰福音提到了第三次彼得不認主。這次是那位彼得削掉耳朵那人的親戚，對彼得印象深刻。對著彼得指證歷歷：「我不是看見你同他在園子裡麼？」這句話的「我」是特別強調，就是我在園子裡看見你。僕人針對著他，要他承認：「那在園子裡與祂在一起的，豈不就是你嗎？」約翰這裡較輕描淡寫：「彼得又不承認。」馬太福音對此事的描述：「彼得就發咒起誓地說：『我不認得那個人！』」馬可的描述與馬太差不多，路加的描述則是：「你這個人！我不曉得你說的是什麼！」彼得對三番兩次的指認他是耶穌的門徒，極力否認，幾乎要發怒。路加進一步描述彼得接下來的心情變化。「主轉過身來看彼得，彼得便想起主對他所說的話：『今日雞叫以先，你要三次不認我。』他就出去痛哭。」馬太、馬可都提到彼得痛哭。這是後悔的眼淚，雞的叫聲，讓他想到了主曾經預言他雞叫以先，要三次不認主。當時主是針對他信誓旦旦說：「主啊！我為什麽現在不能跟你去？我願意為你捨命」（約13：37）彼得太高估自己的分量，不知道自己在面臨生死存亡的關頭，也難逃貪生怕死的軟弱。在死亡的威脅下，他不比別人更強。然而，他的勇氣確實勝過其他的門徒，其他的人早在客西馬尼園就作鳥獸散、逃之夭夭。他還冒險潛入大祭司的院內，代表他還是關心主的安危。然而，在周圍肅殺之氣的氛圍下，他也會因軟弱而跌倒。我們對彼得的跌倒，不必過於譴責，因為就算我們在同一環境，可能表現得還不如彼得，可能躲得不見踪影，連跟著主耶穌進入大祭司的院內也不敢。我們沒有地位譴責彼得。

      還好主耶穌深知道我們的軟弱，也願意給我們機會回頭，祂轉過身來望著彼得，就是在提醒他：「你現在知道，自己也會軟弱跌倒了吧？快回頭吧！」當我們像彼得一樣，願為自己的罪過後悔，主耶穌願意重新建造我們。主耶穌願意挽回罪人，並重建悔改者的信心。若不是如此，我們早就注定萬劫不覆，毀滅多次了。感謝主給我們回頭的機會，我們永遠不能忘記主的恩典。跌倒雖然會發生，但不是我們放膽繼續犯罪的藉口。我們必須先承認我的跌倒是錯的，是惹神憤怒、讓主傷心的。不能因為在有生之年難以脫離罪的纏繞，就把它當成理所當然，犯罪也無所謂。那是賴恩犯罪的想法，簡直就是落到故意犯罪的地步。主給我們悔改的機會，是要我們順從主的勸誡與引領，治死肉體的私慾，不要再故意犯罪，並且竭力追求聖潔。如果有人以為既然信主，犯罪也不是罪，不追求聖潔，不願意認罪悔改。那真是跌入了希伯來書所警告的，可怕的罪惡深淵中。賴恩犯罪是可悲的錯誤理論。

      有的人則太過敏感，認為信主後一旦再犯罪就失去救恩，那彼得否認主，是否一度失去救恩，悔改後又再度得救。當然不是。這種對得救反反覆覆的想法，是對救恩不可思議的輕率態度。一人一生都可能會信心軟弱發生，若都要再度失去救恩，再度得救，那基督一次獻上永遠有效的救贖豈不成了兒戲了？彼得雖然有軟弱，基督挽回他，重建了他，他一直是基督的羊，不曾失去救恩。也正因為他是基督的羊，主對屬祂的人的應許永不落空：「我又賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，祂比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。」（約10：28-29）若不是主的羊，不能得到主的保護。彼得顯然是主的羊，即使在軟弱那一刻也是。是主的羊或不是主的羊，不是變來變去、隨心所欲、瞬息萬變的。「是」這個字使用的時態是現在式，是持續性的。我們是否是主的羊是一個持續性的身份。從重生得救的那刻起就一直是，直到縱觀一生結局才能確定，當初信主那刻我們就是主的羊。所以主的應許既帶著得救的確據，也帶著持守的期望，不偏不倚。

      然而，猶大就不一樣了，從他背叛主看來，是他變節了。但主耶穌怎麼說他：「耶穌從起頭就知道誰不信祂，誰要買祂。」（約6：64）前後兩句話所指的人，都包含了猶大。他與彼得在跌倒這方面很相似，然而，唯一不同的是，彼得是對主有信心的人，他從沒有失去對基督是主的信念，跌倒是因他肉體的軟弱，並沒有否認耶穌是主的身份。猶大則不同，他的跌倒是持續性的，從開始就不信，也從來沒真實信靠過主，他的跟從主是帶著錯誤的動機。他最後畏罪自殺的行動，把他信心真實的狀況反映出來了，心中後悔卻沒有回頭。當我們看到這兩個門徒的一生，值得我們當作警惕。我們千萬不要作猶大，即使失足也要像彼得一樣及時悔改。

結論   約翰福音最後一段進入了主耶穌被捕、被審判、與受難的經過。從客西馬尼園主被補開始，主被押往大祭司宅邸審判，轉眼之間風雲變色、眾叛親離。原本擁簇在主身旁跟從主、聽主教導的門徒四散奔逃。這是人性經歷考驗的一刻。門徒正在經歷著逼迫的考驗。彼得原本以為自己永遠不會背棄主，信誓旦旦要為主捨命。但是，當他在大祭司院內，遭到他人指認，面臨死亡威脅的時刻，他也軟弱了，在眾人面前否認主名。主轉過身來看他，給他回頭的機會，彼得為自己的罪痛哭悔改，最終為主挽回，信心被主重建。回轉了之後，回頭堅固自己的弟兄。我們一生也可能有軟弱的時刻，失敗不見得羞恥，重點在能否像彼得一樣及時回頭。重拾對主的信心，繼續跟隨祂，還是一錯到底。

完成使命與得榮耀

最後晚餐在主耶穌殷切勸勉之後進入尾聲，這是主與門徒最後一次相聚。主耶穌以向天父的禱告為此聚會畫上句點。主耶穌此時心中牽掛的是什麽？主耶穌明白即將發生在祂身上的事。祂將在十字架上受死、付上贖罪代價，讓救恩成全，完成父交託的使命，這一切都將榮耀神的名。此外，主心中還牽掛著門徒，祂求天父因賜給祂的名，而保護門徒不因著逼迫而跌倒。主的使命、門徒的信靠、主與天父合一的關係，緊密相連在一起。讓我們來看主耶穌最後晚餐的禱告。

神子得榮耀的時刻到了

「耶穌說了這話，就舉目望天說，父阿，時候到了。願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你。2正如你曾賜給他權柄，管理凡有血氣的，叫他將永生賜給你所賜給他的人。3認識你獨一的真　神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。4我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了。5父阿，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」（約17：1-5）

      約翰福音十七章進入了最後晚餐的結尾，耶穌在此時刻，以禱告來結束對門徒離別前的叮囑。「耶穌說了這話」指的就是最後晚餐對門徒的殷殷教訓。「舉目望天」是禱告的動作。語短情長，不能盡述，只將一切交託給天父，化為在天父面前迫切的禱告。這段禱告又被稱為是大祭司的禱告。主耶穌是神與人間的中保，我們因著主捨身流血的贖罪，得以坦然來到天父面前，天父拯救的恩典也因著基督成全救贖，而帶給了我們。這就是主耶穌成為大祭司的意義。主耶穌在這個禱告當中帶給門徒安慰與勉勵，也成為後代信徒的幫助。

      主耶穌禱告的內容可以大略分為兩個部分，1到5節是主耶穌在天父面前為祂自己禱告，6到19節是祂為門徒禱告。這兩段的禱告緊密相連，神子耶穌得榮耀是因著祂已經完成父所交託的使命，也就是在十字架上成全救恩，讓所有信靠祂的人得到神的拯救。首先我們來看主耶穌為自己的禱告。主說：「父阿，時候到了。」這是整個約翰福音幾次預告時候將到的那個目標。就是主耶穌上十字架，成為全天父救贖工作的時刻。本句話使用完成式，表示上十字架的時候已經來到，就在眼前。在這個時刻，主向天父祈求：「願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你。」這是現在式命令句，表示主耶穌向天父發出祈願，求天父在此刻榮耀祂的兒子，以至於神子耶穌也能榮耀天父。這是父與子相互地榮耀。父榮耀子，子也榮耀父，這是父與子共享榮耀的經文。第13開始章也提到類似的主題：「如今人子得了榮耀，神在人子身上也得了榮耀。神要因自己榮耀人子，並且要快快地榮耀他。」（約13：31-32）得榮耀的時刻正是神子耶穌接受十字架刑罰的時刻。表面上是件最屈辱的刑罰，實際上卻表明了神對世人至高的愛。活在死亡威脅底下的罪人，因著主所成就的救贖大功，得以脫離罪的轄制，得享神兒女自由的榮耀。這豈不是世上最榮耀的事？我們得以因聖子所成就之功，進入這榮耀的救恩中，這是何等榮幸之事。

      第2節一開始有個「正如」。就是描述前一節說的聖父榮耀聖子的工作。天父曾賜給耶穌超越一切萬物之上的權柄。中文翻成「管理凡有血氣的」是很合適的。後面子句是表示目的「叫他將永生賜給你所賜給他的人。」神賜主耶穌普世萬物至高的權柄，以至於祂能完成救贖神所賜給祂的人這工作。「賜永生」就是使得他們免於滅亡之意。這個「你所賜給他的人」動詞使用完成式，表示天父已經將人賜給主耶穌，主耶穌的使命就是將永生賜給這群人。我們在約翰福音第6章說過這主題。「凡父所賜給我的人必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他。」（約6：37）耶穌又說：「所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來。」天父為何要將得救的信徒稱為天父賜給基督的人。因為救贖的工作是天父主導推動，聖子在地所完成的工作。正是聖父差遣聖子，並且以大能運行，讓聖子必然完成，以榮耀天父的名。意思就是聖子在地上救贖的工作，背後是聖父在天上一同運行大能，促使此救贖之功必然成就。換句話說，凡是反對聖子救贖的人，就是反對天父，得不到救恩。

      第3節進一步解釋永生是何意？「認識你獨一的真　神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」我們一般對永生的理解就是永遠不死亡的生命，但是我們也非常清楚，今生的肉體是必然會死亡的。永生似乎不是講肉體生命的永遠延續，而是基督所賜給我們的另一種生命的素質。正如第三章16-17節說的：「神愛世人，甚至將獨生子賜給他們，叫一切信祂的不至滅亡，反得永生。因為　神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。」第三章36節又說：「信子的人有永生；不信子的人得不著永生，　神的震怒常在他身上。」可見永生與神的震怒、審判、定罪、滅亡有相反的意思。信靠神兒子的人得以免除這些後果，不信的人難逃這可怕的命運。這幾經文指出永生就是認識獨一的真神，並祂所差來的耶穌基督。

      「認識」就是與所認識的對象建立親密關係之意。認識獨一真神，與申命記對神的敘述吻合：「以色列啊，你要聽！耶和華─我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華─你的　神。」（申6：4-5）這也是主耶穌所講誡命中那個最重要的部分。不單單認識主耶和華是獨一真神，同時我們也當認識祂所差來的獨生子耶穌基督。將主耶穌與父神放在同一個地位，要求我們能夠認識祂們，並且以此當作得永生的唯一道路。這與約翰福音主要的信息相合，也就是20章31節：「但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是　神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」（約20：31）信神的兒子，就是認識神所差來的耶穌基督。得永生就是得生命。從本段信息可以看出，約翰福音的信息，每一段都是與主題緊密相關。

      第四節把主要句「我在地上已經榮耀你」與分詞片語「你所託付我的事，我已成全了。」兩件事連在一起，後者是前者達成的方式。基督已經榮耀父神，表示他在地已經完成天父交付祂的使命，受死與復活也已迫在眉睫。這就是基督榮耀父神的作為。主完成天父所交付的工作，就是祂歸榮耀給神的方式。雖然，我們與基督從父神領受的使命不盡相同，我們卻也被吩咐繼續完成主耶穌在地上要完成的工作，就是福音的大使命。這也就是我們今天在地上，能夠讓神得榮耀的作為。我們是否以天父之念為念、以主耶穌之心為心？以榮耀父神為我們此生最大的目的。

      接著主耶穌又向天父發出呼求：「父阿，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」整句話直翻就是：「父阿，現在求你以你自己的同在來榮耀我，亦即以我從創世以來與你同有的榮耀。」這句話與第二節相互呼應。第二節說：「願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你。」第五節主耶穌則描述完成父神救贖計劃這榮耀的一刻，所得的榮耀正是從創立世界以來天父與聖子一同享有的榮耀。聖子與聖父一同創造世界，本有永恆中最高的榮耀。聖子道成肉身，取了屈辱的形象，受到最殘酷的刑罰，卻是要成就一件榮耀的事，就是重新得回父與子永恆中共享的榮耀。基督的受死與高升是緊密相連的，在基督在世時早已預言。祂在十字架上受死的一刻，就是神拯救工作成就的一刻，是最榮耀之事，也是基督重新得到在永恆中與天父同享榮耀的時刻。我們是否以此眼光看待主的受死，我們是將祂當作無助地被虐殺而死，還是將此視為神救贖工作的最高峰。十字架救世主的榮耀，因為在其上掛著愛我們的主，祂的死換回了我們的生命。

基督完成父所交託的拯救工作

「6你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們。他們本是你的，你將他們賜給我，他們也遵守了你的道。7如今他們知道，凡你所賜給我的，都是從你那裡來的。8因為你所賜給我的道，我已經賜給他們。他們也領受了，又確實知道，我是從你出來的，並且信你差了我來。9我為他們祈求。不為世人祈求，卻為你所賜給我的人祈求，因他們本是你的。10凡是我的都是你的，你的也是我的。並且我因他們得了榮耀。」（約17：6-10）

      從第6節起，主耶穌向天父禱告的對象，從為祂自己能夠榮耀神而祈求，轉移為門徒祈求。主要的重點在於說出，主耶穌已經讓門徒從祂的身上看到了天父的名。名代表一個人的實際存在。這句話的意思就是，藉著主耶穌在地上的工作，與祂說的話語，彰顯出天父的屬性。這群主耶穌引導的人是誰呢？就是天父從世上呼召出來，賜給主耶穌的人。他們本屬世界，與神無關，如今卻被神從世界裡召出來，讓他們脫離世界，歸向主耶穌。這就是前面多次提到的：「凡父所賜給我的人必到我這裡來。」（約6：37a）主耶穌描述這一群歸信祂的門徒，本身就是一直是屬天父的，是天父將這群屬祂的人賜給基督。本句話所要強調的是，凡能夠信從主耶穌的人，本來就是屬天父的，父將這群人賜給主耶穌，表明主耶穌在地上拯救的工作，正就是天父定意要完成的。信從子的就有了父，拒絕子的，連天父也拒絕了。第6節的結尾提到，這群人已經遵從了天父的道，也就是天父的話語。天父的話我們怎麼能知道？主耶穌已經將父的話教訓了門徒，他們也遵從了。這裡的遵從使用完成式，也就是指自從他們聽到主的道後，就一直遵從，至今沒有背離。這群持守信心的人，就是主前面所說，屬於天父，又被天父從世上呼召出來歸信基督的人。這句話與主耶穌其它地方的教訓相合：「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒 。」（約8：31）「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」（約14：21）真正屬神的人，必然會遵從主的道。所有三心二意，最終背棄神的，不在這群人之列。救恩穩固的應許只給那些堅定持守在基督裡的人。

      第七節進一步描述這群跟從基督的人，如今他們已經知道了。這句話的動詞「知道」使用完成式，這表示他們已經知道了一個事實，並且現在都沒改變。他們知道的內容是：「凡你所賜給我的，都是從你那裡來的。」什麽是神所賜給基督的？這句話的動詞「賜給」是完成式，表示天父早已賜下給基督，如今仍然屬祂不變。動作的受詞是中性複數，表示是事物而非人。也就是說所有神所差遣基督完成的事工，祂的降生、工作、教訓、受死、復活。這些都是天父交託基督在地上完成的工作。本來門徒不清楚其中的意義，如今在基督向他們傳達天父的話語、顯明天父的旨意之後。門徒終於知道了，主耶穌是天父差派來的基督，為了在世間完成天父交託的救贖工作。雖然此刻他們對將要發生在主耶穌身上的事，將會如何實現，並不完全清楚。但是他們肯定知道主耶穌是父所差來，完成天父旨意的使者。他們對主的信心是真實的。

      第八節指出了，門徒知道主所有的，全來自父的理由。就是：「因為你所賜給我的道，我已經賜給他們。他們也領受了，又確實知道，我是從你出來的，並且信你差了我來。」這句話就解釋了，前一句話說的「父賜給主耶穌的道」是什麽意思，就是主從天父領受的話語，這裡使用rhemata，指的並不是主耶穌對門徒的整個教訓，而是主耶穌確實說出的「話語」，或是祂的「言論」。主耶穌所說出的話語，一定是來自於天父所賜給祂，要祂說的話。門徒對這些從父來的話語，也領受了。並且他們真實地知道主耶穌是從天父那裡來的，並且他們相信是天父差遣主耶穌來的。這兩句話「真實地知道」、與「相信」的內容是一樣的。這兩個動詞的主詞還是門徒，動作是由門徒所發出。表示雖然神將屬祂的人賜給基督，讓他們來歸向基督；然而，門徒還是要從他們自己的心中，真實地知道主是從父而來，並且信靠祂是父所差遣來施行拯救的基督這身份。神的施恩、與人的順服必須同樣地被強調。

      這才能解釋第九節，主耶穌的話：「我為他們祈求。不為世人祈求，卻為你所賜給我的人祈求，因他們本是你的。」這句話的動詞「祈求」是現在式，表示主耶穌為門徒祈求的行動是持續進行的。主所祈求的對象，就是那些真實知道主是來自天父，並信靠祂是父所差遣來的基督的這群人。這些人就是主在父面前，所代求的對象。這些人與世人被分別對待。

      祈求的內容是什麽？是為他們的信心堅定，住在主裡蒙保守、遵從主的道而求。這祈求的行動表示主對門徒特別的愛。這敘述並不否定主也愛世人，為他們預備了福音，對他們也發出了普遍的呼召，要他們為自己的罪悔改。這對世人普遍的愛，與對門徒特定保護到底的愛同時存在。我們不會特意強調基督對門徒有更深的愛，而去否定基督同樣也有願世人悔改的愛，但是兩種愛確實還是存在著差異。最主要的原因就是第九節結尾：「因他們本是你的。」主耶穌在地上要完成的工作，最重要的是按照天父所指派祂去完成的救恩計劃進行。天父把屬祂的人賜給基督，就是要祂確定施恩拯救這群人。這救恩是必然要實現的，因為這是來自於父，必然要成就的旨意。不管天父對世人的愛是何等寬廣，何等大公無私地願意普及眾人，有種特殊的關係存在於基督與門徒中間，主與我們之間存在親密、啟示、順服、相信、依靠、賜下喜樂平安、末世的福分、多結果子。這些單單賜給門徒的福分，將主與門徒緊密地聯繫在一起，這種愛是超越對世人憐憫的博愛。這就解釋了主為何只為門徒祈求，而不為世人祈求。因為救恩單單臨到門徒，而不是排拒神的世人，這是天父差遣基督完成的拯救工作。主耶穌必須以天父的旨意為念。

      第十節提到了：「凡是我的都是你的，你的也是我的。並且我因他們得了榮耀。」這裡的「凡是我的」的形容詞，與「你的」的冠詞，詞性都是中性複數，表示所有父神與基督共有的事物。所有基督所有的一切，就是從天父賜給他的，包括權柄、榮耀、話語、工作、門徒。所以也不排斥跟隨基督的門徒也是來自神，因為前面已經提到過。句尾又提到「並且我因他們得了榮耀。」這句話的「他們」是陽性複數，就是指門徒。本句話正是第一節基督祈求內容，「願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你」的實現。基督如何得着榮耀？因著天父所賜給基督的門徒，堅定信靠祂，遵從祂的話語。也就是父所定意，要基督成就的拯救工作得到實現。本句話的主題就是：「主與天父拯救工作的合一、與最終得榮耀上的合一。」凡屬天父的事物也就是屬基督的，基督完成了天父交付的工作，不單自己得到榮耀，並將榮耀歸給天父。聖父、聖子同等、同尊、同榮。這是基督論中非常重要的內容，也是約翰福音中屢次強調的主題。

基督應許保護世上的門徒

「11從今以後，我不在世上，他們卻在世上，我往你那裡去。聖父阿，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一像我們一樣。12我與他們同在的時候，因你所賜給我的名，保守了他們，我也護衛了他們，其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的。好叫經上的話得應驗。」（約17：11-12）

      主耶穌在11節繼續講述祂一直為門徒禱告的原因。因為從今以後，耶穌不再與門徒同在世上，這是主耶穌預見了即將發生的受死，離開門徒，回到天上。本句的「我往你那裡去」的動詞使用現在式，表示這事正在進行、迫在眉睫。但是門徒卻需要活在世上，他們仍然要面對世上的逼迫、信心考驗、傳福音的使命，這些都是超乎他們所能承受的艱難工作。所以，主耶穌願意為門徒的安全禱告。從這裡我們看到了主對門徒的愛是何等深，即使要離去了，仍不忘記看顧保守他們。

      主耶穌向天父發出：「聖父阿，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一像我們一樣。」這句話中的主要動詞是「保守」介詞片語「因你所賜給我的名」修飾保守的方式，或保守達到的結果。和合本翻譯是當作方式來使用，理解為：「藉著神所賜給基督的名」來保守門徒。另一個翻譯是：求神保守門徒「住在神賜給基督的名」裡面。後者的翻譯似乎比較符合前後文的文理。「神賜給基督的名」就是神屬性的啟示，神確實已經將這啟示賜下給基督，並且基督也已經將父神的啟示，向門徒彰顯，如前面第六節說的：「我已將你的名顯明與他們」，意思就是主耶穌已經向門徒傳達，神所賜下關乎祂屬性的啟示。並且門徒也相信、並遵從主的道。主耶穌在此向天父懇求，保護門徒留在主從父所領受，關乎神屬性的啟示中，信心不偏離左右，離開所領受純正的真道。這是此刻主所關心，為門徒祈求的重要事情。

      主求父保守門徒要引致什麼樣的結果？後面的字句：「叫他們合而為一像我們一樣。」說明了保守門徒要達到的結果，就是希望他們最後能夠合而為一，就像主與天父之間緊密相合的關係一樣。主耶穌是以祂和天父合一的關係來期勉門徒。希望他們與主耶穌之間，並且他們彼此之間都能有這樣的關係。正如天父是聖潔的，主耶穌被天父分別為聖，差遣來完成祂的工作，門徒也當從世界分別為聖。這主題在後面的經文17到19節會提出。本章有許多關於主耶穌期待門徒之間，繼承聖父、聖子之間關係的主題，容講解下一段經文時再詳細說明。

      第十二節先肯定主所祈求的內容已經進行了，現在是求天父在主離去後，繼續保護他們到底。主說：「我與他們同在的時候，因你所賜給我的名，保守了他們，我也護衛了他們。」這裡的動詞「與同在」、「保守」都使用未完成式，表示一直以來主都與門徒同在、也一直保守門徒，留在主從父領受的啟示裡面，免受惡者的奪去。亦即門徒因著主的保守，維持住他們對神的信靠、不偏離神賜下關乎祂屬性的啟示。我們得以在真道上持守不變，不偏離左右，其實是主耶穌在背後保護我們。我們千萬不要自以為有多大的能耐，能夠抵擋誘惑、拒絕異端。太多例子顯示人在自高自大、自以為不需要基督保護的時刻，就是墮落開始的時候。

      主在世時就出現的一個背叛的實例，就是猶大。主耶穌在講完前面，已經一路保守門徒，不偏離主道之後，不忘提到一個例外：「其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的。」這個「滅亡之子」指的就是叛徒猶大。不是因為主不愛他，故意不保守他，而是因為他從開始就心術不正，他的心早就貪愛錢財、偏離正道、對耶穌不忠誠。根本不在主保守的門徒之列。從前面經文我們很清楚看到，主耶穌所做的拯救事工、保護門徒不受惡者奪去，都僅僅作在父所賜給主耶穌的忠心門徒身上。不是像散彈打鳥一樣，漫無目標地隨意發射。約翰福音特別強調這一點，跟隨主的人都是天父賜給主耶穌的，若不是天父吸引人，沒有人能到主面前來信靠祂。猶大就不是主所保守到底的人，救恩穩固的應許不適用於猶大身上。對此我們也要生出警惕，我們對主是否有忠誠的心？是像忠心門徒一樣，蒙主的保守到底，絕不偏離；還是像猶大一樣心不純正，落到主的任憑當中。這是我們當謹慎提醒自己的問題。主的保護、與門徒的順從信靠是緊密相連，前後一致的，不可將兩者對立起來，只強調其中之一。

      主耶穌應許要保守他的門徒，連一個也不會被奪去，在第十章主耶穌應許保護祂的羊到底時，說過：「我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。」（約10：28-29）本句動詞「奪去」使用未來式，因事情還未發生。如今呼應前面的應許，再次提到「因你所賜給我的名，保守了他們，...沒有一個滅亡的。」動詞「保守」使用未完成式，表示一直以來主在都保護門徒。

兩者對照，後者似乎是前面應許的實現。因為，到主將要上十字架的此刻，門徒除了猶大以外，全部都蒙受主的保護，沒有流失的。門徒能夠堅定不移，原是主保護他們的結果。這句話同時也看到了主應許的必然實現，既然說出了應許，就絕不會落空。這是我們相信，主說出關乎將來的應許，也必然會實現的最大原因。

      12節句尾的「好叫經上的話得應驗。」指的是猶大的背叛早在舊約經文中預言：「連我知己的朋友，我所倚靠、吃過我飯的也用腳踢我。」約翰福音最後晚餐時，曾經提到這句經文的應驗。猶大的背叛早在神的預知當中，雖然此事必會發生，但不是主強迫猶大做出來的，也沒有催促猶大去做，而是猶大憑著自己的私意，泯沒良知，鐵了心腸作出賣主求榮之事。他必須為自己的罪承擔後果，無可推諉。從兩種門徒對主的反應，我們看到了門徒能夠對主信實，不背叛主，是出於主的保護，他們自己也同時有信靠與順從的責任。猶大的背叛雖在主的意料之中，但是他自己犯下的罪行，也一樣無法推脫責任。主對門徒的保護，與人當盡的責任，同時都是聖經所注重的真理。我們對於自己的得救，當抱著堅固穩妥，並且戒慎儆醒的心。這兩種心態同時存在，絲毫不矛盾。

結論

本段經文提到的是主耶穌在最後與門徒聚會時的禱告，主題包含主耶穌將要被釘上十字架，完成天父交託的使命，這是達成天父拯救計劃，最榮耀的時刻。主求天父的榮耀可以藉此彰顯。天父交付給祂的門徒，祂已經忠心將福音傳給他們，讓他們都順從神的話語。這就是神交付福音使命的成就。如今主要離去，祂對門徒的愛不只停留在讓他們歸信，還為他們祈求天父，保守他們在主裡合而為一。

      主對門徒的愛表現在：為他們捨命、將神的啟示傳達給他們，讓他們得救、並且保護他們的信心堅固、免於遭到惡者奪去。我們是否也能體會主對我們今日的門徒，同樣也有如此堅定的愛。我們應當如何回應主的愛呢？願我們都能珍惜自己得到的救恩，忠心愛祂到底。