何必為惡人心懷不平

一般來說，見到世間不公平的事，我們心中會有「不平則鳴」的想法。例如見惡人得勢，會心懷不平。為何會有這種反應？因為人心中自有一個衡量事情公平的標準，也有追求被公平對待的觀念。所謂的「一碗水要端得平」，否則就要潑灑出來了。雖然每個人都知道要追求公平，事實上世上充滿了不平之事。我們從小被教導「善有善報、惡有惡報」、「種下善因，必結出善果」。這是我們都知道的「理想狀態」。實際上事情發生的景況真是如此嗎？大多數時候，現實與理想有遙遠差距。我們經常看到：小人得勢，不可一世；違法之徒逍遙法外，這些事時有所聞。在不公平之事看多了之後，我們心中是否會有種想法：「既然如此，何苦清心愛主，乾脆與他們一樣？」在思想這問題的時候，我們需要自問，我們行善的根本原因是什麽？是要換取別人的善報？當我們見到惡人囂張，心中是會感到不滿。我們心中期待什麽樣的滿足，我們心得滿足的基礎在那裡？很多時候，滿足與否是取決於我們看事情的觀點。若從人與人之間你爭我奪的計較來看，確實我們會在自己遭惡待時心生不滿。但是當轉眼仰望神，從神眼光重新看待這些不平之事，則會讓我們有新的態度。這時我們的心境又會有什麼樣的轉變呢？

詩篇73篇為亞薩的智慧詩。作者亞薩在全部詩篇中作了12首，就是詩篇50篇，卷三中73-83篇。卷三中還有第84-86篇為可拉後裔作，87篇為大衛作，88為希幔作、89篇為以探作。讓我們了解一下作者亞薩的背景，他是利未人。當約櫃被迎進耶路撒冷時，大衛初次藉亞薩和他的弟兄以詩歌稱頌耶和華（代上16：5）。當大衛預備籌組將來在聖殿敬拜的詩班時，「大衛和眾首領分派亞薩，希幔，並耶杜頓的子孫彈琴，鼓瑟，敲鈸，唱歌。」（代上25：1）大衛之後的王希西家也用先見亞薩的詩詞頌讚耶和華（代下29：30）。可見亞薩是個能夠作詩歌，能夠唱詩，又懂得彈奏多種樂器的敬拜者。他曾經帶領過聖殿的詩班。從他的詩歌中，我們可以看見他對神的認識深刻，頌詞能帶領我們貼近神的心。

見惡人遭遇，心懷不平

「神實在恩待以色列那些清心的人。2至於我，我的腳幾乎失閃。我的腳險些滑跌。3我見惡人和狂傲人享平安，就心懷不平」（詩73：1-3）

第一節首先說出，神恩待祂的立約子民。這是很多人對神抱持理所當然的期待，雖然在實際生活中不常是如此。這是作者經一生而得出的感觸，為理解全詩之鑰，不但指明神能為人成就什麼，也道出神對人的心意。神對祂的立約子民以色列的態度，永遠是正面地恩待他們。「恩待」這字原文就是「好」。有首兒童主日學詩歌：「神真美好，神真美好，神真美好，祂對我真好。」神以良善之心意對待屬祂的子民，全然為他們好，沒有惡意。

神善待的對象是以色列，特別是他們中清心之人。「清心」指對神心意純潔的態度。這群對神抱著清潔之心的子民，必然是會受到神的恩待。清心包括思想清潔，基本上它是指完全委身於神。另一篇詩篇也提到「清心」這個詞：「就是手潔心清，不向虛妄，起誓不懷詭詐的人。」（詩24：4）就連登山寶訓中主耶穌也稱清心的人為有福的：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」（太5：5）這些經文中提到的清心與本節意思相近。詩人必然也是自許為清心的人。清心是指對神的專一之心態，雖然清心之人會身處種種逆境。但是環境變化遠不及心態來得重要，而心態可能因為專注於私利而變得嫉妒，也可以因愛而坦然釋懷。心態的變化操縱著我們內心對外在逆境的情緒反應。

詩人知道神應當會善待清心者，但是看到的情況並非如此，當人犯罪，神似乎並不注意。因此他險些失去了在神裡面原有的平安之心，甚至認為那些無恥之徒得到比敬虔人更好的待遇。當詩人眼光專注在他人身上時，因看到狂傲人興旺，惡人享平安，他心懷不平（envious），這個字的意思就是嫉妒。他坦承因著自己的嫉妒心，讓他遇到信心危機，差點被絆倒，腳步差點滑跌。這種事情的發生開始於眼睛觀察到惡人狂傲的態度，藉著心中生出對他們的嫉妒，最後連腳步都站不穩，幾乎要跌倒。詩人毫不隱藏自己看到不平之事，心中生出的負面情緒。我們人生中可能會遇到這種向神生氣的時刻，神完全洞察我們內心的隱情，我們無須掩飾。寧可坦然面對它，將自己情緒的問題攤開在神面前，讓神來對付。讓神扶持我們，免得我們無法勝過而跌倒。

你是否曾經看過曾經信主的基督徒，卻因為某些令他過不去的難處，而對神生出抱怨，最後整個逆反過來，成為不信之人。在香港有個組織稱為「離教者之家」成員都是曾經信主的基督徒，聽他們的見證中說出，他們察覺教會中存在黑暗面，令他們生出對神的懷疑，一直未能得到解決，最後他們下定決心離開教會。因為他們曾經信主，甚至還研究過神學，對基督教的攻擊都相當深刻，直搗核心問題。比起一般對基督教不了解的反基人士更難回應。因為他們需要的不是理性的說服，是他們無法處理所遭遇的人生難題。有一部電影名叫「神沒有死」，片中的一位哲學系的老師，就是個典型的離教者的例子。他曾經在母親重病時，因為教會眾人積極勸他禱告，並給他神必定醫治的預告，他自己就積極相信自己的禱告必定能夠感動神，而令母親從重病中得痊癒。事實上他母親的病並未好轉，最後病逝。這結果令他無法承受，一反過去對神充滿了期待，轉變成對神憤怒。從此放棄了信仰，成為一個激烈反對基督教的人士。片中他是一個哲學系教授，在開課第一天就要求全班同學簽下一紙宣告書聲明「神已經死了」。班上有一位基督徒學生，因著信仰的緣故拒絕簽，他要求這名學生公開辯論，若說服了老師，可以不簽。劇情就圍繞在兩個人唇槍舌劍地交鋒了幾個回合。最後一次，學生情急之下直接挑戰老師：「你為什麽如此仇恨神？」是啊！如果神不存在，他怎麼會如此激烈地仇恨一個不存在的事物。這種非常個人性的問題，直接挑戰了他矛盾的態度，逼得他怒火中燒。他震怒之下，大聲回答：「你不要以為我不了解基督教的神，我曾經相信祂，但是發現我被愚弄了。你說的沒錯，我恨祂！我受夠了這些虛假的事物。」說完就氣憤憤地離開教室。這就是一個原本相信基督，最後對神失望而跌倒的例子。這種事情在今日的教會中還在繼續發生，如果我們忽視它發生的原因，還會繼續不斷地絆倒原本信主的人，讓他們離開教會。面對的辦法不是去攻擊這群離教者，而是問自己，如果是我，能夠回答他們遭遇的同樣問題嗎？本篇詩篇就是誠實地呈現出一個眼見惡人興旺，而心懷不平的人，他心中是怎麼想的呢？

惡人驕傲反享福

「4他們死的時候，沒有疼痛。他們的力氣，卻也壯實。5他們不像別人受苦，也不像別人遭災。6所以驕傲如鍊子戴在他們的項上。強暴像衣裳遮住他們的身體。7他們的眼睛，因體胖而凸出。他們所得的，過於心裡所想的。8他們譏笑人，憑惡意說欺壓人的話。他們說話自高。9他們的口褻瀆上天，他們的舌毀謗全地。10所以神的民歸到這裡，喝盡了滿杯的苦水。11他們說，神怎能曉得？至高者豈有知識呢？12看哪，這就是惡人。他們既是常享安逸，財寶便加增。13我實在徒然潔淨了我的心，徒然洗手表明無辜。14因為，我終日遭災難；每早晨受懲治。15我若說，我要這樣講，這就是以奸詐待你的眾子。16我思索怎能明白這事，眼看實係為難。」（詩73：4-16）

詩人觀察到一些現象，令他心生嫉妒。就是惡人不像一般常理所推想的，因行惡而受到報應。反倒是經常看見，惡人比起敬虔的神子民更加亨通。因為他們不信神，不受神誡命的約束，他們所有精力都投注在追求今生的發達，所有的希望都寄託在今生的福樂。因此，為達目的不折手段，反而順服神的人知道神的公義原則，行事為人受到神所定標準的管制。不信神的人反而在世發達，這豈不是對敬虔愛神之人發出極大的引誘。那何必那麼辛苦，遵守神的誡命？犧牲了今生的享受，來生又虛無縹緲地無法掌握。這種信心動搖的意念常出現在信主之人的心中。受苦的義人約伯也曾對神發出疑惑：「惡人為何存活，享大壽數，勢力強盛呢？......惡人的燈何嘗熄滅。患難何嘗臨到他們呢？神何嘗發怒，向他們分散災禍呢？」（伯21：7-17）與本段所描述的十分類似。

更令人不平的是惡人不但享福，而且向他人炫耀。特別是炫耀於信主之人面前，對比出他們窘困的境況，真令人難以承受。這種驕傲的態度甚至針對神而來，似乎向著天上的神發出挑戰，信你又能怎麼樣？能比得過我現在過得更好嗎？另一詩篇也清楚表明了這種驕傲的心：「惡人面帶驕傲說，耶和華必不追究。他一切所想的，都以為沒有神。」（詩10：4）高傲的人惹神憤怒，可是為何神不因他的惡行，立即施行懲罰呢？狂妄的人在神面前囂張跋扈，嘲笑貧窮善良的弱者，卻沒有受到報應。這些存在的不公現象令神子民難以吞忍，發出了不平的呼聲：「所以神的民歸到這裡，喝盡了滿杯的苦水。」

11節的句子雖然連於前一句，但是主詞應當不是神子民，而是狂妄人的意見。詩篇中常會有，因思想的跳躍，而轉移觀點的現像。本來想到惡人囂張，令神子民心中痛苦，下一句就繼續描述惡人狂妄無知的態度，以為神管不了他們。「他們說，神怎能曉得？至高者豈有知識呢？」這話與詩篇10篇描述惡人目中無神的心態：「他心裡說，神竟然忘記了；祂掩面，永不觀看」（詩10：11）

12節開始出現「看哪！」這是詩人對此現象發表感嘆。他在身受惡人苦待後，觀察惡人的境遇，看到這世界不公平的常態：「這就是惡人。他們既是常享安逸，財寶便加增。」因為這種惡人得勢，卻又不會遭報的現象存在。令人發出一個疑惑：「神在哪裡？」如古代道德經中說的：「天地不仁，以萬物為芻狗。」基本上就是從世界不公平的現象，推理出神不在乎公義的結論。

今天世上也有很多無神論者，會因為世界存在不公平的現象，而推出沒有一位主持正義的神這觀點。他們的想法是：神對世上發生的不公義之事不處理，若不是祂無知，就是祂雖知，卻無動於衷，因此推理他不仁。再或是他既知道，又非不仁，則必定是力有未逮，因此再推出神不是無所不能。從世界存在的現實狀況，推理基督信仰中的全知，全善，又全能的神是不可能存在的。人以自己有限的理性，先設定神存在的標準，再來推理神的存在與否，實在是不自量力的狂妄作為。

詩人誠實說出心中的掙扎，他感到自己過去對神忠實徒然無用。他終日受盡災難，落在神的懲治下。對比與惡人的情況，「他們不像別人受苦，也不像別人遭災。」（詩73：5）他覺得神待他不公。他不敢公開向其他神子民表達他的苦楚，怕因此而絆倒他人信心，相當於背叛神的子民。他努力思索這事，「我向神清心難道是徒然無功的嗎？」他考量再三，而苦無答案，這令他左右為難，不知道以何信念立足於世。

思想的轉捩點

「17等我進了神的聖所，思想他們的結局。18你實在把他們安在滑地，使他們掉在沉淪之中。19他們轉眼之間成了何等的荒涼！ 他們被驚恐滅盡了。20人睡醒了，怎樣看夢;主啊，你醒了也必照樣輕看他們的影像。21因而，我心裡發酸，肺腑被刺。22我這樣愚昧無知，在你面前如畜類一般。23然而，我常與你同在;你攙著我的右手。24你要以你的訓言引導我，以後必接我到榮耀裡。」（詩73:17-24）

本段經文是整篇中詩人心態的轉捩點。當詩人走進聖所，注目於神，以神的眼光看待目前遭遇。惡人的興盛不過是短暫的，在神永恆的旨意中，必遭報應。18節提到神給惡人的報應是，將他們安放在滑地。這想法與另一詩篇相似：「願他們的道路，又暗又滑，有耶和華的使者追趕他們。」（詩35：6）被神安在滑地，指惡人被神懲治，放在無法平衡的境地，腳步滑跌，站立不住。

過去詩人所羨慕的惡人得勢的情形，不過如轉眼雲煙，無法維持長久。「他們轉眼之間成了何等的荒涼。」清初文人孔尚任《桃花扇》有個經典的句子：「眼看他起朱樓，眼看他宴賓客，眼看他樓塌了。」建築在物質上的富足是最經不起考驗的。唐朝劉禹錫作的詩《烏衣巷》其中有一句：「舊時王謝堂前燕，飛入尋常百姓家。」榮華富貴，轉瞬消失，竟然撐不過兩三個世代。我們還能將人生的依靠建立在如此空虛的基礎之上嗎？

詩人對自己所受的苦楚發出深切的反省。他察覺了自己的無知，並自己在神面前低微的身份，實在沒有立場在神面前向祂抱怨。這樣的覺悟正如同約伯一樣。他觀察自己過去的困難仍然存在，如21節說的：「我心裡發酸，肺腑被刺。」雖然環境並沒有變化，但是他的心態產生了一百八十度的轉變，轉折點在於，他進到神的聖殿中，轉以神的眼光來觀看自己的一生。他看到了的神在他身上的作為：神不離不棄，神與他同在，得神右手扶持，得神話語引導，將來能被神接到榮耀裡。這讓他勝過眼前的絕望境況，轉為心懷盼望。

除神以外，别無愛慕

「25除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。26我的肉體和我的心腸衰殘;但神是我心裡的力量，又是我的福分，直到永遠。遠離你的，必要死亡。凡離棄你行邪淫的，你都滅絕了。28但我親近神是與我有益。我以主耶和華為我的避難所，好叫我述說你一切的作為。」 （詩73：25-28）

當詩人進入聖所，因眼光變化帶動心態轉變之後，對神發出了感恩的歌頌。「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」這得勝的凱歌，傳頌至今，激勵了多少身陷艱難，而心中不平的神子民。我們今生與神建立的關係，將會持續到永恆。驕傲自大的人遠離神，他們在永恆中，仍然保持與神分離的命運。但是今生對神忠實的清心之人，可與神永遠同在，得到永恆的福分。心存永恆的盼望，幫助我們以神的眼光看待自己的一生。即使遭到暫時惡待，知道神不忽略，也不輕看。祂是我永恆的力量與福分。

一個福音書中的故事正可以當成本篇的例證，耶穌遇到一位自以為已經達到神公義標準的少年的官，來求問主如何才可以得永生。當他聽聞主提出要守神的誡命這條件的時候，很得意地宣稱自己從小就遵守了。但他面對主提出更大的挑戰：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。」的時候。他的反應出乎人意料，竟然憂憂愁愁地走了。經文上說出了原因：因為他的產業很多，他捨不得撇下他半生依靠，令他驕傲的財富。（太19 ：21-22）主給他的評語是：「我實在告訴你們，財主進天國是難的。我又告訴你們，駱駝穿過鍼的眼，比財主進神的國還容易呢。」（太19：23-24）財主為何進不了神的國？因為他依靠地上的財富，捨不得拋棄這令他驕傲的豐富生活來跟從主。財富成為他進神國的攔阻。這樣的教訓令門徒覺得為難，他們發出疑惑：有誰能做到拋棄一切世上財富來跟從主呢？若主設下如此困難的條件，那神的國沒有人能進得去。主告訴他們，若是憑著自己的血氣，確實沒有人能放得下。但是主要他們轉移眼光到神的身上，從永恆的角度看待世上的財富：「凡為我的名撇下房屋，或是弟兄，姐妹，父親，母親，兒女，田地的，必要得著百倍，並且承受永生。」（太19 ：29）為了主的緣故，放下的今生財富，表面上是蒙受損失。但是從永恆的眼光來看，不但今生就可以得到回報，在永恆的國度裡，還能享受更豐富的產業。這不是一句永遠無法兌現的空頭支票。主耶穌應許的豐盛的生命，在今生就已經可以略為嚐到。那更完全的豐富，在將來與主同在時，會更豐盛地臨到。看禍福不能只看眼前，需要有超越今生的眼光。

結論

詩人在最後勉勵身邊的神子民，不要放棄對神忠誠的信心。不必羨慕那些遠離神去追求世俗享樂的惡人。他們走向的道路是通往死亡。在永恆的滅亡的結局下，今生短暫的享受又有何意義？轉過頭來詩人對自己也有個期望。他不效法惡人的行徑，他知道自己親近神對他是有益的。不只在今生得到主的保護，還能蒙主使用，讓我們一生的作為，成為向世人發出的見證。見證出主美善的屬性，並祂在我們身上施展的大能。結尾回應了第一節的話，我們真覺得「神恩待以色列清心的人嗎？」從短暫的今生來看，或許並非如此。但是神要我們有超脫眼前利害的眼光。進到聖所中，仰望主的榮面，從永恆的角度看待今生的生命。比較起那些暫時的享受，永恆的福樂才是真正令我們羨慕的。我們有一天還要到主面前去，永遠與祂同在，祂給我們的回報是豐富無比的。

對神豐盛慈愛的感恩

(詩篇103篇)
本詩為大衛對神的感恩詩。大衛一生面對敵人攻擊、犯罪敗壞、家庭破碎、親友背叛、殺身之禍；但是在任何時刻，總是回到神面前悔改、求告神、歌頌神。​神拯救的作為：救他脫離死亡、危險、敵人攻擊、赦免罪孽過犯。從罪惡深淵挽回他。​他為發生在自己身上之事感恩。所以被神成為合神心意的人。

本詩結構分為四個段落：首段為個人的讚美(1-2節A)；接著他讚美上主恩待個人(3-5節B)​；再來他讚美上主在以色列中掌權(6- 18B')；最後他呼召天地所有被造同讚美，他也要讚美(19-21A')​。整個是交叉對稱的結構，重點落在中間。也就是11-12節，歌頌神至大慈愛，赦免我們一切罪孽。這就是大衛歌頌神的最主要原因。

向心呼喚，歌頌主聖名
「我的心哪，你要稱頌耶和華，凡在我裡面的，也要稱頌他的聖名。我的心哪，你要稱頌耶和華！不可忘記他的一切恩惠。」（詩103：1-2 ）​
大衛對自己的「心 נֶפֶשׁ」發命，要它頌讚主。​人的心是指什麽？箴言中有一句話：「你要保守你心，勝過保守一切。因為一生的果效，是由心發出。」（箴4：23）人心就是人內在的部分，能夠影響外在的行為。作者命令自己整個一切心思意念都要稱讚神。​莫忘記祂對我有恩惠，「恩惠」的原文就是「好處」。神賜給我什麽好處呢？一切本來不是出自於自己的事物，都是從神賜下的。這是神的恩惠，不是我配得的。​當我們記念神對我們施恩，知道神願意施恩於我們，就會在經歷患難的時刻不放棄，繼續向祂呼求，重新得力。​

我們很容易忘記恩惠，尤其在富足順利的時候，如同摩西記述以色列民忘恩的本性：「等不多時，他們就忘了他的作為，不仰望他的指教，......忘了神他們的救主。他曾在埃及行大事。」（詩106：13，21）​摩西在摩押平原勉勵百姓進迦南後莫忘神恩：「耶和華你的神領你進他向你列祖亞伯拉罕，以撒，雅各起誓應許給你的地。那裡有城邑，又大又美，非你所建造的。有房屋，裝滿各樣美物，非你所裝滿的。有鑿成的水井，非你所鑿成的。還有葡萄園，橄欖園，非你所栽種的。你吃了而且飽足。你吃了而且飽足。那時你要謹慎，免得你忘記將你從埃及地、為奴之家領出來的耶和華。」​（申6：10-12）事實上神賜給以色列民許多豐富的產業，全都是他們原本沒有的。以色列民常健忘，以為這些產業都是他們辛苦征戰獲得的，若不是神保護他們，他們早在曠野滅亡。我們對一切自己所得的好處，是否常會忘恩，還是會記得感恩呢？

赦免罪孽，醫治疾病
「他赦免你的一切罪孽，醫治你的一切疾病。4他救贖你的命脫離死亡，以仁愛和慈悲為你的冠冕。5他用美物，使你所願的得以知足，以致你如鷹返老還童。」​（詩103：3-5）

大衛在頭兩節呼召自己的心向神頌讚後，接下來用五個分詞描述神向我們施恩的作為。​其中包括赦免罪孽、醫治疾病、救贖我們、為我們加冠冕、使我們滿足。前三項作為應該連在一起看，赦免罪孽、與救贖性命都是屬靈意義上的好處。醫治疾病應該也含有這樣的意思，我們被罪困擾，如同病痛纏身。神願意醫治我們，讓我們脫離罪的侵擾。我們能夠得到赦免，是因為耶穌基督的流血。 「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約壹1:9）​這是神賜給我們最大的的恩典。

許多人也引用「醫治你一切的疾病」這句話，應用在肉身的意義上，當我們患病受苦，神願意醫治我們。讓我們脫離疾病的侵襲，活出健康的生活。這原本也是神的心意。然而不能緊抓住這句經文，就宣稱所有的疾病神都必然醫治。一旦有病未得醫治，就代表神不信實，未遵守祂的應許。神的應許表明祂對人的憐憫，必須與祂更高的旨意一同來看，不能將此應許單獨看待，並將其絕對化。醫治疾病如果是神高過一切的旨意，我們自然就會得出，無病不得神醫治的結論。這就常會導致信徒走向民間信仰的只要醫治，不想遵從神誡命的功利主義傾向。當主耶穌受試探時，撒旦嘗試引誘主從殿頂跳下，它所引用的經文就是：「他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」（詩91：12）主耶穌不接受這種斷章取義地引用神的應許。主拒絕魔鬼說：「經上又記著說，不可試探主你的神。」（太4：7）神的應許不可拿來當作滿足自己利益的手段。包括病得醫治，不見得每次都是神最高的旨意。如果是這樣，那人都會求不生病，若是有求必應，世上就不會有生病導致死亡的存在。事實上這不是神所應許的話語。我們怎麼看待有病求主，但不得醫治的情況？我們當有個信念。 （1）在基督永恆國度中，一切疾病都將得醫治。 （2）​神憐憫我們，讓某些病得醫治能在今生實現，神容許另外的情況發生，卻在操練我們忍耐等待。 ​（3）既或不然，有病未得醫治，也無需抱怨神不守信。靠著愛我們的主，在一切事上得勝有餘。這是對待「醫治你一切的疾病」此應許的正當觀念。

正如主醫治我們一切疾病，第四節詩人提到：「救贖你的命脫離死亡」。這應許一樣不能將其絕對化，以為神為滿足人的利益，會答應我們一切所求的心態。不能拿神應許來試探神。神救我們脫離死亡，正確的理解應當是神賜我們屬靈的永生，不是肉身不死。第四節中「救贖」這個字的意思是，將至親從奴隸身份贖回。祂為我們付上贖罪的代價，就是基督在十字架上捨身流血成就的救恩。神施恩典，使我們脫離罪惡的刑罰，就是死亡的陷坑。也讓我們有仁愛和慈悲為冠冕，就是以神的愛和慈悲（steadfast love and mercy）為我們的榮耀冠冕。 ​「加冠冕」原意是「環繞」。也就是當我們被神的慈愛而憐憫環繞，如同反照出神的榮耀光輝。

第五節說：「他用美物，使你所願的得以知足，以致你如鷹返老還童。」神用美物使我們口得滿足。這「美物」就是美善的事物​。我們只有領受神賜的美善，才可能心得飽足。神賜我們美好事物的目的是，讓我們能夠像鷹一樣返老還童。鷹是一種充滿活力、勇猛的動物。英文翻譯是（your youth is renewed like the eagle‘s.）較接近原文的意思，就是「期待你的青春得更新，如同鷹的青春得更新一樣」。​以賽亞書中有句先知勉勵以色列民的話：「但那等候耶和華的，必從新得力，他們必如鷹展翅上騰，他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。」（賽40：31 ）​我們在生活壓力的衝擊下軟弱困倦，期待神讓我們身心得更新，就像鷹經歷等候的時期，恢復青春活力一樣，我們也需要等候神的更新。這是我們重新得力的源頭。

用以色列蒙救贖的歷史回顧神恩​
「6耶和華施行公義，為一切受屈的人伸冤。他使摩西知道他的法則，叫以色列人曉得他的作為。8耶和華有憐憫，有恩典，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛。9他不長久責備，也不永遠懷怒。」（詩103:6-9）​

神用公義與公正，為受屈的人伸張正義。特別是祂自己的子民。他們在曠野中經歷過多次神信實的拯救。神與以色列人立約，讓他們明白祂的法則，讓他們不至於偏離神旨意，落到敗壞滅亡的命運，這本身就是極大恩典。如摩西說：「我如今若在你眼前蒙恩，求你將你的道指示我，使我可以認識你，好在你眼前蒙恩。求你想到這民是你的民。」（出33 ：13）​

在第八節神宣告祂屬性，正如出埃及記所述：「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。為千萬人存留慈愛，赦免罪孽，過犯，和罪惡，萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三，四代。」（出34:6-7）​神的屬性正反映在祂立下的法則中。神最主要的屬性就是祂的公義與慈愛，這兩個屬性相互輝映，恩威並濟。絕不因為施恩憐憫，而忽視公義的作為。也不會堅持公義，而不願施恩與人。

第九節說：「他不長久責備，也不永遠懷怒。」此句經文與詩篇的話呼應：「他的怒氣不過是轉眼之間。他的恩典乃是一生之久」。 （詩30:5）​表示神對人施慈愛的心腸，更高過祂實行公義審判的原則。祂以慈愛憐憫，赦免人犯的罪，讓犯罪願意悔改的人，有得挽回的機會。第十節說：「他沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們。」如果神審判罪惡，我們沒有一個人站立得住。以色列民在曠野，多次得罪神，神也多次給他們機會悔改。最終還保全了神的子民，沒有因為他們犯罪而將他們整個民族放棄。這就是神慈愛的彰顯。

神的慈愛長闊高深
「11天離地何等的高，他的慈愛向敬畏他的人，也是何等的大。12東離西有多遠，他叫我們的過犯，離我們也有多遠。」（詩103:11 -12）​

詩人用最高的天，與最低的地兩個極端，來比擬神的慈愛何等長闊高深。他又用東與西的遠不可及。又描述神潔淨我們的罪，讓它遠遠地離開我們。本節為整個詩篇的中心。可見神至高至大的慈愛彰顯在，祂對我們罪的赦免這拯救作為上。若不是祂赦免我們，我們無力自己勝過罪，必要落在毀滅的命運中。

神對我們，就如父親憐恤兒女​
「13父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人。」（詩103:13）​
詩人用人間能夠理解的父親對兒女之愛，來比擬天父對我們的慈愛。天父憐恤敬畏祂的人，如同父親憐恤自己的兒女。 「憐恤」是父神的屬性，就是知道我們軟弱，而願意施恩相助，以恩慈相待。如浪子回頭故事裡的的父親，就算浪子敗壞家產，全身破舊、髒臭不堪、不配蒙恩；只要他回頭悔改，就蒙父親憐恤。我們得到天父所賜的救恩，豈不是如此。我們一點也不配蒙天父施恩，然而因著祂的慈愛屬性，願意額外開恩，憐憫我們這群得罪祂的人。人所當作的責任就是敬畏神。這與因信稱義的教義一致。不是我們為自己賺得救恩，而是出於神的憐憫，賜下救恩，我們只不過是靠著對祂的敬畏而領受，這是蒙恩之人當有的態度，無功可誇。

神願意憐憫他的子民，出現在先知耶利米寫的哀歌中：「我們不至消滅，是出於耶和華諸般的慈愛。是因他的憐憫不至斷絕。」（哀3：22）在施洗約翰的父親撒迦利亞見到神應許實現的時候，對神發出頌讚：「他憐憫敬畏他的人，直到世世代代。」​（路1：50）可見神的子民得以保全，生命延續，是因為神對他們施慈愛。今日身為神子民的我們也是如此。

世人生命的短暫無常
「14因為他知道我們的本體，思念我們不過是塵土。15至於世人，他的年日如草一樣。他發旺如野地的花。16經風一吹，便歸無有。他的原處，也不再認識他。」（詩103:14-16）​
我們的生命的本體，不過是塵土。出於塵土，也必歸回塵土。一生匆匆過去，無永恆的意義。正如以賽亞書中作者感嘆：「草必枯乾，花必凋殘，因為耶和華的氣吹在其上。百姓誠然是草。」（賽40：7）​然而，短暫的生命卻能領受神持久不變的愛。卑微如塵土的我們，竟然能蒙至高神眷顧。可見人的價值在於人在神的眼中極為寶貴。是因為神重視我們，我們的生命才呈現出價值。因此我們當歸回神當初造我們的心意，活出祂造我們在世上，欲成就祂永恆的目的。​就是在地上遵從祂的旨意，彰顯出祂的榮耀。

神對祂子民守約施慈愛
「17但耶和華的慈愛，歸於敬畏他的人，從亙古到永遠。他的公義，也歸於子子孫孫。18就是那些遵守他的約，記念他的訓詞而遵行的人。」（詩103 :17-18）​

神的慈愛臨到祂揀選的子民身上。這些人是誰？就是忠於神的約，信靠神，領受祂施恩拯救的人。我們若敬畏、倚靠、連結於那不朽的神，就是忠於與神所立之約的人，將永永遠遠得到祂的慈愛、生命、公義。 13節提到：「耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人。」17節又說：「耶和華的慈愛，歸於敬畏他的人。」敬畏祂的人就是神慈愛臨到的對象。這些人有何特質？他們對神所立之約信實，記念神的訓詞，而願意遵行。神子民對神的信，表現在對祂所立的約信實。包括亞伯拉罕之約，以及藉著摩西在西乃山頒布的「西乃之約」。這並不表示以色列民是靠守誡命稱義，伸在舊約新約一致的拯救方式就是「因信稱義」。只不過信神的人必會對神與子民所立的約忠實，信靠神的人必會遵守神的誡命。​如果連守約的意願都沒有，怎麼能說自己是信神的呢？當然在新約時代，主耶穌與我們立了新約，所有舊約時代的要求都總結在新約裡，也就是實現了對主耶穌的忠實，就是實現了所有約的要求。

呼籲被造萬有都來稱頌神​
​「19耶和華在天上立定寶座。他的權柄（原文作國）統管萬有。20聽從他命令成全他旨意有大能的天使，都要稱頌耶和華。21你們作他的諸軍作他的僕役行他所喜悅的，都要稱頌耶和華。22你們一切被他造的，在他所治理的各處，都要稱頌耶和華。我的心哪，你要稱頌耶和華。」（詩103:19-22）​

神在天上掌權，統管萬有。​大衛呼召天地萬有來一起頌讚上主。從個人頌讚，擴大到天使、諸軍、僕役、凡所有聽祂命令的靈界被造，都要稱頌神。最後，再擴大到天地萬有，一切被造，都當頌讚神。祂的權能普及天地各處。

在本詩結尾大衛最後回到自己的心，呼籲從內心頌讚神，這與第一節首尾呼應。​稱頌像漣漪，從心發出，層層擴大，直到整個天地。我們若不頌讚，連無生命的被造物都要發生頌讚。身為萬物中唯一具有神形象的人，豈不更該舉起我們的心向神高聲頌讚嗎？​

投靠上主的永恆盼望

本文被稱為大衛的金詩，可能是因它極其寶貴，值得銘刻於心之意。結構分四部分：作者首先宣告自己對上主的信靠(16:1-4)；再感恩自己信主而有的福分(16:5-6 )；他對主的信心，讓他堅定不動搖(16: 7-8 )；最後他盼望繼續走神所指引的道路，直到永遠(16:9-11 )。

投靠在神的保護下
「（大衛的金詩。）神阿，求你保佑我，因為我投靠你。」（詩16:1）

大衛在第1節就向神求告，他稱神為「神El」，求神保護他。此處有兩個重要的字「保佑שָׁמַר」與「投靠חָסָה」，除了本節外，也出現在另一段經文：「求你保護我的性命，搭救我，使我不至羞愧，因為我投靠你。」（詩25：20）神對於「投靠」者的反應就是「保護」的作為。人生在世，面臨許多危難險阻，太多需要神保護的時刻。大衛知道神是可信靠的，願意施恩保護凡呼求祂的人。因此他憑信將自己投身在神護衛下。

好處唯獨來自神
「2我的心哪，你曾對耶和華說，你是我的主。我的好處不在你以外。」（詩16:2）

作者向自己的心說話，原文並無「我的心哪」，為了語義通順而加上。他心裡曾經向神宣告：「你是我的主。我的好處不在你以外。」作者稱耶和華為我的「主adonai」，表示自己為神的僕人，願意順服祂的權柄。

我們從神能得到什麼好處？平安，喜樂，幸福，這些都是人生在世所期望得到的。唯獨神是真正好處的來源，此外別無對象。花花世界的新奇事物，吸引我們去追求，最終卻不能讓我們得到永恆的好處。詩篇73篇說：「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」（詩73：22）我們可曾被世上的美麗事物吸引，而眼花繚亂？那些都是短暫的，一陣光彩過去，就如過眼雲煙。

喜悅與神的聖民同敬拜
「3論到世上的聖民，他們又美又善，是我最喜悅的。」（詩16:3）

此處作者從個人對神的投靠，轉移到周圍敬拜神的其他聖民，亦即被神分別為聖的子民。他們的特質是又美又善。原意是「尊貴榮美的」。為何聖民得以有這樣的尊榮，因為他們是神分別出來歸屬祂的，分享神的尊貴榮耀。神本身就是榮美的源頭，神的子民也有祂的榮美。詩篇說：「耶和華我們的主阿，你的名在全地何其美。」（詩8：1a）大衛也說世上聖民也「是我最喜悅的」。我們的好處不在神以外，我們也當在神聖民的同在中，感受主內相交的喜悅。與敬虔之人相連，也就是主內肢體的團契生活，這是與神同在的延伸，我們透過與神子民團契，體現出與神的團契的美好，這會帶給我們極大的喜樂。

警惕自己絕不拜偶像
「4以別神代替耶和華的（或作送禮物給別神的），他們的愁苦必加增。他們所澆奠的血我不獻上，我嘴唇也不提別神的名號。」（詩16:4）

與聖民對比的是，以別神代替耶和華的拜偶像者，或追隨偶像者。相對於在神子民中的喜樂，拜偶像者的愁苦必加增。偶像會給人暫時的利益，但是偶像的背後是邪惡的勢力。與虎謀皮，所有獲得的好處終究要加倍奉還回去，得不償失。

迦南地四圍仍有拜偶像風俗。其儀式中，有向偶像澆奠血的動作。他宣告自己絕對不參與這些祭拜偶像的行動，他的嘴唇也不提外邦諸神的名號。身處偶像充斥的環境，每日見到拜偶像的習俗，心中可能會受到誘惑，而被牽引進去，進而被他們的風俗同化。大衛警惕自己勿陷其中。

信主而得的福分
「5耶和華是我的產業，是我杯中的分。我所得的你為我持守。6用繩量給我的地界，坐落在佳美之處。我的產業實在美好。」（詩16: 5-6）

大衛宣稱，神是「我的產業」。正如民數記中記載：「耶和華對亞倫說，你在以色列人的境內不可有產業，在他們中間也不可有分。我就是你的分，是你的產業。」（民18：20）祭司家族是以神為他們的產業。大衛也以神為他的分，為他的產業，生命中所有的供應都從神而得。

大衛稱神為「我杯中的分」，杯表示神所賜給他的福分。無論是苦杯、福杯都是神所預備，他甘心領受。他又說：神持守我的「鬮 lot」，表示他的命運掌握在神手中。神量給他的地界的繩子，坐落在令人喜悅之地。他肯定地說出：「是啊！給我的產業真是美好。」

我曾經去一家科技公司面談，在開門的把手上方貼了一個紙條，上面寫著：「耶和華……用繩量給我的地界，坐落在佳美之處。我的產業實在美好。」進去一問，才知道公司老闆就是基督徒。他雖然是公司的總經理，仍然熱心服事主。他的工作蒙神祝福，二十幾年來仍然繼續經營下去。

信主心中堅定不搖
「7我必稱頌那指教我的耶和華。我的心腸在夜間也警戒我。8我將耶和華常擺在我面前。因他在我右邊，我便不至搖動。」（詩16：7-8 ）

這段大衛又重申自己對神的信靠。他要稱頌耶和華，就是那位指引他的。神是他的輔導。他的心也在夜間教導他，這是心中在睡前的省察，也應當是來自於神的感動。可見大衛日夜都感受神對他的引導。他立志要常常將耶和華「擺」在他的面前。人怎麼能將神擺在前面呢？這裡的意思就是，他很在乎神不遠離他，因此經常尋求神，讓神臨到他面前，成為幫助的力量。這是表達他期待神同在的意願。因為神在他右邊，最重要的位置，他就穩固不至動搖。神的同在成為人的指引，並成為人信心穩固的力量。

盼望繼續走永生之路
「9因此我的心歡喜，我的靈（原文作榮耀）快樂。我的肉身也要安然居住。10因為你必不將我的靈魂撇在陰間。也不叫你的聖者見朽壞。11你必將生命的道路指示我。在你面前有滿足的喜樂。在你右手中有永遠的福樂。」（詩16：9-11）

最後一段他向著神發出自己的禱告，從已經得到神賜下的福分，盼望擴展到將來永遠的福樂。於是他的心歡喜，他的靈快樂。他的肉體也要因著心存指望而得到安息。這指望就是在永恆國度，他的靈魂不會滅亡。

他接著說，「神的聖者」也必定與神同在而不至朽壞。這裡指的是誰？單數的「聖者」被彼得當預言來引用，應驗在主耶穌的肉身復活上（徒2：26）。在當時作者的意思，應該不會超出當時前後的文脈，一下跳躍到一千年後的彌賽亞應許。當時的語義應該就是指大衛盼望，敬虔子民將來肉身會復活，不致朽壞。大衛求神將生命之道指示他，在神面前有毫無缺乏的滿足喜樂，在神的右邊，有永遠的福分。這是永生的盼望，也是因著信靠神而得到的。主耶穌是肉身復活初熟的果子，我們信主的人肉身也必得復活。

結論
大衛曾經多次得到神的拯救，因此對神充滿信心。他知道神垂聽他的呼求，願意施恩保護他。他從神那裡領受了豐盛的產業，包括物質的豐富，應許的土地，建立了家室，爭戰免於危難。這都是神保護他的結果，他深知神就是他好處的源頭，自己生死禍福全在神手中。他因此求神經常與他同在，白日指引他的道路，夜間也警戒他的心。讓他活在神的面前，心中穩固，不至驚慌。他進而思想到永恆，神不只賜下今世的產業，更應許永恆的生命，他深信自己必繼續蒙神引導，靈魂得拯救，肉身也要得復活。這些盼望最終是應驗在耶穌基督裡的。不只大衛將會承受永生，所有敬虔的子民都能在基督裡，承受永生的應許。

向拯救的主獻上感恩

本詩是作者以其個人親身經驗，發出對神感恩的宣告。人能夠愛神，是因為親身領受了他的拯救。經歷神在痛苦，死亡邊緣，救他脫離危難。本詩有三個段落：1. 患難中的求告（1-6a），2.痛苦中得神厚恩（6b-12），3.向神發出感恩的誓願（13-19）。

患難中的求告

「 我愛耶和華，因為他聽了我的聲音，和我的懇求。2他既向我側耳，我一生要求告他。」（詩116:1-2）

詩人開宗明義宣告，我愛神，因為神垂聽我的聲音，並側耳聽我向祂求憐憫的懇求。接著他宣告：「既然神側耳聽我，我一生要求告祂，」因祂信實可靠。愛祂並更多的求告，是詩人對神感恩的回應。   

第一節「我愛耶和華，因祂聽了我的聲音。」對應申命記中以色列人最常使用的禱告詞shama。他們在安息日時，誦讀此經文，互相提醒全心愛神：「以色列啊！你要聽。耶和華我們的神是獨一的主。你要盡心，盡性，盡力愛耶和華你的神。」（申6:5）兩邊經文中都出現「聽」與「愛」。申命記是命令以色列民一同愛神，本詩篇作者是以第一人稱宣告自己對神的愛，且是在公開敬拜場合表明出來。個人在聚會中的宣告，能夠激發眾人共同對神追求的心。

死亡纏繞時求告神的名

「3死亡的繩索纏繞我，陰間的痛苦抓住我。我遭遇患難愁苦。4那時，我便求告耶和華的名，說，耶和華阿，求你救我的靈魂。」（詩116:3- 4）

詩人親身經歷了神對他求告的回應。他曾經過死亡威脅，嚐到陰間的痛苦。好像死亡的權勢將我捆綁，拉他進去。埋在墳墓裡的痛苦抓住他，讓他不能逃脫。他因此生出艱難與愁苦之情。約拿曾在大魚腹中有類似的禱告：「深淵圍住我，海草纏繞我的頭。」（拿2：5b）

在痛苦中才明白，神是人唯一可求告的對象，才把眼光專注在神身上。 俗話說：「窮則呼天」。這是人陷在死亡威脅與痛苦之下，最直覺的反應。不是每個人都曾經歷死亡臨近的恐懼，但很確定每個人卻都會面臨一個時刻。年紀越大，死亡的威脅越真實。我們在害怕的時候，可曾想到向神求助。安逸讓我們忘卻對神的需要，痛苦反而讓我們知道自己的無助，而願回到神面前求助。

自己卑微卻蒙神憐憫

「 5耶和華有恩惠，有公義。我們的神以憐憫為懷。6耶和華保護愚人。我落到卑微的地步，他救了我。」（詩116:5-6）

我們能夠向神呼求，是因為知道神的屬性，祂是有恩惠，有公義，又憐憫的神。第5節中的「恩惠」也出現在出埃及記中描述神的屬性：「耶和華說，我要顯我一切的恩慈，在你面前經過，宣告我的名。」（出33：19a）第五節中的「憐憫」則出現在另一節描述神屬性的經文：「耶和華在他面前宣告說，耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。」（出34:6）本節也提到神的「公義」，這屬性出現在摩西對神的描述：「他是磐石，他的作为完全，他所行的无不公平，是誠實無偽的神。又公義，又正直。」（申32：4）神的「公義」夾在「恩惠」與「憐憫」兩個中間，神對百姓先有恩惠憐憫，再彰顯出公義。

神願意我們按照祂的屬性來向祂祈求。凡是符合神心意的禱告他必然垂聽。這是我們在神面前坦然無懼，敢放膽求告的確據。即使心思單純、頭腦簡單的愚人，或是落到卑微地步的低下階層人士，神也不輕視，仍保護拯救。 另一詩篇也說：「神是我的盾牌。他拯救心裡正直的人。」（詩7：10）我們一生不全然順利通達，當承認自己仍可能會落在危險境地，常需要神的拯救，需要神垂聽我們的呼聲。

在痛苦中得神厚恩

「7我的心哪，你要仍歸安樂，因為耶和華用厚恩待你。8主阿，你救我的命，免了死亡，救我的眼，免了流淚，救我的腳，免了跌倒。9我要在耶和華面前，行活人之路。」（詩116:7-9）

詩人向自己的心發出要求，要它回歸安息，停止焦慮痛苦。理由是知道耶和華豐厚地恩待它。又因為他曾經蒙神恩待，這經歷清楚存在他記憶中，包括：「救他的命，免了死亡，救他的眼，免了流淚，救他的腳，免了跌倒。」「救」這字就是將人拉出來之意。在各種困境中我們都需要神伸出拯救的手，拉我們脫離。跌倒是死亡的隱喻，蒙主從死亡救拔後，我們將仍在祂面前存活，走在活人之地，意為憑信依靠祂。主的拯救是我們的心能以平安的原因。

在痛苦中仍然因信說話

「10我因信，所以如此說話。我受了極大的困苦。11我曾急促地說，人都是說謊的。」（詩116:10-11）

我們既然遭受痛苦，怎麼能在人面前見證神的恩？那是因為我們信靠神。知道祂是信實的主。我們必能在痛苦中，得到祂的拯救。保羅曾引用此句說明自己常被交在死地，仍保信心：「但我們既有信心，正如經上記著說：『我因信，所以如此說話。』我們也信，所以也說話。」 （林後4：13）因對神的信，讓我們得以在患難中仍然在主面前說話。保羅也曾經在羅馬書引用11節，說明人都落在罪中：「神是真實的，人都是虛謊的。」（羅3：4）對比出神的信實。這裡看得出詩人落在死亡的痛苦中，可能是因著人的虛謊陷害。

拿什麼報答神的恩？

「12我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩。13我要舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名。14我要在他眾民面前向耶和華還我的願。」（詩116 :12-14）

詩人自問拿什麼獻給神，來報答他賜下的一切厚恩？他預備作三種事：舉起救恩的杯、稱揚神的名、並在眾民面前向神還願。舉杯的意思就是獻感恩祭時舉杯奠酒的動作。 「稱揚」與「求告」同樣的字，本篇共出現四次，就是在公開禱告時呼求神的名，向祂頌揚。並為自己許的願獻還願的祭。

深知自己在神面前的身份

「15在耶和華眼中，看聖民之死，極為寶貴。16耶和華阿，我真是你的僕人。我是你的僕人，是你婢女的兒子。你已經解開我的綁索。」（詩116 ：15-16）

詩人再次提到神的救恩，他身為神敬虔的子民，在神眼中生命極為寶貴，即使是死亡，神也極為重視。世人以為他人的死亡為人生終局，即使生前身世顯赫，萬人欽羨，死亡就劃上句點，無戲可唱。但是聖民的死亡不一樣，神不輕看，基督會在天上迎接我們回家，將來進入永恆的國度。我們有此確據是因為深信神是信實，祂所應許的不會落空。

詩人再度呼求神的名，確定自己在神面前是祂僕人的身份，也是神婢女的兒子，表示他繼承母親服事神的身份。他稱自己是神忠心的僕人，因為他蒙神的拯救，解開他的捆鎖。我們愛神因神先愛我們，我們服事神，因神拯救我們。

向神發出感恩的誓願

「我要以感謝為祭獻給你，又要求告耶和華的名18我要在他眾民面前，在耶和華殿的院內，在耶路撒冷當中，向耶和華還我的願。你們要讚美耶和華。」（詩116:17-19）

本段幾乎與前面12-14節一樣，詩人發出對神感恩的回報：以感謝為祭獻給神，求告耶和華的名，在眾民面前，神的殿內，耶路撒冷當中，向神獻祭還願。期待用個人的感恩，帶動眾聖徒一同向神獻上感恩。兩個感恩還願的中間夾著自己是神僕人的確認，凸顯出自己有如此的身份，全因神施恩拯救，救主是我們感恩的對象。

結論

1.作者回顧自己過去蒙神拯救的經歷，發出對神施恩的回應。他公開宣告愛神，並且要立志一生求告神的名。

2.詩人呼求神的名向祂發出禱告。在公眾禱告時，他帶動眾人求告神的名。

3.詩人追述神的厚恩，神救他得活免死亡，救他眼睛免流淚，救他的腳免跌倒。他確認自己身份是神的僕人，因為親身蒙神對他的拯救。

4.他要向神獻上感恩的祭，舉救恩的杯，頌揚神的名，並在聖殿、眾民面前公開向神獻祭還願。帶動眾人一同向神感恩。

詩歌
詩篇116篇 松僕詞曲
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耶穌求你垂聽我， 請你應允我懇求；
死亡繩索纏繞我， 陰間痛苦抓住我；
我遭遇困難苦愁， 因你憐憫我得救；
卑微中你贖回我， 並用你厚恩待我。

（副歌）你使我眼免淚流， 使我腳步得穩妥；
即或受極大苦痛， 必因信死裡復活；
我心終仍歸安樂， 舉救恩杯來歌頌；
於聖所還許心願， 讚美獻祭到永久。

讚美神救贖之愛

詩篇105到107這三篇都是以「你們要稱謝耶和華」為開場白，內容則分別提到出埃及、經曠野、和被擄歸回的歷史。因此，這是以色列民族蒙拯救的三部曲。我們常向神發出讚美嗎？根據我們保守的民族性來說，一般比較少對外說出讚美的話。以色列人是個久經患難的民族，他們的歷史中存在著許多被人欺凌的過去，出埃及，經曠野進迦南，被擄歸回，寫在他們民族的記憶深處。當然神特別保護他們，在其中也經歷了神的慈愛。唯有真正經歷過神愛的子民，才能發出有內容的讚美。我們基督徒是這樣的人嗎？

    本詩結構非常清晰，開始的序言呼籲神子民向神發出感謝（1-3節）；第二段是四首頌讚之歌（4-32節），提到在不同的狀況下，人都經歷了神的拯救；其中包括了：在曠野漂流者得安居；因悖逆被捆鎖者得釋放；因犯罪而患病者得醫治；在海上經風暴者得平安。第三段則提出人應當頌讚神的因由，祂按照人的順從或悖逆，改變人的環境與地位(33-42節)；最後呼籲人思念神的愛(43節) 。讓我們一起研讀。

當向神發出感恩

「你們要稱謝耶和華，因他本為善。他的慈愛，永遠長存。2願耶和華的贖民說這話，就是他從敵人手中所救贖的，3從各地，從東從西，從南從北，所招聚來的。」（詩107：1-3）

本詩以「你們要稱謝耶和華」呼籲贖民向神發出感恩。能感恩的人是有福的。一個能發出感恩的人，表示他領受到了超出他本該得的福分，比起成天抱怨的人幸福得多。我們向誰發出感恩？對我們有恩之人。一般會感謝父母養育之恩。古代人會感戴皇恩浩瀚。傳統中曾有謝天謝地的俗語，今日也多半被當成封建迷信而拋棄。作家教授陳之藩曾寫過一篇「謝天」其中有一段：「無論什麼事，不是需要先人的遺愛與遺產，即是需要眾人的支持與合作，還要等候機會的到來。越是真正做過一點事，越是感覺自己的貢獻之渺小。於是，創業的人，都會自然而然的想到上天，而敗家的人卻無時不想到自己。」這是以人為本的謝天觀。一個不信神的人能夠想到上天已經不錯了。這位曾是電機系主任的無神論者在八十多歲時，聽聞福音而信主，人生畫了一個圓。年輕時尋找的天，就是人生終了時信靠的神。有個潛存在人心中普遍的觀念，就是冥冥中存在主宰人類命運的上天。我們模糊地知道有祂，卻不深究祂是位怎麼樣的神。

人能夠真心向神發出感恩嗎？除非從神領受恩典的人，才可能從心底發出感恩。感恩的緣由從何而來？心中感受到神是「美善」。有一首兒童主日學的歌：「神真美好，神真美好，神真美好，祂對我真好！」一個童稚的心靈向神發出對祂的讚美，這是真誠的嗎？往往兒童純潔的心比成人更接近神。另一首歌：「耶穌愛我我知道，因有聖經告訴我。」一位學術界分量舉足輕重的神學家巴特，在訪美演講時，被人詢問他用一句話來總結他的神學思想。他就以這首歌的歌詞來總結。雖然他對教義的純正性受到許多人質疑，然而公開聲明他領受神的愛，在學術界也是件不易的事。你是否也清楚知道自己領受了上帝的慈愛與良善？

神的「良善」與「慈愛」緊密相連。神的愛是基於神守約、施慈愛、信實的本性。我們對於神的愛的認識不是出於知識，而是出於親身經歷與神建立的愛的關係。祂是一位有位格，樂於與人親近，並與人建立關係的神。我們盡可能蒐集天下各樣知識，但是如果這些知識沒有互相關聯性地組織在一起，成為可以運用的智慧，那只是硬碟裡儲存的資料而已。我們對神的認識不是堆在硬碟裡的資料，而是我們可以親身感受，親自經歷，並在我們生命中可以隨時應用出來的智慧結晶。舉個例子，我們會仰望星空，面對滿天繁星，對宇宙浩瀚無窮發出驚嘆。此時我們心中思想什麼？宇宙是一片毫無生機的死寂岩石，機械性地照著原本的慣性運轉，還是在此無窮的穹蒼之下，認知自己的存在並非偶然，而是高深智慧預定下的結果。這高於我們的智慧，是願與我們建立關係的有位格存有，不是冷冰冰的科學原理。我們心中存在的期待，是與宇宙的造物主建立更深的關係。這種驚異宇宙奇妙，而心生敬畏的想法存在許多人，甚至科學家的心中。

渺小的我們期待與造物主建立關係，像「螻蟻安知宇宙之闊，燕雀安知鴻鵠之志」一樣，是一種痴心妄想。事實上神主動的向人發出啟示，要與人建立深刻的關係。神與人所建立的關係，最好的描述就是「愛」。神的慈愛與人間短暫的愛不同，乃是「不變之愛」(steadfast love)，永恆之愛。人都期待世間有不變之愛，卻是極為少有。人期待恆久不變，海枯石爛的愛，往往落得失望以終。在我結婚的時候，收到了一份禮物，鐵達時的「天長地久對錶」。收到後，很高興就戴上了。不到一個月，錶不走了，就算換電池也一樣。當時心中疑惑，它不是說「天長地久」嗎？妻子拿起盒子一看，旁邊有兩行小字「不求天長地久，只求曾經擁有。」這話真深刻啊！說的不止是這錶，人間豈有天長地久的愛情呢？

這種堅韌之愛只有神才可能有。祂愛你到底，不離不棄。慈愛是神對屬祂子民的守約之愛。約定規了神與子民間的救贖關係。屬神的子民都曾經歷了神對他們的拯救，接受了神為贖回他們付出的代價。神主動與子民立下了聖約，祂堅定持守此約，也要求屬祂的子民守約。這就是我們身為屬神子民所當深自體認，心存感恩，時常向神發出讚美的原因。

神招聚蒙贖子民歸回

「願耶和華的贖民說這話，就是他從敵人手中所救贖的，3從各地，從東從西，從南從北，所招聚來的。」（詩107:2-3）

第二節主要動詞「願他們說」表達作者的願望，呼召神的贖民向神發出感恩的讚美。誰是神的贖民？就是接下來解釋的，就是蒙神救贖的人，這群人從被擄的外邦被神招聚回來。「招聚」這個字與詩篇106篇提到內容呼應： 「耶和華我們的神阿，求你拯救我們，從外邦中招聚我們，我們好稱讚你的聖名，以讚美你為誇勝。」（詩106: 47）。表明這首詩歌乃是被擄歸回後所寫的讚美詩。被擄到外邦的以色列民，遭遇顛沛流離，終於被神招聚回來。歸回故土。就好像當年以色列人出埃及一樣，蒙神拯救，走過阻隔的紅海，脫離法老的追兵。被擄歸回的經歷就像是再一次的出埃及。我們蒙神拯救，脫離罪的轄制的人，也算是又一次的出埃及。這段經文所描述的情境，一樣可以將屬靈意義應用在我們得救的人身上。我們可曾感受被罪轄制的痛苦，是否經歷被神引領回家的平安幸福感？本詩篇是歸回後對神拯救的讚美。早在事情尚未發生前，先知以賽亞就曾預言，以色列民將蒙神召聚，從被擄之地歸回：「因我看你為寶為尊，又因我愛你，所以我使人代替你，使列邦人替換你的生命。不要害怕，因我我要對北方說，交出來。對南方說，不要拘留。將我的眾子從遠方帶來與你同在。我必領你的後裔從東方來，又從西方招聚你。將我的眾女從地極領回，就是凡稱為我名下的人，是我為自己的榮耀創造的，是我所作成，所造作的。」（賽43：4-7）這段經文曾經在1948年以色列復國時，被歸回的猶太人誦念。對於兩千五百年前歸回的以色列百姓，親身經歷預言成就在他們身上，必然感動不已。先知預言的歸回，在本詩篇中成為神子民的讚美。先知的預言在歷史上得到了應驗，可見這拯救的行動早在神的永恆計劃中，完全是神為了祂的榮耀，而主動成就的。神子民對於神的拯救工作，只能心存感恩接受。若仍然剛硬不悔改，就落在神的審判中，絲毫無損神的公義慈愛屬性。

今日神子民同樣蒙神救贖，被神召聚回到神家中。所以這句話中，「神的贖民」不單是祂從東西南北招聚來的被擄之民，也是祂從各種境遇中拯救回來的屬靈贖民。得救的基督徒就是神贖回的子民。神的愛顯在祂對人類的創造，看顧，與拯救的整個行動中。神造出了我們，令我們成為代替祂管理全地的最尊貴被造物；祂供應我們維生所需的一切資源；祂不願我們因墮落而受罰，為我們付出了贖罪的代價，藉此向我們流露堅定不移的「救贖之愛」。我們整個人生因著與神建立關係，所走過的路都在神眼中成為有意義。仰望星空時，不再因自己的渺小而自慚形穢，而是感受到神對我至深的愛，接納我進入祂偉大的計劃中。

回顧我們成長到如今的歷程，可曾從流浪的街頭，從迷路的曠野，從遭難的環境，從被壓的情境，得到神的拯救？從迷失與恐懼中，因著神介入，而找到回家的道路。如果我們曾有過這種被神所愛的經歷，這會令我們何等喜樂。神的贖民不限於舊約中的以色列民，而是所有願意開放自己的心，接受神拯救恩典的人，當然也包括所有重生得救的基督徒。「神的贖民」這身份對我們來說是空洞的名詞，還是曾經親嘗的事實？對自己身份的體認，影響著我們能否向神發出真誠的感恩。

使曠野漂流者得安居

「4他們在曠野荒地漂流，尋不見可住的城邑。5又飢又渴，心裡發昏。6於是他們在苦難中哀求耶和華，他從他們的禍患中搭救他們。7又領他們行走直路，使他們往可居住的城邑。8但願人因耶和華的慈愛，和他向人所行的奇事，都稱讚他。9因他使心裡渴慕的人，得以知足，使心裡飢餓的人，得飽美物。」（詩107：4-9）

這群從被擄的外邦歸回的贖民，述說著他們遭遇的各種苦境。接下來的四個段落描述四種困難的處境，按照一個固定的模式來陳述。就是首先說出他們所遭遇的苦境；接著是他們在困境中的反應，「他們哀求耶和華…，祂拯救…」；最後作者呼召人稱謝神的慈愛，「但願人…稱讚祂。」這個模式就像是聖詩中的副歌一樣，在四個段落中重複出現。

首先描述的，是一群在曠野中漂流不定，無家可歸，飢渴難耐，困倦疲乏的人。以色列人曾經漂流曠野，受盡煎熬。他們非常清楚在曠野流浪的艱苦滋味。他們常常因糧食缺乏，乾渴無水而抱怨，也曾遭遇敵人攻擊而擔心受怕。他們渴望能住在城邑裡，得到保護，卻不可得。因為神賜給他們的產業是在迦南地，因他們缺乏信心，而遭受神懲罰不得進入，在曠野中流浪四十年。讀詩篇的這群歸回的人曾被強擄至外邦，漂流不定，與他們出埃及的先祖有同樣的慘痛經歷。他們訴說著自己在困厄的環境中煎熬的見證。

所幸在困境中他們想起了神，思念自己是與神立約的選民。「於是他們在苦難中哀求耶和華」，這句話的轉語詞「於是」是從原文的連接字首而來，接著未完成時態，表示時間或因果的連續性。「哀求」原文就是哀哭，一個人無論多麼剛強，到了山窮水盡時就只能向神哀哭了。人能知道自己有限，需要神的幫助是得拯救的開始。這就是他們命運得到改變的關鍵。接著敘述發生的變化，「他從他們的禍患中搭救他們。」神願意「搭救」祂子民，是聖經中多處的應許。神在詩篇應許愛祂的人：「他若求告我，我就應允他。他在急難中，我要與他同在。我要搭救他，使他尊貴。」（詩91：15）神介入拯救的結果是因著祂願意垂聽並應允選民的呼求。接著敘述神拯救的作為：「他從他們的禍患中搭救他們。又領他們行走直路，使他們往可居住的城邑。」神伸出拯救的手，使曠野漂流者找到光明大道，讓困苦流離者有安居之所。平坦的道路，以及安全的居所正是他們苦苦尋求而不可得的，神卻運用大能為他們預備。

最後詩人向蒙恩的贖民發出請求：「但願人因耶和華的慈愛，和他向人所行的奇事，都稱讚他。」這句話與第1到2節的語氣相似，是向人發出呼召的語氣，要求他們讚美神，且是有充足理由，有感恩內容的讚美。因他們領受了神的慈愛，並經歷了神作在他們身上的奇事。因著神的作為，他們飢渴的心得到飽足，不再迷茫無助，流離失所。

我們在人生中可曾遇到迷失的時候，當無家可歸的時候，你可有投靠的對象？我就曾經迷失在世俗的享樂中，藉著放縱私慾，謀求虛名的榮耀，不但得不到滿足，心靈反而更加虛空。神光照我的心，讓我從迷途中回頭，警覺不能再墮落下去。神在等待你向祂發出呼求。祂要伸出拯救的手，施恩在你身上。

因悖逆被捆鎖者得釋放

「10那些坐在黑暗中死蔭裡的人，被困苦和鐵鍊捆鎖，11是因他們違背　神的話語，藐視至高者的旨意。12所以他用勞苦治服他們的心。他們仆倒，無人扶助。13於是他們在苦難中哀求耶和華，他從他們的禍患中拯救他們。14他從黑暗中，和死蔭裡，領他們出來，折斷他們的綁索。15但願人因耶和華的慈愛，和他向人所行的奇事，都稱讚他。16因為他打破了銅門，砍斷了鐵閂。」（詩107：10-16）

      第二段提到另一群悖逆神而受捆鎖的人。這些人被囚禁在黑暗的牢籠中，被困苦和鐵鍊捆鎖，乃是因為他們自己的悖逆，違背神的話語，輕視神的旨意，而遭受管教。因罪受苦原是出於神管教，神對祂子民的管教是出於愛，所愛的祂才會管教。希伯來書作者警告神兒女：「你們所忍受的，是神管教你們，待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢。管教原是眾子所共受的，你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。」（來12：7-8）我們會在黑暗死蔭中困坐愁城，是因悖逆神而遭受的捆綁。犯罪必然會導致懲罰的後果。受苦的目的是「他用勞苦治服他們的心」，要讓罪人覺醒，離開原本錯誤的生活方式。就看他們能不能在受苦中自我反省，學到教訓，從罪中回轉。

      回轉的過程正如前一段相同的模式：「於是他們在苦難中哀求耶和華，他從他們的禍患中拯救他們。」他們得拯救的轉機，是因為他們轉向神。這轉向神的感動則是聖靈對罪人的光照。被罪惡轄制的人也如同關在監獄中的囚犯一樣，困在牢獄中，沒有自我解脫的能力。在這個時候，最需要基督的光照進監獄，讓被囚禁的心得到希望。盼望能突破牢籠，掙斷鎖鏈。神對罪人求救的反應是：「他從他們的禍患中拯救他們。他從黑暗中，和死蔭裡，領他們出來，折斷他們的綁索。」神的作為改變了他們的生命，他們切切盼望的自由得到了實現。心靈不再因罪而捆鎖，得享不被罪轄制的自由。

      有一位曾經墮落在罪惡深淵的年輕人，犯了滔天大罪最後卻被基督拯救回來，他最後奉獻成為傳道人，他的見證激勵了許多在罪惡中掙扎的人。1978年，穆瑞戴維斯是一位桀驁不遜的年輕人，他的父母婚姻不幸福。在他父母離婚不久後，他的父親打電話給他，邀請他到父親的公寓談話，一坐下來，父親就說：「穆瑞，我們家一直都是信神的，我希望你能信神。只有祂能夠改變你……」在父親還沒有說完話，他馬上打斷父親：「你今天找我來就是為了這事嗎？在你繼續說下去之前，我先清楚地告訴你，你不必再浪費時間了。我根本不相信有神，我是個無神論者。……爸，你是一個離婚離了七次的人，你告訴我有神，我怎麼能信你的話？」他的父親被兒子講得無話可說，站起來打算離去，出門前回頭說了一句：「是的，我不是個好爸爸，我希望你不要像我一樣。」就轉身離開。就在他與父親談話的二十四小時之內，發生了一件驚天動地的大事。他與人發生衝突，在憤怒之下故意殺死了一個人。被警察開車追趕、逮捕送進了拘留所。在審問之前，他打電話給父親：「爸！我出事了，現在在拘留所。」他父親還以為他是開車拿了什麽罰單，或是與人打架等小問題。但是他清楚地告訴他爸爸：「爸！我殺了人了。是真的。」他爸爸連忙趕去拘留所，帶著一位當地最有名望的律師。當這位律師與他對談了一陣子之後，律師把聖經拿出來。在當地如果一位律師拿出聖經出來，就代表這場官司是沒希望了，只能求神了。律師問他：「你預備好和我一起禱告了嗎？」他拒絕：「我不要禱告，我要回家。」律師說：「你的案子，將會被控一級謀殺，可能無期徒刑，我所能做的就是爭取能判五十年，幸運的話你二十五年可以出來，還有點時間可以自由地活在外面。」他開始害怕了：「我才十八歲，我不要一生待在監獄裡，幫助我打贏這場官司吧！」律師說：「你還沒有預備好。」

他在監獄裡遇到了一位獄友湯米，也是犯了重罪，等待判刑。但是這個人看起來與其他的人非常不同。別人在獄中脾氣特別暴躁，動不動就要吵架，甚至動粗。他總是帶著微笑、心平氣和的。當湯米看見他心浮氣躁的時候，就來拍拍他的肩膀，說：「放心，一切都會好轉的。」湯米的出現，讓他在獄中逐漸平靜下來。他對湯米有種不一樣的感受，他心中似乎有種別於常人的力量，能夠安撫人心，他不該屬於這個充滿暴戾之氣地方。有一天湯米的案子宣判了，他靜靜地走了進來，從鏡子的反射中他看見湯米面色平靜，不改他慣有的笑容。他急切地追問∶「你到底被判了幾年？」湯米平靜地回答：「七十五。」穆瑞失望地躺在他的床上，用棉被枕頭蒙住自己，心中失望的自言自語：「怎麼會這樣，湯米這輩子完了。」他大聲向管監獄的高喊：「你們一定搞錯了，湯米是最不像屬於這裡的人，你們卻要把他關一輩子。」他甚至想說服湯米：「你打算怎麼辦，就一輩子死在這裡？」湯米說：「我寧可認識基督，而一輩子關在監獄裡。也好過於不信基督，在外面浪費我的生命。」穆瑞聽到這句話，他受不了了，他看到了湯米裡面的那股他所缺少的力量：「湯米！你今天一定要告訴我，你的神是個怎麼樣的神？我一定要知道這是怎麼回事。」湯米向他傳起了福音。那天起他認罪悔改、接受耶穌為他的救主，成了一位基督徒。他每天在監獄裡與獄友一起讀經，聽湯米分享，信心一點一點長大。神將一個意念放在他的心裡，告訴他最讓他擔憂的事：「他將被判二十年。」其妙的是在一陣來回的法庭辯論後，陪審團定他為有罪，法官判的刑期就是二十年。他在服刑時期表現良好，八年半後出獄，進入教會中全職服事主，從最底層的服事，幹到青年牧師，再幹到小教會牧師，今天他成了一家將近四千人教會的主任牧師。他志願到各處監獄裡，鼓勵犯人悔改信靠耶穌。的他經歷鼓勵了許多在犯罪邊緣，自認為無可救藥的青年人。

一個身陷罪惡，被罪捆綁的人，怎麼能夠從被囚禁的牢獄中出來？唯有從神來的光照進他的心中，讓他看見自己的被壞與缺乏。回轉過來，伸出手來向神呼求。唯有神的力量能夠將人從監獄中釋放出來。「因為他打破了銅門，砍斷了鐵閂。」罪的勢力緊緊將人捆綁，但是卻無法抵抗神釋放的力量。唯有神能解救我們，讓我們走出黑暗的監獄，迎向光明與自由。

因犯罪而患病者得醫治

「17愚妄人因自己的過犯，和自己的罪孽，便受苦楚。18他們心裡厭惡各樣的食物，就臨近死門。19於是他們在苦難中哀求耶和華，他從他們的禍患中，拯救他們。20他發命醫治他們，救他們脫離死亡。21但願人因耶和華的慈愛，和他向人所行的奇事，都稱讚他。22願他們以感謝為祭獻給他，歡呼述說他的作為。」（詩107：17-22）

      本段提到的是另一種受苦的情況，這種人被稱為愚妄人，他們受苦楚不是因為缺乏智慧，而是他們被過犯與罪孽牽引。箴言中指愚妄人是藐視神教訓的人：「敬畏耶和華是知識的開端。愚妄人藐視智慧和訓誨。」（箴1：7）以色列民在曠野漂流時，當中也有很多抵擋神的愚妄人，他們只求眼前欲望满足，任意向神抱怨，而遭到神降禍成為對他們的懲罰。犯罪的後果是落到疾病纏身，食不下嚥，睡不安枕，幾乎臨近死亡的邊緣。他們因著病痛，在受苦中向神哀求。

神回應他們的呼求，發出拯救的作為：「他從他們的禍患中拯救他們。他發命醫治他們，救他們脱離死亡。」神發命醫治他們，就是以神的話語，醫治他們悖逆的心。唯有內心得到了神的更新，才可能脫離愚妄的習性，身體再從受病痛纏累的境況下復原。

人生在世，總會遇到病痛的時候，不見得都是因為犯罪引起。但生病卻也是讓我們自我反省的機會，思考自己曾經在哪裡得罪神？同時生病的人因為身體軟弱，最需要神的安慰與扶助。這個時刻也是向神禱告，仰望神賜力量度過難關的最寶貴時機。當我們遇到身邊有因病痛而受苦者，我們身為基督徒，當操練神吩咐我們愛人如己的誡命。將安慰的話語帶給生病的人。雖然我們知道病得醫治與否是神的主權，我們身為曾經生病的人，卻可以感同身受，視病如親。我們怎麼在受苦中得到神的安慰，同樣地可以將神的愛分享給生病受苦的人。在病中的人心往往也比較軟，願意接受神的幫助，也願意向神祈求。我們的責任是將慈愛憐憫的牧者主耶穌介紹給需要的病人。神自己會在他們身上動工。聖靈軟化人心的力量往往超過我們所料想的。

作者呼籲病得醫治的愚妄人，不要忘記神的醫治之恩。當向神獻上感謝的祭，因為神聽了我們的呼求，醫治了我們的疾病。詩篇116篇的作者同樣經歷了神在病痛中的拯救，而向神獻上感謝祭：「主阿，你救我的命，免了死亡，救我的眼，免了流淚，救我的腳，免了跌倒。……我要以感謝為祭獻給你，又要求告耶和華的名。」（詩116：8-17）感謝祭是表明對主所施的恩典還願。禱告既然蒙神垂聽，不要以為是理所當然，而漫不經心。所有向神發出的許願，必然要神的恩典謹記在心，將神當得的榮耀歸給祂。

在海上經風暴者得平安

「23在海上坐船，在大水中經理事務的。24他們看見耶和華的作為，並他在深水中的奇事。25因他一吩咐，狂風就起來，海中的波浪也揚起。26他們上到天空，下到海底，他們的心因患難便消化。27他們搖搖幌幌，東倒西歪，好像醉酒的人。他們的智慧無法可施。28於是他們在苦難中哀求耶和華，他從他們的禍患中領出他們來。29他使狂風止息，波浪就平靜。30風息浪靜。他們便歡喜。他就引他們到所願去的海口。31但願人因耶和華的慈愛，和他向人所行的奇事，都稱讚他。32願他們在民的會中尊崇他，在長老的位上讚美他。」（詩107：23-32）

      第四段提到的是航海謀生的人，因遭遇風浪襲擊而驚慌失措。人不能理解災難發生的原因，即使如此，大自然的氣候變化仍在神的掌控中。正如24-25節說的：「他們看見耶和華的作為，並他在深水中的奇事。因他一吩咐，狂風就起來，海中的波浪也揚起。」受風浪沖擊人，被海浪拋到高空，沉到海底。在風浪下，人常會呼天喚地，苦不堪言。在猶太民族傳統裡，他們對海有種恐懼感，認為被海吞吃的人都失去了生命。因此在啟示錄中，神最後審判活人死人的時刻，「于是海交出其中的死人。」（啟20：13a）當神帶領子民進入新天新地時，「海也不再有了」（啟21：1b）海洋中狂風巨浪令人心生恐懼。船隻被海浪吞沒，船上的人生命難保。海洋有人類難以控制的強大力量，常造成嚴重災難，令人心生畏懼。

      有位教會弟兄曾經擔任船員，在一次航向南極的路上遇見狂風巨浪襲擊，船隻劇烈顛頗，海浪甚至橫向撲在甲板上。所有船員必須用繩索把自己扣在船上，否則可能會被海浪打進海中。沒有經歷航海經驗的人，難以想像這種恐怖的情景。在這次風浪中，當時未信主的他感到生命受威脅的恐懼，也嘗試對天地主宰禱告。在大自然巨大災難的震懾下，人會思想到神。在災難襲擊下，渺小的人不再會妄想人定勝天。詩篇敘述身處海難下人的反應：「他們的心因患難便消化。他們搖搖幌幌，東倒西歪，好像醉酒的人。他們的智慧無法可施。」於是他們無助地向神發出呼求。這與前面三種困境下人心中的反應相同。

同樣地，神願意向求助的人伸出救援的手。神的作為是：「祂從他們的禍患中領出他們來。他使狂風止息，波浪就平靜。風息浪靜。他們便歡喜。他就引他們到所願去的海口。」這讓人想到主耶穌平靜風和海的故事。當主耶穌和門徒航行在加利利海的船上，遇到了暴風，船進了水。門徒惶恐驚呼，求當時睡著的主耶穌幫助。經上說：「耶穌醒了。斥責風，向海說，住了罷，靜了罷。風就止住，大大的平靜了。」（可4：39）主耶穌是大自然的主宰，連風浪也需要聽命於祂。

有一首廣受歡迎的詩歌《奇異恩典》作者為約翰牛頓。他曾經是一位行為惡劣的黑奴販子，卻在一次海難之後，幡然悔改，歸信基督。原因是他在風浪中被船長吩咐到船底艙，清理灌進來的海水。無論多麼努力，只見海水不斷灌進來。他感到死亡的威脅，於是只能向神呼求。神行了奇妙的事，讓船沒有沉沒，平安抵達海港。他蒙神拯救，免於死亡。他的禱告蒙神垂聽，從此他重生得救，成為一位愛主的基督徒。這故事鮮活地反映出航海者因著求告神而蒙拯救的經過。詩篇作者呼籲得拯救的贖民不要忘記神的恩典，要公開的讚揚神的大恩。「願他們在民的會中尊崇他，在長老的位上讚美他。」約翰牛頓的後半生正是不斷回報對神的感恩，影響了英國當代的許多重要人物。

我們看到了以上描述的四種人類經歷的困境：曠野漂流的人，期待能回到安穩居住的家中，他需要的是慈父。被捆鎖於牢獄中的囚徒，期盼有人能斷開他的鎖鏈，他需要的是伸張公義的君王。因犯罪而受懲治的病人，期待從虛弱死亡的陰影下得康復，他需要的是憐憫醫治的醫生臨到。最後是在海難中掙扎的航行者，在狂風巨浪中恐懼戰驚，他最需要大能的天地主宰施恩拯救。描述的四種困境，正是我們在世上可能經歷的難處，我們對神拯救的需要也是非常切實的，我們需要慈父、公義的君王、憐憫的醫生、全能的主宰。我們對這寫人物的期望，正在神的身上完全得到實現。祂就是公義又慈愛，憐憫又有大能的神。有祂在我們身邊支持，救我們脫離苦難，是我們人生中最大的保障。

神能降禍亦能賜福

「33他使江河變為曠野，叫水泉變為乾渴之地。34使肥地變為鹼地。這都因其間居民的罪惡。35他使曠野變為水潭，叫旱地變為水泉。36他使飢餓的人住在那裡，好建造可住的城邑。37又種田地，栽葡萄園，得享所出的土產。38他又賜福給他們，叫他們生養眾多。也不叫他們的牲畜減少。39他們又因暴虐，患難，愁苦，就減少且卑下。40他使君王蒙羞被辱，使他們在荒廢無路之地漂流。41他卻將窮乏人安置在高處，脫離苦難，使他的家屬多如羊群。42正直人看見，就歡喜。罪孽之輩，必塞口無言。」（詩107：33-42）

      神按照祂至高的權柄管治眾人，他能因人的悖逆而降禍，亦能見人回轉而賜福。祂是翻轉人類命運的神，使人類的命運產生180度的轉變。本段包含神顛覆性行動的兩個領域，一是人類居住的土地，另一是人的社會地位。

前半部（33-38節）提到神因著人對祂的悖逆或順從，而降禍或賜幅在人居住的土地上。首先提到，因人的罪，江河水泉會變成曠野乾地。接著寫出，若是人願意悔改歸向神，神則施恩，將曠野旱地轉變為水泉。這與申命記中神對以色列民的訓誡相符，包含賜福的應許：「耶和華必使你們凡事蒙福，五穀滿倉。你們的上帝耶和華必在祂賜給你們的土地上賜福你們。」（申28：8）和降禍的警告：「耶和華的怒氣向你們發作，就使天閉塞不下雨，地也不出產，使你們在耶和華所賜給你們的美地上速速滅亡。」（申11：17）

三千年前神藉著摩西吩咐的誡命，如今仍然對我們發出振聾啟聵的呼聲。我們居住的大地，本是神賜給我們按照他的心意來管理的。如今人類因為滿足私慾，而過度開發，大地被嚴重破壞，山林被濫墾濫伐，海洋成為垃圾漂流的場所，水源被污染，天空滿是污染的空氣。這就解釋了為何近年來天災發生越演越烈。人類偏離神的心意，就遭到神的懲罰。未信者以為是大自然的反撲，其實這早在神降禍賜福的旨意中。

神除了能在土地上降禍賜福外，還能在人的社會地位上彰顯他對人的管治。神能使原本居高位的君王，因犯罪而降卑，蒙羞受辱。也能施恩給窮乏人，讓他們被高舉，脱離苦難。這與前面人類受苦的四種困境相關。為何人會陷入難以忍受的苦境，多半是因著人違背神的旨意，落在神的懲罰中，或是因個人的罪受罰，或是因集體的罪受連累。

神讓居高位而驕傲的達官顯要，嚐到被羞辱降卑的滋味。今天的社會常有趨炎附勢、仗勢欺人的惡劣風氣。富二代眼睛長在頭上，盛氣凌人，這種作風都要落在神公義的懲治之下。反過來，如果人願意謙卑，虛心待人，這樣的人會被神高舉，讓他得到尊敬。聖經中有多處經文反映出這種教訓，路加福音神向撒迦利亞的啟示：「祂用膀臂施展大能。那狂傲的人，正心裡妄想，就被祂趕散了。祂叫有權柄的失位，叫卑賤的升高。叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。」(路1:51-53) 雅各書中也教導信徒：「卑微的弟兄升高，就該喜樂。富足的降卑，也該如此。」(雅1:9b-10) 降卑與高舉是神的權柄，祂有權按照祂的全知，向世人施加最公正的判決。我們不需要為自己在世上遭受的待遇抱不平，神豈是視而不見？祂必會為受屈的人申冤。

結論

「43凡有智慧的，必在這些事上留心。也必思想耶和華的慈愛。」（詩107：33-43）

結尾是對神贖民的呼籲。與前面四種困境中，詩人對神百姓的期待相同，就是要經常思念神施恩在我們身上的作為，鼓勵大家讚美神的慈愛。這也是全詩的總結。神的慈愛是神選民親身經歷的事實，它在四種困境中顯現出來。或是流落荒野的浪子，或是被困監獄的囚徒，或是因罪而痛苦的病人，或是被狂風巨浪侵襲的旅客。當我們落在受苦的環境，只要承認自己面臨難以克服的苦況，願意向神發出呼求，神應許施恩憐憫，伸手拯救我們。這是何等有福的應許。歷史上許多神子民都曾經歷神信實不變的愛，願我們今日蒙神拯救神的子民，同樣能經歷神的慈愛。並能心存感恩，經常向神獻上讚美。願榮耀歸於祂，直到永遠。

在短暫的歲月求神施恩

13歲的時候我在中學課本上讀過朱自清的《匆匆》，其中有句：「聰明的，你告訴我，我們的日子為什麼一去不復返呢？」讓人驚醒的話語還迴盪在記憶中。當年寫作時22歲的朱自清已不在，閱讀時13歲的少年已白頭。《匆匆》仍然傳頌在人間，儆醒的人仍然挽回不住歲月的流逝。歲月苦短是詩詞中的常見的主題，曹操《短歌行》「對酒當歌，人生幾何，譬如朝露，去日苦多。」挽不回時間，只能珍惜時間。想多做點事，但是又發現體力不濟，再也無法像年輕時一樣拼搏。衰老又是個無法阻擋的趨勢，讓人感慨不已。不禁讓人思想，易逝的歲月意義如何。除非我們找到現今在地上工作生活在永恆中的意義。今世還有人在談永恆嗎？羅大佑30年前的歌聲：「你曾經對我說，你永遠愛著我，愛情這東西我明白，但永遠是什麼？」永恆差不多成了調侃人虛假的話了。但是人的心中還是存在永恆的觀念，否則為什麼會思想人生結局要到哪裡去？是的！我們還在思想永恆，這觀念還在我們心中。讓我們從摩西的詩篇，看看三千五百年前的他，怎麼看待他度過的一生。

人的短暫與神的永恆
「（神人摩西的祈禱。）主阿，你世世代代作我們的居所。2諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是神。3你使人歸於塵土，說，你們世人要歸回。4在你看來，千年如已過的昨日，又如夜間的一更。5你叫他們如水沖去。他們如睡一覺。早晨，他們如生長的草。6早晨發芽生長，晚上割下枯乾。」（詩90：1-6）

本篇開始就說明這是神人摩西的禱告，神人通常是對先知的稱呼。摩西在以色列歷史中也是一位先知。寫作的時機，應該是他在遭遇患難的時刻，向神發出的禱告。他思想自己一生在神面前所蒙的恩典，知道神的威嚴與信實，他求神保護與祂立約的子民，讓他們的作為在神面前蒙悅納。於是寫下這詩篇讓後代子孫傳頌，記念神在過去對他們拯救的工作。解釋這禱告，應該放在摩西思念神對以色列民一路拯救的歷程下來看。神帶領以色列民出埃及，掙脫法老的轄制，走過分開的紅海，逃避追兵的攻擊，在屢次軟弱下接受神管教，最終遙望約旦河對面的迦南美地，約書亞整軍待發，預備前進應許之地，面對將要來的征戰。在這特別的時刻，摩西雖然無法過約旦河，但是他思想自己從神領受的使命將要交卸，由繼任者約書亞去完成。他在神面前，追想過去所經歷一切神的施恩與管教，發出了對神的祈求。

禱告是以向神的呼求開始：「主啊！」這個稱呼著重的意義是，神是宇宙萬有的主宰。在肯定神是他的主宰這認知下，摩西發出對神的禱告。他禱告的內容是：神是我們的居所，經過了世世代代，持續不變。摩西特別有這感觸，因為看見神從先祖亞伯拉罕開始，就已經保護祂的子民，直到如今。「居所」的意思就是人得到安居保護的所在。在詩篇91篇中詩人勉勵他人以至高者為居所：「耶和華是我的避難所，你已將至高者當你的居所。」（詩91：9）摩西也勉勵以色列民神是他們的居所：「永生的神是你的居所。祂永久的膀臂在你以下。」（申33：27a）我們能夠在神的蔭蔽下得到安居之地。並且延續世世代代。神是昔在、今在、永在的神，祂對子民的保護不會消失。這就是屬神子民特別的福分，他們在遭遇外力威脅的時候，有一個可以呼求對象，祂可以成為我們安然得保護的居所。你在經歷困難的時候會想到神嗎？還是你沒有任何可以呼求保護的對象？你居住在神的裡面，是否得到了保障？

第2節敘述的內容，讓人思想到創世記前二章中，神創造天地萬物的偉大作為。他提到了：「諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是神。」在地球上的山嶺，大地和世界都未曾被造出來的時候，神已經存在。祂是自有永有的神，從過去直到未來，祂永遠存在。神永恆不變表現在祂的屬性上，祂是信實可靠的主，既然應許成為祂子民的居所，就必會信守承諾到底。我們居住在祂裡面，絲毫無須憂慮。英國一位聖職作者以撒華茲寫的《千古保障》歌詞是：「真神是人千古保障，是人將來希望，是人居所抵禦風暴，是人永遠家鄉。在主寶座蔭庇之下，信徒一同安居，惟賴真神膀臂保護，永遠平安無慮。山川尚未立定以先，大地尚未形成，遠自太初你便是神，亙古直到永恆。」所描述的正是從前三句經文而來。無論是英文詩句或是中文翻譯，韻律用字都十分典雅，傳遞出摩西所寫的本詩篇的精神。

對比與神的永恆不變，第3節提到了人生命的短暫易逝。這短暫出現，隨即消逝的人生，對比於神永恆的存在，簡直微不足道。生命短暫的原因是因為罪進入了人裡面，自從始祖犯罪遠離神，人就活在必死的命運中。在神威嚴的審判下，從塵土而出的人，終究要歸回塵土。這句創世記神對人犯罪的判決，常在基督徒下葬的時刻，由主禮的牧師念出來：「因為你是從土而出的。你本是塵土，仍要歸於塵土。」（創3：19）神藉著對人發出呼聲：「你們世人要歸回。」原意是「歸回吧，人類的兒女們。」在神的眼中，人的死亡實際上就是歸回他原出之處。

第4節提出了原因，人類過去千年，似乎過了好長的時間，在神的眼中只不過是已經過去的昨天而已。又好像夜間的一更，瞬間即逝。人生命的短暫對比神的永恆作者使用另外三個比喻。生命消逝的快速如流水。詩詞中經常使用流水比喻時間流逝，如楊慎的《臨江仙》中：「滾滾長江東逝水，浪花淘盡英雄。是非成敗轉頭空。青山依舊在，幾度夕陽紅。」蘇東坡的《赤壁懷古》也說：「大江東去，浪淘盡，千古風流人物。」人的生命流逝，就如同流水去而不返。即使兩次踏足於河中，也不可能踏進同樣的河水。因為原來的河水早已經流走了。

歲月轉眼過去又像睡一覺。古代還有「黃粱一夢」這成語，是源自唐朝沈既濟的《枕中記》描述一個進京趕考的書生，投宿一家旅店，店主正在煮黃粱，他感嘆自己有志不得伸，有一呂姓老翁，對他說這不難，給他一個瓷枕，讓他小睡一下。不一會兒他睡著了，夢見自己高中進士，娶了如花似玉的大小姐為妻，官拜河西節度使，領兵擊敗外敵，回朝任宰相。正歡喜時刻，被人誣陷舉報，被逮捕流放遠方。正愁苦之間，皇帝為他平反，官復原職。歷盡人生轉折，享受榮華富貴，也嘗盡人間險惡。結果一覺醒來，發現自己還在旅店，旁邊煮的黃粱還鍋中未熟，原來是一場夢。這故事形容生命短暫虛空，像作了一場夢醒來，才知都是虛幻。

作者又用花的開放及枯萎來形容生命短暫。後唐李煜作的《相見歡》：「林花謝了春紅，太匆匆，無奈朝來寒雨晚來風。胭脂淚，相留醉，幾時重，自是人生長恨水長東。」這個花開花謝的比喻在聖經中多次出現，用來警惕人生苦短。彼得也用花的凋零來形容生命易逝：「凡有血氣的，盡都如草，他的美榮，都像草上的花，草必枯乾，花必凋謝。惟有主的道是永存的。」（彼前1：24-25a）

以撒華茲的《千古保障》下半段歌詞說：「在神眼中，億千萬年，恍若人間隔宿，恍若初聞子夜鐘聲，轉瞬東方日出。時間正似大江流水，浪淘萬象眾生，轉瞬飛逝，恍若夢境，朝來不留餘痕。」正深刻地描繪這段經文。人的生命如曇花一現，比起神的永恆不變，更覺得不足相比。那我們一生匆匆走過又有何意義？如果不將人生的基礎建立在永恆的基礎上。一生庸庸碌碌活過，與蜉蝣又有何差別。短暫的生命怎麼能與永恆聯繫上關係，除非知道我們是永生神所重視，所鍾愛，並領受祂賦予的使命，就是在地上榮耀祂的名。如此生命的一點一滴不再是虛空，而是在永生神眼中被記念。

存敬畏神的心度日
「7我們因你的怒氣而消滅，因你的忿怒而驚惶。8你將我們的罪孽擺在你面前，將我們的隱惡擺在你面光之中。9我們經過的日子，都在你震怒之下。我們度盡的年歲，好像一聲歎息。10我們一生的年日是七十歲。若是強壯可到八十歲。但其中所矜誇的，不過是勞苦愁煩。轉眼成空，我們便如飛而去。11誰曉得你怒氣的權勢，誰按著你該受的敬畏曉得你的忿怒呢。」（詩90：7-11）

活在神的面光之中，我們不能帶著掉以輕心的態度；反而是需要知道神的公義聖潔，與人有罪的事實。在神的鑑察之下，人的罪無所遁形。這也是人類為何都落在必死的命運中，因為「罪的工價乃是死」（羅6：23）。我們的生命為什麼會走向衰敗死亡，為什麼在死亡的面前我們是如此地無能為力？因為這是我們原本都得罪了神，虧缺了神的榮耀，因而落在神的惱怒當中。我們的罪孽在神的光照下無所遁形，甚至隱藏在我們內心深處，他人無法知曉的罪惡，也難逃神的鑑察。摩西在寫到這句話時，心中必然深深了解人心背離神的境況，從他帶領以色列民出埃及，經過曠野三十八年流浪。他非常清楚人的狂妄自高，對神忘恩負義，反隨從私慾引誘去崇拜偶像。就連他自己也曾經因著血氣惹動神憤怒。沒人敢在神面前自誇聖潔無暇。就算再追求聖潔的人，當他越靠近神，對於自己達不到神聖潔標準的情形越清楚。這是人類活在地上的時候普遍的境況。

摩西面對以色列民多次犯罪的事實，向神發出禱告。以色列民在曠野流浪的過程中，經常惹動神的怒氣，招致神公義的審判。人的犯罪與神的憤怒是連在一起的。在渡約旦河之前摩西對他們耳提面命：「因為我知道你們是悖逆的，是硬著頸項的，我今日還活著與你們同在，你們尚且悖逆耶和華，何況我死後呢。……我知道我死後你們必全然敗壞，偏離我所吩咐你們的道，行耶和華眼中看為惡的事，以手所作的惹他發怒，日後必有禍患臨到你們。」（申31：29-31）人的心是何等容易敗壞，忘記以往的教訓。摩西特別在頑梗的以色列民面前，強調墮落將招致神的怒氣發作，後果是可怕的。

警戒的目的是讓人心生警惕，不要落在狂妄自大，目中無神的境況中。人需要明白自己的本相，容易被牽引誘惑而跌倒，千萬不要自以為百毒不侵，而落在罪的陷阱中。明白神對罪的震怒，是為了讓我們警醒，提防自己的軟弱。正如防疫過程，染病的人多半是輕心大意，不把病毒當一回事的人。摩西此處強調神的公義威嚴，目的也正是讓我們自我警醒，遠離可能的誘惑。同時也是預備我們的心，讓我們知道神願罪人悔改的心意。對罪人審判的警告，目的在讓人知道自己愧對神，喚醒罪人及時回頭。在神威嚴的面光中，我們毫無逃避神面的可能，只能羞愧地承認自己的罪，求神施恩憐憫，赦免我們的罪，除此以外人是沒有出路的。神的公義威嚴與憐憫慈愛是不可分開的，公義警惕我們知罪，慈愛接納我們悔改。

我們若將一生的年日放在神的鑑察之下，真的會感到戰驚恐懼。多少年少輕狂的歲月，不堪回首。多少事情連提也不願提起，想都不敢再想它。所以摩西說：「我們經過的日子，都在你震怒之下。我們度盡的年歲，好像一聲歎息。」用嘆息來描述生命短暫易逝，也充滿無可奈何的感傷。李白作的《擬古》：「生者為過客，死者為歸人。天地一逆旅，同悲萬古塵。月兔空搗藥，扶桑已成薪。白骨寂無言，青松豈知春。前後更嘆息，浮榮何足珍？」作者面對死亡這必然結局，感嘆榮華富貴的虛浮。有許多人的一生就是在嘆息中走到盡頭。摩西接著以一生的歲月來衡量：「我們一生的年日是七十歲。若是強壯可到八十歲。但其中所矜誇的，不過是勞苦愁煩。轉眼成空，我們便如飛而去。」在我們年輕的時候，讀朱自清寫的《匆匆》，「我不知道他們給了我多少日子，但我的手確乎是漸漸空虛了。在默默裡算着，八千多日子已經從我手中溜去，像針尖上一滴水滴在大海裡，我的日子滴在時間的流裡，没有聲音，也没有影子。我不禁汗涔涔、而淚潸潸了。」他寫的時候22歲，如此年輕就感嘆歲月飛逝，我讀的時後才13歲以為人生還長，沒有太多震撼。如今不是感嘆八千多日子匆匆溜去，而是接下來的年月是否還有八千天都不敢講了。摩西當年平均壽命大約就是七八十歲。杜甫詩中說：「人生七十古來稀」。就算身體強健能活到八十，在當年已經十分少見了。就算今日平均壽命延長，活到八十歲也差不多算是高壽了。常聽到人說：「生命的價值不單考慮存活時間的長短，而是還要考量活著時的內涵與品質。」這話有道理，但我觀察到的好多人到了垂暮晚年，卻常陷在悲苦感嘆的情緒中。或為病所苦、或感嘆無人陪伴、或是哀怨人情淡薄、子女未盡奉養之責，落到晚景淒涼的境地。摩西將人生總結成：「不過是勞苦愁煩。轉眼成空。」難道「空」就是一切的結局？我聽過有些老年人聲聲感嘆：「萬般皆是命，半點不由人。」這樣的人生結語十分可悲。莫非這就是人人必經的人生路程嗎？如果一個人的一生不是總結在神的手中，他一生的基礎不是建立在永生神這磐石上。他人生結束後所要面對的是神的審判。以他累積一輩子的罪孽，在神公義目光的鑑察下，罪人真的是站立不住。我們千萬不要落到這樣的地步。

摩西感嘆：「誰曉得你怒氣的權勢，誰按著你該受的敬畏曉得你的忿怒呢？」代表很多以色列民常常忽視神的威嚴，忽視祂的誡命。他警戒以色列民，當曉得神怒氣的權勢，按神當受的敬畏曉得祂的憤怒。今日的人與當年的以色列民十分相似。對神公義的屬性不放在心上，不按照神的公義屬性去敬畏祂。反而將神描述成，對人的罪惡無所謂，對人行為輕忽不管，祂的眼目可以隨便被蒙蔽。不管人怎麼胡作非為，祂也不在乎。因為祂只講求愛，在慈愛的遮蓋下，公義不再是神所看重的了。這是何等大的扭曲，前面經文才提到，神的屬性是永遠不變的。我們今天的人卻常會為了自己的喜好，將神全備的屬性給遮蔽一部分，彷彿不存在一樣。

摩西警戒以色列民神的公義，讓他們對神心存敬畏。目的是讓他們不要硬著心腸，最終落在神的審判中。這警戒對我們今日的基督徒仍然適用，曉得神的怒氣的權勢不是讓我們遠離神，活在恐懼戰驚的陰影中。而是警惕我們回應神救恩的呼召，知罪認罪，回到神面前，與祂建立正確的關係。面對易逝的人生，在死後又要面對神的審判。我們怎麼可能心中安穩？若不是知道我們與神已經建立了和好的關係，心中不可能有平安。我們是屬神的子民，已經憑著信心接受耶穌基督的代贖，得以坦然無懼地進入神施恩寶座前，將來所要面對的不是神的震怒，而是受到神的保護，罪得赦免，將來與神永遠同在。這是我們活在世上，面對不定的人生，變幻莫測的世局，能以感到平安穩妥的最大理由。

求神施恩堅立手中工作
「12求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。13耶和華阿，我們要等到幾時呢。求你轉回，為你的僕人後悔。14求你使我們早早飽得你的慈愛，好叫我們一生一世歡呼喜樂。15求你照著你使我們受苦的日子，和我們遭難的年歲，叫我們喜樂。16願你的作為向你僕人顯現。願你的榮耀向他們子孫顯明。17願主我們神的榮美，歸於我們身上。願你堅立我們手所作的工。我們手所作的工，願你堅立。」（詩90：12-17）

前一段的結尾，摩西提出一個問題：有誰按照神當得的敬畏，來曉得祂的怒氣，並曉得祂的震怒。這裡的「曉得」不是存在頭腦裡的知識，而是與神相交親身的體驗。除非我們真的感受到神在十字架上對耶穌的刑罰是何等嚴厲可畏，我們不會明白祂對我們犯罪憤怒的程度。既然有這樣體認的人不多，摩西從12節起就祈求神讓他們能有敬畏神的智慧。12節主要的動詞是「指教」原意就是「使知道」。指教的內容就是讓人知道如何數算自己的日子。人會對神的怒氣輕忽，主要就是對自己生命短暫無知，並對人生結束後還需要面對神的審判這事無感。摩西求神教導我們對此真理有更深的體認，知道自己生命有限，懂得把握有生之年，活出合神心意的生活。我們平時對現實的利害關係很會計算，甚至有人算得太過於精細，被人嫌惡為錙銖必較。這種計算只是現世的小聰明，在永恆中卻毫無價值。摩西所求的是神教我們數算自己的日子。知道人生命有限，自己的時日無多，當把握時機，建立與神正確的關係。這樣的「數算」需要超越今世的屬天智慧。除非神開啟我們的眼光，我們常是在現世精明，對永生卻是糊塗，這樣的人在神眼中不能算是智慧人。很多人一生追求屬世的聰明，卻忽視屬天的智慧，這智慧唯有從神而來。所羅門在箴言中說：「敬畏耶和華、是智慧的開端。認識至聖者，便是聰明。」（箴9：10）指的就是屬天的智慧。

摩西再度向神呼求：「耶和華阿！」這是帶著記念神與子民立約意義的稱呼。他求神不要忘記與以色列百姓所立之約。這與第1節向神的呼聲「主啊！」呼應。求的內容是：「我們要等到幾時呢。求你轉回，為你的僕人後悔。」本句的祈使語氣動詞是「轉回」，與第3節神呼喚世人「歸回」是用一個字。第3節是神讓世人歸回塵土，此處則是人呼求神轉臉看他。神的僕人求神轉向他們，不要背離他們。因他們已經等待神的轉回許久，甚至問神還要等多久。轉回的行動是指，神起初因他們悖逆，原本是背對他們，如今他們切求神後悔轉意，不要發怒，向他們施憐憫。神樂意向神僕人們轉回，但是祂不是委曲求全地巴望著我們悔改。對我們犯罪祂是忍住怒氣暫時不刑罰我們，只要我們心存對神的信心，向祂發出憐憫的祈求。祂願意接受我們的悔改，施恩赦免。神的赦罪與我們認罪悔改有緊密的關係。對於心硬不肯悔改的人，赦罪之恩對他們是無分的。千萬不要把神當成，廣開大門，大赦天下的君王。

這裡提到摩西求神「後悔」常讓人會有疑惑。巴蘭在民數記發預言說：「神非人，必不致說謊，也非人子，必不致後悔。他說話豈不照著行呢，他發言豈不要成就呢。」（民23：19）此話雖出自巴蘭，但也是合乎真理的。詩篇中提到神：「惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。」（詩102：27a）兩句話都提到神的信實屬性，祂的定旨絕不改變，祂所立下的永約永不廢棄。但是這節經文中怎麼說神為僕人「後悔」呢？這句話就牽涉到，本篇一貫的主旨，人原來因犯罪在神的震怒中，但是神命令人悔改，同時也期待人聽從祂的命令，當此條件達到，祂願意赦免人的罪。這是神命令的旨意，人對這旨意有可能聽從，也有可能違背。一旦人願憑著信認罪悔改，尋求神的赦免。神原本對此震怒而預備降下的懲罰就可以免去了。這就是神的「後悔」。這並不是更改永恆的定旨，而是視人對祂命令順服與否而作出的決定，神可能從原來的憤怒中平息下來。這就是此處「後悔」的意思。與神的定旨永恆不變不矛盾。

第12節還是祈使語氣動詞「滿足我們」，摩西求神在早晨滿足我們，既然僕人切切等候，就巴不得早早得到從神來的滿足。神用以滿足僕人的就是祂的慈愛，這個字意為神對子民信實不變的愛。當神早早賜下祂的慈愛來滿足我們，我們就可以終日活在歡呼喜樂當中。因為前半句的「早晨」可以比擬作人生的及早時刻，這裡的「終日」也可以引申為一生一世。一生活在神的喜樂中，真是神的僕人最期盼得到的福分。

繼續前面，期待神讓他們「一生歡呼喜樂」的主題。摩西繼續向神祈求「使我們喜樂」，兩個字是同一字根。這裡的喜樂是從神而來，原因是罪得救贖。罪使人在痛苦中掙扎，但是神的拯救讓人享受釋放的喜樂。摩西求神按照以色列民在曠野中所經歷的患難，以及遭遇邪惡的日子，以同等的慈愛來使他們得到救恩之樂。患難及邪惡是對人的考驗，會引人犯罪，但是也能考驗人對神的信心。當人在患難及引誘中忍耐，等待神施恩拯救的時候，神的僕人求神將喜樂賜給他們。

接下來摩西求神的工作向神僕人「顯現」，並且神的榮耀向神僕的子孫「顯明」，兩句平行共用一祈使語氣動詞。神的拯救正是神向祂的子民，並他們的子孫顯現的工作，神的榮耀也是。神的工作正顯出祂的榮耀，從神向祂子民所流露的慈愛表現出來。神應許亞伯拉罕之約，對他的子孫一樣應驗，可見神賜福是讓我們代代相傳的。我們也當將領受神福分的信心傳下去。讓後代也能對神信實，留在神的約中。

回顧12到17節這整個段落，我們觀察到一個主題上的轉變。前面提到人生苦短，又因罪活在神的怒氣中，此處卻一轉而描述神的慈愛。為何會有如此戲劇化的轉變？關鍵在於人從罪中醒悟過來，求神讓自己從無知中回頭，覺悟自己惹動神的怒氣，而願意向神求赦免。這個轉變既然從向神祈求開始，就代表讓人醒悟過來的力量是來自神的光照，不算為人的功勞。即使一個人為自己的罪生出後悔之心，也決不能說自己決意改過遷善，讓自己得到赦免。因為連這個為罪後悔的決定，都是來自於聖靈的工作。如約翰福音中提到聖靈：「他既來了，就要叫世人為罪，為義，為審判，自己責備自己。」（約16：8）光照人心中的罪惡，讓人自責，正是聖靈的工作。聖靈在人心動工，讓人回轉歸向神。舊約時代雖然聖靈並未普遍降臨，人從罪中悔改，依然是靠神的感動才能達成。從大衛的悔罪詩篇便可以看出。大衛向神祈求：「神阿，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。」（詩51：10）大衛將自己心意回轉歸功於神的作為。神從罪怒氣中平息，我們沒有任何功勞，因為罪人受審判是該當的，我們沒有自我拯救的能力。悔改只是回應神呼召當盡的責任，若不悔改必自取滅亡。摩西非常了解，生命轉變來自於回轉到神面前，接受祂的救恩。

最後，是兩個祈使語氣的句子，前一個是「願神的榮美歸於我們身上」，另一則是「願你堅立我們手所作的工」。「榮美」這個字原意是「喜悅」。神的喜悅就是神對祂僕人的喜愛悅納。我們一生所行之事最期待得到他人的肯定，而且這個人還要是深知我心的重要的人物。沒有人能夠超過神，給人最有力的肯定。只要我們一生得到神的悅納，一切辛苦都算不得什麼。摩西求神喜悅他活在地上的生命。他也知道自己的行為即使被眾人崇敬，但是在神面前還是不算完全。他還是有軟弱犯罪的時刻，但是差別在於他是信靠神的人，他知道神慈愛的屬性，願施恩憐憫人的罪。這使得他在神面前的身份從遠離神的罪人，變成服事神的僕人。他知道自己所行的事，即使再重要，若不是神親手幫助，絕無可能作成。因此，他求神堅立他手中的工作。使得他在地上不完全的作為，能在神永恆的計劃中被使用。軟弱的人因著神恩典的介入而轉變成為神所用的人，他一生的果效也由此生出。神進入我們生命中正是那轉變的契機。我們在地上的工作需要神的堅立，這些事若非在神面前有價值，就只是草木禾稭，一時轟轟烈烈，最後與草木同朽。箴言說：「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。」（箴4：23）若要人生有果效，我們的心首先要敬畏神。讓自己在地上的作為，在神眼中是有意義的。

結論
短暫苦澀的人生經歷不見得帶來絕望，只要人存著對神的信心，願意向神祈求，整個人生命運就產生完全的轉變。神願意向人施恩拯救，將人從罪惡敗壞的纏累中救拔出來，賜給他們歡呼喜樂的生命。這正是罪得赦免後的喜樂。稍縱即逝的生命，果效何在？我們的工作需要求在神的眼中是有意義的。一滴水必須匯流入滔滔江河才顯出壯闊的功能，人有限的生命也是，必須投入神永恆的計劃之內，才顯出價值。此時，這工作就不再是個人的成就，而是神所堅立的工作。

討論題目:
1.經文中提到流水、做夢、花開花謝比喻生命短暫，在什麽時候你會想到生命有限的問題？你以什麼心態來面對這事實？
2.知道神對人犯罪惱怒的態度，人終究會面對神的審判，我們用什麽態度來面對自己在人生中所做大大小小得罪神之事？
3.在回顧自己一生年日努力的成果，神會給我們什麼評語？這會讓我感到安慰還是羞愧？
4.我們求神讓我飽得祂的慈愛，也求神讓祂的榮美歸到我們身上，亦即喜悅接納我們，你在人生的哪方面有較深刻的感受？

從罪的纏累中得釋放

基督徒所傳講福音信息中，「人需要認罪悔改」是最難對人說出口的。因為人不喜歡聽這個信息，說出來會令人不舒服。甚至擔心會引起眾怒，更加敵對信仰。有的人主張多講恩典，多講無條件的愛。這確實是神的屬性之一，也是福音的中心。然而，福音信息不是斷裂的，沒有赦罪的恩典，沒有悔改的愛，就不是完整的福音了。就好像煮了一桌滿漢大餐，招呼人來品嚐美味。當一個人覺得自己已經很飽的時候，再多的食物，對他來說只是錦上添花。就像過去飲食條件不豐富，邀請留學生來聚餐，總能邀到一些人願意赴席。今天很多留學生聽到教會請吃飯，他多得是在餐館裡吃美味的機會。對於不需要的人，講再多的恩典也只是錦上添花而已。這就是為何福音必須講到人的真實景況的理由，人的本性不是如想像的光明美善、完好無缺的。罪瀰漫在人性中的各層面，也普遍存在所有人中。當處理社會的各種問題時，不明白人性普遍被罪污染的事實，處方只能是頭痛醫頭、腳痛醫腳。大衛是個位高權重的君王，也是以色列百姓尊敬的偉人。但是聖經將他犯罪的經過鉅細靡遺地記錄下來。甚至他內心黑暗的一面也豪不護短地載於聖經中，成為後代人的警戒。如果他的子孫想要假造歷史，這段必然會從聖經中刪除，毀滅證據。沒人敢這麼作，因為這是神對他嚴厲的管教，他在神面前就是個罪人。我們比大衛好多少？或許我們犯的罪沒有他那麼嚴重，事實上只是五十步於百步的差別而已。我們只是沒被抓到，或是沒嚐到罪的後果。否則一旦曝露出來，一樣讓我們羞愧難擋。我們從大衛身上能學到什麼？讓我們看看他寫的悔罪詩。

為罪逃避神的痛苦

「〔大衛的訓誨詩。〕得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。2凡心裡沒有詭詐，耶和華不算為有罪的，這人是有福的。3我閉口不認罪的時候，因終日唉哼，而骨頭枯乾。4黑夜白日，你的手在我身上沉重。我的精液耗盡，如同夏天的乾旱。〔細拉〕」（詩32：1-4）

      本篇一開始就說明是大衛的訓誨詩，傳統上被歸類為七篇悔罪詩之一，包括詩篇51篇。雖然沒有明說是在大衛犯下與拔示巴行淫後的懺悔，但是可以與51篇合在一起來看。這段大衛犯罪的故事我們都很熟悉。大衛在這件事上可以說是犯下了極重之罪，貪戀女色，奪人妻子，濫用權力，借刀殺人，事後湮滅證據。像極了一般人犯罪前後會有的反應。他唯一值得稱許的表現，就是當他聽聞先知拿單忠言直諫後，心中極為痛苦，於是在神面前悔改，求神赦免。悔罪的內容被寫下來，留在詩篇當中，成為後代子子孫孫的警戒。古代君王尚且承認自己是天命所召，賦予統管天下的權柄，一旦獲罪於天，還知道下詔罪己。三千年前，貴為君王的大衛，不怕臣民譏笑，未遮掩自己犯罪的記錄被留於史冊，還寫下悔罪詩篇，記述自己心中的掙扎與痛悔。身為平民百姓的我們，更當以此為鑑。人都會犯罪，想要保持在道德上潔白無瑕是作不到的。可貴之處在於知罪而認罪，保持悔改歸正之心，從罪中得神的赦免。讓我們一起來看本篇大衛的悔罪詩。

      詩篇的起頭兩節都是以「是有福的」開始。有福的意思就是「值得歡喜，何其幸運」之意。大衛指出兩種有福的人：「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。凡心裡沒有詭詐，耶和華不算為有罪的，這人是有福的。」此兩種人並非白璧無瑕，毫不犯錯，而是在神的面前，過犯被神赦免，罪被神遮蓋的人。本詩篇使用三個字來描述罪，「過（transgression）」、「罪（sin）」、「惡(inequity)」。多次出現在第1，2，5節中。它們的意思相近，「罪」是最普遍使用的字，意思是達不到神公義的標準。「過」則偏重犯下神所定的律法，背叛神旨意。「惡」與「罪」意思相近，有多一層的意義，則是罪所帶來的罪疚感。聖經中清楚寫出人有罪，主要是描述人背離神創造時原初的美好形象，偏離神定下的旨意。這與世俗上理解的「犯罪」意義有別。世人一聽到「你是否有罪」，直覺的想法就是，是否犯法，是否被逮捕，被定罪受罰。所以當聽到福音中說：「世人都犯了罪。」會心生反感，極力否認。其實，基督徒所講的「犯罪」的確實意思是，違背了神在人身上的期待，也就是活出神公義的形象。這就是罪的定義。在這個定義下，很少有人會否認自己達不到神的標準。但是，世人為何不願承認自己的罪，主要是因為不知道在基督信仰中，「犯罪」指的是違背神、得罪神的意思，不是指為非作歹，貪贓枉法之意。前者是內在潛藏的肇因，後者是外顯的表現。人之所以會犯出傷害他人的罪過，其實內心早就已經被罪性所控制，這罪性就是導因於對神旨意的背離。

      解決罪的根本之道就是，得到神「赦免（forgive）」、「遮蓋（cover）」、並「不算為有罪（doesn’t count）」。「赦免」是將罪從罪人身上挪去，得到解脫；「遮蓋」是將罪一筆勾銷，不再記念；「不算為有罪」是指神在祂的記錄上已經算為無罪了。保羅在羅馬書曾經引用這句經文：「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的這人是有福的。」（羅4:5-6）為何犯罪需要求神赦罪？因為罪的根源就是人對神標準的背叛，因著關係的破壞，人與神之間被罪隔離，不再和好如初。大衛非常清楚自己作惡最大的過失，是背離神的心意。因此他向神禱告：「我向你犯罪，惟獨得罪了你。」（詩51：4）約瑟在拒絕主母引誘犯罪之時，心中最關切的是：「我怎能作這大惡，得罪神呢？」他們很清楚自己若犯罪，不單得罪人，更嚴重的禍患是得罪了神。論語中也有一句話「獲罪於天，無所禱矣！」得罪神是很嚴重的事。雖然神看不見，摸不著，但是祂是公義的審判者。罪人能逃得過人的追究，但是逃不出神的手中。要解決此問題，不是在表面上修修補補。頭痛醫頭，腳痛醫腳。而是追究問題的根源，恢復與神正確的關係。

      大衛描述自己犯罪後的痛苦掙扎：「我閉口不認罪的時候，因終日唉哼，而骨頭枯乾。」逃避責任是一般人犯罪的自然反應，因為怕承擔罪的刑罰。因怕人追究，就用虛謊的手段遮蓋。就像大衛知道拔示巴與他行淫而懷孕後，為了掩蓋過失，召其丈夫從戰地回家，期待夫妻同寢後，可以遮蓋懷孕是因他姦淫而來。但是烏利亞因著牽掛戰爭，不願與妻子同寢。大衛詭計不能得逞，遂生出借刀殺人的計謀。遮蓋的醜事沒有不被露出來的。就算人不知道，但是躲不過神的眼睛。大衛描述自己閉口不認罪的情況。犯罪的人有時候心硬，就是不肯承認，以為自己可以躲避神的追究。有的時候用睡覺來逃避，有時候用醉酒，或拼命工作來遮掩心中的不安。所有的手段都沒有用。如果神要追究罪孽，人豈能逃得掉？大衛不認罪時，心中是充滿痛苦的。他描述自己因終日唉哼，而骨頭枯乾。唉哼是痛苦呻吟的聲音。看起來嘴上很硬，就是死不認錯，但是卻受不了內在的折磨，發出痛苦的呻吟。到一個地步「骨頭枯乾」。他在詩篇31也提到了同樣的詞句：「我的生命為愁苦所消耗，我的年歲為嘆息所曠廢，我的力量因我的罪孽衰敗，我的骨頭也枯乾。」（詩31：10）骨頭是支持身體力量的支柱，枯乾就是力量衰竭，無法支撐之意。

下一句話更說出了，即使在他不認罪的情形下，也逃避不了神在他身上的作為。「黑夜白日，你的手在我身上沉重。我的精液耗盡，如同夏天的乾旱。」他感受到神的手壓在他身上。神在此時沒有放棄他，還伸手施壓，這是管教的壓力。在神的重壓之下，輾轉反側，他感到難以承受。像是經過乾旱曝曬下，人的精力已經枯竭的情況。大衛在這裡，活生生地說出自己，逃避神，不肯認罪的苦況。非但得不到釋放，反而受到沉重壓力，難以解脫。犯罪不認的人，不可能得到真正的自由。罪疚感像沉重的擔子壓在罪人身上，幾乎到了要窒息的地步。這壓力是從神而來，為了催逼人悔改。在這時刻，唯有如第一節所說的，讓自己的罪過得到神的赦免，內心才可能得到真的解脫。

人無法憑著肉體勝過罪，多少人想要窮盡所有能力與罪對抗，想要讓自己活出聖潔的生活。其結果就是一而再，再而三地跌倒在失望之中。我們必須承認人的有限，在罪的權勢轄制下，我們沒有能力勝過。唯有誠實地面對自己真實的本相，來到神面前承認自己得罪神的地方，讓神來洗清我們的罪。重新恢復與祂正確的關係。極力否認不會改變事實，遮蓋逃避也沒有用。唯有回到神面前，讓祂來照亮我們心中的污穢，讓基督的血洗清我們的不義。這是唯一從罪中得到解脫的辦法。求主讓我們把握正確的道路，像大衛說的，作個有福的人。

尋求神得拯救

「5我向你陳明我的罪，不隱瞞我的惡。我說，我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免我的罪惡。〔細拉〕6為此，凡虔誠人，都當趁你可尋找的時候禱告你。大水泛溢的時候，必不能到他那裡。7你是我藏身之處。你必保佑我脫離苦難，以得救的樂歌，四面環繞我。〔細拉〕」（詩32：5-7）

      當我們了解將自己犯的罪隱藏起來，不願承認，神的手不會放過我們。在重壓之下，只能增加內心的痛苦。我們就明白了真正的解脫之道就是勇於承認。該向誰承認呢？既然我們知道，犯罪所得罪的最主要對象是神，認罪悔改的對象也應該是祂。第5節裡同樣出現了罪的三個常用的詞彙：「罪、惡、過犯」。大衛從自己經驗中得出了行動方案：「我向你陳明我的罪，不隱瞞我的惡。我說，我要向耶和華承認我的過犯。」他採取的行動是：向神「陳明罪」、「不隱瞞惡」、「承認過犯」。這與一般人被抓到毛病後的反應截然不同。按照人的本性，通常犯罪之後常有的反應是，掩蓋證據，偽裝無辜。一旦遮掩不住，就極力否認、找藉口推脫。大衛卻選擇讓自己曝露在神的眼光中，不避諱自己的軟弱，向祂坦白交代所犯的錯誤。為何他能這麼做？根本的原因就是他非常信任神。就像一個兒童信任自己的父母一樣，大衛深知道神不會害他。如果他心中還存著對神屬性的懷疑，不可能坦然將自己交託給神。我們也當與大衛一樣。除非我們像大衛一樣，信任神是公義慈愛的神，任何處置都是為著我們好，我們才敢毫無掩飾地面對神，承認自己得罪祂的地方。

         

大衛知道自己認罪後，神將有的反應，就是「赦免我的罪惡」。這與使徒約翰寫給以弗所教會的，神赦罪的應許相合：「我們若認自己的罪、　神是信實的、是公義的、必要赦免我們的罪、洗淨我們一切的不義。」（約壹1：9）求神赦免是我們從罪中得釋放最坦蕩的道路。否認犯罪，或隱藏罪跡，都不是解決之道，就像鴕鳥逃避追捕的獵人，將頭埋在沙裡一樣，反而讓自己離神越來越遠，在罪的深淵中越陷越深。一旦欠了神的債，不管我們躲藏多久，終究要面對。與其到審判的時候，被神攤開來追究責任，那時候將會羞愧難擋；不如在有生之年，將自己愧對神的事向神坦然陳明，至少此生活得光明坦蕩。

第6節一開始有個「為此」，表示大衛已經將原因在前面說明，如今他在神面前向眾人提出當行之路。他向神說：「凡虔誠人，都當趁你可尋找的時候禱告你。」向神禱告是信靠神的人當有的行動，表示對神的信賴與倚靠。不認識神的外邦人，當聽聞大衛詩篇的應許，也是個勸他向神認罪的呼召。一旦藉著禱告對神做出信靠的回應，他就成為虔誠人。神呼喚人認罪悔改，不是永無窮盡的。只有在人活著的時刻有機會對神的救恩做出回應。對於歸信的呼召，人常常會拖延，以為只要等死之前再信就好了。今生的快樂也享受過了，永生的命運也有了。其實，我們對自己是否有明天一點也沒有把握。即使能再活幾十年，難保還有機會聽到福音的呼喚；或是到那個時刻，心變得更加剛硬，即使聽見也無動於衷了。此刻就是神可尋求的時候，是祂給所有尚未信主的人歸信的機會，我們當善加把握。

一個投靠神的人對自己的命運有把握，大衛說出：「大水泛溢的時候，必不能到他那裡。」大水泛溢我們很明白，就是指世上災難滔滔，如同洪流一樣衝擊著人們。下半句需要進一步解釋。是誰不能到他那裡？此句的主詞是希伯來文陰性複數，只能是大水。不可能是虔誠人，因為虔誠人是陽性單數，指每一個別的虔誠人。大水「不能到他那裡」的他是指誰？按性別，單複數來看，可能指虔誠人，也可能指神。前一句稱神為「你」，後半句轉成「他」，似乎不一致。但是，詩篇是大衛對神的禱告，有時候舉目仰望神，稱神為「你」，有時候思念詩篇所勉勵的對象，將神稱為「祂」，這是有可能的。無論如何，兩種解釋的結果無太大差別。大水不能漲溢到達神所在之處，自然也不能臨到投靠神的虔誠人之處。此句話給所有投靠神的人一個保障，洪流洶湧，舉世滔滔，信靠神的人，卻能在神面前得到保護，不遭毀滅。

接著前面的勉勵，大衛又仰望神：「你是我藏身之處。你必保佑我脫離苦難，以得救的樂歌，四面環繞我。」神是我們躲藏患難的「藏身處」。這個字在詩篇91篇也出現：「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。」（詩91：1）這句話中的「隱秘處」與本篇的「藏身之處」是同一個字，就是在神身邊，得神保護的所在。在洪水氾濫的時刻，在世上一切堅固的建築物都要被沖毀。在神那裡我們卻有一個洪水無法臨到的地方，就是神所預備的藏身之處。在災難中，所有向祂呼求的人，就能進入這個安全的避難所。對比於被洪水淹沒，神應許將以得救的樂歌四面環繞我。這是個強烈的對比，洪水帶來毀滅，得救的樂歌充滿喜樂。在災難的恐懼中，這喜樂怎麼可能出現？唯有投身在神堅固的避難所之下。我們才可能發出喜樂的歌聲。那是蒙神拯救，脫離災難之後，心中自然發出的喜樂。

看到當今的局勢，瘟疫橫行如大水滔滔，我們的保障在那裡？神的應許永遠是我們最大的安慰。不管我們是為了生計冒險上工，或是被隔離在家中，或是在醫院裡與病魔爭鬥，不要忘記，神的同在是我們最大的保障。祂願意向我們伸出拯救的手，將我們拉到祂穩固的藏身之處。仰望祂的人，永不失望。

倚靠神得喜樂

「8我要教導你，指示你當行的路。我要定睛在你身上勸戒你。9你不可像那無知的騾馬，必用嚼環轡頭勒住他。不然，就不能馴服。10惡人必多受苦楚。惟獨倚靠耶和華的，必有慈愛四面環繞他。11你們義人應當靠耶和華歡喜快樂。你們心裡正直的人，都當歡呼。」（詩32：8-11）

前段大衛已經向同胞發出神拯救的應許，凡是投靠神的虔誠人，必在神的保護下逃離滅亡的命運。於是大衛進一步勉勵他們當行的路：「我要定睛在你身上勸戒你。」這句話中的我是指誰？很明顯，前半句「我要教導你」的我是指大衛。後半句可能轉變嗎？我們在前面段落曾經提過，詩篇是大衛向神的禱告，在大衛心中，同時有一個勉勵的對象。他有時候會從向神禱告，一轉而向人勉勵。在前半句對著勉勵對象說出：「我要教導你，指示你當行的路。」接著他想到了神的話，於是引用來勉勵那人：「我要定睛在你身上勸戒你。」這裡的「我」不是指大衛，而是神。只有神可以用祂的眼目來勸誡人。身為人只能站在朋友的立場，藉著勉勵的話語，發出勸告。神的眼目是指神無所不知的鑑察力，祂關注著屬祂的子民。神怎麼能用眼目來勸誡呢？我們知道父母對於兒女的指引，有的時候不需要多說話，一個眼神，一個表情，都帶著警告或者鼓勵的作用。在經過多年的親子相處後，兒女可以藉著觀察父母的眼神，明白他們的意思。我們身為神兒女，是否經常查覺神關切的眼光落在我們身上，讓我們從神的眼光得到勸誡。

大衛警告那些不順服引導的人：「你不可像那無知的騾馬，必用嚼環轡頭勒住他。不然，就不能馴服。」騾馬在未馴服之前有野性，不聽從主人的命令。直到被主人用嚼環轡頭勒住牠們的口之後，受迫於韁繩拉扯的力量，勉強順從指揮。人對於神是否也像騾馬一樣，充滿了叛逆的性情？大衛期待他們不要如此，人有理性的思想，能揣摩主人的意思，聽從主人的指揮。神就是我們的主，我們順從神的旨意，不是出於強迫，而是內在的心悅誠服。我們教養小孩也是相同的道理，絕不希望他們像牲畜一樣，打一鞭子，就動一下。因著懼怕懲罰而勉強聽從，這樣的順服沒有意義。我們期待自己的小孩是出於對父母的愛，而自動作出討父母喜悅的行為。神對我們的期待也是如此。

最後，大衛對比惡人與義人對神的態度差異，影響了他們一生的命運。惡人就是詩篇第1篇所警惕我們遠避的對象：「不從惡人的計謀。」他們輕忽神的旨意，謀求詭詐來算計他人，爭權奪利。這種人的命運就是一生在勾心鬥角中得不到平安。我們有時候會錯以為，惡人佔盡人的便宜，活得很瀟灑自在。其實他們內心被罪捆綁，充滿愁苦。義人則是信靠神的人，遵行神的旨意之人，神會以祂的慈愛四面環繞他。這是從神而來的平安喜樂，超過我們在世界上拼命賺得的快樂。

尼希米記中記載，省長尼希米在帶領歸回的百姓，重建聖城後，一同宣讀神的律法，帶著歡喜的心守神的聖日。百姓因許久未曾遵行律法，被神話語責備後，心中愧疚而哭泣。他勉勵百姓：「你們不要憂愁，因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量。」（尼8：10b）百姓從原本的哀哭轉為喜樂。我們的喜樂從何而來？是從造天地的耶和華而來。因為我們把握住世界最珍貴的寶貝，就是因信回到神面前，認罪悔改得神釋放，投靠在神的懷中，安全穩妥無比。這是你所期待的生命嗎？請謹慎思考，做出正確的選擇。

結論

大衛在本篇詩篇中描述了兩種對罪的態度，一個是心中剛硬，不願認罪，結果是內心在罪的折磨下，痛苦焦慮，心神枯竭。神希望我們不要選擇這種錯誤的道路。祂呼召我們回到他的面前，藉著認罪悔改，坦然面對祂的管教。因著神慈愛信實的屬性，祂應許要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。這就是大衛所鼓勵罪人選擇的另一條道路。投靠神翅膀的蔭下，蒙祂救贖，罪得赦免，不再被記念。在舉世禍患如洪水漲溢之時，神應許凡投靠祂的，必蒙保護。這是我們活在今天這彎曲背謬的世代最大的保障。讓我們順從神的教導，選擇一條對付罪的正確道路。不要逃避，不要隱藏，而是誠實面對神，求得祂的赦免。