愛人如己的力量來自神

聖經中好撒瑪利亞人的比喻是我們非常熟悉的故事，但是在解釋上與應用上又是十分分歧的。大多數的解經家拿這段經文，鼓吹基督徒效法好撒瑪利亞人憐憫的心腸，投身慈善工作，幫助物質缺乏的人。有一個大家都熟知的機構，叫「撒瑪利亞人的錢包（Samaritan’s Purse）」專門鼓勵物質豐富地區的基督徒，慷慨解囊，捐助文具、日用品給貧困地區的孩童，看到受助者接到禮物時歡喜的笑容，似乎所有的付出都得到了回報。也有的人利用這段經文鼓吹社會正義，連猶太人瞧不起的撒瑪利亞人也能行出律法上要求的善行。他們認為主耶穌利用此比喻，教導律法師突破社會上歧視弱勢的成見。以此推論，基督徒也當公平對待社會上的弱勢團體。教會界最常聽見以上兩種解釋。但是主耶穌的比喻通常都傳遞出單一的教導目的。此處主耶穌針對律法師錯誤心態，提出糾正的勸告，應當是本段經文的中心。律法師的錯誤在哪裡？我們可以在路加福音一貫的信息，及更廣的前後文光照下，解讀主耶穌使用這比喻的目的。

誡命與承受永生的關係

「25有一個律法師，起來試探耶穌說：夫子，我該作甚麼纔可以承受永生？26耶穌對他說：律法上寫的是甚麼？你念的是怎樣呢？27他回答說：『你要盡心、盡性、盡力、盡意、愛主你的神。又要愛鄰舍如同自己。』28耶穌說，你回答的是。你這樣行，就必得永生。29那人要顯明自己有理，就對耶穌說，誰是我的鄰舍呢。」（路10：25-29）

經文中出現一位律法師，也就是猶太人中精通律法人士。他們經常研讀律法，解釋律法，自己嚴守律法，並且要求民眾效法他們嚴守律法。這是因為猶太人遭遇被擄命運，受盡羞辱與痛苦，深知自己之所以落在神的懲罰中，是因為違背了神的誡命。歸回之後，痛定思痛，為了擔憂百姓違反律法，再度遭神懲戒，於是定出許多細則，讓百姓嚴格照著條文去遵守。當時代的法利賽人已經演變成一種社會階層，專注在規範猶太人按照律法規條去行，甚至到了只抓住外表儀文，忘卻律法真意的地步。

路加福音第十章以前，已經多次出現文士與法利賽人與耶穌的衝突，他們曾經批評耶穌宣告赦罪，是說僭妄的話（路5：21），多次想挑耶穌的毛病來陷害祂。律法師這類人與法利賽人是經常是一起出現的，必然是抱著一樣的立場。25節提到，這位律法師來問耶穌問題。經文中清楚說出，他此舉不是存著單純求道的動機，而是想要來試探耶穌。「試探」這個字另外兩次出現，就是在魔鬼試探耶穌的敘事中：「不可試探主你的神。」（太4：7）還有保羅警告哥林多教會，莫效法猶太人在曠野試探神的經文：「也不要試探主，像他們有人試探的，就被蛇所滅。」（林前10：9）試探是個極度不信任，甚至帶著陷害陰謀的行動。由此可知道律法師來問主問題，目的是要抓住把柄來控告主。

他的問題是，一個人當怎麼行才能承受永生。首先，我們要明白這個問題是什麽意思？這個問題在另一處經文也出現過。路加福音記載：「有一個官問耶穌說，良善的夫子，我該作甚麼事，纔可以承受永生。」（路18：18）兩處經文中的提問者不同，耶穌對他們的反應也不一樣。但兩邊提出的問題是一樣的，都問怎麼行才可以承受永生。承受永生是猶太人關心的事。承受永生關乎人與神永恆的關係。一個承受永生的人能夠進入神的國，承受神所賞賜給他的永遠的福分為業。所以永生與救恩息息相關，這位律法師想要知道耶穌怎麼看待一個人得到拯救的條件。猶太人的觀念裡面，似乎很重視按照一套行為規範去做，做到了就能滿足得永生的條件。這位律法師要問主的看法，看看主的回答是否合乎他們對律法的見解。

主沒有直接回答他，反而是用另一個問題，要他來回答。這種作法不是規避問題，而是針對他的疑惑，讓他自己想清楚，澄清所發的問題背後真實的疑惑在哪裡。孔子說：「不憤不啟、不悱不發。」學生先要抱著求知的欲望，自己先去思考，老師的點撥才有意義。否則只是把問題傾倒給老師，自己不願思考，無法求得真知識。因此，主讓他反思：「律法上寫的是甚麼？你念的是怎樣呢？」他是個律法師，熟知律法中的教導，怎麼會連這個也不知道？還是他明知故問，想要來檢驗主耶穌的回答是否符合他們認為的正統教義。他當然十分清楚答案，從舊約中引經據典地整理出兩個律法要求的重點：「你要盡心、盡性、盡力、盡意、愛主你的神。又要愛鄰舍如同自己。」他的答案與主耶穌在馬太福音裡回答律法師提問，總結出律法的總綱是一模一樣的：「你要盡心、盡性、盡意、愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相倣，就是要愛人如己。」（太22：37-39）這是個標準答案。引用自申命記中神對以色列民的教訓：「以色列阿、你要聽．耶和華我們　神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力、愛耶和華你的　神。」（申6：4-5）以及利未記中神的誡命：「不可報仇，也不可埋怨你本國的子民，卻要愛人如己。我是耶和華。」（利19：18）這兩個最大的誡命，既然是主耶穌所回答律法的總綱，並且主所肯定當行的。我們自然不會去否定它。我們的問題在於，行出律法的總綱與承受永生有什麼關係啊？我們要知道福音信息不單就只有罪得赦免的恩典；還要讓罪人知道自己的真實境況，我們憑自己達不到神公義的標準，除了求主赦免我的罪之外，沒有任何出路。所以，主將最大誡命提出來，並且告訴律法師：「你回答的是。你這樣行，就必得永生。」他的回答滿分，主把考驗放在他的身上：「既然你完全答對，照著去行吧！」一個人能引經據典正確地回答神學問題，與他真能按所說的行出來，是有段極大距離的。這種理想與現實的差距，就連法利賽人的保羅也十分清楚。他曾經對自己行不出律法的要求，發出絕望的呼聲：「因為立志為善由得我、只是行出來由不得我。」（羅7：18）有句俗話說：「理想很豐滿，現實很骨感。」在理想與現實之間掙扎，是每個人都有的經歷。理論上我都知道，但是我沒有力量做到。

主耶穌按照他所回答的正確答案，命令他照著去作的時候，他才知道這個考驗的難度。他心知肚明自己做到了幾分？如果講「愛神、愛人」那容易啊！如果愛只是存在心理的感覺，那每個人都可以高聲宣稱「我非常愛。」反正誰也看不見，隨著每個人天花亂墜地自我宣稱，也挑不出毛病來。今天社會上所講的愛，就是這種感覺的愛。「不求天長地久，只求曾經擁有。」可惜誡命中說的愛，不是感覺，而是順服誡命的行動。在這種標準的檢驗下，律法師捫心自問，他也不得不自慚形穢了。

他是帶著試探的動機來挑主毛病的，怎麼會輕易退縮。他還想為自己辯護，證明自己有理，原文是「稱自己為義」。因此他又用另一個問題來挑戰耶穌。他的心中算計的是：「你讓我去愛鄰舍如同愛自己。我願意啊！但是我有個問題還沒得到解決。天下人這麼多，我總是要先知道誰是我的鄰舍，我才可能去行出來啊！」顯然他不覺得每個人都是值得他去愛的鄰舍。他要主耶穌給他清楚定義「誰是鄰舍」。如果這定義落在他可以做到的範圍，他就會覺得安心，不至於落到違背誡命的地步。他很在乎自己能做到什麼。主耶穌命令他照著最大誡命去做，令他不安。顯然他並不是每個人都願意去愛。所以，為了證明他還是公義的。他要求主耶穌把鄰舍的範圍定義清楚：「誰是我的鄰舍呢？」這是法利賽人守外表儀文常有的習慣。為了要不犯律法，一切都需要用可衡量的外在標準來規定。死板地照著規定作就沒事，在他們的眼中就可以被算為公義。

人能稱自己為義嗎？顯然不能。因為沒有一個人靠著自己的行為，在神的眼中，可算作是公義的。然而，這個律法師卻想要「證明自己有理」，也就是稱自己為義。這完全顛覆了聖經中「稱義」的觀念。律法師問出的問題是：「我要做什麽，才能承受永生？」、「誰是我的鄰舍？」意思就是：我要做出哪些事，讓我得到神賞賜的永生？給我一個範圍的標準，我就可以證明自己為義。這種憑著自己的行為，讓自己得稱義，並得到神賜的永生，本身就是一個錯誤的態度。主耶穌對他的回答不是鼓勵他繼續保持這種錯誤的觀念，而是要他覺醒過來，知道自己真實的本相。進而對自己自義的心態絕望，轉回神的面前，尋求神的赦免。這才是主耶穌與律法師對話，想要達成的目標。讓他知道想要靠自己稱義，是完全沒有希望的，唯有看到自己在神公義標準的鑑察下，自己無能為力的光景。才可能憑著信心，來到神面前，承認自己的無助，向神求赦免，求主賜下更新的生命，滿足神的要求。誡命的目的是照明我們心中被罪所困的光景，帶領我們進到神面前，尋求神的拯救與赦免。誡命的警戒與福音的恩典一同動工，來完成神拯救的工作。不承認自己達不到誡命的無助，就仍然會保持著靠自己的行為來換取救恩的想法。主耶穌在此就是要糾正這種思想的錯誤。以下撒瑪利亞人的比喻正是要突顯出，人在行出愛人如己這誡命上的無力。

自顯為義的錯誤心態

「30耶穌回答說：有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中，他們剝去他的衣裳，把他打個半死，就丟下他走了。31偶然有一個祭司，從這條路下來。看見他就從那邊過去了。32又有一個利未人，來到這地方，看見他，也照樣從那邊過去了。」（路10：29-32）

      前段經文中，來問耶穌問題的律法師有種錯誤的觀念。他以為人要承受永生，就必須靠行出律法的要求。並且他還想問清楚，哪一些人可以算作是鄰舍，成為他善行所施予的對象。在他的觀念裡，永生是憑著他努力行出律法所換來的。他自己的努力讓他足以得到永生，事實上，這種以人的功勞為中心的救恩觀完全偏離了神的心意。耶穌藉著一個虛擬的比喻，為要讓這個律法師明白，自己離神所要求的公義標準實在還差得太遠。

      耶利哥是離耶路撒冷不遠的一個城市，位於通往加利利的路上。因為地形高低起伏，充滿岩石溝壑，利於盜匪隱藏，猶太人自古以來就很害怕在這條路上遭到搶劫。耶穌敘述一個猶太人在經過耶利哥的路上，遭到強盜打劫，剝去他的衣裳，將他打得半死。他躺在路邊，全身是傷，動彈不得，巴不得有路過的人伸出援手，救他一命。主耶穌提到了三個路過當地的人，見到有人落難，各有不同的反應。主耶穌要藉著這個比喻，引導律法師思想自己的反應會如何？他真的能夠做到神在最大誡命裡定下的標準嗎？

頭一個經過的人是祭司，是神從猶太人中揀選出來，特別從事聖殿獻祭，與為人代求角色的一群人。在猶太人社會中，他們是帶領人親近神的特殊階層，照理也應當時最明白神旨意的人。結果，祭司的反應與眾人對他的期待不同。他走過了這個受傷者，沒有做出任何援助的舉動。我們會覺得奇怪，最親近神的人，應該是最願意遵行愛人如己的誡命啊！怎麼他對於受難的人無動於衷，似乎事情與他無關。可能他認為自己還有更重要的事情要去辦，救人要花極大的功夫，他無暇顧及。或是他認為自己的身份必須保持潔淨，一個躺在路邊渾身受傷的人，不知道死了沒有。他擔心自己一旦沾染屍體，就成為不潔，連聖殿也進不去了。這些都可能是這個祭司不願救助受傷者的原因。

      不一會兒，又有一位利未人經過當地，他們雖然不是祭司，但也是神揀選去服事聖殿的支派。他們在聖殿中，組成詩班，經常感恩讚美。有的利未人協助管理聖殿獻祭，殺牛宰羊，擺設陳設餅，固定在燈台上加油，挑水讓祭司洗濯，除掉祭壇下的灰，保持場地潔淨。他們是神從其他支派中分別出來，專門服事神的群體，與神的關係應該是更加親近才是。可惜這位利未人與祭司的反應一樣，瞟一眼，就匆匆走過，彷彿此事與他無關。這個躺在地上的受難者是猶太人，是祭司與利未人的同胞，按照誡命中對鄰舍的定義，毫無疑問可以算作是鄰舍的。但是這兩個擁有高尚身份的人，見死不救，轉身就離開。他們明知道神誡命中的要求，卻當作無關緊要的虛文，面臨需要他們付諸行動的時候，卻毫無反應。這樣的行動怎麼能夠算是愛鄰舍如同愛自己呢？

猶太人向來以為神的選民自居，自認為高人一等。祭司、利未人又是猶太人中，神所分別出來服事神的族群。他們更加重視保持自潔，不沾染世俗污穢自己。但是律法中講的禮儀上的潔淨，背後更重要的是道德上的潔淨。猶太人保持身體上的潔淨，象徵不效法與周圍及拜偶像的民族，用祭拜偶像的習俗來污穢自己。神看重的還不是禮儀上的分別為聖，更重要的是道德上的意義。就是遠離罪惡，不要被世俗的價值觀同化，失去了自己蒙神揀選的身份。但是，保持禮儀上的潔淨容易，只要按照律法上的規條，照章行事就滿足其要求了。保持心中的潔淨才是神真正對我們的期望。

我們可以從彌迦書上，神讓先知提醒以色列人：「耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河麼。我豈可為自己的罪過獻我的長子麼。為心中的罪惡獻我身所生的麼。世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢。只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」（彌6：7-8）神看重的不是拘守外在的獻祭禮儀。猶太人走進了律法主義的極端，為怕違反律法加上許多規條細則，以為自己將規條細則做到了，就滿足神的要求了。事實上，神要求他們的不是，極盡一切努力，遵行獻祭的禮儀，以滿足神的心意。神所要求的祭乃是心中對祂的順服。也就是神藉著律法要求他們「行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」這才是活出律法總綱說的，愛神、愛人的精神。

或許猶太人會以為，神所要求的愛鄰舍，只限於同族人，並不包括外族人。但是我們看到利未記19章提到愛人如己律法的同一段，同時又提到了，神要他們愛居住在他們四周的外族人：「和你們同居的外人，你們要看他如本地人一樣，並要愛他如己，因為你們在埃及地也作過寄居的。我是耶和華你們的　神。」（利19：34）他們自己都曾經寄居外邦成為外人，也曾經受過被人歧視的痛苦，難道自己深受其害，轉身又去歧視其他的外族人嗎？這完全不合乎神對他們的教導。愛鄰舍如同愛自己，範圍是包括與他們同住的外族人的。就好像猶太人寄居埃及時，與埃及人成為鄰舍，如今，若是外族人住在他們附近，也應當善待他們如同對自己人一樣。

      神是不偏待人的，這不僅在耶穌基督差遣門徒，往外邦宣揚福音才開始的。而是舊約的律法中就已經有善待同住一地的外族人這觀念。以色列蒙揀選的目的是要他們承受使命，成為神與世人間的祭司國度。將神的公義慈愛屬性宣揚給世人知道，勸人與神和好。但是，以色列人未能體諒神的心意，以唯我獨尊的心態排斥外邦人。在主耶穌時代的律法師仍然抱有種族狹隘的觀念。主耶穌用這個撒瑪利亞人的比喻，就是要警告自高的律法師，看看他所輕視的外族人，竟然有超越種族的愛心，行出猶太人都做不到的事，活出誡命中要求的愛人如己。這比喻是要讓這個想稱自己為義的律法師反省，而自覺羞愧。

愛人如己的典範讓我們自省

「33惟有一個撒瑪利亞人，行路來到那裡。看見他就動了慈心，34上前用油和酒倒在他的傷處，包裹好了，扶他騎上自己的牲口，帶到店裡去照應他。35第二天拿出二錢銀子來，交給店主說，你且照應他。此外所費用的，我回來必還你。36你想這三個人，那一個是落在強盜手中的鄰舍呢？37他說：是憐憫他的。耶穌說：你去照樣行罷。」（路10：33-37）

    

      對比於剛才主耶穌的比喻中，設想的兩個猶太社會中身份尊貴的人士，耶穌舉出了一個最後經過的撒瑪利亞人為例。我們都知道他們是猶太人瞧不起的民族。兩族間互相仇視上百年，不相來往，不但見面不說話，身體也不接觸。猶太人用「撒瑪利亞人」這稱呼來侮辱他人。約翰福音記載他們曾經這樣污衊耶穌：「猶太人回答說，我們說你是撒瑪利亞人，並且是鬼附著的，這話豈不正對麼。」（約8：48）這樣的人怎麼可能做出什麼好事？然而主耶穌故意使用這樣的例子。一個你看起來不能愛猶太人的外族人。竟然在主耶穌的比喻中，活出誡命總綱裡愛鄰舍如同愛自己的行為。這豈不讓猶太人羞愧。

在主的比喻中，當這個撒瑪利亞人走過躺在地上的受傷者，必定看得出來地上躺著的是個猶太人。按照兩族敵視的背景，他有足夠的理由轉身就走。然而，種族分離的觀念並沒有攔阻了他對一個異族人伸出援手。反而，動了慈心，停下腳步，伸出援手。這裡「動了慈心」這個字，與主耶穌憐憫瞎眼的人，伸手醫治所用的字是一樣的：「耶穌就動了慈心，把他們的眼睛一摸，他們立刻看見，就跟從了耶穌。」（太20：34）在其它的經文翻成「憐憫」，經常與主耶穌，天父憐憫的行動連在一起。撒瑪利亞人竟然有如此大的愛心，不僅用酒為受傷者的傷口消毒，用油滋潤傷口，並將它包紮起來，免於受感染而惡化。見這個傷患已經不能自己行動，將他留在曠野，可能受到野獸攻擊，必死無疑，他做好事就做到底，就扶他到自己的牲口上，將他載到附近的客棧裡休養，還照顧他的傷勢。次日早晨在他離開之前，還吩咐店主繼續留他在店裡養病，交代店主照應他，先為他付了幾天的房費，還擔心若是錢不夠，他回來再補上。

這世界上有這種人嗎？簡直不敢相信。我曾經有一次半夜乘火車到達外地，走向網上訂好的酒店，在路上就遇到一個陌生男人，說他晚上沒地方住了，請我讓他共住酒店一晚。我覺得不方便，就拒絕了。沒想到他一路跟著我走到酒店，當我辦好入住，準備進房間，他尾隨著我，想要跟著進來。我告訴服務員，這個人我不認識，請他處理，維護房客的安全，最後他才知趣地走掉。在今日這世界，誰敢讓陌生人一起住啊？這個撒瑪利亞人的愛心，超越的種族的隔閡，超越了莫惹事生非的思想，超過了維護自己安全的考量。這種關心陌生受傷者的憐憫行動，在今日簡直不敢想像。就算在民風淳樸的兩千年前，當地盜匪橫行的環境，這麼做也是絕無僅有的例子。只有抱著極大愛心的人才可能做得到。撒瑪利亞人雖然不是猶太人，他們也明白摩西律法，當然也深知愛人如己的誡命。這種猶太人都行不出來的作為，竟然受猶太人歧視的撒瑪利亞人做到了。

主耶穌在這裡想要藉著這個比喻，說明什麼教訓？難道是要我們也抱著憐憫心腸，突破種族的界限，向有需要的人伸出援手？當然，這些都是主耶穌所稱許的愛心行動。這比喻的重點是尚且不是讓我們學習撒瑪利亞人的愛心。而是教導律法師一個重要的真理，你以為你能做到愛鄰舍如同愛自己嗎？你以為你自己比祭司，比利未人做得更好嗎？你能夠超越種族的優越感，對一個撒瑪利亞人伸出援手嗎？律法師自以為他能，只要清楚定義，誰是那位需要我關愛的鄰舍，他就可以愛鄰舍如同愛自己。主耶穌在比喻中舉出好心的撒瑪利亞人，馬上就考倒他了。這是他所歧視的外族人。甚至主耶穌問他，誰是受傷者的鄰舍時，律法師連「撒瑪利亞人」的名稱都不願意回答，這種族是他不屑說出口的名稱。他被主耶穌詢問時，心中必定百感交集，「我以為我能行出愛鄰舍的誡命，只要耶穌清楚告訴我，誰是我的鄰舍，我必然能做到。」哪知主耶穌用一個比喻讓他自省：「你能做到這個撒瑪利亞人行出的憐憫作為嗎？」答案在律法師的心中是心知肚明的。

主耶穌問律法師：「你想這三個人，那一個是落在強盜手中的鄰舍呢？」律法師回答：「是憐憫他的。」他又答對了，他在回答問題上是一百分的。每次主耶穌提問，他全都答對。但是知識上的豐富，不代表行動上的能力。反倒是知而不行，明知故犯是更大的罪過。主耶穌告訴他：「你去照樣行罷。」這句話對於律法師來說，是關鍵性的衝擊。「要我去做？像誰一樣去行？」這毋庸置疑，就是律法師回答的撒瑪利亞人。律法師心中可能出現極大的掙扎：「但是，這個人是我瞧不起的，我怎麼可能去效法他的行為？」只要他的良知還有作用，心中必然十分清楚，在神完全的公義標準下，主耶穌比喻中的好撒瑪利亞人所活出來的憐憫善行，他根本做不到。主耶穌要他照著去做吧，也就是讓他醒悟，自己原有的觀念，想要靠著自己，行出神所要求的「愛神，愛人」的律法標準。按照人原本被罪性轄制的景況是做不到的。

這個比喻是讓他覺醒，不是靠著自己的能力去行出神在律法中的要求，律法只是鑑察出了我們在行善上無能為力的本相。我們只有坦然面對自己的原本樣貌。承認自己需要神的憐憫，需要神在我們生命中更新，除去罪惡，賜我們新靈、新心。給我們能力順服神的公義要求。不是我們有能力達到神的要求，而是唯有神賜給我們能力，我們才能不斷追求，走成聖的道路。在這條路上，我們永遠不能靠著自己的能力，因為我們一生都需要神施恩憐憫。即使在信主之後，在追求成聖的路上，也是如此。行善的能力來自於神，非出自於我們自己。這就是主在這段比喻想要突出的重點。

結論

律法中最重要的總綱「盡心、盡性、盡力、盡意，愛主你的神。」並且「愛鄰舍如同愛自己。」主耶穌完全肯定。然而，一個被罪所纏繞的人，怎麼能行得出來，卻是讓我們應當深自反省的。律法師以為自己可以做得到。他滿有把握地向主耶穌發出試探。當主用兩個問題來鑑察他本來面目時，才讓他看見自己原本想要自稱為義的想法，實在是想起來都自慚形穢。我們以為知道律法就必定能行出神的標準嗎？答出聖經中的標準答案，與實際活出其中的要求，是有很大差距的。我們當從這段經文中學習教訓，不是我們能夠做什麽，以至於夠資格獲得永生。按照神完全的標準，我們沒有一個人有資格，律法的完全標準，把我們的罪光照出來，在主耶穌舉出撒瑪利亞人這憐憫的典範下，我們實在力有未逮。唯有憑信心回到神面前，求神不斷更新我們，此我們能力。讓我們有力量活出主對我們的命令。

討論問題：

1. 請思考律法師前來問主耶穌問題的動機是什麽？他非常清楚律法，但是否有能力行出律法的要求？
2. 當律法師正確地回答出承受永生的條件時，主耶穌是否肯定他的答案？當主吩咐他去行，他為什麼還要問：「誰是我的鄰舍呢？」這問題背後的意義是什麽？
3. 主耶穌舉出的三個路過受傷者的人，前兩者代表怎麼樣的價值觀，最後一個撒瑪利亞人呢？
4. 當我們聽到主指示律法師「你去照樣行罷！」對我們有什麽啟發？當我們在愛人如己的誡命上能力不足時，當抱著怎麼樣的態度？

從心中驚奇到火熱

兩千年前的一個事件，影響了後來千百年的世代。這是歷史上發生的事實。就是耶穌從死裡復活的這件事。許多人不信有死人復活這種事，因為人類的經驗裡從未發生過。神正是用這件前所未有的事件，來顯明耶穌特殊的身份。祂的復活證明了祂是基督，是神的兒子。被天父差到世間，成就拯救世人的工作。並且祂還賜下應許，祂要再來，將世界帶進一個神所計劃的完美結局。我們是否相信耶穌的復活？是否盼望祂對門徒的應許，就是信靠祂的人也要復活，與祂永遠同在？

耶穌基督在十字架上受死的經過，記載在福音書裡。是我們十分熟悉的敘述。祂在逾越節被釘在十字架上，為我們捨了他的生命。在安息日之前，被放進名為亞利馬太的財主約瑟的墳墓。彼拉多吩咐羅馬兵丁按照班次嚴緊看守。馬太福音裡記載： 「彼拉多說，你們有看守的兵。去吧，盡你們所能的，把守妥當。他們就帶著看守的兵同去，封了石頭，將墳墓把守妥當。」（太27：65-66）

婦女發現了空墳墓

「七日的頭一日，黎明的時候，那些婦女帶著所預備的香料，來到墳墓前。2看見石頭已經從墳墓滾開了。3她們就進去，只是不見主耶穌的身體。4正在猜疑之間，忽然有兩個人站在旁邊。衣服放光。5婦女們驚怕，將臉伏地。那兩個人就對她們說，為什麼在死人中找活人呢？6他不在這裡，已經復活了。當記念他還在加利利的時候，怎樣告訴你們，7說，人子必須被交在罪人手裡，釘在十字架上，第三日復活。」（路24：1-7）

耶穌受死之後三日，在七日的第一日清晨，婦女帶著香料來看墳墓時，發現擋在外面的大石頭已經滾開，墳墓空了。馬太福音中有相關的敘述。婦女見天使時，表現得相當驚訝：「他的像貌如同閃電，衣服潔白如雪......天使對婦女說，不要害怕，我知道你們是尋找那釘十字架的耶穌。他不在這裡，照他所說的，已經復活了。你們來看安放主的地方。」（太28：3-6）兩邊的敘述確實有些不同，但這是不同作者，以不同觀點，經過取捨之後的重述。即使在資訊如此發達的現代社會，各家記者採訪同一新聞，也不可能寫出全然一致的描述。更何況是兩千年前對事件的記載主要是靠口述歷史，不能以今日歷史的準確度，來要求當年的情形。這是可以理解之事。

我們更有興趣的是，四福音對耶穌復活的共同點，這些共同的部分，證明描述的這些事確實發生。這句話正是主聖墓門口的話語。兩卷福音書作者都描述天使穿著潔白的衣裳。並對婦女說出：「他不在這裡，照他所說的，已經復活了。」這是出現在兩卷福音的共同內容。可見兩位作者記述此段歷史，採用共同的資料。聖經是神向作者默示的，同時也不能排除作者參考當年的史料，按照特定觀點來取捨。這是理解聖經啟示過程普遍接受的看法。這句話如今被刻成匾額，掛在耶路撒冷據聞是耶穌墳墓的門口。向著從各地來朝聖的遊客宣告這一事實，耶穌基督不在墳墓裡，祂已經復活了。

耶穌已經復活了，門徒所見到的空墳墓就是證據。當年的猶太人積極想要否定這事實，他們的嘗試從未成功。即使當時事件發生不久，人證物證都齊全。猶太官長，羅馬政權全然掌握調查的權力，他們大可以將門徒抓來拷問。在如此急切想要駁斥耶穌復活的情況下，尚且未能否定此事實。今天的人想要重新調查，唯一能使用的方法就是臆測，可靠度更低。

天使對婦女在墳墓裡找耶穌的行動，發出質問：「為何在死人中找活人呢？」命令她們：「當記念他還在加利利的時候，怎樣告訴你們，說，人子必須被交在罪人手裡，釘在十字架上，第三日復活。」耶穌早就預言祂將會被交在罪人手裡，被釘在十字架上受死。符類福音都記載：「人子將要被交在人手裡，他們要殺害他。被殺以後，過三天他要復活。」（太17：22；可9：31；路9：44）可見門徒都聽見過主預言將會受死，並從死裡復活。但是他們並不明白主的預言將會怎麼實現？也根本沒有期待耶穌以前對他們說的話，真的會一一實現。知性上聽見主的話，只是停留在頭腦裡；需要有信心的跳躍，才可能真實對人產生衝擊。

我們信主之人，對於耶穌復活這事，不單承認聖經中有記載。更是憑著信心接受那是千真萬確的事實。從相信歷史上確曾發生，進一步到經歷主賜給我的復活生命。我們並非否定理性。而是以信心超越理性。就算運用理性，也難以否定一個記載在聖經上，流傳兩千年的歷史事件確實發生。耶穌復活不是一群門徒，為了自己宗教熱誠，編造出來的故事。他們在一開始知道空墳墓時，驚訝莫名的反應，就足證在當時，他們對耶穌復活，根本沒有抱著任何期待。讓我們來看下一段敘述。

彼得希奇所成就的事

「8她們就想起耶穌的話來，9便從墳墓那裡回去，把這一切事告訴十一個使徒和其餘的人。10那告訴使徒的，就是抹大拉的馬利亞，和約亞拿，並雅各的母親馬利亞，還有與她們在一處的婦女。11她們這些話，使徒以為是胡言，就不相信。12彼得起來，跑到墳墓前，低頭往裡看，見細麻布獨在一處，就回去了，心裡希奇所成的事。」（路24:8-12）

      接下來我們看看門徒的反應。當婦女見到空墳墓後，急急忙忙跑到門徒中去回報。四福音都記載，這群原本去看墳墓的婦女，就是最初發現主復活的人。其中包括抹大拉的馬利亞，還有其他婦女。以她們的知識與膽量，不可能去偷取主的身體，再編造主復活的故事。

      門徒聽見婦女回報的反應也很特別。他們一開始以為她們的話都是胡言亂語，不足相信。此句話的時態是未完成式，表示門徒不信的態度一直不變。確實，若不是見到復活的主，誰能憑一句話，就接受死人復活確實發生呢？

      彼得的反應也很特別，他起身跑去墳墓那裡，明顯是要驗證婦女所說的話是真是假。從約翰福音20章的敘述，我們知道，除了他以外，約翰也跑去了。他們比起其他門徒強的地方，是還願意急忙跑去看看，想知道婦女的話的真實性。可見他們心中還帶著少許的期待，或許主的語言確實實現了。結果，他們兩個人都看見了放置主屍體的墳墓空了。包裹的細麻布放在一處，裹頭巾也捲著放置在一旁。這不像主的身體被偷走的樣子。哪有人盜墓還有時間，將細麻布，裹頭巾先拆開，再捲起來。那豈不是多此一舉？路加福音中描述彼得的反應：「就回去了，心裡希奇所成的事。」本句話中的「希奇」是分詞，表示他在回去的路上，一路感到不可思議。那讓他希奇的事，就是他所發現，已經發生的事，主耶穌的身體不見了。他是否想到主耶穌如祂所預言的，從死裡復活？我們從此處經文不得而知。

但是，從約翰福音的經文，我們可以看到約翰的反應。經文描述：「先到墳墓的那門徒也進去，看見就信了。因為他們還不明白聖經的意思，就是耶穌必要從死裡復活。」（約20：8-9）有人以為約翰進到墳墓裡，看見墳墓真的空了，才相信婦女講的話。其實，墳墓空了，從外面也看得見，何須進去後才相信。況且，約翰自己就在後面還寫出主耶穌對多馬的責備：「你因看見了我纔信。那沒有看見就信的，有福了。」（約20：29）鼓勵門徒當憑信心，不憑眼見。怎麼可能自己前面的行動卻是眼見為憑，應當不會如此自我矛盾才是。

更何況從約翰福音經文的時態我們可以看出端倪。約翰所信的，不是馬利亞的話，不是信墳墓空了。而是信如主所預言的：祂復活了。怎麽看出來的呢？因為第十節說了：「因為他們還不明白聖經的意思，就是耶穌必要從死裏復活。」為何當時看到就信的原因，是因為他們過去一直不明白聖經中對基督復活的預言，這不明白是用過去完成式（an action has occurred in the past, and its effects are no longer present。一個過去所發生的行動，它的果效現在已經不保留了）。也就是在他們看到空墳墓，信主復活的之前，他們一直都不明白聖經中提到主會復活的預言。可是現在已經不是如此。這句話也讓我們看出來，門徒從來不是為了要證明自己的信念，編造耶穌復活的故事，然後再從舊約中找經文來支持。而是看到空墳墓，才以親身的經歷，信了主所說的，祂將要復活的預言。後來聖靈感動他們明白聖經的話，他們才知道原來舊約先知早已預言，基督將會復活的這件事。主耶穌受死復活整個事件，全都按照神在聖經中的預言應驗。神的話是信實的，祂既然應許差來彌賽亞，施行拯救。就一定會照著所應許的實現。

本段經文讓我們看見門徒信心轉變的過程，從不信，驚訝，到深信不疑，並最終為他們所信的殉道，這不是糊塗的信心，不是短暫的信心，不是搖擺的小信。而是經得起考驗的信心。這信心的根源，還是主耶穌復活顯出的大能，並主耶穌對門徒的信實的保護。

耶穌在以馬忤斯路上顯現

「正當那日，門徒中有兩個人往一個村子去，這村子名叫以馬忤斯，離耶路撒冷約有二十五里。14他們彼此談論所遇見的這一切事。15正談論相問的時候，耶穌親自就近他們，和他們同行。16只是他們的眼睛迷糊了，不認識他。17耶穌對他們說，你們走路彼此談論的是甚麼事呢。他們就站住，臉上帶著愁容。18二人中有一個名叫革流巴的，回答說，你在耶路撒冷作客，還不知道這幾天在那裡所出的事麼。19耶穌說，甚麼事呢。他們說，就是拿撒勒人耶穌的事。他是個先知，在　神和眾百姓面前，說話行事都有大能。20祭司長和我們的官府，竟把他解去定了死罪，釘在十字架上。21但我們素來所盼望要贖以色列民的就是他。不但如此，而且這事成就，現在已經三天了。22再者，我們中間有幾個婦女使我們驚奇，他們清早到了墳墓那裡。23不見他的身體，就回來告訴我們說，看見了天使顯現，說他活了。24又有我們的幾個人，往墳墓那裡去，所遇見的，正如婦女們所說的，只是沒有看見他。」（路24：13-24）

      在耶穌復活的同一日，就是七日的第一日，耶穌曾經向抹大拉的馬利亞顯現，這記載在約翰福音。並且也在以馬忤斯路上，向兩個門徒顯現。以馬忤斯是一個位於耶路撒冷西邊25里的村莊。換算成今日常見的距離單位，約有12公里，或是7英哩。依照一般步行的速度，三小時可以到。兩位門徒正走在通往以馬忤斯的路上，邊走邊談論三天前發生的事，也就是耶穌被釘死的事。顯然門徒們受此事的衝擊極大，還在驚魂甫定的狀態。

      耶穌主動靠近他們，與他們搭訕。兩人的雖然眼見耶穌，但是沒有認出來。大概是因為被釘死的耶穌能夠出現在他們面前，是出乎他們的意料之外的事。他們按照常理就把這種想法排除了。耶穌問他們：「你們彼此談論的是甚麼事呢。」後來聽到革流巴回答，「你在耶路撒冷作客，還不知道這幾天在那裡所出的事麼。」耶穌又再問：「是什麽事呢？」耶穌是這件事的主角，怎麼可能不知道。既然耶穌想要與門徒對話，總是要有個開啟的過程。這裡不用做過多推理，以為耶穌佯裝不知，或是明知故問。耶穌要了解他們對此事的態度，再針對他們所疑惑的部分，加以解釋。兩個門徒因著主被殺害的事，都表現得很憂愁。他們回答耶穌，所擔憂就是拿撒勒人耶穌受害之事。從他們對此事的描述，可以知道他們對耶穌的身份的認識是：「他是個先知，在神和眾百姓面前，說話行事都有大能。」門徒將耶穌看作一位大能的先知。他們此時尚未認識耶穌真正的身份。對於這麼一位眾人所喜愛又尊敬的先知被冤屈殺害，他們感到憤怒不平，卻又畏於權勢而無可奈何。

他們又說：「但我們素來所盼望要贖以色列民的就是他。」這個眾人向來盼望來救贖以色列百姓的人物到底是誰？在當時以色列國滅亡，被羅馬統治之下。當時以色列百姓期待一位救贖者出現。事實上舊約先知也曾經應許彌賽亞將要來到世上，拯救神國子民。當時百姓對這位彌賽亞的屬性尚未有清楚的認識，可能只是期待一位，在政治上帶領他們脫離異國統治的領袖。兩位門徒所提到的百姓的盼望，應該也近乎如此。

然而，這位眾人期盼的領袖，被官長殺害了，就是被釘死在十字架上的耶穌。更讓他們大惑不解的是，一件奇妙的事發生了。幾位女門徒在周日清晨去看耶穌的墳墓。竟然發現墳墓空了。天使對婦女顯現，告訴她們耶穌復活了。有幾位門徒急忙跑去墳墓觀看，真的是找不到耶穌的身體。這件事令門徒感到震驚，認為實在是不可思議。他們之所以面帶愁容，實在是因為心中不解，為何會發生這樣的奇事。

耶穌解答門徒的疑惑

「25耶穌對他們說，無知的人哪。先知所說的一切話，你們的心，信得太遲鈍了。26基督這樣受害，又進入他的榮耀，豈不是應當的麼。27於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了。28將近他們所去的村子，耶穌好像還要往前行。29他們卻強留他說，時候晚了，日頭已經平西了，請你同我們住下罷。耶穌就進去，要同他們住下。30到了坐席的時候，耶穌拿起餅來，祝謝了，擘開，遞給他們。31他們的眼睛明亮了，這纔認出他來。忽然耶穌不見了。32他們彼此說，在路上，他和我們說話，給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的麼。33他們就立時起身，回耶路撒冷去，正遇見十一個使徒，和他們的同人，聚集在一處。34說，主果然復活，已經現給西門看了。35兩個人就把路上所遇見，和擘餅的時候怎麼被他們認出來的事，都述說了一遍。」（路24：25-35）

      門徒無法明白耶穌身體消失的原因，正為此事議論紛紛。耶穌帶著責備的口氣告訴門徒：「無知的人哪。先知所說的一切話，你們的心，信得太遲鈍了。」本句話起頭是一個感嘆詞「噢！」接下來是兩個形容詞描述耶穌感嘆的原因，就是他們簡直是無知又遲鈍。對何事呢？就是對先知預言所說的話。以下就是他們應該對先知預言有信心的內容：「基督這樣受害，又進入他的榮耀，豈不是應當的麼。」這句話清楚指出他們對於耶穌身份的無知。耶穌正是舊約先知預言將要來拯救以色列民的基督。基督必須要先受苦，在進入榮耀當中。這向來神定意必然要成就的事。這句話裡的「必須」是神聖的必須，也就是出於神至高的旨意。聖經中哪裡有這樣的先知預言？以賽亞書53章對於彌賽亞需要為神子民受苦，有最清楚的預言：「他誠然擔當我們的憂患、背負我們的痛苦。我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。那知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰我們得平安。因他受的鞭傷我們得醫治。」（賽53：4-5）同時也預言這位受苦的僕人將會被神高舉，進入榮耀裡：「他必看見後裔，並且延長年日。耶和華所喜悅的事，必在他手中亨通。他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足。」（賽53：10b-11a）這些對彌賽亞的預言，若不是因為主耶穌對門徒的講解。極容易被忽視。不單是當時的以色列民對彌賽亞會出現錯誤的期待，以為祂會是一位大能的政治領袖，會擊敗外邦的敵人，帶領以色列進入復興。就連兩千年後，今日不信耶穌是基督的以色列民，仍然抱著這樣的想法。

      為了解答他們的疑惑，耶穌還「從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了。兩位門徒聽見耶穌的話語，迫切希望知道更多關乎基督預言成就的事。於是就以天色已晚為由，留耶穌在附近的村中住下。吃完飯的時候，「到了坐席的時候，耶穌拿起餅來，祝謝了，擘開，遞給他們。他們的眼睛明亮了，這纔認出他來。」這兩位門徒必然曾經見過耶穌，也曾經與耶穌一同進餐。耶穌擘餅祝謝的動作是他們所熟悉的。加上耶穌剛才向他們解釋基督必須受害，成為以色列民的救贖者。這些事件一一鋪陳在他們面前，才讓他們認出來，在他們眼前的就是耶穌。祂就是以色列民素來盼望，向他們施行拯救的彌賽亞。過去他們眼睛迷茫，認不出是主，如今眼睛明亮，才認出耶穌的身份。他們彼此說：「在路上，他和我們說話，給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的麼。」前面兩句話裡的「明亮」與「打開」是源於同一個字。眼睛被打開，能看見主的身份。主的話語被打開，心中因明白真理而火熱起來。兩個事件放在一起講，表示兩者有相關性。我們是否也是因為知道聖經中關乎耶穌預言得到實現，而心裡火熱。是否因眼睛明亮，更加認識主耶穌，而剛到興奮莫名。願我們都能像兩位門徒一樣，因經歷主，而被主復興。

正當他們認出耶穌那一刻，耶穌突然不見了。經歷了這件事，更讓他們驚訝。於是他們立即起身，趕緊回到耶路撒冷去。還好這段路程並不遠，當晚就能夠回到使徒們當中。一回去就見到十一使徒聚集在一起。此處描述的事件就是約翰福音中，耶穌復活當日晚上的聚集。見到使徒與其他同人的時刻，有兩個分詞描述當時門徒的狀況，一是發現他們聚集在一處，另一是他們正在談論關於主復活的內容。以下的分詞片語「說，主果然復活，已經現給西門看了。」就是使徒們當時說話的內容。此句話裡的主耶穌向著西門顯現，不是這兩位門徒說的，而是其他的使徒與門徒。因為，這兩位剛剛回來，無從得知西門見到復活的主。唯一的可能是，主耶穌在西門從空墳墓回來之後，並在兩位門徒回耶路撒冷之前，耶穌單獨向西門顯現了。這段經歷在福音書的其它地方並未記載，但是卻是在保羅寫的哥林多前書中記載了：「又照聖經所說，第三天復活了。並且顯給磯法看。然後顯給十二使徒看。」（林前15：4-5）保羅會有這段描述，可能也是其他使徒告訴他的。哥林多前書是保羅寫於第三次旅行佈道的路上。路加福音寫於哥林多前書之後。可能是路加福音的內容參考保羅書信。兩邊都記載，在耶穌向著十二使徒顯現之前，先向磯法顯現。

當看兩位門徒看見其他門徒談論耶穌復活的事，就急忙向他們作見證。內容就是他們在以馬忤斯路上所經歷的事，和主擘餅的時候怎麼被他們認出來的事。兩件事都見證了主耶穌已經復活了，這見證與門徒所討論的內容一致，耶穌向西門顯現，也向兩位門徒顯現，並且因著耶穌向他們講解基督復活的意義，乃是應驗了先知預言，神要差遣救贖主來拯救祂的子民，這拯救者就是主耶穌。神拯救的工作已經來臨了。這是何等激勵人心的好消息。

結論

耶穌已經復活了，正是基督差遣門徒去傳揚福音的主要內容。這也是我們今日所有相信基督的門徒，從主所領受的大使命。不單是自己因信蒙耶穌的救贖，更是要讓所有願意信靠主的人，都得到這寶貴的救恩。這正是天父從起初所定下的拯救計劃，在舊約聖經中早已經清楚預言：「基督必受害，第三日從死裡復活。」神的計劃必然要照所預言的實現。耶穌對門徒的大使命就是「人要奉他的名傳悔改赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。」我們今日正活在這大使命進行的進程中，我們也是大使命的領受者，並且也是傳承大使命的使者。在記念主復活的時刻，莫忘主耶穌的吩咐。莫忘初代信徒從猶疑喪膽得到復興的過程。兩位門徒見證：「他和我們說話，給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的麼？」我們今日讀主的話語，領受祂當年設立的餅與杯，來記念祂為我們捨身流血的時候，讓我們像當年遇見主的兩位門徒一樣，眼睛被主打開而更認識祂，心中火熱積極為主復活作見證。

萬民喜信主降生

詩班獻出了聖誕詩歌「救主已降生」，將我們的心帶到了喜樂、敬拜的氛圍。這優美的音樂正是許多基督徒聖誕節美好回憶的內容。聖誕來臨，你心中想到什麽？聖誕老人、聖誕樹、禮物、大餐。其實這些都不是重點。聖誕的主角是耶穌基督。祂降生人世為我們成全了救恩。我們一生最寶貴的福氣都來自於祂。祂是我們的救主、並主基督。這是關乎萬民的「喜信」。讓我們藉著路加福音的經文思想聖誕的意義。
耶穌降生伯利恆馬槽
「當那些日子，該撒亞古士督有旨意下來，叫天下人民都報名上冊。2這是居里扭作敘利亞巡撫的時候，頭一次行報名上冊的事。3眾人各歸各城，報名上冊。4約瑟也從加利利的拿撒勒城上猶太去，到了大衛的城，名叫伯利恆，因他本是大衛一族一家的人。5要和他所聘之妻馬利亞，一同報名上冊。那時馬利亞的身孕已經重了。6他們在那裡的時候，馬利亞的產期到了。7就生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬槽裡，因為客店裡沒有地方。」（路2：1-7）

耶穌基督誕生在羅馬帝國該撒亞古士督在位的時代。他的父母是加利利地的拿撒勒人。但是當時因著該撒下了一個諭令，命百姓報名上冊，也就是如同今日的人口普查。古時報名上冊必須回到自己原籍地，約瑟與許配給他的馬利亞，就回到他的祖先，大衛的家鄉伯利恆。這原是要應驗舊約彌迦書對彌賽亞降生地點的預言：「伯利恆以法他阿、你在猶大諸城中為小、將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的。他的根源從亙古，從太初就有。」（彌5：2）約瑟帶著許配給他的妻子馬利亞，也在報名上冊的人群中。當時馬利亞已經懷孕，雖然所懷的胎兒不是出於約瑟，而是馬利亞受聖靈感孕，約瑟仍將馬利亞迎娶。整件事情如此剛好地配合在一起，為要應驗先知的預言，全是神在掌管這一切的發生。

當他們進入伯利恆的時候，馬利亞的身孕已重，隨時會生產。可是當時整個城市接待旅人的客店都已住滿，唯有一家的馬房還空著。需要住宿的約瑟與馬利亞，不得已住進了客店裡的馬房。畜生住的棚子極為簡陋、寒冷、骯髒，不像人居住的房子舒適、清潔、溫暖。除非是萬不得已，任何人都不願意接受這種待遇。約瑟和馬利亞沒有其他的選擇，馬利亞就要臨盆了，不能讓她在荒郊野地上生小孩，只能接受這樣的安排。主耶穌就是在這樣的環境下出生的。馬棚裡的馬槽鋪上乾草，就成為主耶穌睡覺的小床。你可以想像當時的情景是何等簡陋，何等寒酸。有一手馬槽歌是這麼麼敘述的：「遠遠在馬槽裡，無枕也無床，小小的主耶穌，睡覺很安康；眾星都照耀著主安睡地方，小小的主耶穌，睡在乾草上。眾牲畜嗚嗚叫，聖嬰忽驚醒，小小的主耶穌，卻無啼哭聲。我真愛主耶穌，求靠近我身，靠近我小床邊，守我到天亮。」我們今日在旅途中追求住星級酒店的旅客，應當去嘗試主住過的這樣的房間，體驗一下主耶穌當年出生時的艱困環境。

牧羊人尋找新生的救主
「8在伯利恆之野地裡有牧羊的人，夜間按著更次看守羊群。9有主的使者站在他們旁邊，主的榮光四面照著他們。牧羊的人就甚懼怕。10那天使對他們說，不要懼怕，我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的。11因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。12你們要看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裡，那就是記號了。」（路2：8-12）

主耶穌的誕生是如此地平靜，未造成周圍的驚動。最先知道的一群人就是伯利恆野地裡的牧羊人。他們是一群平凡而不起眼的人，位居社會的最底層。神卻讓他們最先知道這消息。他們聽到了一位天使在他們身邊，向他們報告這一喜訊。天使是神的差役，奉神差遣傳遞聖子耶穌誕生的好消息。當時是在黑夜，牧羊人在夜間輪班看守羊群，忽然看見天上顯出主的榮光，四面照著他們。神的「榮光」就是神的「榮耀」。人不能看見神，卻可以感受到神臨在時所顯現的榮耀。就如神在西乃山向摩西頒布律法的時候，出現了：「耶和華的榮耀在山頂上，在以色列人眼前，形狀如烈火。」（出24：17）摩西將會幕建造起來時，見到「當時雲彩遮蓋會幕、耶和華的榮光就充滿了帳幕。」（出40：34）當所羅門獻殿時，「所羅門祈禱已畢，就有火從天上降下來，燒盡燔祭和別的祭。耶和華的榮光充滿了殿。」（歷7：1）神榮光通常在重要時刻顯現，代表神臨在祂子民當中。當天使要宣告重要信息時，神的榮光照耀，顯出這話語是出於神。

牧羊人被此景象驚嚇，甚覺懼怕。那天使安慰他們：「不要懼怕，我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的。」一開始天使命令牧羊人不要怕，要求他們停止現在還有的懼怕情緒。這景象不是帶來令人恐懼的惡訊，反而是傳遞出關乎萬民的大好信息。「傳好消息」原文與「傳福音」是同一個字。在舊約時代，報好信息的人將君王登基的信息傳遍全國，這個報喜信的行動，在以賽亞書中出現：「報好信息給錫安的阿，你要登高山。報好信息給耶路撒冷的阿，你要極力揚聲。揚聲不要懼怕，對猶大的城邑說，看哪，你們的　神。」預言神掌權的日子將臨，神子民歡欣傳遞此一好消息。這行動到了新約時代就用「傳福音」這個字來涵蓋其意義。基督降生就是此處傳遞的好消息，由天使來傳報此一喜訊。並且此好消息是關乎萬民的，普世萬民都因著耶穌基督誕生，而可以同領受由神而來福分。福音是針對萬民的，這在神與亞伯拉罕立約時就已經應許：「地上萬國都必因你的後裔得福、因為你聽從了我的話。」（創22：18）詩篇作者也預言神的拯救將臨到萬民：「好叫世界得知你的道路，萬國得知你的救恩。神阿，願列邦稱讚你。願萬民都稱讚你。」彌賽亞就是將這拯救帶給萬民的救主。天使傳報的好消息就是眾人引頸盼望的彌賽亞現在已經降臨。

這位舊約先知預言將臨的彌賽亞是誰？答案就在天使接著說的話中：「因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。」這位剛出生的嬰孩就是將要來完成神拯救計劃的救主。祂不僅是救主，同時也是主，與基督。這三個稱號代表著耶穌的三個身份。救主表示祂要救神的百姓脫離罪惡死亡的權勢。主表示祂擁有舊約神子民對天父的尊稱。基督則是彌賽亞希臘文的翻譯，表示祂就是神差遣來到世上，拯救祂的子民脫離仇敵轄制的君王。如今，先知幾千年來應許降臨的救主已經誕生，神的拯救已經臨到，這真是值得萬民慶賀的大好消息。

如今我們思想那位誕生在伯利恆，包著布，放馬槽裡的嬰孩耶穌。是否對神的信實發出感恩，祂沒有忘記與亞伯拉罕所立的約，也沒有忘記對祂子民施行拯救的應許。這臥在馬槽裡的嬰孩就是神應許的實現。這好消息不僅針對當時的牧羊人傳遞，更是對歷世歷代盼望神拯救的人都有意義。神所賜下拯救我們的救主臨到人間了。以一個最卑微，最弱小的嬰孩樣式，出生在簡陋的客店馬棚裡，躺臥在動物吃糧食的馬槽中。這就是神對世人愛的展現，神獨生的愛子，本有與神同等的地位，卻願意放下尊貴的地位，取了肉身誕生在人世。這就是神藉基督道成肉身成就的偉大救恩。我們都在神拯救的群體中。

天使贊美歸榮耀給神
「13忽然有一大隊天兵，同那天使讚美　神說，14在至高之處榮耀歸與　神，在地上平安歸與他所喜悅的人。」（路2：13-14）
在主耶穌誕生的時刻，天上出現了一隊天兵、以及天使，一同以歡慶聲讚美神。他們高聲呼喊：「在至高之處榮耀歸與　神，在地上平安歸與他所喜悅的人。」這呼喊是對神的讚美。神子耶穌降生人世是件極為重大的事，將顯出了神的榮耀來。無所不能的神卻甘願被限制在有限肉身中。放下天上的尊貴，取了人卑微的樣式。在日期滿足的時候，被女子所生，且生在律法下，為了要救贖活在律法下，卻因犯罪不得與神親近的人類。如今這個日期已經滿足了，主耶穌按照神的計劃，道成肉身，降生人間。這事件是震動天地的好消息，連天使天軍也要高聲頌揚，將榮耀歸於至高之上的神。

天使天軍的讚美同時也向人傳遞出好信息，如經上所記：「報福音傳喜信的人，他們的腳縱何等佳美。」（羅10：15） 。因著救恩帶來的平安，藉著聖子降生而臨到人間。人因著犯罪而與神隔絕的關係，靠著耶穌基督成就的救贖，而能夠和好。這就是福音的好消息。這消息雖然是傳向萬民，然而只有憑著信心接受耶穌基督救恩的人，才可能真正得到，他們就是天使宣告的「神所喜悅的人」。有一首聖誕的詩歌《寧靜的伯利恆》：「寧靜的伯利恆，平安的夜已深，郊外有一群牧羊人，一起敘寒溫。閃亮無數星辰，寂寞黑夜無聲，幕然有一群天使，宣告好消息。在大衛的城裡救主降生，永恆真道已成為肉身，在至高的天上榮耀歸神，平安歸與他喜悅的人。」所講的就是這段經文的內容。

結論
基督耶穌降生的消息已經在人類歷史上傳揚了兩千多年。牧羊人首先聽從天使傳遞的好消息，第一個來到伯利恆的馬棚，見到了主耶穌。天使天軍也在天地間讚美頌揚。門徒在主耶穌的命令下，將這福音傳到地極。如今傳到我們當中，仍然是同一個好消息。我們對主耶穌帶來的救恩是抱著什麽態度，承認自己的缺乏，虛心接受，還是嗤之以鼻，拒之於千里之外？求主光照我們的心，讓我們勇敢地作出決定，歸向主耶穌。接受祂帶給我們的救恩。

望子回頭的父親

（路加福音15：11-32）
人性中有許多黑暗面，凡是在現實生活中打滾過，又跌得滿身傷痕的人都不得不不承認這點。在生活中，我們常在與纏繞我們的罪掙扎。在聖經的教導裡，父親是一家之主，也是屬靈的領袖，有責任帶領一家人親近神。事實上，我們卻是常活在一種虧欠當中，有時甚至會覺得，自己是一家人中屬靈最不追求的，比不上自己的妻子，甚至比不上小孩。但是神把帶領一家人的責任交給了我們做父親的，太太也以順服的心把很高的期待加在我們身上，眾兒女又殷切盼望一個作榜樣的父親。不管你願不願意，你已經在這個位子上，已經黃袍加身了，非要硬著頭皮撐下去不可。我常想，多數的父親從來不想學習怎麼當父親，男人喜歡從嘗試錯誤中學教訓，就像我們走錯路時不願問路，而是繼續在錯綜複雜的街道中尋找，想要殺出一條血路。船到橋頭自然直，當上了父親，就自然知道怎麼當了，這就是許多人的想法。

身為父親，面對著教養兒女的責任，我們常會遇到兩種教養上的難題，特別是兒女漸漸長大，有自己意見的時候，問題就會凸顯出來。一是兒女想要脫離束縛的願望，另一個是兒女對管教不公的抗議。我們人生中多少都曾有過這兩種心態。對父母管教的厭惡，想早一點脫離束縛，體驗自由的快樂。另一種就是對自己公義的自信，不能忍受父母在兄弟姊妹間的差別待遇。我們今天就從聖經中浪子回頭的故事來看，一個慈父是以怎麼樣的心，來面對他的兩個兒子。

小兒子的叛逆
「耶穌又說：一個人有兩個兒子。小兒子對父親說：父親，請你把我應得的家業分給我。他父親就把產業分給他們。過了不多幾日，小兒子就把他一切所有的都收拾起來，往遠方去了。在那裡任意放蕩，浪費貲財。既耗盡了一切所有的，又遇著那地方大遭饑荒，就窮苦起來。於是去投靠那地方的一個人；那人打發他到田裡去放豬。他恨不得拿豬所吃的豆莢充飢，也沒有人給他。」

按照本性，人都是不喜歡被管，希望自由自在、脫離束縛。作兒女的以為束縛來自於父母，只要長大就可以自己當家做主，不需要再順從父母的管轄。小兒子就是這種心態的典型，他大膽地向父親提出以一個要求：「父親，請你把我應得的家業分給我。」他認為這些產業是他該得的，父母留下遺產給兒女雖然是民間的常例，但什麼時候給、如何分配，自主權是在父母的手中。如果小孩開口向父親討遺產，隱含的意思就是，嫌父親動作太慢、等不及父親離世，他要把自己那一份先拿到手中。沒有一個父親能受得了，子女主動討遺產這種事。分遺產的權柄在父親，兒女等得不耐煩主動提出分遺產，是僭越父親的權柄，可以說是大逆不道的事。

當我們作兒女時，雖然不敢提出分遺產的事，但是想要脫離父母、自己當家作主的妄想，還是常常出現的。青少年時就會覺得父母親的觀念過時了，自己覺得已經翅膀張硬了，自己能飛了，嫌他們管得太多。許多人在讀大學時故意選擇離家遠的學校，好脫離父母的管制。離開家庭遠走高飛似乎是一個青少年長大成人的標誌。這個小兒子也是如此，他向父親要求分財產。他眼中外面的世界是實現夢想的天堂，當他把錢握在手裡，就可以脫離家庭，到外面寬闊的世界實現他的願望。海闊任魚躍、天空任鳥飛。只要有夢想，敢與天公試比高。

現實往往不如我們原先的計劃，我們通常會高估自己的能耐。在家里天塌下來了有父母頂著，到了外頭可沒有人能保護，一切要自己承擔了。現實世界是個你爭我奪的戰場，沒有生存下來的本事，就只能被社會淘汰。這時候，小兒子才知道外面的世界不如想像的美好。他來到了異地他鄉，「在那裡任意放蕩，浪費貲財。既耗盡了一切所有的，又遇著那地方大遭饑荒，就窮苦起來。」俗話說人窮志短，有錢的時候，可以風光瀟灑、揮金如土。千金散盡，只落得門前冷落車馬稀。浪子的夢想全被自己毀了，或許他當初的想法就是錯的。為什麼要離開家遠走高飛，留在家好歹也是個有人服侍的公子。現在一文不名，不只沒人理他，連一分糊口的工作都找不到。唯一收留他的就是眾人不齒的養豬戶。猶太人最厭惡豬，認為牠們是不潔淨的動物。但是到了這個地步，浪子沒有選擇的餘地，只能幹沒人願意幹的工作，就是為人到田裡去放豬。如果在今天，大概就像是去街頭揀垃圾，或是給人哈腰鞠躬行乞這種行業。他餓到想吃飯都沒有飯吃，恨不得與豬搶豆莢吃。就算乞丐也沒有願意吃豬吃的食物，為了活下去，他是連著一點尊嚴也不顧了。這是人世間最落魄的境況，你曾經歷過嗎，你害怕自己落到這種悲慘的地步嗎？人不管境況多悲慘，只要他還知道自己是有人愛的，總還有活下去的希望。就怕連這點信心也喪失了。浪子就是在這個命運最惡劣的轉角處，他能不能改變他的命運。就要看他願不願意回頭。回頭看起來容易，哀莫大於心死，就怕人心死了，連回頭的願望都徹底放棄。浪子這個人還有沒有希望？

人生的轉捩點
「他醒悟過來，就說：我父親有多少的雇工，口糧有餘，我倒在這裡餓死嗎？18我要起來，到我父親那裡去，向他說：父親！我得罪了天，又得罪了你；19從今以後，我不配稱為你的兒子，把我當作一個雇工吧！20於是起來，往他父親那裡去。相離還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱著他的頸項，連連與他親嘴。21兒子說：父親！我得罪了天，又得罪了你；從今以後，我不配稱為你的兒子。22父親卻吩咐僕人說：把那上好的袍子快拿出來給他穿；把戒指戴在他指頭上；把鞋穿在他腳上；23把那肥牛犢牽來宰了，我們可以吃喝快樂；24因為我這個兒子是死而復活，失而又得的。他們就快樂起來。」

當路走到了盡頭，回頭是唯一的出路。一個陷在絕望中的人，怎麼能有回頭的勇氣。他還能從迷夢中醒過來，是他心中那還沒有死去的心，聽到了聖靈向他發出的呼喚。他想到了自己的過去，他想到了自己的身份，他不是天生就注定是如此下賤的。他想到了就算眾人都厭棄他，總還是有個人愛他的，就是家裡的老爸爸。「他醒悟過來，就說：我父親有多少的雇工，口糧有餘，我倒在這裡餓死嗎？」能回頭一個人就還有希望，而讓人能夠回頭的勇氣，是因為知道回頭之後有個願意無條件接納我們的爸爸。爸爸對我們的愛是白白賜給我們的，就因為我們是他生的。雖然我們常常以為，爸爸通常會對我們有很高的期望，我們從小到大就盡力滿足爸爸的期望。我自己的父親當年就常常把這種要求加在我身上，我今天也會這樣要求我的孩子。我的兒子女兒在考試得到好成績時，往往會告訴我。因為他們知道爸爸很高興看到他們努力的結果。小孩子是需要在年幼時有個指引方向的導師，父親往往是扮演這個角色。我們在成長以後，也發現自己正一步一步實現父親期待我們走上的路。但是父子的關係不是憑著我們滿足父親的期待而換來的。相反的，父親愛兒女是因為我們之間有這種父子的關係，而且父親是用引導來表現出他對子女的愛。我們往往不明白，有時甚至會想用自己好的功課表現，來換取父親對我們的重視。

這位浪子就是這種想法，他認為自己不配回頭去見父親，心中想：「我要起來，到我父親那裡去，向他說：父親！我得罪了天，又得罪了你；從今以後，我不配稱為你的兒子，把我當作一個雇工吧！」這位兒子真的不明白父親的心，兒子與雇工的地位是完全不同的。主人與雇工是主僕關係，他們領工資為主人效勞是職業。兒子與父親卻是血緣關係，他們將來是承受父親產業的。這位兒子在回家的路上羞愧難當，他知道自己已經不配當兒子了，當初滿懷雄心向父親要了產業，離家遠走高飛，父親給他的產業全被他敗光了。現在還有什麼臉見父親。他只配當個奴隸，為父親做最卑微的服侍。他不明白父親的心，在父親的眼裡，兒子就是兒子，父子的血緣關係是不可能斷絕的。當兒子回來了，就算他再落魄，家的門永遠是為著他開的，老父還是伸開雙臂歡迎他回家。父親的行動完全超乎他的想像：「相離還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱著他的頸項，連連與他親嘴。」這個畫面是身為浪子不敢妄想，卻又深深需要的。我們都是需要歸回的浪子，當我們在塵世中闖蕩，碰得滿身傷痕。唯一可以讓我們得到安慰的就是，父親神開的雙手。

有一幅林布蘭畫的「浪子回頭」就是描述這個感人的景象。林布蘭年少的時候，放蕩不羈，他畫中的自己手舉酒杯，另一手攬著美女。眼目中流露出放肆而浪漫的神情。到了他老年時所畫的浪子回頭，正反映出他的心態。老父眼中流露出來的深情與沉靜，對兒子歸回的欣喜與悲傷交織在他的面容中，一切盡在不言中。他垂暮之年，經歷了喪子之痛、畫了千百幅名畫，最後卻傾家蕩產。這時候他的心切切期待父親的赦免，他畫出了那父親悲喜交集的表情，莫非就是他所切慕投入的天父的懷抱。

神學家亨利盧雲一生受了這幅畫的影響很大，他追求名利，在名校教學、到處演講、寫書，但是卻在世界的名利徵逐中碰得滿頭包。在他身心俱疲的時候，看到了這幅畫，他似乎找到了心所盼望的，慈父的懷抱。他可以投入其中，得到完全的安息。最後他辭去教授的職務，放下讓他風光的地位，加入方舟團隊去服侍智障的殘疾人。我們可以說他是大材小用，智障的人完全聽不懂他高妙的言辭。但是他在其中找到了積極投入的熱情，他看到了自己可以扮演一位默默付出愛的老父親，深情而沉默地服侍那些需要他的殘疾人。這力量從何而來，不單是那幅畫，是那幅畫背後所蘊含的故事，是天父上帝向我們這群盼望回頭，卻近鄉情祛的浪子所發出的呼召。祂伸開了雙手，要擁我們進入他的懷裡。

當浪子把路上想的說辭告訴父親：「父親！我得罪了天，又得罪了你；從今以後，我不配稱為你的兒子。」父親卻以行動告訴他：「把那上好的袍子快拿出來給他穿；把戒指戴在他指頭上；把鞋穿在他腳上。」什麽都不必說了，所有的話都盡在不言中。一切的恩怨都已過去、一切的羞辱都已忘卻。這裡是父親的家，也是浪子的家，家中的老父日夜期盼我們回頭，甚至遠遠就看見了兒子的身影，老父早已知道兒子有一天會回來的，他日夜守著門口盼望這日的來到。我們的天父也是這樣地盼望我們歸回，他知道我們落魄的境況，他伸開雙臂要擁抱我們，撫慰我們，讓我們重新再站起來。當我們走投無路的時候，千萬不要忘了回頭。

大兒子的自義
「那時，大兒子正在田裡。他回來，離家不遠，聽見作樂跳舞的聲音，26便叫過一個僕人來，問是甚麼事。27僕人說：你兄弟來了；你父親因為得他無災無病的回來，把肥牛犢宰了。28大兒子卻生氣，不肯進去；他父親就出來勸他。29他對父親說：我服事你這多年，從來沒有違背過你的命，你並沒有給我一隻山羊羔，叫我和朋友一同快樂。30但你這個兒子和娼妓吞盡了你的產業，他一來了，你倒為他宰了肥牛犢。31父親對他說：兒啊！你常和我同在，我一切所有的都是你的；32只是你這個兄弟是死而復活、失而又得的，所以我們理當歡喜快樂。」

每個人心中多少都有點小兒子的心態，不願受傳統規範拘束，但是卻沒有紀律來克制放蕩的生活，放蕩生出的破壞力會把人一生的成果毀掉。小兒子需要父親的幫助，在他山窮水盡的時候接納他回家。

我們心中還有另一種破壞性強的力量，就是大兒子的心態。他一向對自己的表現自負，守家中的規矩、留在家中盡長子的責任、一切該做的事他都盡力做好。他心中自忖：「父親如果要獎賞人的話，第一個想到的應該是我。」家中傳來的作樂跳舞的聲音吸引了他，當他發現宴會不是為他預備的，而是為了那拋棄奉養父親責任，遠走他鄉的弟弟時。嫉妒的心就如同沸水翻滾。他不願意見到別人得到比自己更好的待遇，特別是與自己競爭的對手，也就是他的弟弟。當父親歡天喜地的接納他的弟弟回家、殺牛宰羊款待弟弟時，他不禁怒火中燒。他不歡迎弟弟回來，父親的宴席他不進去，藉著這個動作表示他對父親不公平的抗議。當他父親出來勸他。他就對父親抗議：「我服事你這多年，從來沒有違背過你的命，你並沒有給我一隻山羊羔，叫我和朋友一同快樂。但你這個兒子和娼妓吞盡了你的產業，他一來了，你倒為他宰了肥牛犢。」這是一個對父親的不公平的埋怨。他不願稱小兒子為弟弟，而是稱他為「你這個兒子」。爸爸的兒子不是弟弟嗎？他以為有這個弟弟讓他很羞恥。

他又抗議父親對他差別待遇，辛苦在家中操勞全是他一肩扛下，好事卻從來沒輪到他。人比人氣死人。兄弟之間最容易生出競爭的心態，特別是對父母管教上差別待遇、或者是資源分配不平均。難道父親真的只疼小兒子，不疼他嗎？其實不是。大小兒子都是父親生的，在他們的面前，父親當然不會偏愛一個、討厭另一個。只是父親看重的是父子骨肉相連的親情，大兒子看重的是待遇上的公平。父親對大兒子說了：「兒啊！你常和我同在，我一切所有的都是你的；32只是你這個兄弟是死而復活、失而又得的，所以我們理當歡喜快樂。」父親虧待了大兒子嗎？並沒有，小兒子的財產已經分掉了，父親留下來的田產，將來自然全都是大兒子的。父親沒有少他一分。父親應該還會說：「你一直與我同在，享受我的父愛，應該是很感恩而滿足才對。弟弟多年在外，沒有父愛的照顧，如今回來了，父親把他幾年來缺乏的補給他，這難道是過分嗎？」

況且這個弟弟在外面身敗名裂，差點窮途末路、客死異鄉。如今無災無病的回來了，身為父親的能不歡喜嗎？大兒子不能理解父親的慈心，他想到的只有自己的權益，弟弟回來了，威脅到他能分得的產業。他想到了自己多年來，留在家中服侍，他的表現比起這個敗家的弟弟，優秀太多了。他不能忍受父親在這個時候，似乎為了歡迎弟弟，把一切的好東西都拿出來招待他。他自認為配得這樣的招待，卻從來沒有得到過。他心中想的是公平，不是憐憫。

主耶穌講的這個比喻事實上是針對著當時質問耶穌的法利賽人說的，他們以為耶穌與罪人稅吏坐席，是與罪人同流合污。他們向來以遵行律法自誇，自以為是蒙神眷顧，必然得神賞賜。耶穌宣稱是神的兒子，但是卻與他們最嫌惡的罪人為伍。他們憑著這點認為耶穌不可能是從神來的，因為耶穌接納罪人的作為，與他們心中期待神特別鍾愛他們的想法不同。他們沒有想到，在神的眼中，罪人、稅吏如果能因為福音被挽回，天父的心是何等歡喜快樂，就如同浪子回頭，老父親歡喜接待浪子一樣。法利賽人的心態就像大兒子一樣，他們看不見神對罪人的恩慈、憐憫，他們只看見自己在神面前所表現的公義敬虔的行為，自以為就憑他們的行為，神應該更多賞賜他們。這種期待一旦沒有達到，過去那些辛苦服事、敬虔的表現，會馬上一轉而為怨恨、憤怒。他所想要的不是討天父的喜悅，而是自我表現該換得的獎賞。

我們自己是否也曾活在憤怒當中呢？當我努力服事最後卻發現，別人不重視我勞苦的結果，反而注意哪些功勞不如我的人。這就是大兒子的心態，認為自己的表現本該換得豐厚的報償，當回報不如所望的時候，就怒氣填胸。有的時候這個憤怒是對神發出的，我這麼認真服事，為什麼神不眷顧我，反而神將恩典賜給那些敬虔、服事都不如我的人。當我們有這種憤恨不平的想法時，我們就像故事中的大兒子。

小兒子需要拯救，大兒子也一樣。兩個人都需要回頭。小兒子需要的是接納，大兒子需要的是安慰與規勸。當大兒子為父親不公抗議的時候，父親出來勸他，他並沒有責罵，而是肯定他的辛勞，並且安慰他，父親一直與他同在，父親的產業也一直都是他的，父親對他的愛一直沒有改變。為什麼他要在此刻懷疑父親偏心呢？是他自己沒有貼近父親的心，以致對父親不變的愛沒有把握。父親在此時，請他站在父親的地位來思考，一個兒子回轉了，豈不該歡喜快樂。身為哥哥的，當弟弟改過自新，難道要為此憤恨難平嗎？這樣的嫉妒心是不健康的。我們是否看到了自己心中需要回轉的地方呢？叛逆的需要認罪回頭、自義的一樣需要謙卑回轉。無論是大兒子、或小兒子心態，我們都需要在神面前回頭。

父親盼望我們回頭
「你們要慈悲，像你們的父慈悲一样。」 （路加福音6：：36）

林布蘭那張畫裡出現了三個人物，歸家的浪子、欣喜撫慰的父親、冷眼旁觀的大兒子。從浪子回頭故事中的三個人物，我們可以學到許多功課。我們看到自己內心中潛藏的小兒子、大兒子心態，就是叛逆與自義。這兩者都是讓天父傷心的。天父赦免我們的罪、從墮落中挽回我們，給我們成長的機會。我們一生最終要從兒子成長成父親。我們不會永遠只是放縱自己的私慾，然後求別人為我們收拾善後。也不會整天專注於自己的善行，嫉妒別人比我更好的待遇。我們都要從年少愚頑的習性當中出來，逐漸成熟，成為一個像父親一樣，願意對別人付出關懷、並挽回那些落在自我放逐情境中的人。天父對我們就是如此，對我們的小兒子心態，祂願意讓我們在錯誤中接受痛苦的後果，在絕望時重新燃起我們的希望，在回頭時重新接納我們回家。對我們大兒子的心態，祂願意親自勸告我們，讓我們看見他對我們的愛沒有變，讓我們脫離爭競嫉妒的心態，願意像父親一樣為回頭的浪子歡喜。

我們當中有許多人都做了父親，不知你的小孩是否有大兒子、或小兒子的心態。你當如何管教他們呢？傳統的管教方式常會用權柄壓制，但是這方法往往只得到反效果，叛逆的更加叛逆、不服的心中累積更深的怨氣。我們是否能從浪子的父親身上學到管教的方式。

當你的小孩想要向你爭取自由，你擔憂他不夠成熟、可能會把事情搞砸、事後不能承擔失敗的後果。你還願意放手讓他一試嗎？當他正如你所料，一敗塗地，帶著滿身的創傷回來了，你是臭罵他一頓，還是給他機會悔改，鼓勵他再重新開始？當你的小孩向你抗議管教不公，當他認為你偏待其他的兄弟姊妹，而忽視了他，向你發脾氣的時候，你要如何勸他？你願意耐心相勸，一面肯定對他的愛，一面又勸導他體貼父親的心腸，改正爭競嫉妒的心態。當一位父親真的不容易，我們一面要面對自己本性上像小孩子一樣的弱點，一面又要扮演父親的角色，公平處理兒女間的問題。事實上天父正是讓我們從自己的錯誤中學習，如何當一位好父親。我們看到了自己心中的小兒子、大兒子心態，想要克服卻心有餘而力不足時，才發現了我們都需要天父的恩典，當我們得到了天父的赦免，我們才學會怎麼去赦免我們的小孩。當我們自己常常在天父面前抱怨，沒有得到該得的待遇時，我們看到了自己大兒子的心態。天父如何規勸我們、挽回我們，讓我們學會體貼他慈父的心腸。我們才知道怎麼面對兒女之間爭競情形，學習天父以堅定的愛、以及安慰的話語來勸導他們。

結論
願我們每個人都能從本篇經文中學到教訓。我們曾是小孩，曾經叛逆、曾經不服，但是如今我們從天父那裡已經領受了恩典。從我們過去親身的經驗，讓我們今日知道如何面對自己的兒女。我們要漸漸成熟成為大人，學習那位帶領兩個兒子回頭的老父親。