5 體現基督真愛的勸誡

基督徒之間的個人輔導工作與世俗的心理輔導不同，不是從旁協助求助者尋找問題，在讓他自己去找到解決的方法。而是按照聖經原則來進行個人輔導事工。它與世俗方法最大的不同點在於，根據我們自己被主耶穌改變的經歷，去引導求助者來到主面前，讓他們也經歷主耶穌帶來的改變。既然改變的主動施予者是主耶穌，接受改變的對象是我們。我們就當按照主所設定的目標與方法來進行，不是借用主耶穌的力量來滿足自我的期待。

            基督徒所經歷生命的改變，是源自於心被基督的十字架對付。我們可以用救贖關係來描述這個改變的過程。我們信主之人都經歷過這個救贖的關係，這是在主對我們的愛中發展的。我們正在這個經歷救贖的關係之中。如果用一個簡單的圖畫來描述，可以用稱義-收納為兒女-成聖來描述整個過程。在我們不認識神之前，我們的生命與神隔絕，被罪所轄制。當我們經歷重生，願意向著神悔改歸正，我們與神的關係產生改變，神赦免我們的罪，我們被神看作是義人，同時，我們與神的關係從破壞變為和好，因著基督被神收納為兒女。接著我們並沒有停止在這個地位上，而是讓生命繼續成長。就好像一個屬靈嬰孩，繼續成長為青少年、再繼續長大成人，這個過程就是成聖。這是每個基督徒都應該走的道路，沒有例外。自外於這條成聖道路的人，不是健康的基督徒。正如一個出生卻不長大的嬰孩一樣。既然基督徒生命的改變正是按照這個救贖的模式，我們在參與個人輔導事工時，正是帶領人，按照主所設定的方式，一同走過這條成聖之路。

            從上面提到的這個個人事工模式，我們看到了：（1）神改變人的活動總是發生在關係裡。（2）神改變工作的第一步是，吸引我們進入了與祂的關係中。（3）神也要求我們與其他人建立關係，並透過這些已建立的人際關係，將救贖的能力帶進他人生命中，並藉此施行祂改變人心的工作。我們身為神託付的使者，角色很像一位祭司，在人與神之間，向著人傳遞神勸誡與安慰的信息，並帶領人歸向神。

            整個輔導的過程包括愛、知、說、行四個要點。愛是突破關係障礙，進而能夠得到別人接納的第一步。神救贖工作的基礎是神對人的愛。我們參與在這神改變人的救贖關係中，同樣也當以愛為根基來從事每一項工作。失去了愛，就只像是把人視為冷冰冰的案主，輔導成了例行公事、完成任務、盡了責任便了。卻無法讓人感受到，神的愛藉著我們臨到他人身上。這樣的輔導方式，不但無法感動人，反而讓人排斥。藉著愛我們得以進入他人的世界，與他們建立關係。當神呼召我們以改變人心的目標去愛人的時候，有四點服事的要素值得強調：（1）進入這個人的世界，（2）體現基督的愛，（3）與受苦者認同，（4）帶著目標去接納（accept with agenda）。以下我們先集中目標，討論第二點。讓我們從歌羅西書的經文中，探討如何在輔導中，體現基督的愛。

體現基督的愛

「所以你們既是神的選民，聖潔蒙愛的人，就要存（原文作穿）憐憫，恩慈，謙虛，溫柔，忍耐的心。13倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕。主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。14在這一切之外，要存著愛心。愛心就是聯絡全德的。」（西3：12-14）

            我們都曾經經歷主藉著他人帶給我們屬靈的幫助。這些幫助對我們的信心成長、我們內心的改變產生作用。試著回想一下，我們之所以會在福音的呼召下，謙卑下來，順服主的引導，最大的原因是什麽？是被人的話語給訓誡一頓，內心羞愧難當；或是過失被人當面質問，無法逃避；還是聽到一篇義正詞嚴的講道，或是看到邏輯嚴密的文字，而找不到理由卸責？我想大部分都不是。無疑地，這些事都可能被神使用來對我們的心發出衝擊；但是，更多的時候，我們是經歷到基督藉著福音的使者，在我們內心發出愛的呼召。我們看到了活生生的見證，將基督的愛體現在我們生命中。「體現」這個字原來的字就是「道成肉身」。原來的標題是「讓基督的愛道成肉身」在我們當中，翻成「體現」很切合原意。基督自己道成肉身，讓我們看見父神的榮耀。道成肉身讓我們看見，神的道是可以在世上真實活出來的、神的愛是可以親身體驗的。基督的道成肉身讓我們不敢否定，這世界確實有公義與慈愛同時彰顯的可能性，並且藉著基督與我們建立的關係，有血有肉地臨到我們身上。既然經歷過基督的愛，我們在地上也當按著基督的愛行事，同樣地將基督的愛，透過我們的言行舉止活出來，讓人看見。這就是將基督的愛，在我們身上體現出來。

            保羅先肯定歌羅西教會的信徒的身份，是聖潔蒙愛的子民。這裡的蒙愛是完成式分詞，代表他們早已經為神所愛直到今日。既然如此，保羅命令他們穿上一件反映出新生命樣式的衣服。這句話的動詞「存」原文作「穿上」，引申的意思就是心裡存著這些美德。我們當存著什麽在心中？「憐憫，恩慈，謙虛，溫柔，忍耐」這樣的美好德性。見到遭遇不幸的人心生憐憫；時時帶著恩慈的心對待他人；遇到高傲之人，謙虛以待；遭遇粗暴的言行，以溫柔的心面對；忍耐別人不公平的待遇，不去記恨報復。這五樣美德有個共通性，就是需要在人際關係中活出來。一個被神分別為聖、並且蒙神所愛的子民，就應當在他的人際關係中，活出這些美德。雖然這並不是一件容易做到的事，卻是保羅對屬神子民的命令。

            如何實現以上的命令？保羅勉勵我們：「倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕。」人際關係中產生嫌隙在所難免，保羅要求信徒，總要去互相包容、彼此饒恕。這裡兩個分詞都是現在式，描述怎麼活出這五樣美德。此處包容與饒恕是經常性的行動。並不是一時的忍耐，一時的饒恕，最終還是忍不住去報復，那就是沒達到保羅的要求。

            接著保羅將上面的要求追溯到根源，我們本身也是領受主耶穌所賜恩典之人。「主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。」我們自己經歷主的饒恕，難道還可以忘恩負義，以為自己是天生就不會犯罪、不用被饒恕、可以得理不饒人？既然我們自己也曾有過失，就算現在也還未達到完全。怎麼能把自己當成像審判官一樣，爬到人頭上去指責別人的錯誤？

            饒恕出自於對自己曾經歷過的恩典發出感恩。所領受赦罪的恩典越大，經歷主的愛也越大。所以我們當經常想到自己曾經也被主耶穌赦免，是個蒙恩的罪人，正在帶領其他罪人悔改，一同經歷主的赦罪之恩。絕不會以道德的高姿態，訓斥不如自己的人。保羅對歌羅西信徒說：「在這一切之外，要存著愛心。愛心就是聯絡全德的。」愛是在各樣美德之上，貫穿諸般美德，將其聯絡一體的要素。沒有愛，一切的道德都是無法實現的空泛教條而已。身為個人事工的使者，最重要的就是以愛帶領人到主面前。只有愛才能挽回罪人。我們就是被主耶穌的愛挽回的。求主讓我們服事他人時，常以主的愛來提醒自己。以愛來對待我們服事的對象。

基督的使者當以愛勸誡

「15又要叫基督的平安在你們心裡作主。你們也為此蒙召，歸為一體。且要存感謝的心。16當用各樣的智慧，把基督的道理，豐豐富富的存在心裡，用詩章，頌詞，靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感歌頌神。17無論作什麼，或說話，或行事，都要奉主耶穌的名，藉著他感謝父神。」（西3：15-17）

            歌羅西教會中存在著追求世俗小學的偏差信徒，他們常分門結黨、高傲自大。這裡保羅卻要求他們「又要叫基督的平安在你們心裡作主，你們也為此蒙召，歸為一體。」這句話的平安，翻成和平更為適當。因為他們若存著基督裡的和平在心中作主，後半句的「你們蒙召進入一個身體」就更容易理解了。大家彼此和平相待，互相感恩。經常讓主耶穌的話語豐豐富富地住在他們心中。如何讓主的話住在心中呢？就是心中經常思念主的話，並順從這些話的意思。

            這段命令與以弗所書的命令句互相平行，都是保羅在獄中所寫的。以弗所書說：「乃要被聖靈充滿。當用詩章、頌詞、靈歌、彼此對說、口唱心和的讚美主。凡事要奉我們主耶穌基督的名、常常感謝父 神。」（弗5：18b-20）讓主的話常住在心中，與經常讓聖靈充滿達到的結果是一樣的。就是後面說的：「用詩章，頌詞，靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感歌頌神。」我們信徒之間能夠彼此勸誡，不單是順從主的命令，主並且讓我們靠著祂所賜下的能力去行出來，也就是靠著豐豐富富存在我們心中的主的話語，還有充滿我們的聖靈。有聖靈與聖道充滿在心中，就是我們領受主的命令，又能夠遵從的最主要原因。我們在作個人輔導、發出勸誡的時候，必定要有主的恩言豐豐富富存在心中，並且滿有聖靈恩膏充滿我們的心，我們才可能帶著主耶穌的愛，對著自己的弟兄，用合宜的話語來勸勉。否則，任何人絕無可能有這種完全接納的愛心。即使是專業心理輔導師，他們的愛心與耐心也是有限的。因著專業的要求，即使遇到難處理的案件，也需要勉強冷靜對待。當忍不住的時候，也只能停止輔導關係，以結案告終。保羅對我們這群願意順從主的呼召，成為主使者的信徒，勉勵我們要帶著主赦免罪人的恩典，以愛心互相勸誡，並常常讓主的話語存在心中，彼此鼓勵。讓聖靈引導我們，以恩慈彼此相待。若沒有主所賜的力量，輔導的工作極為困難，我們不可能作下去。求主賜下愛心、耐心、能力、與話語，讓我們為主作的個人服事，蒙祂的悅納。

4 蒙召成為基督的使者

 

「原來基督的愛激勵我們。因我們想一人既替眾人死，眾人就都死了。15並且他替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。16所以我們從今以後，不憑著外貌（原文作肉體）認人了。雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認他了。17若有人在基督裡，他就是新造的人。舊事已過，都變成新的了。18一切都是出於神，他藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。19這就是神在基督裡叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上。並且將這和好的道理託付了我們。20所以我們作基督的使者，就好像神借我們勸你們一般。我們替基督求你們與神和好。21神使那無罪的（無罪原文作不知罪），替我們成為罪。好叫我們在他裡面成為神的義。」（林後5： 14-21）

            在今日的世界，與罪惡爭戰情形經常在人心中發生。在有聖靈內住的信徒心中，爭戰更是激烈。聖靈與罪性在爭奪人心的主導權，掌握了人心，就控制了此人對周圍事物、人際關係的反應。我們看到了太多犯罪的行為發生在周圍，連我們自己也免不了參與在其中。在這樣的情況下，主耶穌能幫助我們嗎？是的，問題的解答在於經歷主耶穌救贖的大能。只有靠著祂，我們的生命才能經歷真實的變。祂不但要幫助我們走出困境。還要裝備我們成為祂的工人，把這樣生命改變的大能帶給尚未信主的人。

               今日教會內外，我們看到許多需要扶助的人們，真的願意伸出援手的人卻太有限。大家習慣於明哲保身，不願招惹麻煩。過去在教會環境中，對個人輔導事工常有種思維模式，以為那是專業又正式的工作，只有牧者才能做。就好像求助者走進心理諮商師辦公室，同意成為他的案例，與他正式協談一樣。在這種思想模式下，大大減低信徒參與個人輔導事工的意願。聖經的教導卻提出另外一種個人輔導模式，鼓勵非專業的平信徒，積極參與在提供關懷鼓勵、安慰勸勉、排解疑難，等非正式的個人事工。哥林多後書5章就是提到這樣的信息，我們被鼓勵成為基督的使者，奉差遣進入人群，將主耶穌對人的愛帶到有需要的人身上。主耶穌是我們的奇妙策士，也就是大有能力的輔導者（counselor）。我們接受基督愛的關懷，同樣願意接受主所差派的使命，將基督的愛帶給周圍的眾人。按照這種鼓勵廣泛參與的個人輔導模式，教會才能被動員起來，實質地關心這個社會存在的許多有需要的人。教會才不會成為一個理論的巨人，卻是行動的侏儒。表面上講愛人如己，實際上卻只是口惠而實不至。

      首先，我們要有個基本認識，我們願意參與個人事工，是因為基督愛的激勵。如果不是基督拯救的大能，願意進入人生命中動工，改變過去罪惡的習性。即便我們再熱心，也不可能有任何果效。就如保羅在哥林對後書說的：「原來基督的愛激勵我們。因我們想一人既替眾人死，眾人就都死了。並且他替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」（林後5：14-15）本句話的眾人當被前後文語境限定，基督既替眾人死，這裡的眾人不是講所有人。有什麽理由？因為連接下一句話中間有個因此，表示前半句是後半句的原因。後半句既然說了「眾人就都死了」，這裡的死不是指普世之人因犯罪而死，而是在十字架上與基督同死。前半句與後半句才會有因果關係。因為基督在十字架上代替了眾人的罪，因此，眾人就在十字架上與基督同死。眾人是限定於與基督同死的眾人，才合乎前後文連貫的語意。基督犧牲自己為救世人而死，成就了救恩，才是我們能夠將主的愛帶給眾人最大的的理由。我們個人輔導的工作，不是人本主義的慈善事業，而是帶著主愛的激勵，要將世人帶到主面前，經歷生命的改變。當然我們也不能太極端地，以信主為扶助的交換條件，像是作買賣一樣，功利主義掛帥。而是將福音的信念放在心中，激勵自己，這是為主而作，不是為了要炫耀自己，誇耀自己的功績。

      我們是被神差派進入世界，帶領世人與基督和好。這是我們從神領受的職分。接下來的18、19節說：「一切都是出於神，他藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。這就是神在基督裡叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上。並且將這和好的道理託付了我們。」人生中間許多的困境，都因著人性中罪的影響而來。即使主因不出於自己的罪，也會因為心中罪性的纏繞，而讓人走不出苦毒惱恨的心境。解決問題的辦法，不是排除讓人煩惱的事物，以為那些惹動心中憤怒的因素一旦去除，問題就解決了。不是那麼簡單的。人生問題的根源，追根究底都與人離開了神有關係。人原本與神和好的關係被破壞了，就任憑心中的罪性來主導自己言行的動機。往往生活中的苦惱、憂愁就因此而來。解決問題需要回到源頭，就是離開被罪纏繞的境況，重新恢復與神和好的關係。讓受困者面對自己被罪轄制的問題，邀請他們回到主耶穌面前求赦免，經歷神赦罪的恩典，領受主所賜下新生命，從失敗中重新得力，面對生活的困難。這就是主託付我們要作的事，也是從事個人事工當抱著的信念。

            保羅勉勵願意領受主託付的信徒說：「所以我們作基督的使者，就好像神借我們勸你們一般。我們替基督求你們與神和好。」這不是只對牧者的呼召，而是全部信靠基督的人。都應當成為基督的使者，肩負帶領世人歸向基督，與祂和好的使命。既然身為身為基督的使者，我當有何種認知？身為使者，我代表了誰？又帶著什麽力量面對有需要的人？以下就是三點我們當具備的要項：

1.     大君王傳遞的信息：一位使者常會問：什麽是主在這個情況下，要向這個人傳遞出來的信息？我們要將主在此刻，傳遞給那人的鼓勵、安慰、勸誡的信息，帶給需要的人。

2.     大君王使用的方法：這是呼召成為使者要知道的「如何去做」的問題。主的作為如何改變了我的生命？祂使用了什麽方法？我要用祂所使用的方法來工作。我們自己先要被基督改變，從祂得著能力，足以向世人做出見證，向在同樣困境裡掙扎的人分享。

3.     大君王具有的品格：這裡我們要專注在，為何主要作祂所作的事。我要更忠實地代表激發主救贖之工的品德。主道成肉身是要彰顯扶神的榮耀，為這目標，祂願意捨身代替我們接受刑罰。我們的服事是來自於主的差派，自然需要代表主耶穌的品格與愛心。這是我們服事過程需要時時警惕自己的。

            我們常有個趨向，就是在自我滿足的小範圍內，自立為王，一切以我的喜好為依歸，以我的榮耀為考量，忘記了我只是個使者。帶著大君王所託付的使命。我受了大君王的託付，時刻代表著大君王。我不是個劃地為王的一方之霸。我若偏離大君王的託付，虧負了使命，是大君王受辱。所以我活在世上一言一行，當以大君王的榮耀為最高考量。主耶穌道成肉身，為要顯出天父的榮光。我們為主所差遣的使者，也當常常思念自己的言行，是榮耀主的名，還是有辱主名。我們在地上的服事，正是將主的公義與慈愛屬性，向世人彰顯出來。願我們每一個基督徒都能明白，自己是主的使者，忠心在地上完成主託付的工作。

身為使者，如何改變人生命 – 愛知說行

愛：愛強調在改變的過程中，關係的重要性，一般神學界使用的名詞是改變的聖約模型。神與祂的子民立約，應許作他們的神，並接納他們做祂的子民。我們信靠基督的人就是進入神約中的神子民。我們在這關係中，完成神在我們身上塑造的工作，為要讓我們像祂兒子基督的模樣。當我們明白神在我們生命中做工的模式，我們就不會覺得與神建立緊密關係是太費功夫的事，這並非多餘的、乃是必須的要項。同樣地，我們也是蒙召與他人建立堅固的關係，這關係成為一個工作的環境，讓神改變的工作可以在那人的身上進行。

知：我們對人的認識常停留在表面的事實，我知道他的家庭情形，結了婚了嗎、有幾個兒女、在哪里工作，差不多就停留在這個較膚淺的層面。知道一個人更重要的是知道他的心，也就是知道他的信念與目標、希望與夢想、價值觀與慾望。如果我們真的熟悉一個朋友，就能夠預測他在某種處境下的想法與感受。友誼就是心與心的連接。

            希伯來書中提到，耶穌真實地了解我們的軟弱與需要：「因我們的大祭司，並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣。只是他沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼地，來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠作隨時的幫助。」（希伯來書4：15-16）他道成肉身來到世間，經歷了人間所有最大可能的試探，只是祂沒有犯罪。所以他能體恤我們在試探中出現的軟弱。一個在試探中不犯罪的人，才可能明白在試探達到最大程度的時刻，內心抗拒試探需要付出的力度。所有在試探中失敗的人，都未曾經歷如此強大的難度就放棄了。因此，我們既然有基督成為體恤我們軟弱的大祭司，就當坦然無懼地來到主耶穌的施恩座前，承認自己的軟弱，向祂求憐恤、求祂施恩惠，赦免我們一切的過犯。當我們面對需要幫助的朋友時，同樣也是需要以同理心，進入他的處境中，了解他陷入此等困境的軟弱之處。避免嘲笑或者居高臨下訓斥人的態度。那是把自己看得太高，以為自己已經完全，不需要主耶穌的憐憫。更深的認識自己扶助的對象，以謙卑的心體諒他的需要，並求神帶領他經歷內心的改變，這就是神在他身上要達成的目標。

說：話語是人與人溝通的工具，也是人際間發揮影響力的管道。神要改變一個人，必然是透過向此人傳遞話語。可能透過他自己讀聖經的話，可能透過聖靈向他的心說話，最常見的是透過本已建立的朋友間信任關係，傳達神在此情境下勸誡他的話語。成為一個合神所用的勸誡者，我們需要自問：「神在此刻，想要讓這個人看見什麽事？要他們聽到什麽話語？我們如何幫助他看見神賜給他的話語？」四福音中主耶穌與人對話的過程我們看見，主通常透過比喻或對話刺激當事人其思考一些更重要的問題。讓他突破屬靈的盲目，進而看見自己的身份，並見到神在他身上能夠顯出何等榮耀。

   用愛心說真理，不是誇誇其談，而是幫助有需要的朋友，更清楚地看清自己的生命。神的話語就像鏡子一樣，返照出一個人的本相，若沒有聽見神的話語，一個人無法真實地認清自己的面貌。經歷神的改變必須要知道自己有何處需要神來改變。傳遞勸誡的話語是神作工的途徑。

行：即使我們知道所有的問題所在，也知道解決的辦法，如果不付諸行動，一切都是徒然。神已經賜下了解決問題的屬靈洞見。我們對朋友的幫助，就是鼓勵他將所領受到的活出來。屬靈洞見本身不是改變，而是帶出改變的方法。雅各書警告我們：「只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。因為聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己本來的面目，看見，走後，隨即忘了他的相貌如何。」（雅1：22-24）神期待明白屬靈洞見的人，能身體力行地付諸實施，不是將忠告置之不理、當作耳邊風。我們應當做的事就是，鼓勵朋友能夠積極地回應神的呼召。

3 與罪爭戰的場所是我們的心

 

人與人之間的爭戰與互鬥

「你們中間的爭戰鬥毆，是從哪裡來的呢？不是從你們百體中戰鬥之私慾來的嗎？2你們貪戀，還是得不著。你們殺害嫉妒，又鬥毆爭戰，也不能得。你們得不著，是因為你們不求。3你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。」（各4：1-3）

            雅各當時所看見教會中出現的問題是，信徒之間的互鬥。彼此用攻擊的行動來傷害敵對的一方。雅各在這裡責備他們，讓他們思想這種惡劣行為的根源何在？接著雅各指出他們爭鬥的根源來自於：「他們百體中戰鬥之私慾」。人際關係中會發生爭吵與衝突，根本的原因是心中存在著與人戰鬥的私慾，也就是人性中的「好鬥本性」。不服輸，就是要跟人一爭死活，這種情況想必大家都經常見到。通常在與其他人爭吵時，人一般看不見自己的問題所在，只將錯誤歸咎於他人。「是那個人先惹我的」、「那個人說話過激，我實在受不了。」、「我已經忍無可忍了，他理當受到教訓。」都是別人的錯，只是見不到自己的怒火，原是出自於內心的易怒的性情。

            有的人以為將一切爭競的原因都歸因於內心的鬥性，容易讓人太過於自責，而傷害自我形象。他們視外在激怒人的事件才該負主要責任。我們可以來思想一種情況，是不是所有的同樣外在惹動怒氣的事情，都會導致人發怒？顯然並不是。例如，在遭遇大堵車的時候，有的人猛按喇叭，有的人卻把握時機做一些當時可做的事。又如，在沒有任何提醒的情形下，臨時遭遇家人要求服務，以致破壞了自己原本的計劃，有的人激憤難忍，把矛頭針對破壞自己計劃的人。有的人卻能靜下心來，把這額外的負擔當成服事家人的機會。所以一般來說，人的怒氣不是源自於他所碰到的外界事物，而是被一個自認為滿有正當理由，卻錯誤地控制了他內心的慾望所導致。外界的刺激不是人犯下爭競、鬥毆之罪的主因，只是提供了一個易發的環境，讓內心的鬥爭本性曝露出來。所以當我們要檢討自己為何無自我法控制而發怒，與其怪罪外界事物，不如從內心去尋找該去對付的問題癥結。

            第二節提到了與人爭競，卻換來失望的境況。期待想要得到一些成果，但是「貪戀，還是得不著。你們殺害嫉妒，又鬥毆爭戰，也不能得。」爭競、嫉妒、殺害、鬥毆，不是得到期望成果的正當方式。只能火上加油、冤冤相報。爭奪而來的戰果，不能安穩享受，卻埋下下一次更激烈戰鬥的禍因。雅各指出那些想要以爭鬥的方式得到好處的人，是心存錯誤的動機。雅各責備他們：「你們得不著，是因為你們不求。你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。」神所要給我們的賞賜，本是按照祂美善的旨意。祂應許給我們智慧去活出榮神益人的生活，如雅各書1章5節說的：「你們中間若有缺少智慧的、應當求那厚賜與眾人，也不斥責人的　神，主就必賜給他。」令人失望的是，雅各當時的讀者並不是以虔敬的心來神面前求恩賜，反倒讓心中的私慾左右，只想求神給他們好處，要浪費在自私的享樂中。這就是他們求而不得的根本理由。

屬靈的淫亂

「4你們這些淫亂的人哪，（淫亂的人原文作淫婦）豈不知與世俗為友，就是與神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。5你們想經上所說是徒然的嗎？神所賜住在我們裡面的靈，是戀愛至於嫉妒嗎？6但他賜更多的恩典。所以經上說，神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」（雅各書4：4-6）

            雅各稱這群陷入鬥爭的認為淫亂的人，這是否有點過分？舊約中多次神責備屬它的以色列民犯下淫亂的罪，那是因為神視他們為單單歸屬於神的配偶。神對於屬祂的人最重要的要求就是忠貞。當人在神以外尋找另外愛慕的對象時，事實上就是犯下了屬靈的淫亂。肢體間的爭戰、鬥毆與犯下屬靈的淫亂有什麽關係呢？因為當人想要得到某種事物的時候，常會將它升高到極為重要的地位，任何攔阻他得到這些目標的事物，就是他要盡一切力量排除的障礙。因此，當他怒氣沖沖與另一人爭鬥的時候，常常是因為被罵之人妨礙了他取得所貪戀的東西。這樣的事情經常出現在我們四周，我們本性的傾向常是把被造物來取代神的位置，成為我們崇拜的對象。這就是雅各在這裡所責備的屬靈淫亂的情形。

            什麽是佔據那群參與爭鬥的信徒心中的事物？四節後半說：「與世俗為友，就是與神為敵。」我們可以看出那些人心中充滿了對世俗的追求。「世俗」與「世界」原本是同一個字。但是一般在約翰書信中是負面用法，代表了不敬虔的勢力所擁有的生活形態與價值觀。我們與這股勢力為友，就是去羨慕他們所追求的財富權勢、功名利祿、罪中之樂，逐漸讓我們的心被這些事物佔據，而逐漸取代了神所當有的最高的位置。當我們得不到的時候，通常我們很容易就說，沒什麽了不起，我心不為所動。當引誘真的出現在身邊時，多少人擋不住誘惑，掉進罪惡的深淵？我們活在這個世上，正參與在一場爭戰裡面，就是我們的心被兩個力量拉扯，一個要我們去追求世俗的享樂，一個要我們遠離那些誘惑，專心追求神。

            雅各告訴我們：「你們想經上所說是徒然的嗎？神所賜住在我們裡面的靈，是戀愛至於嫉妒嗎？」經上的話應該就是出埃及記所啟示的：「不可跪拜那些像、也不可事奉他、因為我耶和華你的　神是忌邪的　神。」（出20：5b）神是忌邪的，原意就是嫉妒的，神為何要嫉妒？因為他要得到我們全心的愛，祂不能容忍任何和其他事物奪去我們對他專一的心。我們對配偶的愛，就如同神對我們的愛。那是要求全心對待，對象專一，不能與其他任何人分享的。神對我們的愛就是如此強，一旦我們失去了對他專一的心，去敬拜其他對象，會讓神十分憤怒。

            神對要求我們單單屬祂的心，同時也是賜恩典的心。「但他賜更多的恩典。所以經上說，神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」祂要求我們對祂專一，對於專心愛祂，謙卑在祂面前順從祂的人，祂的賞賜是相當豐厚的。即使我們本身對神無任何功勞可言，祂也願意將恩典白白賜給我們。這恩典不見得是世人追求的物質上的利益，更可能的是在世俗敗壞風氣環繞的世界，神賜下力量讓我們不為物慾所動，單單從神的供應中得到滿足，不掉進與人爭鬥的罪惡漩渦中。與謙卑的人相反的，是驕傲自大的人，神卻抵擋他們。沒有謙卑的心，不可能得到神的恩典。人若自以為是，自高自大，輕視神的警告，神的恩典與他無分。並且神還要與這些人為敵。讓他們嚐到被神懲罰的滋味。神的兒女當如何面對神的話語，對世俗引誘採取何種態度？我們萬不可掉以輕心。

我們內心是怎麼爭戰的？

「弟兄們，你們蒙召，是要得自由。只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會。總要用愛心互相服事。14因為全律法都包在愛人如己這一句話之內了。15你們要謹慎。若相咬相吞，只怕要彼此消滅了。16我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。17因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭。這兩個是彼此相敵，使你們不能作所願意作的。18但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。19情慾的事，都是顯而易見的。就如姦淫，污穢，邪盪，20拜偶像，邪術，仇恨，爭競，忌恨，惱怒，結黨，紛爭，異端，21嫉妒，醉酒，荒宴等類，我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人，必不能承受神的國。22聖靈所結的果子，就是仁愛，喜樂，和平，忍耐，恩慈，良善，信實，23溫柔，節制。這樣的事，沒有律法禁止。24凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私慾，同釘在十字架上了。25我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。26不要貪圖虛名，彼此惹氣，互相嫉妒。」（加5:13-26 ）

            本段經文解釋了我們的心怎麼在我們裡面爭戰，並且這些爭戰又怎麼塑造了我們對周圍的人或情境發出的回應？這段經文主要有四個段落，呼召、爭戰、警告、供應。首先，保羅向加拉太教會的弟兄們發出呼召，告訴他們，蒙神呼召的目的是得自由。保羅不希望他們誤會自由的意義為隨心所欲。顯然這裡的自由不是為所欲為的自由，而是不受律法規條的轄制的自由。有的人誤解了自由的用意，以為律法不能再約束我了，無論作何事，就沒有律法來定罪了。以為可以海闊天空、任意而行。保羅在這裡糾正他們的想法，「不可將你們的自由當作放縱情慾的機會。」從律法的轄制下解脫出來，不是擺脫了任何的道德標準，無拘無束。而是有另外的原則來管理我們，如果誤解了這點，就可能演變成為，把基督釋放了我們脫離律法轄制，當作放縱情慾的機會。保羅接著提出信主之人在何種原則的管理之下：「總要用愛心互相服事。因為全律法都包在愛人如己這一句話之內了。」就是主耶穌總結律法的第二大誡命，愛人如己的原則。這裡的「包」就是「成全」，完全得到滿足之意。律法是被總結在兩大誡命的原則下的。依照愛人如己的原則彼此服事，就能夠全然讓整個律法中關於如何待人的要求得到滿足。此處雖然沒有提到愛神，但是那是必然要依循的原則。能夠盡心、盡性、盡力愛神的人，才可能真心愛人。「愛神、愛人」這總綱與整個律法的關係是，將其永恆不變的精義總括在其中，總綱體現整體精髓，不是總綱排斥整體內容。而且「愛人如己」是滿足律法要求的公義標準。兩者精義必然是一致。這就是保羅呼召他們這群被基督拯救的人，當活出來的新生命樣式。

            當然保羅知道信主的基督徒免不了還會與罪掙扎，這是每一個肉體還活在世上的人，必然會發生的現象。保羅看到了他們當中還有彼此鬥爭、放縱情慾的行為，所以提醒他們：「你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭。這兩個是彼此相敵，使你們不能作所願意作的。」這段經文與羅馬書中第七章所描述得非常類似。那裡提到良心與情慾的掙扎，應該也是保羅信主後所有的內心爭戰。這爭戰普遍存在每位信徒身上，即使極為追求聖潔的聖徒，當他越靠近主的面，在主完全的光照之下，更加會發現自己身上有得罪主的地方。沒有一個人能夠自滿到一個程度，以為自己已經全然成聖，無有瑕疵。羅馬書第八章的隨從聖靈引導，治死肉體私慾，不是一步到位的，乃是一生之久的追求。一直到見主面，才可能脫離肉體的纏累，完全免於犯罪的可能。整個信主之後成聖的過程，就是主在我們身上動工、把我們模造成為更符合主形象的時機。既然生活中還存在爭戰，我們當如何面對？保羅勉勵信徒：「你們當順著聖靈而行。」聖靈就是那位在我們身邊管制我們的導師。這是需要順服、要有行動的跟隨，不是毫無行動，自然而然就能成就的。「順著而行」的意思正好就是羅馬書第八章四節中：「使律法的義，成就在我們這些不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。」（羅8：4）兩處的「順著而行」與「隨從」是同一個字。就是跟在旁邊，隨著行走之意。這是有心中順服，並且有行動配合的意思。不是自己放著不動，就等著聖靈單獨動工。為何成聖的過程會有掙扎？就是因為罪與聖靈爭戰的地點就是在我們心中。治死肉體私慾絕不是輕輕鬆鬆，不費吹灰之力的事。真正體驗過這種掙扎的人，就知道保羅講的「聖靈和情慾相爭」是什麽。除非他心中已經不存在這種爭戰。

            第三點提到保羅對信徒生活的警告，保羅知道他們當中仍然存在著與罪的爭戰：「情慾的事，都是顯而易見的。就如姦淫，污穢，邪盪，拜偶像，邪術，仇恨，爭競，忌恨，惱怒，結黨，紛爭，異端，嫉妒，醉酒，荒宴等類，我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人，必不能承受神的國。」這些事過去不信主的時候習以為常，需要外在律法嚴厲地警告。如今他們已經信主了，這些敗壞的行為仍然可能會出現，當他們不活在外在律法規條的轄制下，不像猶太人必須受律法外在規條的管制，是不是這些罪行就無法可約束了呢？當然不是。這些事情仍然是神所恨惡的罪，脫離了外在的規條，聖靈把外在的律法內化到人的心中，這就是管制著我們，不要違背神公義聖潔原則的力量。這正是原來在耶利米新約應許的「將律法寫在我們心版上」，與以西結新心所應許的「我必從你們的肉體中除去石心，把肉心賜給你們。 我必把我的靈放在你們裡面，使你們遵行我的律例，謹守我的典章。我的典章。」（結36：27）在今日的應驗。可見聖靈來了不是律法的精義廢除了，而是內化入信徒的心中。心中的律法，與原本神頒布的律法，其精義必然是一致的，不是把律法的精義虛化到不存在的地步，變成毫無原則，只隨心中感動而行。那是誤解了隨從聖靈的重要意義。我們可以看看，保羅所禁止的行為，是否就是十誡所禁止的？保羅說出的放任情慾敗壞的嚴重後果「不能承受神的國」，是否與律法中的警告同樣嚴重？如果都是，那律法的精義正是保存在保羅的教訓中，順從聖靈而行才可能是成全律法的最有效途徑。

            最後一點是神的「供應」。順從聖靈是最有效克制私慾的方式，保羅說：「聖靈所結的果子，就是仁愛，喜樂，和平，忍耐，恩慈，良善，信實，溫柔，節制。這樣的事，沒有律法禁止。」原來靠著守律法規條做不到的，如今因著神所賜與的生命的改變，我們有能力活出來。這正是律法所要求的公義聖潔標準。這些聖靈所結的果子，「沒有律法禁止」，意思是不是律法所反對的，而是原本神頒布律法所要達到的目標。活出神所要我們結出的聖靈的果子，靠的是神的供應，神藉著使徒的話語，給我們行動的命令，同時他也供應我們活出來的力量。我們得到了新的生命，有潛力結出聖靈的果子，也得到了活出聖潔生活的力量，從裡到外活出來。內心與情慾的爭戰不再是無力可行、無可救藥地，繼續讓原本的罪性來轄制。而是順從基督所命定的，走上的成聖的道路，也是通往將來神讓我們得榮耀的道路。這是每一個基督徒都要去走，無可逃避的路。

            求主讓我們都能在靠聖靈與情慾爭戰的過程中，順從聖靈的引導，勝過罪惡的試探。我們對外在人事物的反應，不再是隨著過去敗壞的肉體來決定，而是讓聖靈的光照，指引我們神的聖潔標準，結出聖靈的果子來。

2 行為改變的根本源自內心

外在的行動是由心所發出來的

「因為沒有好樹結壞果子。也沒有壞樹結好果子。44凡樹木看果子，就可以認出他來。人不是從荊棘上摘無花果，也不是從蒺藜裡摘葡萄。45善人從他心裡所存的善，就發出善來。惡人從他心裡所存的惡，就發出惡來。因為心裡所充滿的，口裡就說出來。46你們為什麼稱呼我主阿，主阿，卻不遵我的話行呢？」（路加福音6：43-46）

      這段話是主耶穌在登山寶訓中教訓的結尾，特別勉勵門徒不單是表面上知道什麽事是應該作的，還要身體力行地去作出來。為何主耶穌要我們遵行他的教訓，不是單單知道就好呢？因為外在的行動，與心中的本質是連在一起的。主耶穌不可能要求我們心中順從他的教訓，但是外在的行為卻違背祂的教導，那是裡外不一致，是耶穌所責備的事。

      主耶穌在本段經文中，以樹與果子的關係來比喻，人心與外在行為的關係。祂說：「没有好树结坏果子。也没有坏树结好果子。凡树木看果子，就可以认出他来。人不是从荆棘上摘無花果，也不是从蒺藜里摘葡萄。」樹與果子有一種生命相連的有機關係。不是像家具一樣機械式地組裝在一起，而是果子從樹的生命中成長出來，果子與樹有同一個生命。正如葡萄只能從葡萄樹上長出來，蒺藜只能從藜樹上長出來。不會樹是蒺藜，卻長出了葡萄出來，那是不可能的事情。主耶穌在這段經文中給了一個結論，從果子可以看出它所生長的樹來。從一個人的行為，也可以看出他心裡到底存著什麼樣的本質。

      有一個比喻的故事，提到一個果農，看到自己家裡種的蘋果樹不太健康，長出的蘋果，果粒較小、顏色焦黃、果皮發皺，顯然不能吃、也賣不出去。他決心來修理這棵樹。於是他帶著一把鋒利的剪子，強力膠，兩桶店裡買來的香甜紅蘋果。架起了梯子，爬上去。先一顆一顆剪掉那些醜陋、討厭的壞蘋果，再拿起豐富飽滿的好蘋果，一顆一顆地黏在樹枝上。有位朋友路過，驚訝地問他：「你在幹什麽？」他回答：「我在修理這棵蘋果樹啊，你看被我修好了，蘋果可是又大又甜。」朋友直搖頭，嘆息這個果農頭腦進水了。請問，這個果農有什麼問題？蘋果樹一看之下，豐滿美麗的紅蘋果掛在樹上，與原來的樣貌大大不同啊。其實，那果農修理是完全沒有用的，果樹一點沒變，也絕對結不出好蘋果，外表掛上的好蘋果不是它長出來的，是表面上掛在那裡，撐撐門面的虛假功夫。虛偽造假騙得人一時，騙不過永遠，終究要給人揭穿、露出本相來。主耶穌的比喻非常實際，在今日的社會仍然向我們發出忠告。

      真實的改變是從心發出，表面功夫做的再精緻美麗，終究不是屬於他的。內在的本質沒有改變，必然回到原本墮落敗壞的本相來。解決問題要從根本改變做起，改變一個人外在的行為也是一樣，非得從心的改變做起，要不然都是枉然勞力。主耶穌說：「善人从他心里所存的善，就发出善来。恶人从他心里所存的恶，就发出恶来。因为心里所充满的，口里就说出来。」外表行為的善惡，是從心裡發出來的。從外表的行為就反映出心中真實的景況。我們社會上鼓吹的美德善行常常像是作表面功夫。不管一個人內心如何，整天在廣告上貼出理想崇高的口號。「做好事啊、行善積德啊！努力去做就對了，越多人做善事，整個社會風氣就改善了。」其實，改善了沒有，大家清楚得很。大家表面聽的是一套，心裡想的是另一套。這種只重口號的表面功夫，對社會風氣的改變是沒有效果的。真實的改變是從心中發生，只有一個人從心裡願意棄惡從善，才可能真正心悅誠服地活出善行來。我們應當知道人的本性被罪轄制是個事實。羅馬書中保羅說的：「立志為善由得我，行出來由不得我」是我們常有經驗。致力於行為改變的願望，非得從人心的改變著手不可能成功。從以上的內容，我們整理出三個小結。

1.  人的行為與他的內心有種果實與樹的關係，正如果實是樹生命的反映，我們的行為也正把我們內心的境況反映出來而已。人的外在行動是被他的內心所控制的。

2.  持久的行為改變必然出於內心更新之道。

3.  生命成長與教會個人事工的目標，就是致力於人心改變的工作。

心被假神迷惑，即無法逃避它的影響

「有幾個以色列長老到我這裡来，坐在我面前。2耶和華的話就臨到我說，3人子阿，這些人已將他們的假神接到心裡，把陷於罪的绊脚石放在面前，我豈能絲毫被他們求問嗎？4所以你要告訴他们，主耶和華如此說，以色列家的人中，凡將他的假神接到心裡，把陷於罪的絆脚石放在面前，又就了先知來的，我耶和華在他所求的事上，必按他眾多的假神回答他（或作必按他拜許多假神的罪报應他），5好在以色列家的心事上捉住他们，因为他們都藉着假神與我生疏。」（以西结書14：1-5）

      前一篇提到了我們的心控制了我們的外在行為。所以，期待任何行為的改變，必然先要尋求心的改變。接著我們能面對一個問題，我的心有什麽需要改變的？如何省察自己的內心，發現需要改變的地方，進而改變自己的心呢？讓我們來研讀以西結書14章1-5節。

      在迦勒底人圍攻耶路撒冷，南國猶大將亡的前夕。一群以色列長老近前來找先知以西結。他們想要求問神的意見，如何解決現今國家遇到的危機。神讓以西結告訴他們，拒絕他們的求問。為什麽神不回答那些來向神求問意見的人？神不是一個有求必應的神嗎？神從來都不是。如果把神當成是無論如何，總是充滿了寬容與憐愛，就算輕忽祂，不把祂當神來敬拜，祂仍然對他們充滿了愛心，殷切期待這些不虔不義的人能夠蒙福，仍然願意回應他們的求問。那就是誤解了神的屬性。神不按照他們想要的來回答他們，反而要當面質問他們所犯的罪。這是神公義的一面，與祂的慈愛是分不開的。忘記神公義的屬性，只強調神的愛，就成了鼓勵放縱的濫愛。神斷不會用這方式對待世人。

      神把拒绝他們求問的原因指出來了：「這些人已將他們的假神接到心裡，把陷於罪的絆脚石放在面前，我豈能絲毫被他們求問嗎？」這群以色列長老把假神接到心裡了。他們所犯的罪是拜偶像的罪。他們或許會狡辯，我們以色列民是神的選民，從出埃及後就謹守摩西從神領受的律法，怎麼可能去拜偶像？神清楚人的內心。拜偶像不見得需要塑造實質的對象來敬拜，像那些對著泥塑木雕的菩薩焚香祝禱，對著廟裡的神明頂禮膜拜一樣。拜偶像是心中的活動，是一個將崇拜的對象放在心中最尊貴的位置，取代了原本神所該受的敬拜，任和人、事、物不可以侵犯它的地位，這就是拜偶像。即使表面上看不見實質的偶像，把偶像接到心裡面，更是讓偶像來掌管自己內心，將對偶像的膜拜內化到生命裡面，比外在的拜偶像更加糟糕。

      偶像與犯罪緊緊相連，因為拜偶像的人心已經被偶像佔據，再也容不下神的位置。神公義聖潔的屬性被拒絕在心門外。人的心不可能是沒有主人，神被排除在外，罪即佔領。罪惡的力量就在人的心中蔓延開了。所以神指出這群長老「把陷於罪的絆脚石放在面前」。如果我們把自己的手掌放在眼前，擋住視線，請問我們還能走路，還能看書，還能開車嗎？即使還有一點空隙讓我們看到前面的部分事物，可是阻擋了我們對周圍環境的觀察，根本無法進行任何需要視覺的行動了。只有把手拿開，才能恢復原有的工作。偶像就像是絆腳石一樣，阻擋在我們前面，不時要絆我們的腳，讓我們跌倒在罪中。以色列長老們竟然甘願把偶像接納到心中，就像把絆腳石放在路上，準備把自己絆倒一樣。如此昏蒙無知，何等的可悲。

      這樣的人還想要向神求問什麽呢？他們的心根本沒有誠意來求問，他們只想要求神的幫助，來解決自己眼前的困難罷了。神對他們的回答是：「凡將他的假神接到心裡，把陷於罪的絆脚石放在面前，又就了先知來的，我耶和華在他所求的事上，必按他眾多的假神回答他。」前面不是說神「豈能被他們求問嗎？」意思就是神不願意回答他們，這裡怎麼又說「按他眾多的假神回答他」？這句話的意思是，神不按照他們所期待，為他們解決問題的想法，來回答他們。反而是照著他們把偶像接進心中，自己在眼前放下絆腳石该得的後果來報應他們。也就是以責備、警告的話來質問這群不把神當成唯一敬拜對象的長老們。把他們的罪曝露出來。

      今日的教會中，還會有人有這種把偶像接到心中的情形嗎？我們心中是否珍愛著一些高舉在最尊貴地位的事物，絕不容許任何人侵犯。我們對成功的追求，我們對名聲的追逐，對完全自由、不受約束的嚮往，我們對自我理想必須實現，無可取代的想法。都可能成為我們的偶像，這些深藏在心中，別人根本看不見。但是自己最清楚。當與追求神的道路衝突時，矛盾馬上出現。此時神還是我們的第一位嗎？我們可能放下自己最珍愛的事物，單單敬拜神嗎？這需要我們在神面前靜下心來，才能看得清楚。

偶像奪去了人對神專一的心

「將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人，和飛禽走獸昆蟲的樣式。24所以神任憑他们，逞着心裡的情欲行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身体。25他們將神的真實變為虚谎，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們。」（羅馬書1：23-25）

      保羅在羅馬書中講得很清楚，偶像就是在人心中取代神地位的事物。既然人被造有理解神存在的能力，成為一個會敬拜的活物，因此人都會尋求一個更高的對象來敬拜。這對象如果不是神的話，那就是偶像。因此，人心中都有某種敬拜的對象，沒有例外。如果神不是那為接受敬拜的對象，其他任何取代神的事物就佔據那個位置。或是名利的追求、或是情慾的追求、或是自我的驕傲。什麼事物代替了神，在統管我們的心，那就成了我們心中敬拜的偶像。神是忌邪的神，祂絕不容許任何偶像來取代祂的位置，奪走祂的榮光。如果人執意拒絕神，繼續陷在拜偶像的罪中，神的懲罰必然臨到那人。神將任憑那人接守當得的報應，羅馬書說：「所以神任憑他們，逞着心裡的情欲行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身体。」當一個人繼續留在罪中，無法逃避罪的惡果時，那就是神對那人的審判。神對罪人仁至義盡，祂早就發出了警告，極力呼召他們悔改。就連那群拜偶像的以色列長老們，神在指出他們錯誤時，仍然向他們發出呼喚：「回頭吧！離開你們的偶像。轉臉莫從你們一切可憎的事。」（結14：6）今日神對我們也是如此，祂呼召我們莫從偶像，不要把偶像接到心中，不要讓偶像成為陷我們於罪中的絆腳石。我們聽見神的呼召，豈不應深切反省，除掉一切攔阻我們敬拜神的事物。求神給我們順服的心，以祂為我們唯一敬拜的對象，單單事奉祂。

綜合以上信息，在這裡作個小結：

1.  我們的心總是受到某些事物的統管。

2.  當查驗我們的心時，最重要需要問的問題是：「在此情境下，哪樣事物有效地並實際上統管我的心？」

3.  那些統管我心的事物，將會控制我對周圍的人反應、與人生境遇的回應。

4.  神改變我們的方式就是重新得回我們的心，去單單服事祂。

5.  人生最大的問題不是我們遭遇的困難或痛苦，而是我們敬拜對象的問題（我們到底讓什麼事物來統管我們的心？）因為那個統管我們心的事物，就控制了我們對困難與痛苦的反應。

心中的寶貝

「19不要為自己積攢財寶在地上，地上有蟲子咬，能銹壞，也有賊挖窟窿來偷。20只要積攢財寶在天上，天上沒有蟲子咬，不能銹壞，也沒有賊挖窟窿來偷。 21因為你的財寶在哪裡，你的心也在哪裡。22眼睛就是身上的燈。你的眼睛若了亮，全身就光明。23你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢。24一個人不能事奉兩個主。不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。（瑪門是財利的意思）」（馬太福音6：19-24）

     

神的道辨明心中的隱情

「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明。13並且被造的，沒有一樣在他面前不顯然的。原來萬物，在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」（希伯來書4：12-13）

1 面對世界，我們真的需要幫助嗎？

神藉著他的話語來幫助我們

「10雨雪從天而降，並不返回，卻滋潤地土，使地上發芽結實，使撒種的有種，使要吃的有糧。11我口所出的話也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就的事上（或作“所命定”）必然亨通。12你們必歡歡喜喜而出來，平平安安蒙引導；大山小山必在你們面前發聲歌唱，田野的樹木也都拍掌。13松樹長出，代替荊棘，番石榴長出，代替蒺藜。這要為耶和華留名，作為永遠的證據，不能剪除。”」（以賽亞書55：10- 13）

神藉著祂的子民來幫助我們

「11他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，12為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。13直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。14使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端；15惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督，16全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」（以弗所書4：11-16）

從創造的眼光看我們的需要

「神說：我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地，並地上所爬的一切昆蟲。 神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。神就賜福給他們，又對他們說：要生養眾多，遍滿地面，治理這地；也要管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。」（創世記1：26-28）

創世記告訴我們，人類是按照神的形像被造。被分派去管理天地萬物。神按照祂的形象造我們。什麽是神的形象？也就是人與神相似之處。人是個有人格的活物，正如神有神格；也就是有思想、情感、意志、我們有創作的能力，有道德的意識，需要活在愛與被愛的關係中、具備與神相交的能力。26節這裡的「管理」這個字有作王統治之意。神是天地的主宰，卻願意將統治萬物的權柄交給人。可見人在神面前的尊貴地位。

第二章的經文是按照第一章的主題詳細發展出來：

（創2：15）修理原意是耕種、服事。我們被安置在神造的完美天地之間，辛勤工作來服侍神。並且神讓我們看守這樂園。修理看守這工作是有服事對象的，就是神。僕人當忠於分派工作給他的主人。

從這段經文我們可以看到，人不是獨立的，人的生命、能力、管理的權柄來自於神、在地上所領受的責任也來自於神。神是那位奇妙的策士。也就是引導我們行事為人的輔導者。祂定義了我們活在世上與祂的關係，指定了我們人生的目的。我們不是在地上獨立為王，我們生命追求的目標也不是自己定義的，而是神。

我們被造具有三個特點：

1.  我們被造成神啟示的領受者。神向我們啟示祂自己，我們則領受神向我們發出的啟示。

2.  我們被造成能夠理解神所造萬物的闡釋者（interpretor）。我們會去尋求萬事的意義，活著的目的，並向他人分享自己的解釋。

3.  我們被造成敬拜者，我們會愛某些事物，卻並把它當成最在乎的目標去追求。

既然我們是神啟示的領受者、解釋者、追求者。如果，我們沒有忠心地領受啟示、正確地解釋，並且正確地崇拜造物主宰。我們就偏離了神造我們的目的，人生方向出了嚴重的問題了。

      從創造的角度看，我們需要神。我們需要領受來自於神的啟示、正確地解釋它、並全心敬拜神。這就是我們身為被造者最大的需要，也是一定要抓對的方向。忽視這重要的真理，會導致悲慘的結果。

從墮落的角度看我們的需要

「1耶和華　神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：“　神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？ ”2女人對蛇說：“園中樹上的果子，我們可以吃；3惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說，你們不可吃，也不可摸，免得你們死。 4蛇對女人說，你們不一定死，5因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。 6於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了。又給她丈夫，她丈夫也吃了。 7他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子，為自己編作裙子。 」（創世記3：1-7）

      神創造人之後，人與神之間存在著美好的關係。神與亞當直接說話，神信任亞當，將萬物交在他手中，為他創造配偶來幫助他。亞當順服神的命令，按照神的心意過生活。彼此的關係如此親近。

      那欺騙的破壞者進入了伊甸園，牠提供夏娃另外的建議，那建議聽似美好，讓人心花怒放。實際背後卻帶著破壞人與神關係的陰謀。蛇先以曲解本意的問題來動搖夏娃對神專一的心。神的命令是清晰的直述句。蛇改了一點內容，變成疑問句。因為問題是歪曲的，當然答案是否定的。當夏娃以否定來回答時，引動了她偏離神命令的心。當小孩經常對父母說「不」的時候，叛逆的心就逐漸產生了。接著蛇再以懷疑的語氣，在「一定」的命令中加上否定詞，變成「不一定」，來懷疑神設立命令的動機。牠曲解神命令的動機為，自私、獨占、不把最好的分辨善惡的能力賜給人。夏娃被蛇欺騙，掉進陷阱中，原本一直聽從神的命令；在蛇的迷惑之下，私慾發動，竟然背棄了神。

      蛇的建言帶著背後的陰謀，為了要引誘人偏離神。任何建言沒有不帶著背後道德性的議程的。我們不見得注意這事，但是，我們每天都聽到許多建議、與人建立關係，事實上都會帶給我們作價值判斷的影響力。什麽是善、什麽是惡？何者對、何者錯？每個從外界來的建議，都在解釋你現在的狀況、與現有的人際關係，將其放進一個道德判斷的架構中去衡量。

      在創世記第一章，亞當唯獨聽從神的話語，亞當保有單純信靠神的心，與神建立的關係何其美好。那時，亞當憑藉的道德判斷架構是依照神的話所建立的。墮落以後不一樣了，亞當的道德判斷的架構不再與原初時一樣，裡面參雜著對神的懷疑、對自己的高舉，想要拋開神的命令，自己獨立為王。這個被謊言破壞的道德架構，成了影響亞當一生，並連累世世代代子孫的力量。我們生來都陷在這錯誤的道德架構中。我們不願領受神的啟示、不按照神賜給我們單純的心來解釋萬事，不把神當成神來敬拜。我們與神的關係被破壞了。

      今天我們仍然每日從各類媒體中接受著各式各樣的信息，它們向我們傳遞許多建言。不要忘記建言的背後總帶著影響我們道德判斷的議程。這些信息、這些解釋都是對的嗎？我們要回到創世記第一章中，唯獨從神來的建言才是我們可以依靠的道德判斷標準。這建言如今清楚地寫在聖經當中，我們願不願意讓神當我們的最大的導師。聽取祂對我們的建議。從被撒旦破壞的道德架構中轉回，歸回當初那單純仰望神所建立的完美的道德觀。凡是在世上所做的任何道德判斷，總是以聖經中的真理為最高的準則。

      在墮落後，我們更需要神的幫助，因為我們原初的良善已被污染，我們被造時完全的形象已被扭曲。如果不能歸回到神起初造我們的樣式，最終的命運就是滅亡。神差遣愛子耶穌基督，就是來恢復我們起初被造時的美好。我們願不願意回到神面前接受祂的幫助？

以救贖的眼光來看我們的需要

「弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間，或有人存著不信的恶心，把永生神離棄了。總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間，有人被罪迷惑，心裡就剛硬了。」（來3：12-13）

      既然我們知道，起初神創造亞當時，他本有神完美的形象，與神之間契合相交。不幸始祖高舉自己想要如神，因此墜入敗壞深淵，人裡面完美的形像被玷污破壞了。本段是希伯來書作者對信徒的警告。要他們謹慎保守自己的心，以免把永生神離棄了。

      當我們信主以後，還需要神的幫助嗎？我們不是已經有聖靈內住成為我們的保惠師，時刻引導我們的方向。同時神的話語全部都寫在聖經上，若有出現困難，直接去聖經中尋找答案不就好了嗎？難道我們仍然還要回到神面前尋求幫助嗎？答案是，是的，我們的確離不開神的幫助。即使信主後，我們仍然需要對我們個人的扶助，因為我們仍然會經歷罪的誘惑，需要經歷從罪中挽回，蒙神赦免的過程。這是基督徒成聖道路中必然會走過的。挽回的過程是透過聖靈的引導，與聖經話語的提醒來完成。這過程不是自然而然，不費吹灰之力就成就的，而是個與罪掙扎的經歷。所以，我們仍然會向神呼求幫助，這不是缺乏信心的表現。而是在一生中經歷神作為的必經之路。

      希伯來書3章就是談到信主之後可能出現的掙扎，12到13節這句話有幾個關鍵的字值得我們注意：

1. 「惡心」就是高傲自大，不把神當神的心。這種心態腐蝕了我們對神的信靠，讓我們經常順從心中犯罪的引誘，成為纏繞我們的惡習，轄制我們不由自主地去犯罪。
2. 「不信」就是我們心中悖逆神的性情。不順從神的話語，不再把神的標準當成生活的準則。逃避神的面，為犯罪找藉口，不願悔改。正如亞當夏娃犯罪後的景況。
3. 「離棄」原文是跌倒離開之意，人心犯罪之後不願悔改，心中剛硬，失去了為罪哀傷的心。躲避神，不敢面對祂，遠離神的同在。
4. 「剛硬」當我們的心被罪轄制，逐漸失去了原本對神柔軟，順從的態度。變成麻木、冷酷，對於聖靈的提醒無動於衷。原本神把悔改者的石心轉化成肉心，這等人則從肉心再墮落回石心。

      本段信息提到信徒中間屬靈的怠惰，結果生出屬靈的眼瞎。對神的光照引導不再領受，就像馬太福音7：1-5說的，人很容易看見別人眼中的刺，卻看不見自己眼中的樑木。明明已經做出了違背神令的罪行，卻堅決不承認、不悔改、不回頭。卻甘心讓罪佔據在心中，建立堅固的營壘。這是容忍罪在心中掌權，生出的可怕的狀況。

      信徒一生當中多多少少都會經歷這種屬靈怠惰的引誘。然而，主要我們警醒，常常彼此勸誡，互相提醒，對於陷落深淵的弟兄姊妹，盡力拉他一把，將其從危險中挽回。神將我們放在屬靈的群體中，就是要讓我們在日常生活中，互相規勸。們勉勵行善。如果有人偶而被過犯所勝，就要盡力挽回。同時也要小心，不要自己也跟著掉進去。

      我們在得到神的拯救後仍然需要幫助，因為犯罪的引誘時常出現在我們身邊，我們身上易被罪惡引誘的肉體，仍然沒有被對付完全。我們再走成聖道路的過程離不開神，生差遣聖靈成為我們的保惠師，提醒我們不要犯罪，當我們跌倒時，又在我們心中呼召我們回轉。教會中的肢體圍繞著我們，成為我們悔改歸正時的扶持力量。我們在救贖的層面，仍然需要幫助。神就是提供我們幫助的其妙策士。帶領我們走過整個救恩的道路。

三個我們常問的問題

人們為什麽會去做他們想做的事？

持久的改變是如何發生在人的生命中的？

我們如何可以成為神改變他人生命的工具？

0 面對世界當有的心態

「世界」這個詞常出現在約翰福音、與約翰書信中。它是什麽意思？它是指我們所居住的這個環境、還是周圍的人文事物、還是與神敵對的勢力？在解釋聖經時，同一個字在不同的上下文，有不同的意義。同樣地，世界這個詞，在約翰福音不同的前後文，也有不同的意思。我們可以看兩段我們經常引用的經文來分析。就是約翰一書2：15-17；和約翰福音17：13-19。很明顯的，這兩節經文中的「世界」是帶著負面的意思，意指與神敵對的思想或力量的領域。我們可以從這兩段經文中，看看基督徒當如何面對世界。

這世界所追求的引致敗壞

「不要愛世界，和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。16因為凡世界上的事，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。17這世界，和其上的情慾，都要過去。惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」（約壹2：15-17）

      這是個否定的命令句，時態是現在式，表示收信人中正存在著愛世界的問題，約翰禁止他們繼續愛世界下去。這是個很現實的問題。人會愛世界。不是只有不信主的人才會愛世界嗎？信主的人怎麼還有這情形？我們不能否認，愛世界不是一個有基督新生命的人該有的生活形態，但是即使是信主的人，仍然會受到原本墮落本性，也就是肉體的影響而離不開對世界的貪愛。例如從世界來的酒色財氣、成功、發達、名聲、權柄、自由、享受、眾人仰慕。誰不愛呢？如果說不愛，那是還沒有出現在眼前，還沒有臨到在身邊，如果從世界來的利益，近在眼前、垂手可得，要推掉這種誘惑，需要克制多麼大的心理掙扎啊。

      為何約翰要求讀者不要愛世界，和其中的事？因為愛世界，與愛父的心是相互抵觸的。一個人不可能又愛世界又愛天父，正如馬太福音6：24說的：「一個人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。」追求世界的利益與追求天父的道是相互抵觸的。當我們的心被世界佔據，裡面就再也容不下天父的位置了。

      為何愛世界與愛天父會如此地截然劃對立，無法共存。我兩者都愛，想要魚與熊掌兼得，難道不可能嗎？確實如此。因為「世界」的定義就是與神敵對的思想與力量的領域，與愛神的心是無法兼容的。16節解釋得很清楚，前面所說的「世上的事」是什麽，就是「肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲」，這些都不是從神而來，而是從世界來的。也就是出自於抵擋神的勢力範圍。出於神和出於世界，兩者源頭不同、基礎不同，是全然對立，無法兼容並蓄。愛神的人就不能同時又愛世界；想要愛世界，心就與神相離，無法愛神了。

      頭一樣肉體的情慾，是貪戀屬肉體的罪惡之事，是個廣泛的描述。後面兩項是肉體情慾以下的從屬的範圍，進一步解說什麽是肉體的情慾，也就是包含以下兩個屬它的領域，眼目的情慾、與今生的驕傲。眼目的情慾就是，接著眼目的刺激，激動內心犯罪墮落的私慾。我們的的感官最直接進入內心的就是視覺，幾乎是立即與我們的心連在一起。一看到外界的事物，立即就會在內心引起意念。眼目的情慾特別是指，勾引我們敗壞墮落的心思意念。在今日聲光媒體充斥的世界，與其與眼目的情慾鬥爭，最好的方法是逃避，知道哪裡有引人墮落的畫面、情景，就不要接觸那些會刺激人眼目情慾的事物。要有智慧地遠離誘惑的地方，一旦無意間接觸，也要有足夠的心防，順從聖靈的警戒，下定決心離開。這是避免自己跌倒最有效的方法。

      另一個屬世界的事物，「今生的驕傲」就是對於屬世名利、財富、權位的高傲之心，以自己所擁有的事物炫耀於人，輕視不如自己的人，這都是今生的驕傲。過了前一關的人，很難過後一關。前一關的引誘來自於外在的情景，後一關的引誘來自於自己的內心，視自己為高人一等，瞧不起別人的高傲之心。在當今重富輕貧的世代，此種驕傲的態度處處可見。基督徒千萬不要沾染了這種，以自己的富足炫耀於人的惡劣作風。

主命令門徒不屬世界、不離開世界

「現在我往你那裡去。我還在世上說這話，是叫他們心裡充滿我的喜樂。14我已將你的道賜給他們。世界又恨他們，因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。15我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。（或作脫離罪惡）16他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。17求你用真理使他們成聖。你的道就是真理。18你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。19我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」（約翰福音17：13-19）

      既然世界充滿了與神敵對的思想與勢力，那基督徒是否要與世界分別。主耶穌在約翰福音第十七章中說了：「世界又恨他們，因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。」我們信主的人與世界的關係是「不屬世界」，這個詞在約翰一書二章中同樣出現過，翻譯成「從世界來的」。也就是我們生命的根基、生命的源頭，不是世界這個與神敵對的勢力。我們的價值觀、人生觀、生活形態應當反應出生命的原頭，就是與世俗有別。世人貪戀財富，我們不學他們；世人勾心鬥角，我們不參與其中；世人追求罪中之樂，我們不同流合污。這就是我們不屬世界的意思，因為我們生命的源頭是從主來的。主耶穌不屬世界，我們也是一樣。我們生命的歸屬是首先需要清楚站穩的。

      接著我們再看一個問題，如果我們不屬世界，難道要我們離群索居，躲進基督徒的小圈子裡，過出世的生活嗎？有的基督徒群體就是有這種誤解，例如，追求敬虔的艾米什人，真的不接觸現代世界的一切技術，過著兩百年前的農耕生活，不用電、不上網、不打電話、不開車。想要斷絕一切與現代世界的聯繫，來報持他們信仰的純潔。這似乎有點走極端了，主的心意當然不是如此。主耶穌說：「我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。」主耶穌不要離群索居，而是要我們住在世界裡。身在世界，必然會常常面對與世界價值觀衝突的事情發生。正如俗話說的：「人在江湖，身不由己。」但是主應許，他要保守我們脫離那惡者的攻擊。也就是在主的保護之下，不受到魔鬼的引誘、與侵害。

      主耶穌進一步說：「你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。19我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」這裡提到兩個觀念，一是我們照著主耶穌自己分別為聖的樣式，同樣被主分別為聖。在價值觀、生活形態上與世界有分別。分別出來的結果，是被差遣進入世界，成為主福音的見證。我們不離開世界，不是為了留在世界，追求世界的榮華富貴。而是帶著使命，在世界見證出主的真道。向著黑暗的世界發出福音真光。羅斯福總統夫人曾有個名言：「與其咒詛黑暗，不如燃燒自己。」世界是充滿了黑暗，我們卻被主耶穌吩咐進入世界，不是被黑暗吞沒，而是點燃蠟燭、燃燒自己，讓黑暗中有光芒照耀。這才是主耶穌吩咐門徒的使命。主耶穌自己就是那照亮世界的光，我們被差遣進入世界，是效法主耶穌，同樣成為發出光滿的蠟燭。

      這世界確實充滿了黑暗，我們就出生在這個黑暗的世界裡，並且注定要住在這裡一輩子。身體不離開世界，心卻與屬天的生命相連。基督徒有兩個身份，他們既是地上的公民、同時也是天國的子民。這兩身份有時會起衝突。例如屬地的責任，要我們與人競爭才活得下去。屬天的呼召卻要我們充滿慈悲憐憫的胸懷。一個積極進取的，唯恐失敗的人，怎麼可能禮讓他人，照顧弱者？此時就考驗我們的人生的價值觀，我們是一屬天的身份，來主導我們屬地的責任。還是反過來？前者讓我們活出在地如天的生命來。後者則徒然掛著一個基督徒的名字，生命與世人無異。基督徒活在世界，屬天與屬地的鬥爭，時時發生在我們身上。我們必須做出明智的抉擇。

      總結基督徒處世的態度：「不屬世界、卻不離世界；從世界被分別為聖，卻奉差遣進入世界，見證主榮光。」看起來似乎是矛盾的想法，其實卻是主的心意。讓我們記住這個使命，活在世界中，持守真道，見證主名。

被擄的以色列民如何在外邦自處

「信上說，萬軍之耶和華以色列的神，對一切被擄去的，就是我使他們從耶路撒冷被擄到巴比倫的人，如此說，5你們要蓋造房屋，住在其中。栽種田園，吃其中所產的。6娶妻生兒女，為你們的兒子娶妻，使你們的女兒嫁人，生兒養女。在那裡生養眾多，不至減少。7我所使你們被擄到的那城，你們要為那城求平安，為那城禱告耶和華。因為那城得平安，你們也隨著得平安。8萬軍之耶和華以色列的神如此說，不要被你們中間的先知和占卜的誘惑，也不要聽信自己所作的夢。9因為他們託我的名對你們說假預言，我並沒有差遣他們。這是耶和華說的。」（耶利米書29：4-9）

約兩千六百年前，南國猶大被外邦人巴比倫侵略，國家被擊敗，聖城淪陷。以色列民被擄往巴比倫。先知耶利米早向百姓預言，這是出自於神的旨意。當時的假先知，傳講虛假的預言，聲稱耶路撒冷不會被攻下，他們一定會勝利。結果神的心意不是如此，是要他們被擄之後再蒙神拯救歸回。

8 發現人內心需要改變之處

在教會中常常會出現需要幫助的人。每當我們遇見有人向我們求助，發自內在的責任心會催促我們為他的問題給出一個答案。然而，極少的情況能有顯而易見的答案，大部分的問題都是盤根錯節，糾纏在隱晦不明的情況中。多半的時候，在當下我們真的給不出任何建議。此時若是草草敷衍一下，言不由衷地給個說詞，別人會感受出我們對他的事不關心。若是疏於考慮，衝動地隨便給個建議，那就會落入瞎子領瞎子的危險之中，結果可能更可怕。輔導有需要的主內肢體不是一件容易的事，除了要有滿心愛人的熱誠之外，還要有清醒的頭腦，找到這個人真正的問題所在，以及問題發生的根源，才可能對症下藥，提出有益的建言。

掌握正確解讀的重要性
假設有種情況發生，當有人向我們提出問題：「某種難題臨到了我的身上，請問根據聖經，對於這種事我應當如何處置？」遇到這樣的情形，你會如何反應？通常我們給出的答案，並不是在明白此人遭遇的真實情況後而得出的；往往是根據個人對他話語的了解而得出的。每當我們在聽別人講述他的故事的時候，我們本能性地會開始闡釋他的話，在內心重塑事情的過程。我們給出的建議並非建立在他所陳述的事實上，而是建立在我們對他話語的解讀上。此時，對話語的解讀就很重要了，錯誤的價值觀，導致錯誤的解讀，延伸出錯誤的處置。

三十年前，美國發生的一起連續強姦殺人案。兇手本身是讀心理系，在他犯下連續殺害四十以上的受害者後，因為直接的證據不足。他為自己辯護，聲稱兒時成長於問題家庭，受女友拋棄心裡不平衡，精神有疾病，想要得到陪審團的同情，躲過死刑。他舌燦蓮花，幾乎說服陪審團算他無罪。最後出現一個非常清楚的犯案證據，才證明他就是殺人兇手，最後全案定讞 ，讓他被判死刑伏法。如果當時陪審團被他的辯詞說服，得出來的及結論就是，將他看成無辜的社會亂象的受害者。可見觀察事情的出發點，會影響我們對事情的解讀，進一步影響我們所認為解決的方案。

我們被造成一個能夠感知，能夠解讀環境變化的活物。當我們對於發生在我們身邊的事物有所解釋，就會激發我們對此環境做出相應的判斷，進而發出行動的影響力。妻子提醒丈夫當作的事，媽媽對兒女耳提面命，都在根據我們對周圍事物的解讀，而給出具影響力的建言。這個解讀直接影響我們提出建言的方向，可見其重要性。問題是我們解讀事情的基礎在於世界的價值觀，還是合乎聖經的原則？我們在做輔導工作的時候，很少想到聖經的教導有什麽用處。我們會覺得聖經是兩三千年前的歷史故事，已經時過境遷，與我們今天發生的情況相差久遠。我們必須承認，在每日生活的實況中，我們很少想到聖經的原則。然而，上帝啟示聖經是為了教導歷世歷代的人祂的心意。既然上帝的旨意是永恆不變的，祂對人類的啟示也是永遠有效。在解讀人遭遇的生活問題，神一樣會有解決的原則。只是我們需要願意去尋求解答，願意去思想其中關聯性，才能得出眉目，給出適切的建言。我們不可能在面對所有問題時，都能找到對應的聖經經文。有時牽強附會地套用經文並不是好事。應用聖經的教導來解決實際的生活問題，應當是原則性的應用。在每段經文中找出其永恆不變的屬靈原則，熟悉每段原則適用的時空環境，在尋找今日遭遇問題的關聯性。運用最適切的原則來解讀求助者的問題，並提出解決建言。

按照聖經原則理解問題
人世間發生的問題，往往包裹在千絲萬縷的人際關係中。真相也常常隱藏在層層疊疊的故事陳述裡面。聖經輔導的目的，不是為了讓求助者覺得好過，而僅僅讓他發洩心中怨言而已。也不是強勢將自己的價值觀加在對方身上，要求其接受你按個人觀點解讀得出的方案。而是帶領受助者到神面前，讓他知道自己的問題只有神才能解答。輔導者的角色是幫助受助者，抽絲剝繭地發覺問題所在，並協助其按照聖經原則，面對問題，解決問題。聖經輔導是有目標的，是由背後信仰基礎支持的。並非以受助者，或輔導者為中心。而是讓雙方都圍繞在對神信仰之下，輔導者以愛勸誡，求神帶領受助者走出困境。

如何合乎聖經地認識人？
（1）情境：首先我們當了解事情發生的情境。所關注的問題是「到底發生了什麽事？」
（2）反應：其次我們當詢問當事人在這情境中的反應。要問的問題是：「針對發生的事，作出了什麽反應？」
（3）想法：明白當事人心中面對此事的態度。當尋找出：「對這件發生的事，那人心中怎麼想？」
（4）動機：最後找出當事人心中有此想法背後的欲求。當探究：「對此事那人到底想要什麽？」
事情的發生源自於內心的動機。動機影響了此人對整件事情的反應，以及態度。正確理解動機，才能找出事情發生的癥結。我們可能會接收到很多的情緒反應，也聽到很多故事的陳述，但不要被掩蓋在其上的情緒，或故事所蒙蔽。找到事情發生的根源，才會正本清源；知道前因後果，才可能提出合乎聖經的解決之道。

合乎聖經地了解他人的問題絕不是一件簡單的事。我們需要以同理心，進入他人的處境中，穿上他人走路的鞋子，體諒他走這段路的難處。心中同情的同時，也不要失去冷靜的心，抽絲剝繭地尋找事情的根源，揣摩當事人對此事反應的動機。按照平時對聖經原則的熟悉，對比事件的相關性，找出最適切的原則來回應，必要時向牧者求助，一同禱告尋求神賜下智慧。神喜悅我們按照祂的心意，在教會肢體間以勸誡互相幫助，體現出主內相互扶持的功能。

在曠野中生出的歪曲思想
「眾百姓發怨言，他們的惡語達到耶和華的耳中。耶和華聽見了就怒氣發作，使火在他們中間焚燒，直燒到營的邊界。2百姓向摩西哀求，摩西祈求耶和華，火就熄了。3那地方便叫作他備拉，因為耶和華的火燒在他們中間。4他們中間的閒雜人大起貪欲的心。以色列人又哭號說，誰給我們肉吃呢？5我們記得，在埃及的時候不花錢就吃魚，也記得有黃瓜，西瓜，韭菜，蔥，蒜。6現在我們的心血枯竭了，除這嗎哪以外，在我們眼前並沒有別的東西。7這嗎哪彷彿芫荽子，又好像珍珠。8百姓周圍行走，把嗎哪收起來，或用磨推，或用臼搗，煮在鍋中，又作成餅，滋味好像新油。9夜間露水降在營中，嗎哪也隨著降下。」（民數記11：1-9）

當以色列民離開西乃山，進入曠野的時候，艱難的環境讓他們又生出抱怨來。這不是第一次抱怨，在尚未到達西乃山前，他們曾經在瑪拉抱怨水苦（出15：24）。又曾經在汛的曠野抱怨沒有肉吃：「說，巴不得我們早死在埃及地耶和華的手下，那時我們坐在肉鍋旁邊，喫得飽足。你們將我們領出來，到這曠野，是要叫這全會眾都餓死阿。」（出16：3）他們頭一次抱怨沒有食物時，神從天上供應了他們嗎哪。他們無需耕種，無需收成，僅僅單純順從神的命令，早上起來在曠野拾取嗎哪，簡直就如同天上掉下來的餡餅。但是他們白白地到神的供應後，仍不滿足。嫌嗎哪沒有味道，已經吃膩了。多麼像每天不費任何勞力就有飯吃的孩子，嫌媽媽燒的飯不好吃一樣。這種怨言最傷媽媽的心，所有勞心勞力全部付之流水，被人棄之如蔽屣。神對於以色列百姓的怨言，心中必然是傷痛並且憤怒。以色列百姓發的怨言達到神的耳中，惹動神的憤怒。為何神要與無知的人計較，向父母會對兒女的抱怨發怒一樣？因為他們的怨言不是針對著其他人而發的，是針對神。表面上向摩西抱怨生活不舒適，其實是埋怨神帶他們出埃及。此種怨言反映出他們對神的不信靠。

不止如此，他們當中的閒雜人「大起貪欲的心」，煽動他們的怨氣，群眾又「哭號說，誰給我們肉吃呢？」一點抱怨的火苗，點燃群眾抱怨的情緒蔓延，顯示群眾中普遍存在的不滿之心。接二連三的抱怨，表示他們心中對環境不耐，而生出苦毒之情。在這種苦毒的情緒之下，不單將神恩典供應當作理所當然，甚至嫌棄食物，將它視為讓自己痛苦的理由，真是忘恩負義到了極點。

第五節說他們「記得」，表示他們受憤怒情緒的影響，思想功能已經扭曲。他們用這種扭曲的眼光闡釋自己過去的經歷。明明是神對他們的恩待，他們視而不見。神天天講嗎哪給他們，卻被視為單調乏味的可厭之物。反而視埃及奴役，轄制的生活為甜蜜的記憶，將其美化為像是生活在度假村，享受高檔美食一樣。心心念念地巴不得重回過去的日子：「在埃及的時候不花錢就吃魚，也記得有黃瓜，西瓜，韭菜，蔥，蒜。」他們誇張地描述現今的境況為：「現在我們的心血枯竭了。」用現代話語解釋，就是「這食物淡而無味，讓我吃了四肢無力，頭昏眼花。」

如果我們是以色列民食物的供應者，收到這樣的怨言，心中是何感受？簡直就是恩將仇報，認賊作父，令親者痛仇者快。神花費極大的心思，降下十災，分離紅海，消滅敵人，才得以讓他們脫離埃及的追兵，保全生命。還降下嗎哪，令磐石出水，每日養活他們需要。竟然在受不了曠野的艱難生活之下，思念起埃及的歲月，否定了神千辛萬苦在他們身上施行的拯救，想要投入過去敵人的懷抱。對這種忘恩負義的行為，實在令人忍無可忍。神如果要降罰，即使將他們全部滅盡也不以為過。

摩西在神面前的哭求
「10摩西聽見百姓各在各家的帳棚門口哭號。耶和華的怒氣便大發作，摩西就不喜悅。11摩西對耶和華說，你為何苦待僕人，我為何不在你眼前蒙恩，竟把這管理百姓的重任加在我身上呢？12這百姓豈是我懷的胎，豈是我生下來的呢？你竟對我說，把他們抱在懷裡，如養育之父抱吃奶的孩子，直抱到你起誓應許給他們祖宗的地去。13我從哪裡得肉給這百姓吃呢？他們都向我哭號說，你給我們肉吃吧。14管理這百姓的責任太重了，我獨自擔當不起。15你這樣待我，我若在你眼前蒙恩，求你立時將我殺了，不叫我見自己的苦情。」（民11：10-15）

在百姓漫天而來的哭號壓力下，連與神親近的摩西都承受不了，來到神面前向神哭訴自己的冤曲。他身為帶領百萬民眾出埃及的領袖，身負完成神託付的使命，如今百姓似乎要造反了，神交付的工作看來就要失敗了。摩西向神哀求所背負的責任太重：「你為何苦待僕人，我為何不在你眼前蒙，竟把這管理百姓的重任加在我身上呢？」摩西與百姓對困難的反應並不相同，百姓是藉著對環境的抱怨，間接否定了神對他們的帶領，這是對神的不信的表示。摩西則將難處帶到神面前，祈求神施展能力，幫助他度過難關。

摩西從百姓的怨聲中承受壓力大到向神求死。摩西將自己的苦情向神陳明：「管理這百姓的責任太重了，我獨自擔當不起。你這樣待我，我若在你眼前蒙恩，求你立時將我殺了，不叫我見自己的苦情。」這是一個人承受不了壓力之下情緒的表達，如同約伯在承受極大苦難時的情緒之言。他向神疑問自己生在世間的理由：「我為何不出母胎而死？ 」（伯3：11）在絕望之餘，他向神發出請求：「願上帝把我壓碎，伸手將我剪除。」（伯6：9）他們都知道自己的生命出自於神，主權在於神，即使背負承受不了的壓力，也只能求神定奪，取去他的生命。這種哀哭是人情緒的宣洩，在神的寬容下發生，不是我們可以引用來支持自殺的聖經根據。還有一點摩西與以色列百姓不同之處在於，他並沒有生出對神的怨恨之情。他責怪的是他自己，無法完成神託付他的重責大任。他以悲哀之情請神除掉他，將帶領百姓的重任託付給另外的人。神並沒有按照摩西請求的，將其除滅，令他人取而代之，而是為他解決問題。

身為神揀選，帶領神百姓的領袖。無論遭遇何種強大壓力，絕不能因為自己無法承受，而對神產生怨懟之心。百姓因為無知，一旦遭遇困境，就喪失了對神的信靠。但是，領袖不能跟著百姓不滿的情緒起哄，共同背叛神。他所領受的託付來自於神，統領百姓的權柄也來自於神，即使遇到無法承受的艱難，也應該回到神面前，求神幫助他脫離困境。摩西的作法就是直接來到神面前，陳明自己的苦楚；而不是拋棄神託付的責任，與叛逆者站在同一陣線。這就是對神忠實的表現。身為帶領教會的人，可以從摩西身上學習這點領導特質。
神命摩西將領導責任分擔
「16耶和華對摩西說，你從以色列的長老中招聚七十個人，就是你所知道作百姓的長老和官長的，到我這裡來，領他們到會幕前，使他們和你一同站立。17我要在那裡降臨，與你說話，也要把降於你身上的靈分賜他們，他們就和你同當這管百姓的重任，免得你獨自擔當。」（民11：16-17）

我們從經文中並沒有看到神責備摩西，而是交待他分擔領導重任的作法。神命令摩西從百姓中招聚七十位長老與官長，吩咐他們進到神面前來，與摩西共同聽從神所交付的命令。神同時也將賜給摩西的靈分賜給七十位長老，讓他們有能力承擔神託付的領導百姓的責任。

在出埃及記中有過類似的經歷。摩西岳父葉忒羅見到他一個人承擔了審理以色列百姓案件的重任，累得疲於奔命。於是建議摩西：「你要替百姓到 神面前，將案件奏告 神。又要將律例和法度教訓他們，指示他們當行的道，當作的事。並要從百姓中揀選有纔能的人，就是敬畏 神，誠實無妄，恨不義之財的人，派他們作千夫長，百夫長，五十夫長，十夫長，管理百姓。叫他們隨時審判百姓，大事都要呈到你這裡，小事他們自己可以審判。這樣，你就輕省些，他們也可以同當此任。」（出18：19-22）有人以為摩西聽從葉忒羅的建議，是聽從岳父的餿主意，忽視神給他的責任。其實，這樣的講法有點過度引申，推論出聖經沒有說出的評論。只要我們對比出埃及記，以及民數記的這兩件事情，分擔領導重任、分層負責的本質是一樣的。只不過一個是出自於葉忒羅的建議，一個是出自於神的命令。難道作同一樣事，只不過起初的建議者是岳父，對的事就變成錯的事嗎？況且指葉忒羅的建議為餿主意的想法，也應當注意葉忒羅不是讓摩西不管神的吩咐，而是要他到神的面前求告神：「你要替百姓到 神面前，將案件奏告 神。又要將律例和法度教訓他們，指示他們當行的道，當作的事。」教訓百姓中選出的領袖熟悉神的律法，讓他們分擔審判的責任，正是民數記神吩咐摩西作的事。指其為餿主意是有點過分指控了。

從這段我們可以看得出，神所喜悅的領導方式不是大權在握，將全部事情鉅細靡遺地一把抓。這種作風不但把領導累壞，而且還讓百姓沒有責任感，自認為就是被領導者，只要當個乖乖聽話的順民就好，就算天塌下來也不關我的事。健康的領導作風是，建立制度，分層負責。訓練百姓中的領袖，對整體有歸屬感，明白整體異象，分擔領導責任。當個體知道整體的目標，自己在達成目標上有一份責任的時候，心中就會被激勵，積極參與在領導交付的任務中。分層負責的領導作為，不止在今日才被運用在各種社會組織中，這原則早在三千四百年前的摩西時代，就已經在以色列群眾中有效地施行。這可以成為我們今日教會建立同工結構的借鏡。

神照著他們所求施加教訓
「18又要對百姓說，你們應當自潔，預備明天吃肉，因為你們哭號說，誰給我們肉吃。我們在埃及很好。這聲音達到了耶和的耳中，所以他必給你們肉吃。19你們不止吃一天，兩天，五天，十天，二十天，20要吃一個整月，甚至肉從你們鼻孔裡噴出來，使你們厭惡了，因為你們厭棄住在你們中間的耶和華，在他面前哭號說，我們為何出了埃及呢？21摩西對耶和華說，這與我同住的百姓，步行的男人有六十萬，你還說，我要把肉給他們，使他們可以吃一個整月。22難道給他們宰了羊群牛群，或是把海中所有的魚都聚了來，就夠他們吃嗎？23耶和華對摩西說，耶和華的膀臂豈是縮短了嗎？現在要看我的話向你應驗不應驗。」（民數記11：18-23）

即使百姓在神面前無理取鬧地抱怨，厭棄神在曠野中為他們預備的嗎哪，妄求神給他們以前在埃及的食物，自認為那是美好無比的享受。神忍住對以色列民的憤怒，要藉著這機會讓他們學到教訓。神沒有拒絕他們哭號的要求，神就按照他們所要的，賜給他們肉吃。讓他們知道神沒有吝嗇，不給他們所求的食物；反倒是大大地給他們，大到一個程度讓他們承受不了，為了讓他們明白自己所求的，其實根本不是對他們真正有益的，而是讓他們生厭。

人的慾望往往在還沒有得到的時候特別強烈，痴心妄想地巴不得馬上得到滿足。以為只要得到，自己就成為全世界最幸福的人。這是人在慾望熏心之下被扭曲的思想。事實，人並沒有透視慾望背後的本質，人所沉迷的事物根本沒有想像中的美好，反而是對人的一種轄制。酒色財氣、聲色犬馬就是吸引人的誘惑，驅使人放棄一切的道德堅持，成為追逐它的奴隸。在得到滿足之前，甘為它作牛作馬，一旦嚐到滋味，馬上心出不過如此的感受，對其絕望。陷在情慾中的男人，為了婚外情對象，拋棄妻子，一旦得到了情慾的滿足，又怕負責任，擔心被糾纏的困擾。始亂終棄之事一再發生。開始既然意亂情迷，為何到手之後卻又棄之如蔽屣？代表所追求的慾望根本不能真正滿足人心，才會一而再、再而三地，拋棄到手的目標，追求更強烈、更刺激的慾望滿足。如此追逐下去，人不可能得到安息，反而是被慾望毀滅。貪贓枉法，敗德辱行之人的惡果，殷鑑不遠，歷歷在目，值得我們警惕。

結論
以色列民在曠野的經歷是人性真實的寫照。人只看見眼前的利益，忽視長遠的目標。以色列人在曠野遭遇難處，就對現狀心生抱怨，用扭曲的心思美化過去被奴役的生活，妄想回到埃及，厭棄神的帶領。神給他們的教訓是，大量滿足他們所求的，讓他們嘗到慾望實際並不如所想像的美好。讓他們痛定思痛，回到神面前認罪悔改。明白順服神的帶領，對神忠誠，才是他們一生最美好的福分。敗壞的行為源自於内心敗壞的思想，我們從以色列百姓的經歷學教訓，當謹慎反省自己在神面前的心思意念，不要讓慾望歪曲了我們的思想，讓自己一步一步掉進萬劫不覆的罪惡淵藪。