帶鎖鏈的佈道者

建立教會是神永恆救恩計劃中重要的一步。這救恩計劃的開展就是從建立救恩的團體來推動，這團體就是教會。教會的建立是成全神應許的劃時代事件。基督升天後，教會繼續基督身體的功能，擴展神的國度。這就是神國降臨在地上的具體實現。教會建立之初，對發生的每一事件處理的方法，都值得我們今天的教會學習。特別是在我們分堂開始聚會的時刻，特別應當從初代教會學習，如何從零開始，靠著聖靈的能力逐漸擴展，終於將福音傳到普世。

等候應許的聖靈

「提阿非羅啊，我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的，2直到他藉著聖靈吩咐所揀選的使徒，以後被接上升的日子為止。3他受害之後，用許多的憑據將自己活活地顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說　神國的事。4耶穌和他們聚集的時候，囑咐他們說：『不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。5約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗。』」（徒1：1-5）

教會實際成立的起始點應該是在五旬節，然而在五旬節前，主耶穌早就已經預備門徒，迎接這個時刻。是誰在背後推動教會成立？事實上這一切都是神的手所推動，透過基督完成。基督傳道的過程，訓練了門徒，奠定了教會的基礎。在耶穌升天前，用了四十天預備門徒作祂復活的見證。直到五旬節前，這個團隊已經成為一群預備好承接使命的門徒。他們對耶穌的復活有把握，有相同的使命，能同心合意地禱告，對神的引導敏銳而且順服。當五旬節來到，父神差遣聖靈降臨，讓教會得以堅固，開展宣教工作。教會就憑著聖靈的工作，藉著這群門徒誕生了。

耶穌在祂復活的四十天中，如何預備門徒成為祂的見證人？祂用許多的憑據，將自己活活的顯給使徒看，使他們認識基督，曉得祂復活的大能。祂也向他們講說神國的事，使他們認識神旨意的奧秘。吩咐他們等候聖靈的降臨，使他們倚靠聖靈的能力，來成就主交付的使命。綜合起來有四點：復活顯現、講解神國、聖靈降臨、交付使命。這四件事的目的聚焦在為基督作見證上。 

路加福音與使徒行傳的延續

路加福音是使徒行傳的前書，因此使徒行傳延展了路加福音的主要信息。特別在前書的結尾，與後書的開頭，有五點是明顯的共同點：

（1）兩書都關心神的國將要擴展到外邦人：「從東，從西，從南，從北，將有人來，在神的國裏坐席。」（路13：29）「並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」（徒1：8）

（2）兩書都提到了基督為門徒講解經上的應許如何應驗：「於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經。又對他們說，照經上所寫的，基督必受害，第三日從死裡復活。」（路24：45-46）「他受害之後，用許多的憑據，將自己活活地顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說神國的事。」（徒1：3）

（3）兩書都提到基督命令他們向萬邦見證基督：「並且人要奉他的名傳悔改赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。你們就是這些事的見證。」（路24：47-48）「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」（徒1:7-8）

（4）兩書都提到要他們等候應許的聖靈：「我要將我父所應許的降在你們身上。你們要在城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力。」（路24：49）「要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的約翰是用水施洗。但不多幾日，你們要受聖靈的洗。」（徒1：5）

（5）兩書都提到門徒目送耶穌升天：「正祝福的時候，他就離開他們，被帶到天上去了。他們就拜他，大大地歡喜，回耶路撒冷去。」（路24:51-52）「說了這話，他們正看的時候，他就被取上升，有一朵雲彩把他接去，便看不見他了。」（徒1：9）

這些延續的信息正是路加寫兩卷書的要點。他告訴後代的教會，神國實現就是在基督身上，祂帶來救恩，從選民以色列開始，繼續擴展到外邦。門徒領受耶穌親自教導，明白神國的奧秘，耶穌復活證明祂就是神差來的彌賽亞，完成神的救恩計劃。這計劃的實現靠著教會領受宣教使命，見證基督的福音。教會從何得能力見證？見證的能力來自聖靈降臨。

在迎接聖靈能力之前，主耶穌吩咐門徒留在耶路撒冷等候，憑門徒自己的能力，無法勝過外界逼迫的考驗，主要求他們等候，他們順服主的命令，一起禱告，等候神應許的聖靈来到。

受聖靈的洗

第六節是讓我們有些疑惑的經文：「約翰是用水施洗，再不多幾日，你們要受聖靈的洗。」受聖靈的洗是什麽意思？因為耶穌說不多幾日，我們很自然的就知道這是指五旬節要發生的事。「受聖靈的洗」與將要來臨的「聖靈降臨」有關。主耶穌的話與約翰的預言緊密相關，四福音都提到施洗約翰的預言：

•       「我是用水給你們施洗、叫你們悔改，但那在我以後來的，能力比我更大……他要用聖靈與火給你們施洗」（太3：11）。

•       「我是用水給你們施洗，他卻要用聖靈給你們施洗」（可1：8）

•       「約翰說，我是用水給你們施洗，但有一位能力比我更大的要來……他要用聖靈與火給你們施洗」（路3：16）。

•       「你看見聖靈降在誰身上﹐誰就是用聖靈施洗的。」（約1:33）

約翰的水洗象徵悔改、基督所施的聖靈的洗，象徵聖靈的潔淨與更新。基督的洗沒有否定約翰的洗的意義，然而耶穌卻在約翰的基礎上更進一步，要求願意為罪悔改的人受聖靈的洗，也就是因著信接受基督寶血的潔淨，領受聖靈在信徒心中的潔淨與更新。主耶穌升天前對門徒的話，事實上就是再次提醒，約翰的預言將會在幾天後實現。也就是幾天之後的五旬節聖靈降臨，這時間最後的結局就是：使徒傳講基督復活的福音，聽眾覺得扎心、悔改歸正、領受聖靈。如第二章說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。」在使徒行傳中，受聖靈的洗，悔改信主、罪得赦免、領受聖靈的內住，都緊密地連在一起，是歸正過程的一部分。我們也應該把它當成一次的事件來看，不要拆開來、分成許多階段完成。

特別是保羅的門徒路加，親自受教於保羅，對於保羅的教訓必然十分熟悉，對受聖靈的洗這觀念與保羅應該是一致的。哥林多前書中說：「我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈」（林前12：13）這裡提到「從一位聖靈受洗」原文用字句法與「受聖靈的洗」完全一樣，意義應該是相同的。教會中每一個重生得救的基督徒，沒有例外全都受了聖靈的洗，進入基督的身體。如果有人自認沒有受聖靈的洗，他還不在基督身體裡面，連重生得救都還沒有達到。 

神國實現在於基督福音的廣傳，福音內容就是基督復活的見證。受聖靈的洗為何重要？因為聖靈降臨，住在聖徒裡面，接替耶穌在地上的工作，讓教會得到屬靈的能力、放膽為基督作見證，並且賜下屬靈恩賜，建造教會，潔淨教會，使其聖潔，足以作基督的見證。

我們今天延續了兩千年的教會，自當與初代使徒們一樣，明白基督向我們教導的神國度的信息、堅信耶穌基督從死裡復活，領受聖靈的洗，進入基督的身體，並領受聖靈所賜下的能力，在普世各地為基督作見證。離開了這些基督建立教會的宗旨，我們就失去了存在的意義，就不成為教會。教會成立的目的不是為了我們自己，而是為了滿足神心意，就是福音的大使命。我們是否願意將這使命當成教會最重要的目標？ 

宣教的使命

「6他們聚集的時候，問耶穌說：『主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？』7耶穌對他們說：『父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。8但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。』」

復興就是恢復原本的狀態，如身體從病中復原。舊約記載：彌賽亞將要來，對選民施行拯救。也就是復興以色列國。耶稣在復活後四十天，向他們講述神國的事，他們應該知道，耶稣就是猶太人所期待，坐大衛寶座的彌賽亞，要帶領他們復興以色列國。基督道成肉身就是神國降臨的開始，然而卻不明白何時、如何實現？耶稣應許，不多幾日，將會領受父所賜下的聖靈，他們心中對復興的來臨充滿期待。然而，耶稣卻清楚地告知，將要復興的國度是屬靈的國度，復興實現的方法是靠著爲基督作見證。這個國度將在在聖靈所賜的能力下，不斷向全世界擴張，直到福音傳遍地極。

首先，耶穌糾正他們觀念，以色列國度復興是神按權柄所定，不是人的意志能左右。也不是讓人妄加猜測的。歷史上有許多人喜歡預測神國降臨的時間，這心態正是主所警告的。

接著耶穌托付他們工作的使命，本句話的兩個主要動詞是「領受能力」，與「作見證」。都是未來式，意思是命令性的，如同說：「你們當領受能力、作我的見證」。這句話與約翰福音結尾主耶穌復活顯現的時候，用命令句說出「你們受聖靈」。這兩個命令最後的實現，都是指向五旬節聖靈降臨後，門徒領受聖靈能力、並聖靈內住這件事。使命的成就必須靠着聖靈。

聖靈的降臨是劃時代的事，是門徒作見證能力的來源。過去聖靈在人身上的工作是個別的，為完成暫時的工作。五旬節聖靈降臨是與過去截然不同的，聖靈是普遍地、持續地內住聖徒裡面。祂帶來的改變有：給門徒作見證的能力、給人膽量宣告福音、懲治教會中的罪惡、給人能力勝過罪、有能力趕逐魔鬼勢力、領受屬靈恩賜。

大使命與大應許

當門徒領受耶穌的能力之後，有什麽重要的任務要去完成？這個任務的能力來源，地理位置的次序，及任務的完成期限？

大使命：「所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太28：19-20）

大應許：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」（徒一8）

兩者共同點：去傳福音（為基督作見證）、面向普世（直到地極）。

初期教會發展的六個階段

耶路撒冷：(徒1：1- 6：7)描述耶路撒冷教會的情況。結束句是：「上帝的道興旺起來；在耶路撒冷門徒數目加增的甚多，也有許多祭司信從了這道。」

猶太全地、撒馬利亞：(徒6：8 - 9：31)記述自耶路撒冷到撒馬利亞，教會被建立起來的經過。結束句是：「那時猶太、加利利、撒馬利亞各處的教會都得平安，被建立；凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰，人數就增多了。」

近處外邦人：(徒9：32- 12：24)記載有關彼得帶領哥尼流一家歸主的事迹。結束句是：「上帝的道日見興旺，越發廣傳。」

小亞細亞：(徒12：25- 16：5)記述保羅向外邦人傳福音的宣教旅程。結束句是：「於是衆教會信心越發堅固，人數天天加增。」

歐洲：(徒16：6- 19：20)記述教會伸展到歐洲、和保羅在外邦人的大城市如哥林多與以弗所等地的工作。結束句是：「主的道大大興旺，而且得勝。」

羅馬：(徒19：21- 28：31)記述保羅將福音帶到羅馬的過程。結束句是：「放膽傳講上帝國的道，將主耶穌基督的事教導人，並沒有人禁止。」

宣教的過程連貫整個使徒行傳，每一段落的結束都帶著令人振奮的信息。這就是主耶穌大使命的實現經過，這使命至今還在進行，我們仍在那最後一階段，為主作見證，直到地極。我們是否仍然抱著向使徒一樣的樂觀態度，繼續使徒未完成的宣教使命。

我們的宣教使命

何處是我的們撒耶路撒冷？何處又是我們的撒馬利亞？我們的地極？可能遇到的挑戰及困難是什麽？

耶路撒冷：（本地同文化宣道）同學、同事、朋友、鄰居居、同鄉、家人。

猶太：（外地同文化宣道），本國其他地區同胞、本國僑民。

撒瑪利亞：（外地近文化宣道），文化背景相異的人（如民工、農民、商人）、少數民族、外来移民。

直到地極：（外地異文化），普世宣道。

宣教的進行是全方位開展的，然而也有優先順序。從近到遠，從同文化到異文化，是宣教的進程。並不是等到近處完成了，我們才作遠處。也不是同文化都作完了，我們才作異文化。我們做事需要有輕重緩急的順序，然而也是同步進行。就如當初使徒做法一樣，他們沒有等到耶路撒冷人都信了，才向外邦宣教。而是進行到一個階段就勇敢從本地宣教，跨出下一步。普世是我們宣教的目標，這不是好高騖遠，而是效法使徒留下來的榜樣。

基督再來的盼望

「9說了這話，他們正看的時候，他就被取上升，有一朵雲彩把他接去，便看不見他了。10當他往上去，他們定睛望天的時候，忽然有兩個人身穿白衣，站在旁邊，說：11加利利人哪，你們為甚麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。」（徒1：9-11）

耶穌的升天與再來對門徒的重要性？耶穌升天代表祂回到父那裏去，被神接納高舉。祂身為神子的身份被顯明出來，被在十字架上陷害而死的冤屈已得伸張，身為基督的身份已被證實。祂升天之後在天父右邊，最尊貴的位置，統管萬有、也為我們信靠祂的人代求。我們在地上的子民，因著祂中保的地位，得與神相和，得以奉祂的名向天父祈求。這都是基督在地上應許的應驗。

天在哪裡？就是天父同在之地。主耶穌從天上道成肉身而來，復活後、回到天父旁邊。天使告訴仰望基督的門徒：「這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。」天使的話是寶貴的預言，也是基督再來應許的確定。

再來是主的應許，主耶穌在最後晚餐時曾應許門徒：「我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去，我在那裡，叫你們也在那裡。」（約14：3）祂必要再來擊敗魔鬼的勢力，帶我們進入祂的國度。這是何等重要的應許，也是必然會應驗的。我們在地上心存這個盼望，等待主耶穌再來接我們。死亡不再能拘禁我們，基督怎麼復活，我們將來也要與他一樣復活。

復活的盼望支持門徒勇敢往普天下去傳福音。不怕危險、不懼死亡。主已經升上高天，祂正掌權、最終必要得勝，直到永永遠遠。我們也是活在這盼望得勝的喜樂之中。

結論

本段經文讓我們看到了初代教會開始的根源，就是主耶穌復活向門徒顯現，命令他們在耶路撒冷等候，不多幾日將會接受所應許的聖靈，這聖靈是他們為主做見證能力的來源。主又吩咐他們往普天之下去傳揚福音，作主耶穌復活的見證。福音因著主的大使命而開始，也因著主的大應許而滿有活力的拓展，前仆後繼，面向普世，廣為傳開。我們身為兩千年後的基督徒，切勿忘記自己的信仰是從何而來的，更要記取主耶穌吩咐的使命與應許，承先啟後、繼往開來，完成福音的使命。

保羅向誣告發出辯護

使徒行傳從22章以後一直到結束，記載了福音從耶路撒冷傳向羅馬之前的一段經過。使徒行傳最後的四分之一，通篇充滿了審判、辯護、監禁。為何要描述這些情節？重點是從保羅熱心向外邦宣教，轉向福音的工作不能被險惡的環境所停止。最終停在保羅在羅馬的監獄中，繼續傳揚神國的真道。這就是使徒行傳所要傳遞出的重要信息，福音的大使命在險惡的逆境中勇往前行，直到地極。上一次23章的信息講到保羅進入聖殿引起猶太人的騷動。被千夫長呂西亞將保羅從混亂中拉出來，免於受到傷害。接下來呂西亞經過簡單審問，知道保羅並沒有犯什麽罪，只是怕得罪猶太人，不敢輕易釋放。他又得知猶太人想要暗殺保羅，因此派兵護送羅來到該撒利亞，要求巡撫腓力斯處理。這些事情都寫在他致腓力斯的文書中（徒23：25-30）。在巡撫腓力斯面前，保羅面對猶太人對他的指控，有什麽回應呢？從這回應的方式我們可以看出，初代教會使徒傳福音所面對的抵擋何在？從保羅的辯詞，我們可以知道，相對於傳統猶太人的信仰，在他心中怎麼看待福音。在羅馬官員面前，使徒怎麼為福音辯護？這些都是本章將要提到的主題，保羅的榜樣，為後來的教會立下了護教的基礎。

帖土羅的誣告

「過了五天，大祭司亞拿尼亞，同幾個長老，和一個辯士帖土羅，下來，向巡撫控告保羅。2保羅被提了來，帖土羅就告他說，3腓力斯大人，我們因你得以大享太平，並且這一國的弊病，因著你的先見，得以更正了。我們隨時隨地，滿心感謝不盡。4惟恐多說，你嫌煩絮，只求你寬容聽我們說幾句話。5我們看這個人，如同瘟疫一般，是鼓動普天下眾猶太人生亂的，又是拿撒勒教黨裡的一個頭目。6連聖殿他也想要污穢。我們把他捉住了。〔要按我們的律法審問〕7〔不料千夫長呂西亞前來甚是強橫從我們手中把他奪去吩咐告他的人到你這裡來〕8你自己究問他，就可以知道我們告他的一切事了。9眾猶太人也隨著告他說，事情誠然是這樣。」（徒24：1-9）

      因著千夫長要求，對保羅審判需要來到巡撫面前訴訟。猶太祭司長亞拿尼亞雇了辯士帖土羅同行，要在巡撫面前控告保羅。辯士是當時法律訴訟中的代理者，可以為原告提出控告，也可以為被告辯護，如同今日的律師。帖土羅就是一個口才便給的辯士，甚至到了用誇大的話語奉承官長的地步。他在提出保羅罪狀之前，按例先要對官長說出些奉承的話語。這在中國幾千年來的官場上經常可見，大家都十分熟悉。他企圖博取腓力斯的好感，對官長說出了一大段恭維的話：「腓力斯大人，我們因你得以大享太平。」這句話從一個受僱於猶太人的律師口中說出來，控方的祭司長卻無動於衷，實在有悖良心。事實上，腓力斯曾經殘酷地鎮壓猶太人的起義，讓猶太人生活在水深火熱之中。最後還因為過於殘暴，在公元59年被皇帝罷免其職務，召回羅馬。辯士說國家「大享太平」只是虛假的表象，實際上是百姓被強力打壓成不敢吭聲。帖土羅又說：「並且這一國的弊病，因著你的先見，得以更正了。我們隨時隨地，滿心感謝不盡。」這完全是違背猶太人普遍認知的謊言，大多數猶太人不但不會對他有感謝之心，反而極為憎惡。以上辯士的奉承之言，就如同大臣對皇帝的恭維：「我主英明、國泰民安、吏治清明、萬民無不景仰歸順」之類拍馬屁的話語。最後以「惟恐多說，你嫌煩絮，只求你寬容聽我們說幾句話。」來結束，接著的才是言歸正傳。但從這些話的篇幅就可以看出，控訴保羅的話語只有一句，前面的客套話卻是一大篇。真是典型的巴結權貴的作風。話語中充滿油滑之詞，心術也必然不正。

      帖土羅控告保羅的罪狀有三：（1）「如同瘟疫一般，是鼓動普天下眾猶太人生亂的。」（2）「又是拿撒勒教黨裡的一個頭目。」（3）「連聖殿他也想要污穢。」為何他們要控訴保羅這三個罪名？這三個罪名是否能成立？值得我們好好來思想。

1.  保羅煽動普天下猶太人生亂：前面帖土羅說國中大享太平，其實就是為控訴保羅鋪路。他誣告保羅是像瘟疫一樣，是用一個貶義詞來類比保羅傳福音的行動。瘟疫傳到哪裡，那裡就生出疾病、痛苦、死亡。他故意抹黑保羅，人到哪里傳福音，那裡就不得安寧。進一步他又說保羅是煽動天下的猶太人生亂的。羅馬統治者最擔憂國家內部發生動亂。帖土羅誣告保羅傳福音，引發動亂，破壞國家的太平現況。當時代確實有些猶太人用宗教為手段，鼓動猶太人反抗羅馬政權，最後被武力鎮壓平定。這些動亂都是帶著顛覆政權的動機。帖土羅的控告影射保羅就是帶著政治目的，想要顛覆國家政權的叛亂分子。其實，保羅在各處傳揚福音從不帶著政治企圖，反而要求信徒順服在上掌權者。他只是單純地傳揚信靠基督而得救恩的好消息，他帶來的是對猶太傳統信仰上的更新。即使傳福音的過程中確實有動亂發生，也不當歸咎於保羅，而是要查明造成動亂的起因。這些動亂不是因為保羅煽動信徒去反抗猶太教權威造成的，而是由於猶太人被一些猶太教極端分子鼓動，想要引發事端，以阻止保羅繼續傳福音才是主要的起因。帖土羅的控告很清楚是誣陷忠良，欲加之罪，何患無辭。

2.  保羅是拿撒勒教黨的頭目：教黨為宗教中的小教派，正如法利賽派、與撒督該派都是猶太教中的教黨。帖土羅稱基督徒為拿撒勒教黨。在猶太人心目中拿撒勒沒有出過什麽先知。成基督徒為拿撒勒教黨帶著藐視的意味，等於是把跟從耶穌的人當成是一個離經叛道的某個異端。而保羅則是這個異端的頭目。頭目這個字通常指幫派老大、或者招聚徒眾跟從的非法集團首腦，也是個貶義詞。在猶太人眼中，基督教就是個叛離正統猶太教的小教派。由於開始時主要在猶太人中傳揚，猶太人對它的打壓僅限於耶路撒冷。待保羅將福音傳到外邦，耶路撒冷會議確定得救唯獨靠因信稱義，被猶太人認為是廢棄律法、拋棄祖先遺留的傳統，從此與猶太教分道揚鑣。他們最恨的就是到處帶頭傳揚福音的保羅，以他為異端的首惡分子。

3.  保羅污穢聖殿：從亞西亞回來的猶太人宣稱，曾見到保羅與以弗所人特羅非羅同在耶路撒冷城裡，誤會保羅帶他進入聖殿。這是猶太律法嚴格禁止的事。這個指控相當嚴重，羅馬人授予猶太的公會處死觸犯聖殿規矩的人。當保羅被控污穢聖殿，就等於公會有權柄抓拿保羅，並按猶太的律法審判。帖土羅稱「我們把他抓住了」與事實有出入。當保羅在聖殿中時，猶太人聚眾騷動，想要把保羅當場打死。但是千夫長呂西亞把保羅從他們中間把保羅拘捕起來，保護他免得被憤怒的猶太人打死。有西方教會的古卷包含第七節「不料千夫長呂西亞前來甚是強橫，從我們手中把他奪去，吩咐告他的人到你這裡來。」這些描述似乎想要將保羅被羅馬兵丁保護之事，歸咎與千夫長。想要讓巡撫腓力斯降罪於呂西亞，因為他保護了保羅，沒有讓他被猶太人公會來審判處死。 當說完對保羅的罪狀之後，帖土羅讓腓力斯自己去審問保羅，看看他對保羅的控訴是否屬實。其他的猶太群眾也應聲附和，稱事實確實是如此。這群控告保羅的群眾，以煽動政治叛亂、鼓吹宗教異端兩種罪名來控訴保羅。事實是否真的如他們所控告的說法，還是他們羅織罪名的誣告？讓我們來聽聽保羅是怎麼回答的。

保羅的辯護

「10巡撫點頭叫保羅說話，他就說，我知道你在這國裡斷事多年，所以我樂意為自己分訴。11你查問就可以知道，從我上耶路撒冷禮拜，到今日，不過有十二天。12他們並沒有看見我在殿裡，或是在會堂裡，或是在城裡，和人辯論，聳動眾人。13他們現在所告我的事，並不能對你證實了。14但有一件事，我向你承認，就是他們所稱為異端的道，我正按著那道事奉我祖宗的　神，又信合乎律法的，和先知書上一切所記載的。15並且靠著　神，盼望死人，無論善惡，都要復活，就是他們自己也有這個盼望。16我因此自己勉勵，對　神，對人，常存無虧的良心。17過了幾年，我帶著賙濟本國的捐項和供獻的物上去。18正獻的時候，他們看見我在殿裡已經潔淨了，並沒有聚眾，也沒有吵嚷。惟有幾個從亞西亞來的猶太人。19他們若有告我的事，就應當到你面前來告我。20即或不然，這些人，若看出我站在公會前，有妄為的地方，他們自己也可以說明。21縱然有，也不過一句話，就是我站在他們中間大聲說，我今日在你們面前受審，是為死人復活的道理。」（徒24：10-21）

      首先保羅照例，在開始辯護的內容之前，還是要說出訴訟起首的恭維言詞。但是比起帖土羅長篇阿諛奉承的話語，保羅的話顯得中肯很多。簡單的就是一句：「我知道你在這國裡斷事多年，所以我樂意為自己分訴。」腓力斯在以色列國中斷事多年是個事實，沒有誇張。說出此話是肯定他有能力秉公處理，且期待他能勿忘勿縱地公正斷案。保羅對帖土羅提出的三個控訴罪名提出了辯護。

1.  他並沒有鼓動普天下猶太人生亂：首先，他從外邦回到耶路撒冷，是為了進聖殿禮拜，沒有其它鼓動事端的意圖。況且他在外邦旅行佈道多年，來到耶路撒冷只不過十二天，根本不可能在如此短的時間內，策動群眾叛亂。再者，控告他的祭司長並沒有提出足夠的證據，來證實保羅鼓動猶太人生亂。保羅描述自己自從進入耶路撒冷，無論是在聖殿裡、在會堂、或在城裡，並沒有與人發生辯論，也沒有聚眾吵嚷，破壞公共秩序。他的所作所為，全展現在眾目睽睽之下。如果有任何煽動暴亂的舉動，必然會有人看見。然而，祭司長卻提不出明確的見證人。那些與祭司長一起來，在背後附和助勢的猶太人。沒人出來作證保羅到底與誰爭吵，在何時何地煽動暴亂。完全是隨著眾人瞎起哄，沒有任何證據的功用。

2.  保羅傳揚符合律法先知的福音卻被視為異端：對於他是異端頭目的指控，保羅一方面承認他是積極傳揚被猶太人排斥的「這道」，按照「這道」來服事祖宗所敬奉的神。另一方面他也聲明被誣陷為拿撒勒教黨的「這道」，不但不是異端，反而是與猶太人從神領受的文字啟示相合的正統信仰。保羅聲明自己所信的不是異端的理由如下：

（1）保羅所事奉的就是猶太人先祖所事奉的神。保羅沒有改變信仰，去事奉別神。他所敬奉的仍然是亞伯拉罕、以撒、雅各的神，就是猶太人先祖，及歷代祖先所事奉的神。

（2）保羅所信的這道，符合律法書、與先知一切的教導，表示與舊約聖經中神的啟示相合。福音並沒有廢棄掉舊約聖經中神所啟示的真理，反倒是舊約預言的成就。福音的信息與舊約中神拯救的心意一脈相承。在舊約是預表，在新約裡預表的內容得到了實現。

基督就是連接兩約的中心。保羅所傳的，就是基督成全了神在舊約應許的拯救計劃，耶穌道成肉身，捨身流血就是代替了我們犯罪當受的刑罰。凡是憑信心接受基督贖最代價的人，就免去犯罪的刑罰，得永恆生命。上面提到的基督福音不是廢棄先祖的信仰，創立新的宗教。神早在舊約時代就已經應許救恩了，只不過當基督在十字架上完成救恩後，應許才得到實現。神的救恩計劃是貫穿舊約與新約，延續不斷的。所以，解釋舊約與新約關係的時候，不能將兩者當成互相對立，而是當找到貫穿兩約的延續性，將新約當成舊約的成全。保羅並沒有偏離歷代所傳承下來、神啟示先祖的信仰。他所信的不絕對是異端。

（3）他與猶太人都相信一個盼望，就是死人在末日都要復活。這是但以理書中對末世的預言：「睡在塵埃中的、必有多人復醒．其中有得永生的、有受羞辱永遠被憎惡的。」（但12：2）當然，撒督該人不信死人會復活，才是真正的偏離神啟示的聖經。才是真正的異端。不包括在保羅講的「他們自己也有這個盼望」所指的範圍之內。保羅所傳的道，符合舊約的教導，不是異端。

（4）保羅在神面前自我勉勵，無論對神、對人，常存無虧的良心。他相信自己傳揚福音，在良心上對得起神、也對得起人。沒有做出虧負神與人的事情。這良心不是隨著自己心裡意念轉變，自認為無虧，當然就無虧。乃是將良心放在神眼光中，讓祂鑑察。若有任何虧欠神之處，神自然會光照，而催逼他悔改。這是將自己的良心擺在光天化日下，神人共鑑。有這樣光明坦蕩的胸懷，所信的應該不會是異端。

3.  對猶太人控告他污穢聖殿的辯護：保羅千里迢迢進入耶路撒冷，主要帶著賙濟同胞的捐款，這表明外邦信徒對猶太信徒，在主內血濃於水的感情。也反映出主內一家，不分種族，有難同當，互相幫補的精神。保羅不但帶著捐項回到耶路撒冷。同時他也帶著「供獻的物上去」，這是指保羅帶著幾個有願在身的猶太人進殿，保羅為他們獻上還拿細耳人願的獻金。這些都表明保羅尊重猶太律法，沒有干犯。即使他知道守律法不是得救的條件，身為猶太人，他還是按照猶太人的作法行。控告他污穢聖殿是無中生有的誣陷。他指出自己獻祭的過程，完全符合律法潔淨的禮儀，沒有聚眾、沒有生亂。這些都是在場的猶太人親眼看見的。保羅把話語轉向「惟有幾個從亞西亞來的猶太人」，後半句似乎沒有講完。但是按照前後文的意思，可以推敲出與這次的控告意思相關。這些從亞西亞過來，追著保羅不放的猶太人，竟然對殿中的其他猶太人起哄，指控保羅帶外邦人進入聖殿，鼓動他們的憤怒，要攻擊保羅，除滅他所傳的道。保羅指出，這群猶太人不按照法律進行訴訟。如果他們認為保羅犯法，就應當按照羅馬法律制度，到巡撫面前來控告。就算他們想按照猶太的法律來審問，當保羅被千夫長押到公會的時候，那些指控保羅鼓吹動亂、污穢聖殿妄的人，也應該出來作證，定保羅為有罪。結果他們卻不按照法律程序進行訴訟，反而想要運用暗殺的手段，私底下殺害保羅。違法者正是這群控告保羅羅的猶太人。

保羅明白講出他們想要殺害保羅的原因。根本不是因為他們所指控的罪名。那些都是誣告，查無實證，罪名無法成立。他們如此恨惡保羅的主要原因，就是如保羅所說的：「也不過一句話，就是我站在他們中間大聲說，我今日在你們面前受審，是為死人復活的道理。」這是他們之間最大的衝突點。保羅信靠那位從死裡復活的基督，他信所有信靠基督的人在末日必然要復身體活，得生命，永遠與主同在。不信基督救贖的人，他們也會復活，最終會落在神的審判之下，被定罪受刑罰。是否相信福音描述的救恩，義人復活得生、與惡人復活受審，義人與惡人的分別在於對基督的信靠與否。保羅與控告他的猶太人最大的衝突點，就是對先祖傳下來信仰，到底怎麼實現看法的差異。保羅的辯詞直指出信仰的核心，不拐彎抹角，不牽扯其它無莫須有的罪狀，來羅織罪名。兩邊的爭議就是對基督福音信仰接受與否的差異。因此，所有祭司長控告的罪狀都不能成立。

腓力斯的處置

「22腓力斯本是詳細曉得這道，就支吾他們說，且等千夫長呂西亞下來，我要審斷你們的事。23於是吩咐百夫長看守保羅，並且寬待他，也不攔阻他的親友來供給他。」（徒24：22-23）

      當聽到保羅對帖土羅控訴的辯護以後，輪到腓力斯當作出裁決了。他對於保羅說的信息並不陌生，他因著妻子西土拉是猶太人的緣故，他對於保羅所傳福音的內容有相當的了解。他知道保羅被控告的罪名不能成立，猶太人與保羅爭議的緣由是猶太人教義解釋的差異，完全沒有牽涉政治的陰謀。羅馬人不想介入猶太人信仰爭議，只關心政治的穩定。保羅本來應該被判決無罪釋放。但為何腓力斯會對判決支支吾吾、猶豫不決？因為他畏懼群眾的壓力，怕因為釋放保羅，引發猶太人抗議，生出動亂。因此他就將責任在推給千夫長呂西亞，稱等呂西亞下來時，再次開庭審判，以後再定案。呂西亞本來就知道保羅是無辜的，他上書巡撫時就說的很清楚：「便查知他被告，是因他們律法的辯論，並沒有甚麼該死該綁的罪名。」（徒23：28）這兩個羅馬官員都是怯於得罪群眾，不敢秉公斷案。

      腓力斯不敢釋放保羅，下令將保羅繼續關押下去。他卻又寬待保羅，容許親友來探望他，等於是暗中承認他是無辜的。這處置為保羅接下來的，在新任巡撫非斯都、以及亞基帕王面前受審埋下了伏筆，並且後來保羅決定上訴該撒，接著坐船被帶到羅馬審判，監禁了兩年。引導了使徒行傳的最後信息，「放膽傳講　神國的道、將主耶穌基督的事教導人、並沒有人禁止。」（徒28：31）保羅雖然被關在羅馬，神的道卻不被攔阻。這應驗了主耶穌再以被關押的時候向保羅應許的安慰：「放心罷、你怎樣在耶路撒冷為我作見證、也必怎樣在羅馬為我作見證。」（徒23：11）保羅為基督的見證繼續在帝國的首都傳開，監獄不能阻擋福音的擴張，因為那是耶穌吩咐福音的大使命，有聖靈與使徒同在，賜他們能力，實現神的拯救計劃。如今這位聖靈也與今日所有傳福音的門徒同在。福音無法被反對的勢力攔阻，我們可有保羅相同的信心？

結論  

使徒行傳最後的一段內容描述的就是保羅在耶路撒冷被捕之後，受審、辯護、監禁的過程。這與第一章大使命有何關係？首先，它讓讀者明白福音在重重攔阻下，由耶路撒冷傳向外邦，最終傳到帝國首都的過程。證明出聖靈與使徒同在給他們勇氣與智慧，突破困境，見證信仰。其次，信仰的精髓也在來來往往的控訴與辯護中傳講出來。反對的猶太人指控保羅擾亂天下、破壞社會安寧。其實爭議的中心根本不是社會秩序的問題，而是信仰的核心在哪裡？猶太人以為他們所堅守的那套禮儀、律法規條、聖殿獻祭，就是神對立約子民最高的要求。豈不知道信仰的精髓在於，神藉著律法與先知，應許的拯救之恩。神子民切切盼望救恩的實現，在過去尚未顯明，只能憑信心遙遠地仰望。如今卻實現在基督在十字架所成就的工作上。正如保羅所說，他之所以被捕、被控告，只因為一句話，就「是為死人復活的道理」。基督就是首先復活初熟的果子，接著所有信靠他的人也要復活。能否接受基督就是神應許的彌賽亞，是神救恩計劃最終的實現，就是猶太人與保羅的信仰最大的差異。這也是我們今日傳福音最中心的精髓。我在傳福音時應當把握住此中心。效法保羅憑主賜的勇氣，在世人面前，不亢不卑地陳明福音的信息。

保羅向憤怒的同胞申訴

保羅為了完成主吩咐的福音工作，不聽同工勸告，堅持進入耶路撒冷。結果引起猶太人群情激憤，圍住聖殿、欲治死保羅。那時羅馬的兵丁搶救保羅出來，他卻要求在群眾面前向他們分訴。保羅到底想講什麽？為自己辯護開脫、還是他心中掛念著福音的見證，即使在緊急的關頭，仍然把握機會向人宣講基督復活。讓我們來看使徒行傳22、23章。

保羅以自己的轉變經歷申訴

「1諸位父兄請聽，我現在對你們分訴。2眾人聽他說的是希伯來話，就更加安靜了。3保羅說，我原是猶太人，生在基利家的大數，長在這城裏，在迦瑪列門下，按著我們祖宗嚴緊的律法受教，熱心事奉神，像你們眾人今日一樣。4我也曾逼迫奉這道的人，直到死地，無論男女都鎖拿下監。5這是大祭司和眾長老都可以給我作見證的。我又領了他們達與弟兄的書信，往大馬色去，要把在那裏奉這道的人鎖拿，帶到耶路撒冷受刑。6我將到大馬色，正走的時候，約在晌午，忽然在天上發大光，四面照著我。7我就仆倒在地，聽見有聲音對我說，掃羅，掃羅，你為甚麼逼迫我。8我回答說，主阿，你是誰。他說，我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌。9與我同行的人，看見了那光，卻沒有聽明那位對我說話的聲音。10我說，主阿，我當作甚麼。主說，起來，進大馬色去，在那裏要將所派你作的一切事，告訴你。」（徒22：1-10）

      在上一篇道的末尾，保羅在被一群暴怒的群眾包圍，準備向他發出嚴重的攻擊。然而卻被衝出來平息暴動的羅馬兵丁，隔離保護。在面對盛怒的同胞，保羅向千夫長爭取向他們說話的機會。本章第一句話就是保羅的公開申訴。保羅首先稱那些想要置他於死地的人為「諸位父兄」，這是對自己同胞的禮貌稱呼。保羅請他們冷靜下來聽他的分訴。「分訴」這個字也可以翻譯成個人的申辯。原本保羅與千夫長爭取說話時候，用的是希臘話。當群眾聽到保羅使用他們所熟悉的希伯來話向他們說話，心中或許會想「這人會說我們的方言」，他們就更加安靜下來，準備聽他說什麽。

      保羅從他自己的背景開始講起。他從不否定自己的出身，是個生來的猶太人。並且是在基利家的大數出生的猶太人。這城市並非無名小城，乃是基利家的首府。雖然生在外邦，但是保羅卻「長在這城裏」，他很小就被帶到他現在所在的城市耶路撒冷，投入當時最受尊敬的開明派拉比迦瑪列門下，按照祖先傳下來的嚴謹的律法訓練下接受教育。在為神熱心上來說，他絲毫不輸眼前這些想要攻擊他的猶太人，甚至曾經為了維護律法，從祭司長那裡得到文書，前往大馬士革，去逼迫信仰基督福音的人，將他們無論男女，都鎖拿下監，要將其逼到死地。

      保羅講自己成長的背景主要是要讓這些猶太人知道，如果以為他是個離經叛道、欺師背祖的叛徒，那真是誤會他了。他並沒有偏離猶太人傳下來的信仰真義，反而是找到了真正神應許救恩的實現，就是承認耶穌就是舊約預言的彌賽亞。這不是背離神對猶太先祖所立之約，反而是忠於此約，以信心接受神所差的彌賽亞帶來的救恩。保羅從來不以猶太人信仰傳統的顛覆者自居。反而是糾正同胞對信仰的偏差，以回歸神救恩計劃的正道為一生的志向。所以他對同胞的分訴，不是自居外人，向同胞指控，而是先肯定同胞對神熱心，並以理解的方式陳述自己與他們一樣，本來都是為律法熱心的分子，甚至熱心到要剷除宣講耶穌復活這福音的基督徒。他本以為耶穌就是宣稱自己是神的普通人，犯了猶太律法褻瀆神之罪。所有接受福音的基督徒，都是保羅當時逼迫的對象。這一切作為都是因為他對神救恩計劃誤解所造成的。他回顧此段經歷，意在喚醒圍攻他的猶太人，他們與他過去一樣，落入了為律法熱心，卻錯認耶穌為褻瀆神之人，不知祂實際上是神為實現救恩應許，所差來拯救世人的基督。

      保羅是怎麼從逼迫基督的法利賽人回轉歸正的？他陳述了自己遇見基督的歷程。那時他正大發熱心，在志願捕抓基督徒的路上。從來沒有預料會遭遇底下發生的事。他自述：「我將到大馬色，正走的時候，約在晌午，忽然在天上發大光，四面照著我。我就仆倒在地，聽見有聲音對我說，掃羅，掃羅，你為甚麼逼迫我。我回答說，主阿，你是誰。他說，我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌。」（徒22：7-8）這事件不是出自於偶發的自然奇蹟，也不可能是基督徒設計的恐嚇騙局。許多不信的人將它解釋為保羅處於精神緊繃狀態，意外引發出幻視、幻聽。這也難以解釋，因為同行的人也見了光。讓我們看保羅的陳述：「與我同行的人，看見了那光，卻沒有聽明那位對我說話的聲音。」難道是群體同時發生幻視幻聽？這是極為不可能之事。唯合理一的解釋就是，這事情真按照保羅敘述的發生了。

      最有說服力的證據就是保羅的改變，一個本來極端反對基督教的人，在短短時間內，一百八十度改變成為為基督福音熱心的人。甚至原本與他同夥的猶太人都反過來與他為敵，極力想要殺害他。保羅效忠對象的轉變是個事實上發生的明顯事實。唯一可以討論的是什麽因素讓他產生了這種劇烈的轉變？歷史上信仰變節之事可能發生，總是離不開名利、美色誘惑。當一個人陷入誘惑中，無法自拔，只能跟著掉下去的陷阱，繼續走下去。然而，根據保羅在使徒行傳兩次的自我見證，以及路加一次客觀的描述，完全沒有發生過任何外界的誘惑出現。他內心之所以會產生信仰上戲劇性的轉變，完全是因為大馬色路上的經歷，也就是親身見到了復活的耶穌。因為見到了耶穌，才明白過來，他過去以為耶穌是個褻瀆神而被判死刑的罪人，完全是錯誤的理解。耶穌真的如預言所說，也按照門徒所傳的，真的從死裡復活，證明祂的身份就是神的兒子基督。這才能合理解釋，為何保羅會從極端敵視耶穌的法利賽人，一轉而成甘心冒生命危險，為傳揚基督福音的使徒。

      保羅在見到大光時，還不知道和他說話者的身份，他首先問的問題是：「主阿，你是誰？」這是我們面對任何說話對象時，首先要分辨清楚的事。當我們不知道所面對的是誰，就不知道該用什麽態度去回應。從天上有聲音向保羅回答：「我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌。」這句話不僅當時震驚了保羅。也足以讓所有聽到保羅見證的猶太人，群情激憤起來。他們圍著保羅就是反對保羅傳的福音，宣稱拿撒勒人耶穌復活了。如今保羅還公開向猶太人見證著他親眼見到的事實。耶穌真的復活了，還向保羅顯現，他就是第一手的見證人。驚訝的保羅繼續發問：「主阿，我當作甚麼？」知道耶穌活著還不夠，為何耶穌要找上他？這是他所關切的事。耶穌並不是要懲罰他，而是揀選他，讓他從錯誤中回轉歸信，進而領受使命為主所用。主回答保羅說：「起來，進大馬色去，在那裏要將所派你作的一切事，告訴你。」事實上我們歸信主的人，也都有個信念轉變的過程。雖然，不像保羅如此戲劇性。但是從不信到信，內心確實經過了轉變。這個轉變的主因，不能說是我自己努力思索得救之道，結果想通了；或是我自己決心尋找救恩，結果給我找到了。救恩的起因與其說是出自於我自己，不如說是主親自尋找我，而將我找到了。祂讓聖靈在我心中感動我，讓我放棄自我剛硬的心，願意屈服在基督的呼召面前，承認自己是無力自救，伸出手來接受基督的救恩。保羅正是如此得到改變的，我們信心的轉變過程，也應當與保羅類似。是主來主動尋找我，把我尋回；而不是我主動尋找主，被我找到。當我們明白這個事實，就不會把自己得到救恩的關鍵因素歸因於我的決定。而會歸因於主對我的尋找、與施恩拯救。我不會把得救的功勞攬在自己身上，而是以感恩的心，全然歸給愛我的神。從保羅身上的經歷，我們可以學會對自己得救，心存感恩的態度。

      主揀選保羅確實也是在他身上有重要的託付，也就是要他向外邦人傳揚福音。這是個極為艱鉅的使命。充滿了危險與抵抗，保羅傳福音之路，從來不缺少的就是，從各種敵對勢力來的威脅，甚至想要奪去他的生命。作這事工的人若沒有堅定的意志，早就喪膽退縮了。然而保羅經過十幾年的抵抗，仍然能夠在十幾年內走過三次旅行佈道之路，直到這次落在猶太人手中，被千夫長拘禁。保羅在此刻提到他回轉歸正的經歷，就是把此刻遭遇的困境，與他經歷的轉變連在一起。如果不是遇見復活的主耶穌，他如今還是一個與包圍他的群眾一樣的，拒絕福音的狂熱猶太主義者。昔日的保羅，就是今日迫害保羅這群猶太人的寫照。保羅因著遇見耶穌而轉變了，猶太人為什麽不願轉變呢？是因為不認識耶穌，不信耶穌復活了，也不承認耶穌是父神差來施行拯救的基督。錯誤的信仰導致錯誤的行動。歸根究底之道，就是要面對何者為真實的信仰。猶太人宣稱信靠天父，他們可曾認真地按照舊約聖經的應許，來衡量耶穌一生的言行、並解釋耶穌復活的見證？他們並沒有這麼做。只是堅持自己原本對舊約的解釋，不肯改變。保羅在此刻，正是向他們指出問題的核心，也就是他們是否接受耶穌就是基督這事實。這也是我們今日福音的核心問題。我們傳福音時是否都帶出這問題呢？是否向聽福音的人發出挑戰，讓他們接受耶穌就是神差遣來世上帶來救恩的基督。保羅面對敵對者對應的方式，值得我們今天傳福音的人深思而效法。

保羅領受向外邦傳福音的使命

「11我因那光的榮耀，不能看見，同行的人，就拉著我手進了大馬色。12那裏有一個人，名叫亞拿尼亞，按著律法是虔誠人，為一切住在那裏的猶太人所稱讚。13他來見我，站在旁邊，對我說，兄弟掃羅，你可以看見。我當時往上一看，就看見了他。14他又說，我們祖宗的神，揀選了你，叫你明白他的旨意，又得見那義者，聽他口中所出的聲音。15因為你要將所看見的，所聽見的，對著萬人為他作見證。16現在你為甚麼耽延呢，起來，求告他的名受洗，洗去你的罪。17後來我回到耶路撒冷，在殿裏禱告的時候，魂遊象外，18看見主對我說，你趕緊的離開耶路撒冷，不可遲延，因你為我作的見證，這裏的人，必不領受。19我就說，主阿，他們知道我從前把信你的人，收在監裏，又在各會堂裏鞭打他們。20並且你的見證人司提反，被害流血的時候，我也站在旁邊歡喜。又看守害死他之人的衣裳。21主向我說，你去罷。我要差你遠遠的往外邦人那裏去。」（徒22：11-21）

      保羅在遇見復活的主耶穌後，眼睛失明、不能看見。被同行的人拉著前往大馬色城內。他受到主耶穌的指示，去找一個猶太基督徒亞拿尼亞。照理講基督徒對一個會迫害他們的人，絕對不會去自投羅網。然而，亞拿尼亞領受耶穌對他事先的指示，要他勇敢前去為保羅禱告，讓他的眼睛得以看見，並讓他領受聖靈，為他施洗、並交付他向外邦人見證耶穌復活的使命。亞拿尼亞勇敢照著做了，成為接納保羅進入主內大家庭的第一人。

      保羅之所以提到他，也是因為亞拿尼亞的身份正是一位遵行律法的猶太人，他的行為被當地眾多猶太人所稱讚。這兩個為猶太人所重視的特質，加深了猶太人對亞拿尼亞認可的程度。保羅正是被這位亞拿尼亞所禱告接納，受洗歸正的。被謹守律法的同胞接納可以支持保羅並不是一個拋棄律法、背離祖先信仰的叛徒。只是對祖先信仰如何實現，與當時的猶太人領受不同而已。猶太人不信耶穌是所有舊約應許成就的臨到，而保羅卻相信。這新時代從神來的領受是猶太人需要突破的一點，卻不當以此羅織罪名，攻擊保羅。

      以下描述亞拿尼亞當時對保羅說的話：「我們祖宗的神，揀選了你，叫你明白他的旨意，又得見那義者，聽他口中所出的聲音。因為你要將所看見的，所聽見的，對著萬人為他作見證。」這段話提到了我們祖宗的神，也就是亞伯拉罕以撒雅各的神，也就是猶太人熱心服侍的神。這位神揀選了保羅，為了讓保羅明白神的旨意，而願意順從差遣，來完成祂的旨意。保羅聲明自己一切所行，完全是在神旨意下作的。不過這旨意是藉著「義者」耶穌基督傳給他的。當保羅使用「義者」這詞時，猶太人明白「義者」通常指的是神自己，如出埃及記中的「耶和華是公義的」（出9：27）。當司提反責備猶太人：「那一個先知，不是你們祖宗逼迫呢。他們也把預先傳說那義者要來的人殺了。如今你們又把那義者賣了、殺了。」（徒7：52）他用這詞指神差來拯救祂子民的彌賽亞。這裡保羅說他得以見到「義者」，並聽到他親口向他說的話。這就是保羅人生方向發生巨大轉變的關鍵，親自見到了復活的耶穌。藉著亞拿尼亞對保羅說的話，傳遞了主耶穌揀選保羅為祂傳道的使命：「因為你要將所看見的，所聽見的，對著萬人為他作見證。」對著萬人成為主復活的見證，就是保羅蒙揀選的目的。「萬人」原文是「所有人」。保羅顯然不可能對世上每一個人傳福音，而是指他面對傳道的對象是普世萬民之意。保羅正是被揀選向外邦人傳福音的使徒。這福音就是對萬民傳開，正如使徒行傳的序言中「直到地級」，表示福音的廣度是遍及世界最遠的角落之意。

      當時保羅已經領受了聖靈醫治的能力，眼睛得復明，也明白了神揀選他的目的。接著亞拿尼亞要求保羅，必須以信心對神的呼召作出回應：「現在你為甚麼耽延呢，起來，求告他的名受洗，洗去你的罪。」向神發出求告是信心的回應，表示願意悔改求神赦罪。洗禮是罪得潔淨外在的表徵。並不是靠著洗禮來洗除罪惡。內在的污穢不可能靠著外在的洗禮潔淨，潔淨的力量是基督寶血洗罪的能力，與聖靈在人心中潔淨的工作。這就是保羅歸主的經過。非常戲劇性，超乎平凡人想像的經歷。主就是利用這種超凡的作為來改變一個人，讓他從仇敵轉化為忠僕。以此成為人無法用凡俗想法來解釋的見證。

      保羅在初信主之時，從未想要離開猶太人的群體，甚至還回到耶路撒冷進入聖殿中禱告。

這就說明了他從未想要背離他猶太人的身份，就如其他的敬虔猶太人一樣，經常進入聖殿禱告。表示保羅原本的願望是留在猶太人的圈子中，向他的同胞作見證。在一次禱告中他魂遊象外，這個詞在彼得在屋頂禱告、神賜下異象時，也出現過。「魂游象外」是神藉著異象向人傳遞信息的方式。保羅在此時從主領受的指示是：「你趕緊的離開耶路撒冷，不可遲延，因你為我作的見證，這裏的人，必不領受。」這是主耶穌對保羅生命安全的保護，也是對他將來服事方向的指示。神會藉著異象、話語、周圍局勢的演變、身邊屬靈夥伴的勸告來傳遞神對祂僕人的指示。對保羅這個初蒙呼召的使徒，主耶穌一直在與他交流，保護他的安全、一步一步將服事的道路向他陳明。

      保羅回答：「主阿，他們知道我從前把信你的人，收在監裏，又在各會堂裏鞭打他們。並且你的見證人司提反，被害流血的時候，我也站在旁邊歡喜。又看守害死他之人的衣裳。」表示他自己過去迫害基督徒的背景，正是眾多猶太人典型的想法。猶太人對他過去在各會堂毆打基督徒的事蹟，以及當司提反被殺，他在一旁看守殺人兇手衣服，並且還喜悅這事，這事猶太人眾所周知。他以為自己回到猶太人中為耶穌作見證，會有很強的說服力。沒想到主耶穌重述對他的差遣：「你去罷。我要差你遠遠的往外邦人那裏去。」主明白猶太人此刻剛硬的心，不但不會接受保羅的見證，更可能即刻就將他殺害。主耶穌不要保羅尚未開始工作，就在耶路撒冷殉道。命令他現在就走，因為主的旨意是要差遣他遠遠地去到外邦人的地方傳道。在這段經文中，保羅提到主兩次對他指示服事的方向。其中帶著對蒙召使徒的保護，並且以屬天的眼光觀看全局，並對使徒作出最合適的指引，讓他專心一意投入一項極為困難、並尚未開展的工作，就是對外邦人傳揚基督的福音，帶領他們歸向基督。

      我們今日服事主的人，雖然沒有使徒的身份，卻也同樣領受了直到地極為主作見證的使命。主當年會保護保羅、在他面前指引正確的服事方向，如今對我們這些願意服事主的人，一樣會保護我們安全、也會作出服事方向的指引。祂是昔日、今日、將來永遠不變的神，我們要信靠祂。

保羅在困境中轉危為安

「22眾人聽他說到這句話，就高聲說，這樣的人，從世上除掉他罷。他是不當活著的。 23眾人喧嚷，摔掉衣裳，把塵土向空中揚起來。 24千夫長就吩咐將保羅帶進營樓去，叫人用鞭子拷問他，要知道他們向他這樣喧嚷，是為甚麼緣故。 25剛用皮條捆上，保羅對旁邊站著的百夫長說，人是羅馬人，又沒有定罪，你們就鞭打他，有這個例麼。 26百夫長聽見這話，就去見千夫長，告訴他說，你要作甚麼。這人是羅馬人。 27千夫長就來問保羅說，你告訴我，你是羅馬人麼。保羅說，是。 28千夫長說，我用許多銀子，纔入了羅馬籍。保羅說，我生來就是。 29於是那些要拷問保羅的人，就離開他去了。千夫長既知道他是羅馬人，又因為捆綁了他，也害怕了。 30第二天，千夫長為要知道猶太人控告保羅的實情，便解開他，吩咐祭司長和全公會的人，都聚集，將保羅帶下來，叫他站在他們面前。」（徒22：22-30）

      前面提到了保羅對著猶太人申訴，談到了自己從過去對律法熱心，積極迫害基督徒，甚至激烈到各處尋找基督徒迫害、鞭打、抓拿下監。如今卻因為遇見了復活的耶穌，轉變成一個為傳福音熱心的人。這種轉變不可能是出自於自己理智上想通了，或是受到了利益的引誘，而決心改變主意。必然是出自於保羅意料之外的事情發生，突然間從最根本的信念上糾正了保羅對信仰的理解。我們知道，這出乎意料之事就是主耶穌向保羅顯現，呼召他悔改，並差遣他成為外邦人的使徒。這關鍵性的事件，正好刺激這群圍繞在保羅四周的猶太人。他們之所以群情激憤想要逼迫保羅的原因就是，聽聞保羅在各處傳講基督復活，並破壞猶太人的規矩，宣稱不需要守律法一樣可以得救。如今聽到保羅親口說出自己怎麼被轉變，成為基督徒的見證。並宣稱是神呼召他遠遠地離開耶路撒冷，將傳福音的對象轉向外邦人。這種話嚴重刺激猶太人唯我獨尊的民族自尊。當他們聽到保羅的申辯後，反應非常劇烈，「就高聲說，這樣的人，從世上除掉他罷。他是不當活著的。眾人喧嚷，摔掉衣裳，把塵土向空中揚起來。」這些動作是猶太人表達極度憂傷、憤怒的表示，正如大祭司聽見耶穌承認自己是神的兒子時，並要從全能者的右邊駕雲降臨，他撕裂衣服，表示對耶穌說的話極度憤怒（太26：65a）。又如，使徒行傳7章猶太人審判司提反，當他們聽到司提反責備他們不順服神的律法、背離神差來施行拯救的基督時，「眾人大聲喊叫、摀著耳朵、齊心擁上前去。」（徒7：54）同樣地，當他們聽到保羅把自己的改變歸因於神的旨意，復活的耶穌就是神差來的基督，自己所傳的福音是奉祂差遣去行的。他們認為這些話就是對神的褻瀆，要置他於死地。

      羅馬的百夫長掌握不了當時的情勢，為了想知道為何保羅會引起猶太人如此氣憤填膺。就吩咐鞭打保羅，用來拷問他，要他說出引起眾人紛亂的原因。保羅告知自己羅馬人的身份。按照羅馬法律法規定，羅馬公民在未加審問以前，是不許鞭打的。保羅善用了自己羅馬公民的身份，要求百夫長依法處置。百夫長請示千夫長如何處置，得到的回復是。千夫長驚訝保羅也能得到這並不易換來的公民權，他自己也是費盡了力量，以金錢換取公民權。知道羅馬公民不得任意鞭打，他也難以斷定到底保羅是怎麼惹起猶太人如此地憤恨。為了要了解猶太人控告保羅的實際原由。就吩咐鬆綁，並下令將他交給猶太人公會，讓他們去審問保羅。

      保羅事實上落入了一個對他極為敵對的團體--公會，這團體是由祭司長、法利賽人、撒督該人領袖所組成的猶太人最高法院，用以審判重大違反律法的案件。耶穌曾在被公會審判後被定死刑，彼得也被公會審問，恐嚇不准再傳道。如今使徒保羅又要面對公會的審問。極可能連生命都會被奪去，後續發展的情勢是何等險惡。

保羅在公會面前的申訴

「保羅定睛看著公會的人，說，弟兄們，我在　神面前行事為人，都是憑著良心，直到今日。2大祭司亞拿尼亞，就吩咐旁邊站著的人打他的嘴。3保羅對他說，你這粉飾的牆，　神要打你。你坐堂為的是按律法審問我，你竟違背律法，吩咐人打我麼。4站在旁邊的人說，你辱罵　神的大祭司麼。5保羅說，弟兄們，我不曉得他是大祭司。經上記著說，『不可毀謗你百姓的官長。』6保羅看出大眾，一半是撒都該人，一半是法利賽人，就在公會中大聲說，弟兄們，我是法利賽人，也是法利賽人的子孫。我現在受審問，是為盼望死人復活。7說了這話，法利賽人和撒都該人，就爭論起來，會眾分為兩黨。8因為撒都該人說，沒有復活，也沒有天使，和鬼魂。法利賽人卻說，兩樣都有。9於是大大的喧嚷起來。有幾個法利賽黨的文士站起來，爭辯說，我們看不出這人有甚麼惡處，倘若有鬼魂，或是天使，對他說過話，怎麼樣呢。10那時大起爭吵，千夫長恐怕保羅被他們扯碎了，就吩咐兵丁下去，把他從眾人當中搶出來，帶進營樓去。11當夜，主站在保羅旁邊說，放心罷，你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。」（徒23：1-11）

      本來在公會審判的場合，開始應該是控告保羅罪狀起首的，這裡都省略了，因為作者路加認為猶太人都知道為何要把保羅抓起來審問。保羅面對著極力想要處死他的公會，定睛望著公會的人，慎重地向他們陳述自己的立場：「弟兄們，我在　神面前行事為人，都是憑著良心，直到今日。」這裡的行事為人使用完成式，就是從過去以來直到如今，保羅活在神面前，一直是本著無虧的良知，盡該有的本分。這句話竟然惹怒了大祭司亞拿尼亞，他已經厭煩了保羅說的申辯，每次申訴都稱自己是按著神的心意而為，反而襯托出逼迫他的人是違反了神心意。於是就吩咐旁邊站著的人打他的嘴。這動作並不像當年耶穌在約翰福音中被差役用手掌甩巴掌（約18：22）。保羅這裡是被人用拳擊打，意圖傷害保羅。

      保羅對下令打他的人，發出嚴正的抗議：「你這粉飾的牆，　神要打你。你坐堂為的是按律法審問我，你竟違背律法，吩咐人打我麼。」因為按照律法，公會尚未問他的案，也未找出證據定他有罪，不應當在尚未定罪前就使用刑罰。保羅罵他粉飾的牆，應當與主耶穌當年罵法利賽人「粉飾的墳墓」一樣，是暗指他們外表光鮮潔白，其實內涵卻是污穢不潔。這個亞拿尼亞站在猶太人最高的審判法庭，卻隨意假手他人，未審先刑。這是站在維護律法公義的位子，卻行出不義之事，是個假冒偽善的人。保羅對這位不按律法審問的領袖說出：「神要打你」。

      旁人聽到保羅對大祭司的斥責，就開口質問保羅：「你辱罵　神的大祭司麼？」保羅稱自己不知道他是大祭司，可能他有長期的眼疾，看不清楚。無法分辨大祭司的身份。更可能的是他尊敬神賜給大祭司的權柄，也願意遵守律法說的：「不可毀謗你百姓的官長。」然而這個人既然自己帶頭不守律法，站在維護公義的位子，作出不義之事。因此，保羅稱不認識這個人為大祭司，意指他的作為不像一個大祭司該有的樣子，不配站在大祭司這職位上。

      保羅看到了會眾裡面一部分是法利賽人、另一部分是撒督該人，這兩種人對於復活、與天使的存在、靈界的力量，有完全不一樣的觀念。保羅在此時向他們發出了申訴：「弟兄們，我是法利賽人，也是法利賽人的子孫。我現在受審問，是為盼望死人復活。」這句話造成了法利賽人與撒督該人意見的分裂，兩邊為此話題竟然爭吵了起來，讓審判進行不下去。這是不是保羅的計策，故意引起雙方紛爭，讓他在這次審判中無法被定罪？我們無任何證據說做這樣的判斷。但是，他說的話一點也沒錯，他就是因為傳耶穌從死裡復活這福音而被抓的。那些稱他不守律法、違反祖宗的傳統都是莫須有的罪名。關鍵的分歧還是在，相不相信耶穌從死裡復活，以大能顯明祂就是舊約聖經應許，要來施行拯救的基督。對耶穌基督身份的爭議就是保羅與猶太人最大的分歧點。所以保羅說，他今日受審判就是因為他心存盼望，並相信死人復活。這句話並沒有錯。

      兩邊的人為此話題爭吵的相當激烈，甚至大聲喧嚷起來。法利賽人中有人站出來為保羅說話：「我們看不出這人有甚麼惡處，倘若有鬼魂，或是天使，對他說過話，怎麼樣呢。」而這想法正是撒督該人拒絕接受的。雙方僵持不下，氣氛越來越激動。千夫長怕保羅被爭鬧的人撕碎了，就出動兵丁保護保羅。將他從人群中拉出來。這次危機重重的公會審判，保羅得以全身而退。與其說這是保羅計策成功了，不如說主從頭到尾都在保護保羅。不讓他受到任何生命的危險。

      在監獄中，夜間主在保羅旁邊又向他說話：「放心罷，你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。」上一次第三次旅行佈道途中，在哥林多，主也是在監獄裡向保羅說話：「夜間主在異象中對保羅說、不要怕、只管講、不要閉口；有我與你同在、必沒有人下手害你．因為在這城裡我有許多的百姓。」（徒18：9-10）在危難時主從來沒有讓保羅單獨面對，在最惡劣的環境中，主總是向保羅顯現，鼓勵他不要怕，只管順從祂的帶領，將福音勇敢傳出來。這次保羅身陷囹圄，生死未卜。然而，主對保羅的安慰是「放心吧」。主差遣保羅去達成的使命還沒有完成。他不會永遠被關在耶路撒冷，主會為他開一條道路，會前往羅馬帝國的首都，在那裡繼續傳揚福音。保羅在耶路撒冷已經開始向百姓證明福音，首先向他猶太的同胞，接著幾次還要向著外邦的巡撫與君王。這不是保羅傳福音工作的終點。他領受的使命是成為向外邦人傳福音的使徒，他要繼續為基督作見證直到地級。保羅已經計劃要去首都羅馬，只是還未得機會前去。這次主應許他將要在羅馬為祂作見證，正如在耶路撒冷一樣。主的應許必然會實現，使徒行傳的最後幾章就是描述保羅前往羅馬的路。我們看到了保羅一路走到如今，旅行佈道的計劃，不盡然如他所料。太多出乎意料之外之事。然而，萬事都在神的手中，領受福音使命的保羅，一定對此是深有所感。他的生命還未到見主面的時刻，既然留在地上就必然有尚未完成的工作。他是抱定決心，繼續用生命的最後一段日子，走完該走的路，將福音傳向更遠的地方。他為我們留下了美好的典範。我們的生命有多長，也是全在主的手中，能有多一天的日子，就多盡一份力量，為主而活，盡心盡力服侍主。像保羅一樣抱定決心完成主託付的使命，忠心服事到見主面。
結論

這是保羅在耶路撒冷被抓拿後第一次公開申訴，對像是自己的同胞。他以自己歸主的見證來向猶太同胞發出申辯。他並沒有叛離祖先傳下來的神的應許，反而是親身經歷，認識復活的救主耶穌。他對神如何成就應許的信念發生全然的轉變。以此他向同胞作見證。不料反而激起他們更加憤慨，想要殺了他。主在異象中安慰保羅，鼓勵他堅持信念，將會引導他前往羅馬，繼續見證未完成的福音工作。在此我們看見主對門徒的保護，與服事方向的指引，即使在最惡劣的環境下，也不離不棄。我們服事主的人也當忠於所託，堅守自己領受的使命到底。

保羅殷切勉勵初建的教會

這是一篇充滿了淚水的勸勉，保羅對著他過去三年來一起同工的以弗所教會長老們，語重心長地說出臨別贈言。其中最關切的還是教會能不能健康地成長，是否能同心合意地服事主，長老們是否能堅定保護群羊免受異端侵害。這些都是一個初建三年的教會最擔憂的事，保羅行色匆匆，沒有忘記一群同作工的長老。殷殷告誡他們當如何牧養、如何對主忠心。保羅對教會的牽掛，正是我們今日服事教會的好榜樣。

學習保羅謙卑傳道的見證

「17保羅從米利都打發人往以弗所去，請教會的長老來。18他們來了，保羅就說：「你們知道，自從我到亞細亞的日子以來，在你們中間始終為人如何，19服事主，凡事謙卑，眼中流淚，又因猶太人的謀害，經歷試煉。20你們也知道，凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的，或在眾人面前，或在各人家裡，我都教導你們；21又對猶太人和希臘人證明當向　神悔改，信靠我主耶穌基督。」

          我們上一次信息中曾經提到以弗所，保羅因為在那裡傳道，造成當地製造偶像的生意受到損失，被人起哄推到戲園裡，連續大聲呼喊口號，想要消滅他。最後地方書記出面安撫百姓，他才得以平安脫險。在進入本段主題以前，我們先要知道以弗所教會是從什麽時候開始的？應該是保羅在第二次旅行佈道回程時建立的，約在主後53年。這個教會自從保羅走了以後，有亞波羅過來牧養，亞居拉、百基拉也曾在這裡服事。在第三次旅行佈道初期，保羅又到了以弗所，曾經在那裡待了兩年三個月，在公會、又在推喇奴學房與人天天辯論福音，最終亞細亞周圍的城市的人都聽聞福音的內容，也有許多人歸信。保羅在這兩次來到以弗所的過程，與當地教會的弟兄姊妹，建立了深厚的感情。既然保羅與他們感情很深，應該在第三次旅行佈道結束回程時去探訪他們。但是保羅沒有過去，只是差派弟兄到他們那裡，請教會的長老過來見見面。因為他決心往耶路撒冷，心甚迫切，他期待及早趕往耶路撒冷，不想在亞細亞耽延太多時間。這在16節清楚說明了：「乃因保羅早已定意越過以弗所、免得在亞西亞耽延．他急忙前走、巴不得趕五旬節能到耶路撒冷。」所以，此次保羅與以弗所眾長老見面，可以說是在匆忙之中安排的寶貴機會。眾長老也過來了。這裡描述以弗所教會使用單數，是將眾長老看作是同一個教會的，即使聚會點不同，但是被視為是同心一起服事的。雖是一個教會，卻有眾長老集體領導。這是初代教會的普遍狀況，可以成為我們今日教會學習的典範。一個地區雖有許多聚會點，卻仍然是一個教會，帶領牧養教會的長老，可以有多位，一同治理、一同牧養。

          保羅向他們回顧了過去與他們一起服事的情形。保羅說：「你們知道。」表示這些都是他們能夠記得，並且見證之事。同時保羅又鼓勵同工效法他服事的榜樣。效法的內容是什麽呢？「在你們中間始終為人如何，服事主，凡事謙卑，眼中流淚，又因猶太人的謀害，經歷試煉。」這群保羅的同工，長期觀察保羅，對保羅的行事為人有一定的了解。他們知道保羅服侍的心是前後一致的。多少人有一時的熱情，但撐不到了多久就冷卻了。因為他們心中沒有激勵他們堅持下去的動機，這動機是出自於神的愛。如果不是經歷從神來的愛，任憑誰遇上保羅九死一生的遭遇，肯定會打退堂鼓。保羅卻不退卻，心中對傳道的熱情仍然保持。保羅讓這群同工回想，他自己平日與他們同在時是如何為人的，後面解釋他所謂的為人，就是帶著謙卑的心態，並且流著淚來服事主。這正是身為主僕人重要的品格，一是謙卑、二是為了教會眼中流淚。

為何會為教會流淚？多半是為了同工之間的關係、為信徒成長擔憂、為教會受到異端攻擊而搖擺，這些都是身為僕人所掛念的事。保羅自許是謙卑的僕人，他不是用強勢來責備同工，而是循循善誘，期待引導同工順服，這種謙卑的牧養的方式，可能會遇到抗拒，甚至受到傷害。保羅為教會流淚，多半也是為了維繫教會同工之間和諧關係這問題。

          19節後半，另有一分詞片語來描述，保羅在什麼情況之下服事主，就是在猶太人的陰謀攻擊下，受盡試煉。這些外在的攻擊，也會讓保羅因福音事工無法順利推展而流淚。都是以弗所同工看在眼裡的。保羅希望他們謹記住他服侍的態度，即使他不在同工身邊，他們也能有事奉的榜樣可以遵循。

          保羅在20節又提到了「你們也知道」，藉此提醒他們保羅在他們當中另外一些值得回顧的事。這件事就是保羅如何對他們殷勤教導。保羅對同工說：「凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的，或在眾人面前，或在各人家裡，我都教導你們。」保羅所教導的內容都是對門徒有幫助的。只要是能夠幫助同工屬靈成長，保羅都是傾囊相授，毫不藏私。這裡講的避諱，就是因著某種緣故，把該講的話保留住，不講出來。這種畏首畏尾之事保羅絕不做。可見保羅樂見同工得益，不怕說出的話得罪人、也不會擔憂同工學會更多知識，而輕視他。他在公開場合、在私下家庭聚會中，都知無不言，把自己所領受的，傾全力教導同工。這是個無私的好牧者的榜樣。20節的分詞片語，描述他教導的內容，「又對猶太人和希臘人證明當向　神悔改，信靠我主耶穌基督。」這句現在式的分詞「作見證」，表示經常不斷地，向不管是何種族、何階層的各種人，見證的內容就是後面的兩個受詞，悔改歸向神，並歸信耶穌基督。這也應當是我們今日傳福音主要的內容。

          保羅在以弗所的事奉就是一個神僕人最好的榜樣。為了群羊的需要謙卑服事，為他們不長進、內部紛爭而憂傷。即使在外界的排擠抵制之下，仍然積極向人見證主耶穌的福音，引導人悔改歸向神。這就是一個傳道人該有的服事態度。也是弟兄姊妹效法的對象。我們雖然不見得是全職傳道人，但是保羅要我們注意觀察他，效法他服事的態度。即使帶職事奉，也是我們學習的好榜樣。

保羅不以前路艱難為意

「22現在我往耶路撒冷去，心甚迫切（原文是心被捆綁），不知道在那裡要遇見甚麼事；23但知道聖靈在各城裡向我指證，說有捆鎖與患難等待我。24我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明　神恩惠的福音。」

         接著保羅向著以弗所眾長老預告自己將前往的道路，他要繼續往耶路撒冷去。他去那裡有何目的？從過去他所寫的書信，我們可以略窺一二。在前面的19章經文敘述：「保羅心裡定意、經過了馬其頓亞該亞、就往耶路撒冷去、又說、我到了那裡以後、也必須往羅馬去看看。」他迫切想回耶路撒冷，是要向眾使徒見證外邦的福音工作得到的成果。期待猶太教會清楚向外邦人宣揚福音的方向，正是在完成主交付的使命。以期得到教會支持他繼續往更遠的地方宣教。他並且帶著眾教會的捐款要回耶路撒冷賑災，此捐款顯示外邦教會對猶太教會主內靈裡相連的愛心。保羅想回耶路撒冷的心甚迫切，他看重的是主內教會的合一，無論猶太或外邦教會，應該同心合意繼續向外宣教的事工。22節說心甚迫切，原文的意思是我被靈捆綁，此處翻成聖靈更加適合，也就是保羅的心被聖靈催促，似乎有個急迫的驅動力，非得繼續前行，前往耶路撒冷。修飾「往前去」的分詞「捆綁」使用完成式，表示不是一時的感動，而是早就在他心中產生，並且現今迫切的心仍然沒有消失。22節後半句的分詞片語，也是提及保羅前去耶路撒冷的情境，就是前途未明，不知道何事將要發生在他身上。唯一能夠知道的是，聖靈向他嚴重地指出，在前往的城裡有綑鎖與患難等待著他。

         即使在這種情勢下，他仍心意堅定地繼續往耶路撒冷前行。因為他知道他此次去耶路撒冷的重要性，是為了要完成主吩咐使命的一部分。我們會覺得疑惑，既然回去前途未卜，並且還有患難等待著他，要將他捆鎖。為了繼續完成使命，應該留在外邦，保留住生命才對啊？保羅卻不作如是想。他把回去的行程當成是福音使命的重要一步。在24節前半句，他說：「我卻不以性命為念，也不看為寶貴。」一開始有個連接詞「卻」，對比前面說的保羅感到被聖靈急切地催逼。雖然被聖靈催逼去危險之地，但是自己的生命的安危卻不是他所牽掛的事。還有一個形容詞來形容他對生命的態度，對他來說，除了不以生命為念以外，他也不把生命看成是寶貴的。24節後半句:「只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。」是個不定詞片語描述保羅有此心志的目的。保羅不以生命為念，主要支持他的力量就是，他極力想要完成他當行的道路，以及他從主耶穌手中所領受的使命，也就是見證神恩惠的福音。

他一生不畏生死，馬不停蹄地往前衝，主要的動力就是，主已經將使命交託給他，而他沒有其他選擇，唯有心無旁騖地向著標杆直跑。甚至連他身家性命的安危，都可以置之度外。

         我們看到了十九世紀，正是基督教宣教運動展開的時刻。當時來自於歐美的宣教士，幾乎都是放下原本在家鄉優越的生活條件，來到偏遠的地方，重新適應新的生活環境，學習新的語言，向不認識基督的外國人傳福音。其中有一位宣教士戴德生是我們十分熟悉的。他十九歲就立志要來中國，向中國人傳講基督的福音。因此，他在英國時，就操練自己過信心的生活。也就是在極拮据的生活條件下，每個月靠著仰望神的供應過生活。這操練確實在他來到中國後幫助了他。他多次經歷困難，來自後方的奉獻不足，宣教士們沒有工資可發。他堅持不向人募款，等待神的手動工。神確實興起關心他們的同工，及時將款項寄到，他們最後化險為夷，轉危為安，平安解決了財務的問題。更讓他心碎的是，義和團事件時，他那時正在英國養病，內地會宣教士在動亂中被殺死將近九十名，約佔所有殉道者的一半。他心中痛苦如刀割，連向神禱告都說不出話來。然而，他仍然鼓起力氣，抱病前往中國探望驚魂甫定的同工。到了中國，他已經病重，仍然前往揚州、浙江去探望同工，為同工打氣。湖南是新建立的宣教據點，戴德生沿著長江，再從湘江逆流而上，前往長沙。到達的第二天，他就被主接去。最終埋骨於鎮江，他奉獻一生宣傳福音、拯救靈魂的土地。

         宣教士的一生就是如此，自己的生命已經不以為意了。一般的人生命的平安舒適是最為看重的事。但是對於宣教士，在他們出去的一刻，已經抱定埋骨異鄉的決心。為何他們能有這般的膽量？不是他們自己有什麽雄心壯志要完成，不是他們為要滿足宗教狂熱。那都是拿屬世之心，度屬靈人之腹。要功成名就，安享天年，在家裡待著不好，還要飄洋過海，被人排斥、被人厭棄。冒著被殺的危險，經歷九死一生的生活。原因無它，與保羅一樣，為要完成主耶穌交付的福音使命。因此，個人生活舒適、生命安危，早就不以為意。我們今天讀到保羅的臨別贈言，知道他為宣教心中迫切的原因，正也是激起歷代宣教士勇敢走出去力量的來源。宣教的心志是教會歷史中傳承下來的，是前後一貫的。都是源自於主耶穌的吩咐。就是使徒行傳第1章8節說的：「但聖靈降臨在你們身上、你們就必得著能力．並要在耶路撒冷、猶太全地、和撒瑪利亞、直到地極、作我的見證。」這火今日仍然未熄，仍然在激勵我們接下保羅的福音棒子，將福音傳向未得之民所在的地方。

警戒忠心牧養教會

「25我素常在你們中間來往，傳講神國的道；如今我曉得，你們以後都不得再見我的面了。26所以我今日向你們證明，你們中間無論何人死亡，罪不在我身上（原文是我於眾人的血是潔淨的）。27因為　神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的。28聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養　神的教會，就是他用自己血所買來的（或譯：救贖的）。29我知道，我去之後必有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。30就是你們中間，也必有人起來說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。31所以你們應當警醒，記念我三年之久晝夜不住地流淚、勸戒你們各人。32如今我把你們交託　神和他恩惠的道；這道能建立你們，叫你們和一切成聖的人同得基業。」

          在向以弗所長老回顧過去殷勤服事態度，並告知返回耶路撒冷的計劃後。保羅警戒他們小心假教師對教會的破壞。保羅先預告他們日後再見面的機會可能不多了。事實上保羅此後被關進羅馬監獄之前，他們未曾再見面。直到保羅後來被放出來後的兩年，聖經沒有這段期間他宣教行程的記載。他曾經寫信給在以弗所牧會的提摩太兩次，信中曾寫到他後來獲釋後有機會再去以弗所。所以，保羅預告他們之間不會再見面，是保羅自忖，此去耶路撒冷必然面對監禁甚至殺害，再見面的希望渺茫。既然保羅認為這是最後見面的機會，當然臨別的贈言也更加語重心長。保羅首先告誡他們謹慎守住過去保羅對他們的教導。他說：「我今日向你們證明，你們中間無論何人死亡，罪不在我身上。」原文是：我在你們的血上是無辜的，意思就是如果你們有人在神的審判上被神討罪流血的話，我在此事上心是清潔的。也就是說我已經把我該盡的責任都已經盡心做到了，如果你們中間還有人在道德上犯罪、或是真理上犯罪。不能怪我沒有事先把嚴重性警告你們。這是保羅身為牧者的自我期許，就是清清楚楚地把神所有的教訓教導門徒，不管是好聽的、或難聽的。他說：「因為神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的。」這裡的「避諱」與20節出現的是同一個字。20節說的是，保羅對於同工有益的事，沒有一句因為退縮而不敢講。這裡也是一樣，所有對弟兄姊妹該有的警戒，沒有一樣因為怕得罪人而退縮不講的。保羅勇於規勸的牧者風範在今天的社會尤其難得，多少牧者只敢講大家歡迎的話，對於聽了之後會得罪人，或者聽了讓人扎心的話，就避開不說了。明哲保身雖然可以保持眾人對牧者的歡迎，但是讓弟兄姊妹對於罪的嚴重性掉以輕心。最終犯罪落在神的審判中，牧者也有一份未事先警戒的責任。此處經文顯明一個真理，牧者最重要的責任是按照神的心意帶領群羊，不是在群羊中爭取別人對自己的讚揚或喜愛。如果是違反神心意之事，寧可自己被誤會、被討厭，也要照著聖經真理，清楚向會眾指出來。

          28節一開始是對長老的命令：「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養　神的教會，就是他用自己血所買來的。」保羅要長老們為自己，也為全群謹慎，時態是現在式，意思就是要他們一直保持謹慎。長老的職分就是群羊的監督，且是聖靈所選召，並在教會中設立的，可以說是看管、餵養、保護群羊的牧羊人，也就是神將群羊託付讓他們照顧的負責人。這羊就是神的教會，也就是神用他自己的血所贖回來的。我們知道基督用祂的血將羊群贖回歸入祂的身體教會。這裡卻說這群羊是神用祂的血所買回的，教會也是神的教會。這裡路加沒有混淆神與基督的身份與工作。群羊是基督的也是神的，是基督用祂的血贖回的，也是神用祂的血贖回的。這裡當然指耶穌在十字架上流的血，這也是屬神的血。

          29節保羅預先警告他們：「我知道，我去之後必有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。」保羅這裡以兇暴的豺狼來比喻，破壞教會，傷害羊群的假教師。他們會進入教會，對教會造成嚴重的破壞。他們的特性是不愛羊群，不在乎羊的健康成長、不關心羊的存活，只關心自己的私利。保羅這裡事先警戒他們，要他們有所防備，善盡一個牧羊人當有的責任，保護群羊，不要讓羊被豺狼吞吃。就連他們當中也有人受假教師欺騙，與他們錯謬的道理呼應。保羅警告：「就是你們中間，也必有人起來說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。」這些人在教會中的影響是，說悖謬的話，也就是違反真理的錯謬理論，吸引門徒跟著他們走墮落的路線。

          保羅在30節再度命令他們：「所以你們應當警醒，記念我三年之久晝夜不住地流淚、勸戒你們各人。」警醒的內容是要經常記住保羅在這三年來，晝夜不停，為他們走偏而流淚、勸告他們悔改。在真道上的偏差在保羅心中是嚴重的事。教會剛成立三年，真理的根基尚未穩固，假教師已經滲透進來，已經在教會中勾引一些不穩固的人，跟從他們錯謬的歪道。真理的偏差對教會生存是致命的打擊。如果放任不管，最終整個羊群走進異端，對神的教會的破壞性是相當大的。今日教會同樣也有這樣的問題，異端千方百計要從教會中偷羊。他們知道正面與真理辯論，得不到群羊採信。所以常用的手段就是假扮成熱心的樣子，盡心盡力滿足人的需要。但是最終看到他們勾引教會中搖擺的分子，對教會批評、分裂、興風作浪，就看見異端的本質露出來了。異端不是來建造教會的，是拆毀神的教會。被異端攻擊的教會，如果不採取斷然措施，常會四分五裂，群羊被擄走，迷失、死亡、最終教會解散。今日國內外常見的異端有「全能神」，化妝成熱心愛主的樣子，到處結交基督徒，背後是想要偷拉羊。

          那教會當怎麼樣防備異端呢？唯有在真理上裝備信徒，讓群羊對聖經真理有紮實基礎。很多的基督徒對真理模模糊糊，雖然每個禮拜天聽道。然而，對神的話不清楚、連錯誤的理論也分辨出不出來，就很容易被異端欺騙。甚至連傳道人都有被異端哄騙，最後把整個教會都帶進異端的事發生。牧羊人的責任就是，在講台上清楚教導聖經教義，可能誤解的地方更要清楚解釋，避免信徒跌倒在錯謬的理論中。另外，還要養成信徒自己讀經、靈修的習慣。不能光靠著聚會聽道，自己需要從聖經裡領受神話語的供應。當信徒熟悉純正信仰的內容，就不容易被虛假的道理欺騙。訓練人分辨假鈔的方法，就是讓人經常接觸真鈔，讓他對真鈔的質感、顏色、圖案熟悉。一旦摸到不一樣的鈔票，會覺得不對。今天我們也是將聖經真理不斷地講解，讓弟兄姊妹熟悉真道，一旦聽到不一樣的道理，他們會很警覺地發現不對。牧者對於信徒屬靈身量也需要經常關心。揀選同工時，需要找真理清楚的。對於有口才、有恩賜，但是真理模模糊糊的人，要有所保留。不可以託付重任。以免那人跌倒後，對整個教會造成嚴重破壞。

          本段最後，保羅知道自己不可能經常與他們同在，但神的教會如何能平穩健康地發展？保羅對長老說：「如今我把你們交託神和他恩惠的道；這道能建立你們，叫你們和一切成聖的人同得基業。」保羅必須離去，不能經常陪著他們。但是他將教會交託給神，還有交託給神的恩道，也就是神恩典的話語。教會沒有最初建立的牧者，仍然能夠生存。因為是在神的手中，並且也是在神的話語的保護中。門徒只要立定心志跟從神，按照神的話語的教導，繼續服侍。就不怕異端的攻擊。我們今日的教會也是如此，不可能有哪一位有恩賜的牧者永遠陪伴著教會。只要是神的教會，祂必然與群羊同在。祂的道也在群羊心中帶領著我們。今天世上的教會，有好多並無人牧養，但是神興起忠心的肢體，即使恩賜尚未成熟，但是為了神託付的使命，就願意盡心按照神的話語照管羊群。一步一步摸索，羊群還是能生存，能繼續長大。為何如此能如此？不是牧者不重要，而是神呼召同工，將帶領的恩賜賜下。即使恩賜尚不成熟，但是神與群羊同在，神的話語就是同工們能夠找到方法牧養，並得以有糧食餵養群羊的途徑。這支撐了許許多多還在成長中的教會。我們普世屬神教會是合而為一的，如果我們知道有教會存在需要，無力牧養。有能力、有同工、有負擔的教會責無旁貸，應當伸出援手。這才體現普世教會是一個身體，互相幫補、互相支援。保羅告訴我們的教訓，就是如此。我們將來是與眾聖徒同得基業的。不能說我們在地上互不相干，各自為政，有一天到天上就成為一群，同得基業。那是前後不一致的想法，既然將來在天上是一家，在地上只要是純正信仰的基督教會當然也是。我們在地上的眾教會應當有這種體認。保羅給我們留下了好榜樣，他愛教會，即使臨行之前也不忘記殷勤勸勉。這就表示，在他的心中，教會不受地理轄制，外邦、猶太、各民、各族的教會，在神的眼裡是一家，在保羅的眼裡也是。我們有無這種體認呢？

結論

本段經文提到保羅與以弗所教會長老的臨別贈言。話語中表現出保羅對以弗所教會的愛，教會是他建立的，他曾經在那裡經過多次，最長待過兩年三個月，每天與人辯論聖經真道，讓福音信息傳到遠近各地。他實在愛這群羊，為了讓他們在保羅離去後，健康成長，他語重心長地吩咐他們三件事。（1）要效法他平日服侍的榜樣，如何謙卑待人、為羊流淚。（2）告知他心中被聖靈引領，迫切想要前去耶路撒冷，為要傳遞福音在外邦宣揚的情形，並帶著外邦教會對耶路撒冷賑災的捐項。所作所為都是想要按照主所吩咐的，讓基督吩咐的福音使命，把猶太與外邦教會連在一起。（3）命令長老忠心看管羊群，警戒假教師會如同兇惡的豺狼來偷羊。期待長老按照神的恩典之道餵養群羊，關照羊的健康。保羅不能永遠留在他愛的教會身邊，但是將教會交託神、並祂的恩道。這群羊在神的手裡，在神話語的光照下，必然能夠平安成長。我們從這段信息中看到了一位忠心牧養的僕人，不但愛主、也愛主所託付他照管的羊群。他真是我們學習的榜樣。

勇敢面對宣教的挑戰

保羅第三次旅行佈道，先來到以弗所。以弗所是小亞細亞臨愛琴海的主要城市，是個異教之風非常興盛的地方，城裡有亞底米女神的廟。城中居民受到外邦宗教的影響，迷信邪術、交鬼、偶像崇拜，皆非常風行。在這種環境中要向當地人傳講福音。是會遇到相當大阻力的。阻力主要來自有些人在歸信時，對信仰認識不清楚，需要被福音導正、靈界力量的攻擊、還有當地異教勢力的排斥。讓我們一起來看保羅在以弗所如何面對這些宣教的挑戰。

導正信仰不清楚的影響

「亞波羅在哥林多的時候，保羅經過了上邊一帶地方，就來到以弗所；在那裡遇見幾個門徒，2問他們說：「你們信的時候受了聖靈沒有？」他們回答說：「沒有，也未曾聽見有聖靈賜下來。」3保羅說：「這樣，你們受的是甚麼洗呢？」他們說：「是約翰的洗。」4保羅說：「約翰所行的是悔改的洗，告訴百姓當信那在他以後要來的，就是耶穌。」5他們聽見這話，就奉主耶穌的名受洗。6保羅按手在他們頭上，聖靈便降在他們身上，他們就說方言，又說預言（或譯：又講道）。7一共約有十二個人。」（徒19：1-7）    
    保羅在以弗所開始他的傳道工作，一開始遇見幾個門徒，他們的信仰與正常的基督徒信仰似乎有差別。保羅問首先他們：「你們信的時候受了聖靈沒有？」這個問題隱含的意思就是，一個歸信的門徒，在信主之後，理當領受聖靈。如果沒有是不正常的。所以保羅才會藉著個問題，來分辨到底他們的信仰是否正確。他們回答：「沒有，也未曾聽見有聖靈賜下來。」可見這群人完全不曾知道五旬節聖靈降臨的事件，更未曾領受聖靈。我們知道五旬節聖靈降臨後，彼得向耶路撒冷居民傳道，有三千人決志信主。那時所有信主的門徒，都領受了聖靈。這記載在使徒行傳：「彼得說，你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。」這裡彼得告訴每一個信主的人，領受聖靈的應許會臨到所有信靠的人身上，包括將來歸信的後代子孫、以及後來聽福音信靠的遠方之人，包括以弗所信徒。所以信主卻沒有受聖靈不是正常信徒當有的狀況。這也難怪，因為他們連聖靈降臨都能不知道，可見聽見的福音不是從使徒傳出來的純正信仰。

      為了要進一步澄清問題出在哪裡，保羅接著追問：「這樣，你們受的是甚麼洗呢？」意思就是，既然信仰可能不純正，就要知道當初信的福音內容對不對。保羅問他們接受的是什麽洗，就是要分辨他們受的洗是否是，當聽聞耶穌基督的福音後，決心接受救恩，奉耶穌基督的名受的洗。得到的回答是：「是約翰的洗。」這就清楚了。以弗所信徒所領受的信息只是約翰所傳的，悔改離棄罪的呼召，所受的洗也只是悔改的象徵。他們必不清楚耶穌基督所帶來的聖靈的洗，也不知道「凡接受耶穌的信徒都當領受聖靈」這真理。一個人不能只停留在對自己的罪悔改，卻不知道耶穌寶血已經洗清我們的罪。我們因著信，已經在神眼中成為稱義之人，並且都能領受聖靈住在我們裡面。單單接受約翰傳的悔改之道，還不能算是真實的信徒。必須相信主耶穌的赦罪之恩，領受主所賜的新生命，才能成為真正的基督徒。所以保羅趕緊為他們把福音再傳講清楚，他引用約翰的話：「當信那在他以後要來的，就是耶穌。」表示這些接受約翰洗禮的人，尚未真正信靠耶穌，還不算是重生的基督徒。保羅在清楚傳完福音以後，要求他們奉主耶穌基督的名受洗。此刻他們已經領受純正的福音，算是真實歸信主的人。我們對於宣稱信主的人，有時也需要有分辨能力，若是所信的內容不是耶穌基督帶來的救恩，領受的福音不純正。我們同樣也需要為他們澄清，將福音真道講解清楚。

      我們注意到第6節，保羅按手，他們就有特殊的經歷出現。這是每個基督徒都該經歷的常態嗎？有人提出受洗與受聖靈應該要分成兩階段，這觀念正確嗎？從前面保羅的質問，就可以看出，保羅認為信與受聖靈應該是緊密相連的。當保羅按手在他們頭上，聖靈便降在他們身上，他們就說方言，又說預言。這是特殊的靈恩經歷，並不表示領受聖靈的洗必然會出現這種經歷。更不能把經歷當成受聖靈的洗的證據。我們從使徒行傳中許多例子來看，五旬節領受聖靈的使徒是有方言的經歷。但是，聽彼得講道信主的三千、五千信徒，卻沒有任何證據顯示他們領受聖靈時也說方言。並且保羅勉勵哥林多教會全體都要領受聖靈的洗，同時卻也教導屬靈恩賜不是人人皆相同，而是聖靈隨己意賜給各人的。可見聖經的敘述，並非一致地將受聖靈與說方言連在一起。說方言不能被視為領受聖靈的必要條件，也不能當成受聖靈的證據。這是初代教會時代，為了讓第一次領受聖靈的使徒知道自己已經受聖靈了，第一次福音臨到外邦信徒的時刻，讓他們知道自己已經受聖靈了，在他們身上就顯出了得重生的證據。不能當成是以後所有信徒的通例。今日的基督徒在重生得救時，就應該同時領受聖靈，而不是要求所有人都追求屬靈恩賜的經驗，把這當成第二次的恩典。

      當保羅在福音工場中，遇到信仰不清楚的信徒，他首先分辨到底他們的問題出在哪裡？是否領受正確的福音真理，是否已經真實重生。若是得知他們信仰不純正，就需要重新將福音講解明白，讓他們回歸正道。以弗所信徒的情形就是個很好的例子。在今日異教興盛的環境下傳福音，會有許多信仰模糊的信徒，有的是有真實生命，有的卻有嚴重偏差。不管在任何環境，保羅堅持不與世俗的理論混雜，毫不妥協地傳純正的福音，這也是我們今日應當學習的態度。

放膽為真道辯論

「8保羅進會堂，放膽講道，一連三個月，辯論　神國的事，勸化眾人。9後來，有些人心裡剛硬不信，在眾人面前毀謗這道，保羅就離開他們，也叫門徒與他們分離，便在推喇奴的學房天天辯論。10這樣有兩年之久，叫一切住在亞細亞的，無論是猶太人，是希臘人都聽見主的道。」（徒19:8-10）

      在前兩次旅行佈道的過程，保羅一貫的宣教策略就是先向猶太人傳福音，再向外邦人傳。他在以弗所也是如此，先進猶太人會堂，向熟悉舊約應許的猶太人傳基督。他一連在那里傳講了三個月，可見會堂起初還並沒有阻擋他傳道。第8節的主要動詞是「放膽講道」，這是一直不斷地講。接著作者使用兩個分詞「辯論」、「勸化眾人」來描述講道的方式。意思就是用理性思辨讓人明白，也用話語勸說讓人信服。講道的內容就是「神國的事」，也正是使徒行傳從頭到尾記述傳福音的重點。

      後來保羅遭到猶太人激烈地抵擋，他們心裡一直保持剛硬，又一直用惡言詆毀來反對保羅，保羅才轉到外邦人中傳。保羅不會放棄讓人聽到福音的機會，只要有機會傳講，他就把握機會去做。若遭遇抵擋，他也不會讓福音停頓下來。抖抖身上的灰塵，往下一個地方去，並要求門徒離開，不需要與拒絕福音的人糾纏不休。他到了推喇奴學房，連續兩年，天天與人辯論。辯論的對象不僅有外邦人，也有猶太人。可見保羅是一個不怕與人面對面辯論的人。聖經解釋、與神學理論的辯論極耗精神，保羅連續兩年天天如此，是要很大毅力才能做到的事。最後的結果是：「叫一切住在亞西亞的，無論是猶太人，是希利尼人，都聽見主的道。」這就是支持保羅能夠撐下去的力量，主給他的呼召就是向外邦人傳福音。雖然保羅只停留在推喇奴學房，影響力卻散佈到亞西亞周圍的城市。大概是名聲已經傳播到附近的人耳中，有人特意過來找保羅辯論。在辯論的過程中，真理越辯越明，福音的真理被傳揚出去了。可見聖經中禁止的辯論是，對信仰沒有實際幫助的意氣之爭，不是為追求真理而進行思想交流。我們今日的基督徒，可有願意為福音的緣故，日日與人進行思辯，在過程中將福音傳遞出去。這樣的人，在今日真理不明、各吹各調的社會，信徒莫衷一是、難分真假。越是需要有對真理認真的人，能花上時間代價，思想主的話語，藉著文字傳遞出來，甚至不惜與異議者思想交鋒，為了讓真理在辯論中呈現出來。

勇敢衝破邪術的轄制

「11　神藉保羅的手行了些非常的奇事；12甚至有人從保羅身上拿手巾或圍裙放在病人身上，病就退了，惡鬼也出去了。13那時，有幾個遊行各處、念咒趕鬼的猶太人，向那被惡鬼附的人擅自稱主耶穌的名，說：「我奉保羅所傳的耶穌敕令你們出來！」14做這事的，有猶太祭司長士基瓦的七個兒子。15惡鬼回答他們說：「耶穌我認識，保羅我也知道。你們卻是誰呢？」16惡鬼所附的人就跳在他們身上，勝了其中二人，制伏他們，叫他們赤著身子受了傷，從那房子裡逃出去了。17凡住在以弗所的，無論是猶太人，是希臘人，都知道這事，也都懼怕；主耶穌的名從此就尊大了。18那已經信的，多有人來承認訴說自己所行的事。19平素行邪術的，也有許多人把書拿來，堆積在眾人面前焚燒。他們算計書價，便知道共合五萬塊錢。20主的道大大興旺，而且得勝，就是這樣。」（徒19：11-20）

      以弗所是個深受邪術影響的地方，當地盛行的邪術有通靈、念咒敢鬼等。如同今日迷信盛行的地方，常見巫婆、捉妖、作法、念咒、改運、收驚、牽亡魂、跳大神等。百姓的心被靈界勢力轄制，害怕受到神秘力量的侵害，而降服在它的威脅之下。行巫術者利用這種恐懼心理，控制人心，從百姓中貪圖利益。他們會恐嚇百姓，要求他們花錢來買平安，購買他們邪術的書籍、偶像、護身符、照妖鏡等物品。或是收錢為他們作法，排除靈界對他們的侵擾。事實上他們自己就是靠著邪靈工作來謀生的。邪靈干擾越厲害，百姓越是來求助，他們的生意也越興旺。簡直成了一門賺錢的行業。

      對於這種現象保羅要如何對付？11節說：「神藉保羅的手行了些非常的奇事；甚至有人從保羅身上拿手巾或圍裙放在病人身上，病就退了，惡鬼也出去了。」這句話使用非常的奇事來描述保羅行的神蹟，就如碰到保羅所接觸的物品，病也得到醫治。我們會有個困惑，如果保羅也行神蹟醫病，甚至連碰到保羅的物品都有治病的能力，那豈不是與邪術沒有差別了？事實上，11節一開始就講了，這工作不是保羅憑自己能力行出來的，而是神藉著保羅的手行的。為何要使用這種類似後來天主教用聖物的方法？事實上不是要百姓去崇拜聖物，而是使用當地熟悉的背景，來讓他們驚訝神能力的奇妙。當他們看到神藉保羅行出的神蹟，能力遠大過靈界的勢力，就能歸榮耀給神。主耶穌在醫治血漏婦人時，也是透過婦人摸耶穌的衣裳墜子時，能力從祂身上流出。不是與使用類似邪術的方法。而是因著當地人的有這種觀念，主耶穌利用這觀念來成為一個接觸點，讓百姓驚嘆神的大能超過邪術，進而願意離棄邪術，打開心門接受基督。

      那時候有些遊行各處為人驅魔的猶太人，在當地為人念咒趕鬼。事實上他們行的就是邪術。他們竟然模仿保羅，奉保羅所傳的耶穌的名敕令鬼從人身上出來。結果不但無效，反而被鬼嘲笑，嘲諷他們：「耶穌我認識，保羅我也知道。你們卻是誰呢？」可見靈界勢力確實有些超自然的能力，能知道一些常人不知的事，但是牠們的能力無法與神相比，並非無所不知、也非無所不能。為何污鬼不聽那些行邪術者奉主名趕鬼的命令呢？因為趕鬼不是一套法術，不管誰施行都能有效。而是為了彰顯出神的能力，讓人的心歸心基督。因此，必須是信主之人，憑著信心，靠著神的能力趕鬼，才能有果效。這能力不是隨便讓無關之人任意使用的。今日民間若有基督徒趕鬼，同樣的必須為福音的緣故，在彰顯主的能力的條件下，才能使用。若為了沽名釣譽、凸顯人的能力、顯揚自己的名聲、賺取利益，主都不會與他們同在。趕鬼反而最後被鬼攻擊，如同士基瓦的二兒子一樣，被鬼制伏，受傷，落荒而逃。

      這件事轟動了整個以弗所，不管是猶太人、外邦人，都聽聞這其妙的事情，心感驚訝而願意離棄邪術。許多本來行邪術的，開始把他們過去使用的邪書丟棄，在眾人面前堆積起來燒掉。路加形容這些邪術的價值，共合五萬塊銀元。可見當時邪術書籍數量之大，焚燒的場面相當可觀。今天的社會，，被邪術影響同樣很大，書店裡基督教的靈修書籍如鳳毛麟角，而風水、算命、改運、秘術、氣功、打坐、修煉的書竟然擺列成堆。可見民間的風氣是棄正道而取歪道。

在這種環境下，基督徒更要堅守信仰，並靠著主賜的能力，忠心為主作見證。遇到迷信、邪術的挑戰，不要害怕，奉主耶穌的命名，敕令鬼魔勢力停止騷擾百姓。我們真的盼望主的大能奪回人心。向保羅遭遇的一樣：「主的道大大興旺，而且得勝。」越是在屬靈征戰的前線，越是會經歷神大能的同在。我們若不信神有此能力，也不可能運用此能力。釋放被轄制的人心，突破口就是基督的大能，靈界惡勢力無法勝過基督。我們不用畏懼，一旦遭遇到了，憑著信心，照著主的吩咐去行。我們必然可以看到主的能力勝過惡者，主的道大大興旺，這種結果。

面臨動亂的脅迫

「21這些事完了，保羅心裡定意經過了馬其頓、亞該亞，就往耶路撒冷去；又說：「我到了那裡以後，也必須往羅馬去看看。」22於是從幫助他的人中打發提摩太、以拉都二人往馬其頓去，自己暫時等在亞細亞。23那時，因為這道起的擾亂不小。24有一個銀匠，名叫底米丟，是製造亞底米神銀龕的，他使這樣手藝人生意發達。25他聚集他們和同行的工人，說：「眾位，你們知道我們是倚靠這生意發財。26這保羅不但在以弗所，也幾乎在亞細亞全地，引誘迷惑許多人，說：『人手所做的，不是神。』這是你們所看見所聽見的。27這樣，不獨我們這事業被人藐視，就是大女神亞底米的廟也要被人輕忽，連亞細亞全地和普天下所敬拜的大女神之威榮也要消滅了。」28眾人聽見，就怒氣填胸，喊著說：「大哉，以弗所人的亞底米啊！」29滿城都轟動起來。眾人拿住與保羅同行的馬其頓人該猶和亞里達古，齊心擁進戲園裡去。30保羅想要進去，到百姓那裡，門徒卻不許他去。31還有亞細亞幾位首領，是保羅的朋友，打發人來勸他，不要冒險到戲園裡去。32聚集的人紛紛亂亂，有喊叫這個的，有喊叫那個的；大半不知道是為甚麼聚集。33有人把亞歷山大從眾人中帶出來，猶太人推他往前，亞歷山大就擺手，要向百姓分訴；34只因他們認出他是猶太人，就大家同聲喊著說：「大哉！以弗所人的亞底米啊。」如此約有兩小時。35那城裡的書記安撫了眾人，就說：「以弗所人哪，誰不知道以弗所人的城是看守大亞底米的廟和從宙斯那裡落下來的像呢？36這事既是駁不倒的，你們就當安靜，不可造次。37你們把這些人帶來，他們並沒有偷竊廟中之物，也沒有謗讟我們的女神。38若是底米丟和他同行的人有控告人的事，自有放告的日子（或譯：自有公堂），也有方伯可以彼此對告。39你們若問別的事，就可以照常例聚集斷定。40今日的擾亂本是無緣無故，我們難免被查問。論到這樣聚眾，我們也說不出所以然來。」41說了這話，便叫眾人散去。」（徒19：21-41）

      保羅的行動證明神大能的同在，轟動了當地的人。主的道大大被傳開，同時也侵害到宗教上的既得利益者。他們靠著賣亞底米偶像的銀龕謀利。亞底米是以弗所人崇拜的偶像，是管理生殖的女神。傳聞天上掉下亞底米女神的隕石，當地人用來製造亞底米神像，因此說她是由天而降。製造偶像神龕的銀匠，見人心離開偶像，生意蕭條。因著利害關係，煽動百姓暴亂。使用的手段就是利用宗族情緒、以及鼓動宗教排外的感情，稱保羅是外族人，不尊重當地信仰，反而稱亞底米是人手所作的偶像，讓百姓不要把亞底米當作神來敬拜。銀匠根本是為自己的荷包受損，鼓動百姓仇外的心理，期待消滅保羅福音事工，讓他再度能靠製造偶像發財。他誇張地描述，人心被福音帶走的後果：「這樣，不獨我們這事業被人藐視，就是大女神亞底米的廟也要被人輕忽，連亞細亞全地和普天下所敬拜的大女神之威榮也要消滅了。」他真正關心的不是偶像的榮耀，而是他自己的得利之路。煽動百姓情緒的結果，引起全城騷亂，他們抓住保羅，推他到劇院裡，以弗所劇院遺址如今還存在，確實可以容納兩萬五千人。百姓被鼓動，狂熱地喊著：「大哉，亞底米女神啊！」連續兩個小時。人心往往是盲目的，容易被煽動性的言辭鼓動。群眾一旦被刺激，後果是可怕的。

      最後書記出面，用公正的話語安撫群眾，平定騷亂。書記首先叫他們安靜，不可造次。其次讓他們找到控告的罪狀，到方伯前控告：「你們把這些人帶來，他們並沒有偷竊廟中之物，也沒有謗瀆我們的女神。若是底米丟和他同行的人有控告人的事，自有放告的日子，也有方伯可以彼此對告。」最後指出他們聚集是沒有理由的，而且會惹羅馬人查問：「今日的擾亂本是無緣無故，我們難免被查問。論到這樣聚眾，我們也說不出所以然來。說了這話，便叫眾人散去。」他對這案件的判例，對基督福音的傳揚，會產生正面的幫助。讓別有用心的控告者，一概要按照法律程序進行。不能嫁禍於傳道的基督徒。在異教之風籠罩的環境下宣道，保羅不必直接「毀謗」亞底米女神，或攻擊神廟。當真道被傳開，人心從異教的轄制中被解放出來的時侯，就是對撒旦最大的攻擊。最先受不了的就是靠著賣偶像維生的宗教產業界，他們煽動無知的信徒對偶像的狂熱，排除侵占他們宗教地盤的宣教士。這現像在佛教、道教、回教根深蒂固的亞洲常常發生。當宣教逐漸產生果效的時侯，就是依附在這些宗教制度下維生的份子感到坐立難安的時侯，也是接下來無知的群眾被挑起宗教狂熱，對宣教士及改信者進行無情打擊的時侯。中國義和團時的教難、印尼回教徒鼓動暴亂，燒殺基督徒、都是活生生的例子。回顧保羅在異文化中宣道所遭遇的困難，若不是聖靈的同在，主的道不可能被傳開。值得成為我們今天有心傳道者的激勵。

結論

從本段經文，我們看到了保羅在異教的抵擋中傳道的策略，有果效的佈道必須長期抗戰。在一個深受希臘哲學影響，又被異教偶像邪術所轄制的地方，保羅一面放膽與當地人辯論，闡明福音真道。一方面又靠著神賜下的行神蹟的恩賜，見證神的大能。叫一切聽聞福音的眾人，都知道神的大能，而對神生出敬畏的心，主耶穌的名從此就尊大了。保羅福音的行動對當地造成很大的衝擊，行邪術的人把書燒掉。保羅以神的權能攻破被撒旦控制的營壘。我們今日福音的工作，也同樣會遇到理性上的抗拒，我們需要長期與敵對者進行思想交鋒；也會遇到靈界攪擾，反對勢力煽動群眾阻擋，我們同樣需要神大能的介入。求神賜我們力量，效法保羅傳道的精神。

在困境中勇敢傳揚福音

保羅在經歷了雅典的佈道後，進入了哥林多與以弗所，這是結束第二次旅行佈道的最後兩個城市。也是羅馬帝國中商業繁榮、人口眾多的重要都會。保羅在這裡將會遇到什麼事？在過去傳道的經歷裡，必然有許多困難險阻出現在他面前，同時也充滿了傳福音機會。面對前面的道路，他會採取什麽佈道策略？讓我們從其中學到在初到的宣教工場上，開展事工的寶貴功課。

新地點、新同工

「這事以後，保羅離了雅典，來到哥林多。2遇見一個猶太人，名叫亞居拉，他生在本都；因為革老丟命猶太人都離開羅馬，新近帶著妻百基拉，從意大利來。保羅就投奔了他們。3他們本是製造帳棚為業。保羅因與他們同業，就和他們同住做工。4每逢安息日，保羅在會堂裡辯論，勸化猶太人和希臘人。5西拉和提摩太從馬其頓來的時候，保羅為道迫切，向猶太人證明耶穌是基督。6他們既抗拒、毀謗，保羅就抖著衣裳，說：「你們的罪（原文是血）歸到你們自己頭上，與我無干（原文是我卻乾淨）。從今以後，我要往外邦人那裡去。」（徒18：1-6）

      保羅離開雅典以後，進到了附近不遠的哥林多。當時人口約有75萬人，是愛琴海沿岸數一數二的大城。它也是個人文薈萃的大都會，充滿了大城裡追求的奢華宴樂的風氣，正如當今的紐約或巴黎。通常在越追求物質享受的城市，人心就越剛硬，對福音也就越沒有興趣。保羅踏上的是一塊福音的硬土。當時哥林多還沒有教會，保羅是第一次來到這城市。在一個完全不曾接觸福音的地方，要怎麼開展福音事工？這是保羅首先要克服的問題。

      首先，保羅的作法就是尋找所有可以幫助他傳道的資源，其中最重要的就是找到可以一起同工的人。第2節描述保羅：「遇見一個猶太人，名叫亞居拉，他生在本都；因為革老丟命猶太人都離開羅馬，新近帶著妻百基拉，從意大利來。保羅就投奔了他們。」亞居拉與百基拉這對夫婦原都是旅居羅馬的猶太人。革老丟年間，因為羅馬發生了基督徒與猶太教之間的衝突，產生動亂，皇帝下令驅逐猶太人出境。夫婦兩人就遷居哥林多，先於保羅在那裡居住。聖經中提到二人時，百基拉的名字多半放在她丈夫之前，表示在教會中她的身份可能更重要。作者路加並未提到保羅向兩夫婦傳福音，他們夫婦應該此時已經信主。他們以織帳篷為業，是保羅的同業，因著相同職業之便，保羅來到哥林多的時候，就投奔這對夫婦，得到他們的接待。他們一起居住，一起作工，成為主內的同工。織帳篷這個詞成為後來帶職事奉的同義詞，就是從這裡開始。我們從18章18節看到，他們後來與保羅同去以弗所傳道。從這裡我們可看出夫婦倆都是忠心愛主的人。再後來從使徒行傳18章24節，我們又看到了亞居拉夫婦見亞波羅對福音真理認識不清，他們夫婦倆將亞伯羅接過來，將神的道更加詳細地向他講解，導正他對真道認識的不足之處。從此我們知道百基拉是個對真理認識清楚的人，是有教導恩賜的同工。以後在他們家裏也成立了一個聚會點（林前16：19）。保羅在找到了合作的同工後，就開始向著周圍的人傳道。從本段經文我們看到了，來到了新的地方開始傳道工作，首先需要找到能夠合作的伙伴，大家同心協力，一起傳揚福音。

      其次，保羅按照以往的慣例，在每一個安息日進入猶太人的會堂。保羅去的目的並不是為了守律法裡安息日的規條，而是找到機會，在會堂裡與他們辯論，試圖勸化猶太人和希臘人相信耶穌是基督。這是從保羅開始傳道以來就一直使用的傳道方式。勸化這個字有藉著言語來說服別人接受的意思。前面「辯論」與「勸化」兩個動詞，作者使用未完成時態，表示保羅過去經常地、不懈怠地如此做。為何要從會堂開始？保羅應該是心中有個信念，福音的傳播是有次序的，猶太人是神的子民，每到一個地方，福音應當首先臨到猶太人，在遭到猶太人拒絕時，再將福音傳給外邦人。從保羅出來傳道，到他被關進羅馬監獄，一直遵循這個模式。保羅傳道時充滿了迫切的心，第5節後半說：「保羅為道迫切，向猶太人證明耶穌是基督。」他為自己的同胞不信基督，心中充滿了憂慮。他曾經在羅馬書中說：「我是大有憂愁，心裡時常傷痛。為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」（羅9：2-3）可見他對猶太同胞因著剛硬不信，而得不著救恩，心中充滿傷痛。猶太人對於保羅的熱心並不領情，不僅抗拒福音，還用污衊的話語毀謗保羅。面對同胞冷酷地抵擋福音，保羅的態度就是不多浪費唇舌，調轉腳步將福音傳向其他人。並不是保羅沒有耐心，如果聽道的人尚有慕道之心，即使一時難以接受，保羅仍然會苦口婆心地向他講解下去。但是如果連一點願意的心也沒有，神的福音工作是不需要被耽擱在那些無心的人身上。面對猶太人的激烈抗拒，保羅就抖著衣裳，象徵不與他們沾染任何關係。這做法在尼希米記曾經提到過。尼希米對同胞發出警告：「我也抖著胸前的衣襟說、凡不成就這應許的，願神照樣抖他離開家產和他勞碌得來的，直到抖空了。」（尼5:13）對於凡不願意順服神應許而行的人，以抖衣襟表示與不願沾染來自他們的一點灰塵，與他們斷絕往來。保羅並向他們說：「你們的罪（原文是血）歸到你們自己頭上，與我無干。」意思是表示猶太人心硬抗拒福音，有一天面臨審判的時候，罪責需要自己去承擔。保羅該說的已經都說清楚了，對他們仁至義盡，若他們最終受到神的審判，保羅手潔心清，在此事上沒有任何虧欠他們的地方。

      福音是不會被人剛硬的心攔阻的，保羅不會可憐兮兮地巴著他們，乞求他們接受。如果他們對福音是那麼輕視，保羅不會繼續浪費唇舌，把時間精神花在輕蔑福音的人身上。保羅嚴厲地宣告：「從今以後，我要往外邦人那裡去。」神福音的工作需要繼續前進，雖然遭到某些人拒絕，自有其他的人還未曾聽聞，他們之中必有人渴望得到神的救恩。傳福音的人不需要把一時一地的成敗放在心上，我們被神呼召向不信的世代傳揚福音真道，只管忠心地把福音傳達給未信的人，至於聽福音的人能否接受，不是我們所能左右的。聖靈自然會在人心中動工。即使遭到拒絕，也不必灰心，神自有祂至高的旨意。或許時間未到，無需強摘不熟的瓜。我們相信成事在於耶和華，我們只要盡該盡的責任，面對神沒有良心的虧欠，並將一切結果交付天父的手中。不必因為人的拒絕而患得患失。這就是保羅面對人拒絕福音時採取的作法。

主賜勇氣在外邦人中傳道

「7於是離開那裡，到了一個人的家中；這人名叫提多猶士都，是敬拜　神的，他的家靠近會堂。8管會堂的基利司布和全家都信了主，還有許多哥林多人聽了，就相信受洗。9夜間，主在異象中對保羅說：「不要怕，只管講，不要閉口，10有我與你同在，必沒有人下手害你，因為在這城裡我有許多的百姓。」11保羅在那裡住了一年零六個月，將　神的道教訓他們。」

      保羅在會堂傳道的工作表面上遇到了極大的抵擋，但並非完全沒有果效，至少有些人把福音聽進去了，日後仍然可能成為可收割的果實。保羅離開會堂後將福音對象轉向外邦人。他在會堂附近找到了一個對神敬虔的外邦人猶士都，當時的社會除了猶太人敬拜神，也有些外邦人因為聽聞猶太人所信的神，而對神產生敬虔的心。保羅來到了他的家，接受他的接待。他必然是聽了保羅傳的福音，也相信了基督。他家就成了保羅暫時居住，向周圍的人傳福音的據點。

因著靠近會堂，保羅除了向外邦人之外，並沒有放棄對猶太人傳福音的工作。向會堂中之人傳道的結果是，其中有人聽從了保羅所傳的道，願意信靠基督。第8節說：「管會堂的基利司布和全家都信了主，還有許多哥林多人聽了，就相信受洗。」管會堂的基利司布和他的家人應當是猶太人。這位基利司布在後來的哥林多前書中也提到，是保羅給他施洗的（林前1：14）。除了他們之外，還有許多周圍的哥林多人。他們都相信基督而受洗。這是保羅在哥林多結出的果實。可見即使福音遭遇抵擋，自有神所揀選之人，在聽到福音之後，被聖靈光照而悔改歸信。我們不需要因一時的挫敗而灰心。神自然會按照祂的旨意在人心中動工。既然福音工作在哥林多遭到抵擋，是否還要繼續下去？

      主在夜間，藉著異象向保羅顯現，用話語鼓勵他：「不要怕，只管講，不要閉口，有我與你同在，必沒有人下手害你，因為在這城裡我有許多的百姓。」在福音征戰遭到劇烈抵擋的時刻，神藉著向祂的僕人顯現，這在舊約時代經常出現。正如父神差遣摩西去埃及帶領百姓出來時，在荊棘火焰中向摩西顯現（出3：2-12）。又在約書亞帶領以色列民，要進入迦南地，與敵人爭戰之前，在異象中勉勵約書亞：「我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在。我必不撇下你，也不丟棄你。你當剛強壯膽。因為你必使這百姓承受那地為業，就是我向他們列祖起誓應許賜給他們的地。」（約1：5-6）同樣地在保羅的福音工作在哥林多面臨挫折的時候，主也是藉著異象，勉勵保羅不要害怕。第九節主的話裡有兩個對比的命令動詞：「不要怕，只管講」。前一個不要怕，是禁止保羅此時心中正害怕的想法。可見保羅當時確實因危險的環境而害怕。接著以轉換的語氣說出：但是要持續傳將福音下去。最後一個動詞是：你當不要保持沉默。我們在傳福音遭到拒絕的時候，最直接的想法就是心中生出挫折感，不想再繼續傳下去了。撒旦也經常使用挫敗感來打擊神的僕人，在傳福音遭到拒絕後，常會有失敗主義的思想在心中出現：「你所做的是沒有用的，沒有要聽你的，趕快放棄、承認失敗吧！」此刻保羅面對的就是這樣的處境。主沒有放棄哥林多這個城市。祂藉著鼓勵的話語勉勵保羅：因為有我與你同在，沒有人能夠攻擊你，導致你受到傷害。我們在傳福音時最怕別人攻擊，除了身體的攻擊之外，有時候是語言態度上的輕蔑、霸凌。主耶穌的同在是我們最大的安慰，我們何必害怕遭受攻擊。有主耶穌在我們身旁，一切的攻擊都臨到主耶穌的身上，有祂頂著，我們還怕什麽？

      接著主又提到勉勵保羅不要害怕的原因，是因為主的工作還沒有結束。主告訴保羅：「因為在這城裡我有許多的百姓。」除了主與保羅同在，並保護他，他不需要害怕。另外主為何要他繼續留在哥林多傳道下去，是因為這個城裡還有許多人是主的百姓，也就是主所要拯救來歸屬於祂的人。我們會有個疑問，保羅的福音都還沒有傳開，那些人都還沒有聽聞福音，怎麼能成為屬主的百姓。不用疑惑，這裡的是主的百姓，使用的是現在式動詞，不是將要成為主的百姓。在主的拯救心意中，屬他的人主早就已經知道。我們傳道的工作只是，讓這些屬主的人聽聞福音，而下定決心歸向祂。這一切都在主的手中，我們只是主差遣去與主一同完成收割工作的使者。福音工作是在神的主權底下，還沒有開始作，主就已經知道，在將要聽聞福音之人中有屬主的人。主的使者只要放膽地傳下去一定會有果效。神的揀選這觀念，不是讓我們在傳福音這事上怠惰，以為會信的終究會信，不傳也沒關係。不信的，怎麼傳也沒用，乾脆停止傳福音的行動，袖手旁觀。從保羅的經歷，我們知道，傳福音的心態不該是如此。神的揀選更鼓我們放膽把主的道傳揚下去，因為神已經知道聽福音的人中，必然有人是屬於主的，他們必然會歸向主。我們只管放膽去傳。不需要在遭到挫折後就灰心喪膽。

      保羅後來在哥林多城停留了一年六個月，是整個旅行佈道中停留最久，僅次於停留在以弗所的時間。哥林多教會因此被建立，成為希臘半島上重要的教會。從保羅的經歷我們學到了傳道工作需要長時間持續，細水長流，而不是蜻蜓點水。遭遇抵擋不是我們停止腳步的理由，傳福音最大的動力是，福音來自於主的差派，祂有天上地下最高的權柄，順從祂的旨意，完成祂吩咐的工作，祂必負責到底。至於環境順逆並不是我們最重要的考量。

地方官為保羅主持正義

「12到迦流作亞該亞方伯的時候，猶太人同心起來攻擊保羅，拉他到公堂，13說：「這個人勸人不按著律法敬拜　神。」14保羅剛要開口，迦流就對猶太人說：「你們這些猶太人！如果是為冤枉或奸惡的事，我理當耐性聽你們。15但所爭論的，若是關乎言語、名目，和你們的律法，你們自己去辦吧！這樣的事我不願意審問」；16就把他們攆出公堂。17眾人便揪住管會堂的所提尼，在堂前打他。這些事迦流都不管。」

      前一段提到保羅在異象中聽到耶穌給他鼓勵：「不要怕，只管講、不要閉口」。可見保羅當時遭到的外界迫害確實讓他膽祛。本段就描述了猶太人謀劃剷除保羅，同心起來，將保羅拉上公堂。這不是第一次保羅遭到誣告。福音會遭到攻擊，甚至以強加的罪名被誣告到官府。然而，既然，主耶穌已經應許保羅必與他同在，他必不至於遭害。我們就相信，神自然會動工，保護福音的使者。

      當時管轄哥林多的亞該亞方伯迦流，此人在歷史上曾經記載，是羅馬著名哲學家辛尼加之兄弟，於公元49年到52年擔任亞該亞省長。這個人斷案公正，不懼群眾壓力。當時猶太人用不按照律法來敬拜神為罪名來控告保羅。猶太教是羅馬政府允許的合法宗教，保羅所傳的福音有別於猶太教，猶太人要求迦流禁止保羅傳福音的行動。迦流對於這個案件的來龍去脈知之甚明。他知道這根本不是羅馬法律管轄的範圍，而是猶太人信仰上的辯論。他反駁猶太人：「你們這些猶太人！如果是為冤枉或奸惡的事，我理當耐性聽你們。」本句話是第二條件句，表示說話者以為假設與事實相反，保羅沒有什麽邪惡的犯罪行為，猶太人也沒有受到什麽冤屈。迦流說出猶太人拉保羅來訴訟的真正的原因：「但所爭論的，若是關乎言語、名目，和你們的律法，你們自己去辦吧！這樣的事我不願意審問。」他們控告保羅的理由，不是關乎政府官員該管的違法犯紀的問題，而是猶太人信仰上的爭議，與他們之間如何行出摩西律法這種問題。身為官員不是被設立來處理這種事的。迦流拒絕審問這個案件，直接將他們趕出公堂。

      今日凡是有別於英美法系的大陸法系都源自德國法、更古老的根源則是羅馬法。這段經文讓我們學到經驗，今日信仰上的爭議，應該回歸讓教會內部自己解決。政府只需要關心是否違反國家的民法、刑法，等干涉到百姓生活的案件，如：教唆傷害、集體作姦犯科。不應該介入教會內部對教義、內部牧職甄選、教會管理方式等問題。一是這些不是政府能夠完全理解，並公正處理的。其二，若是因為不清楚信仰的內容，而處理錯誤，反而造成冤曲。這是我們今日社會可以從這裡學習的地方。

      神會使用政府成為維持社會安定的權柄，如果按照公平正義的原則秉公主持公道，這可以為傳福音塑造和平的環境，基督徒能夠安心敬拜神、傳道、訓練門徒。基督徒本身也應當支持政府公義的施政行為。迦流不接受猶太人的控告，放走保羅就是個好的例子。

結論

本段經文提到了使徒保羅在第二次旅行佈道的最後階段，進入了哥林多這個大城市。初到一個福音未臨之地，必定會面對許多反對者的抗拒、與生活上的困難。保羅首先尋找福音上可以同工的伙伴，一同生活、一同作工，互相鼓舞士氣，以增加對困厄環境的忍耐力。其次，他進入猶太人的會堂，這是秉持福音先臨到猶太人的原則。雖然遭到強烈抵抗，他因著主耶穌在異象中對他的勉勵，要他不必懼怕，繼續傳講，因為主必然會與他同在，賜他勇氣渡過重重難關。我們能夠在福音的路上勇往直前的最大力量來源，就是主的同在。保羅的經歷是給我們的鼓勵。