神使約瑟從囚犯升為宰相

 

約瑟一生經歷的三個夢。1.童年的夢，預言出約瑟一生命運結局。2.酒政膳長的夢：為他從監獄中出來預備道路。3.法老的夢：讓他為法老解夢，被拔擢成為埃及宰相。這三個夢中間，穿插著約瑟所經歷的重大考驗。

約瑟人生到四十章為止，已經經歷了兩次冤屈的打擊。第一次是被兄長出賣，被帶到外邦成為奴隸。第二次是被主人冤枉侵犯主母，含冤下獄。這些悲慘的遭遇，是神容許發生在他身上，正是神給他的考驗。這些考驗曾經讓他陷入沮喪，但是未曾減弱他對神的信靠。正是因為他對神專一的心，耶和華與他同在，讓他在神的面前蒙恩，主人把一切交他手中，神使他手所作的盡都順利。縱觀其一生，他從蒙愛到為奴、從豐盛到捆鎖、從囚犯到宰相。每一件事都顯出神在他身上的主權引領，無論成功或失敗、飢荒或豐年、生命或死亡，每一件事都成為神的施恩的管道。

約瑟為酒政膳長解夢

「這事以後，埃及王的酒政和膳長得罪了他們的主埃及王，法老就惱怒酒政和膳長這二臣，把他們下在護衛長府內的監裡，就是約瑟被囚的地方。護衛長把他們交給約瑟，約瑟便伺候他們。他們有些日子在監裡。被囚在監之埃及王的酒政和膳長二人同夜各作一夢，各夢都有講解。到了早晨，約瑟進到他們那裡，見他們有愁悶的樣子。7他便問法老的二臣，就是與他同囚在他主人府裡的，說，他們今日為什麼面帶愁容呢？8他們對他說，我們各人作了一夢，沒有人能解。約瑟說，解夢不是出於神嗎？請你們將夢告訴我。…14但你得好處的時候，求你記念我，施恩與我，在法老面前提說我，救我出這監牢。我實在是從希伯來人之地被拐來的。我在這裡也沒有作過什麼，叫他們把我下在監裡。…20到了第三天，是法老的生日，他為眾臣僕設擺筵席，把酒政和膳長提出監來，21使酒政官復原職，他仍舊遞杯在法老手中。22但把膳長掛起來，正如約瑟向他們所解的話。23酒政卻不記念約瑟，竟忘了他。」（創40：1-23）

約瑟雖被冤枉入獄，但神讓酒政膳長與他關在一起，藉著他為酒政膳長解夢，為他將來出獄埋下伏筆。若不是神如此安排，誰會想到一個受冤屈關在監獄中的外國奴隸。可見這一切事情的發生掌管在神手中，一切都有神的預備。

當酒政膳長各作一夢，心中為夢的內容難解而愁煩。約瑟見狀向他們詢問，並主動提供幫助。約瑟深信解夢出於神，神把夢的解釋告訴他，並藉著夢來傳遞對未來事情演變的預測。約瑟認定這些預測必定會應驗，是出於對神的信心。因為他從小得到神給他的夢，他相信這是神對他人生道路的預言，將來必會發生。因著過去的經驗，他知道神還會透過夢，指示他將發生的事。酒政膳長的夢，以及後來法老的夢都是如此。

在解完夢之後，約瑟沒有忘記抓住這個機會，向酒政訴說自己的冤屈。他知道酒政會平安回到法老面前，因此求酒政幫助他：「但你得好處的時候，求你記念我，施恩與我，在法老面前提說我，救我出這監牢。」他存著盼望在監獄裡等待，卻被酒政遺忘了。40章的結尾記述：「酒政卻不記念約瑟，竟忘了他。」（創40:23）這是多麼令人失望的事。一個曾經在監獄中為人解夢的小犯人，誰還會記得？然而，故事沒有停在這裡。人的健忘沒有阻擋神的工作。約瑟沒有被遺忘在無盡的囚牢之中，神還引導這件事後續的發展。

約瑟為法老解夢

「過了兩年，法老作夢，夢見自己站在河邊，2有七隻母牛從河裡上來，又美好又肥壯，在蘆荻中吃草。3隨後又有七隻母牛從河裡上來，又醜陋又乾瘦，與那七隻母牛一同站在河邊。4這又醜陋又乾瘦的七隻母牛吃盡了那又美好又肥壯的七隻母牛。法老就醒了。5他又睡著，第二回作夢，夢見一棵麥子長了七個穗子，又肥大又佳美，6隨後又長了七個穗子，又細弱又被東風吹焦了。7這細弱的穗子吞了那七個又肥大又飽滿的穗子。法老醒了，不料是個夢。8到了早晨，法老心裡不安，就差人召了埃及所有的術士和博士來。法老就把所作的夢告訴他們，卻沒有人能給法老圓解。9那時酒政對法老說，我今日想起我的罪來。10從前法老惱怒臣僕，把我和膳長下在護衛長府內的監裡。11我們二人同夜各作一夢，各夢都有講解。12在那裡同著我們有一個希伯來的少年人，是護衛長的僕人，我們告訴他，他就把我們的夢圓解，是按著各人的夢圓解的。13後來正如他給我們圓解的成就了。我官復原職，膳長被掛起來了。」（創41：1-13）

雖然約瑟被人遺忘，但神卻讓酒政想起他來。酒政在監獄的時候，曾經遇到一位會解夢的希伯來囚犯，他必定會解開法老的夢。於是酒政向法老推薦約瑟。神的時機是最恰當的，不早不晚，正是在法老最需要的時機。若不是正好法老有夢難解，誰會在乎一個關在監獄的解夢者？酒政在此關鍵時刻，想起了約瑟，成為約瑟人生命運從谷底攀升的轉捩點，這一切莫不是神的安排。

夢的解釋在乎神

「法老遂即差人去召約瑟，他們便急忙帶他出監，他就剃頭，刮臉，換衣裳，進到法老面前。法老對約瑟說，我作了一夢，沒有人能解。我聽見人說，你聽了夢就能解。約瑟回答法老說，這不在乎我，神必將平安的話回答法老。… 約瑟對法老說，法老的夢乃是一個。神已將所要作的事指示法老了。七隻好母牛是七年，七個好穗子也是七年。這夢乃是一個。那隨後上來的七隻又乾瘦又醜陋的母牛是七年，那七個虛空，被東風吹焦的穗子也是七年，都是七個荒年。這就是我對法老所說，神已將所要作的事顯明給法老了。埃及遍地必來七個大豐年，隨後又要來七個荒年，甚至埃及地都忘了先前的豐收，全地必被飢荒所滅。因那以後的飢荒甚大，便不覺得先前的豐收了。至於法老兩回作夢，是因神命定這事，而且必速速成就。所以，法老當揀選一個有聰明有智慧的人，派他治理埃及地。」（創41：14-20）

法老將約瑟傳入宮中。約瑟從一個無人聞問的外國囚犯，一下被提到埃及王宮，見法老的面。這真令人匪夷所思。他按照覲見法老的禮儀整修儀容，剃頭刮臉。

法老對約瑟的特殊能力很感興趣，就詢問他，據說他有能力解夢。但是約瑟回答的第一句話竟然是：「這不在乎我。神必將平安的話回答法老。」他不以自己解夢的能力居功，反認為一切都是出於神。這種遇到可以邀功的機會，卻不把功勞攬在自己身上的人，在人世間是極為稀少的。因為他知道，對夢的解釋不是從他自己來的，而是神將解釋賜給他。我們今日的人，若能從神得到智慧，解決手中的難題，是否會想到神？還是沾沾自喜，自認為非常了不起，以為人定能夠勝天，巴不得把所有功勞全部攬在身上。約瑟的謙卑與不信神者的驕傲成為極大的對比。

約瑟也知道法老此刻正因夢未得解而心中不安，神有賜平安的能力與意願，祂必會將平安的話回答法老。在當今的時代，面對世上出現的種種亂象，世人心中惶惶不安。我們身為基督徒，神是否會藉著我們傳遞平安的話語？如果神當年在遍地飢荒將要發生之前，會讓約瑟成為賜平安給世人的媒介，神在今日必然也會使用我們。我們是否能夠像約瑟一樣，抱著對神堅定的信念靠，在惶恐的時代，以誠懇而謙輩的態度，將神要賜給世人的平安傳遞出來？

從約瑟解夢之後，法老對約瑟的信任，我們看出，不僅解夢出於神，就連世上要發生的變化也是神所命定，必會按照神所定的旨意實現。當我們有了萬事掌握在神手中這認知，並不會讓我們成為一個聽天由命的宿命論者。反倒是帶著積極的態度，迎接神將要成就的事。因為我們知道神的意念，不是降災禍，而是賜平安。即使我們知道災禍將來臨，這也是出於神良善的旨意，為考驗我們的信心，而容許這事發生。

約瑟指出夢中預言的飢荒「是因神命定這事，而且必速速成就。」當人在知道災難將要來臨之時，需要對眼前的危機作出正確的回應。不能掉以輕心，以為既然命定，就不需盡一己之力，防範可能發生的災禍。這種聽天由命的想法是消極的宿命論，絕不是聖經教導的處事原則。約瑟建議法老尋找一位有能力防範災禍的智慧人，來處理危機。面對災難，這是何等積極的態度。相信神的命定，不表示一切聽天由命，而是知道神有預定的旨意，人在知道可能發生的災難面前，仍然有當盡的責任，避開可以防範的悲慘後果。

約瑟為法老解夢影響了埃及的命運。七個豐年，接下來七個荒年，必須找到一位有聰明智慧的人，來解決問題。神讓法老看出約瑟有智慧，把他拔擢到宰相的職位，給他權柄掌管埃及一切的事物。也藉此救了埃及百姓和以色列一家。約瑟從此反敗為勝，竟然就是法老的一場夢所促成的，真是出乎人意料。與其說是碰巧，不如說一切都在神的計劃中，連約瑟得以從獄中提出來，因著解夢有智慧，被拔擢為一國之相，全部都在神的至高的主權當中。神不會任憑祂的子民在痛苦中悲哀掙扎，必定會伸出援手，施恩拯救，完成祂在神子民中命定的計劃。 

法老任約瑟為宰相

「法老和他一切臣僕都以這事為妙。法老對臣僕說，像這樣的人，有神的靈在他裡頭，我們豈能找得著呢？法老對約瑟說，神既將這事都指示你，可見沒有人像你這樣有聰明有智慧。你可以掌管我的家。我的民都必聽從你的話。惟獨在寶座上我比你大。法老又對約瑟說，我派你治理埃及全地。法老就摘下手上打印的戒指，戴在約瑟的手上，給他穿上細麻衣，把金鍊戴在他的頸項上，又叫約瑟坐他的副車，喝道的在前呼叫說，跪下。這樣，法老派他治理埃及全地。」(創41:37-43)

神賜約瑟智慧，讓法老看出神的靈在他裡面，神也透過他賜福眾人。基督徒是否有將福分帶給眾人的屬天智慧？神會在當年使用約瑟見證祂的至高主權，在今日也會使用我們。

聖經中與約瑟最相似的人物就是但以理。他們兩個人的事蹟有許多相似之處。（1）他們都身處外國，成為外邦的奴隸。（2）都遇到王做夢，因通國術士都無法解開王的夢，王因此而煩惱。（4）他們都被帶到宮中，憑著神賜的智慧，準確地解開了王的夢。（4）因著夢解釋得有智慧，他們都被王提拔到高位。（5）因著被提拔到高位，將神的眷顧帶給了整個屬神子民。

但以理書中提到，大臣向王推薦但以理：「在你國中有一人，他裡頭有神聖神明的靈，你父在世的日子，這人心中光明，又有聰明智慧，好像神明的智慧。你父尼布甲尼撒王，就是王的父，曾立他為術士、巫師、迦勒底人和觀兆者的領袖，都因為他有美好的靈性，又有知識聰明，能解夢，釋謎語，解疑惑。這人名叫但以理，尼布甲尼撒王又稱他為伯提沙撒，現在可以召他來，他必解明這意思。」（但5：11-12）

就連不信神的外邦人，見到約瑟或是但以理，都得到一個結論：他們心中有至高神的靈。這真是奇妙。他們活在世上就是為神作見證。但願活在今日世界的我們，也像約瑟和但以理一樣，不管環境何等惡劣，總是尊神為大，行事為人順從神的旨意，活出神賜下的新生命。這樣親身活出來的見證，與我們口中傳的福音相互印證。讓不信主的人，看到我們確實與其他人的價值觀不一樣。歸榮耀給我們所信的神。 

法老讓祭司女兒嫁給約瑟

「50荒年未到以前，安城的祭司波提非拉的女兒亞西納給約瑟生了兩個兒子。51約瑟給長子起名叫瑪拿西（就是使之忘了的意思），因為他說，神使我忘了一切的困苦和我父的全家。52他給次子起名叫以法蓮（就是使之昌盛的意思），因為他說，神使我在受苦的地方昌盛。」(創41:50-52)

法老將祭司波提非拉的女兒亞西納嫁給約瑟，約瑟妻子為他生了兩個兒子，兩人的名字訴說了約瑟對自己遭遇的態度。老大叫做瑪拿西，意思是神使他忘記困苦。老二叫做以法蓮，意思是神讓他在受苦中昌盛。照理講，約瑟有家歸不得，受盡一切冤屈痛苦，應當會是滿腹抱怨。滿口怨言才對。但是約瑟對他人生遭遇的解釋，從他兩個孩子的名字就看出來了。約瑟從痛苦經歷中看到神的同在，神救他脫離痛苦的深淵，讓他忘記過去的屈辱，脫離自怨自艾的心態。

約瑟一切的作為讓人看到神的同在。即使在被賣到外邦為奴的日子，受盡冤屈，志不得伸的日子，他也歸榮耀給神。他把逆境當作神的考驗，將挫折當作神施恩的機會，正面看待神在一生中導引。這種超越現實利益，看見永恆的眼光，激勵今日我們許多有類似遭遇的人。

約瑟飢荒年間供給埃及人糧食

「埃及地的七個豐年一完，54七個荒年就來了。正如約瑟所說的，各地都有飢荒。惟獨埃及全地有糧食。55及至埃及全地有了飢荒，眾民向法老哀求糧食，法老對他們說，你們往約瑟那裡去，凡他所說的，你們都要作。56當時飢荒遍滿天下，約瑟開了各處的倉，糶糧給埃及人。在埃及地飢荒甚大。57各地的人都往埃及去，到約瑟那裡糴糧，因為天下的飢荒甚大。」（創41：53-57）

神讓約瑟來到埃及，在荒年時保存眾人性命，也保全了自己一家人。這是神對立約子民信實的保護。誰能料到被哥哥出賣為奴隸的約瑟，竟然從患難的環境中脫穎而出，升高到埃及的宰相之位。也正因為神以至高的主權，將不可能的事成就在他身上，他才可能得到權柄，拯救埃及百姓，也拯救他父親與兄弟。這樣的安排，在飢荒中保全了以色列一家的身家性命。

結論

     神的旨意是超乎我們想像的。我們本來料想約瑟被哥哥出賣到外邦，大概兇多吉少。但是神與約瑟同在，使得他在波提乏家百事順利，被提拔為總管。不幸他因著正直，再次遭到主母陷害，被誣陷入獄，這種冤屈本應帶給他滿腹苦情。但是神在獄中還是與他同在，讓他百事順利，提拔他成為協助司獄管理犯人的助手。即使無辜被關，但是神仍然安排酒政膳長在他身邊，讓他為兩人解夢，這也預備他將來被介紹給法老，為法老解夢的道路。這故事真的像奇蹟般一個接著一個發生，約瑟真的因為替法老解夢被提拔成為埃及宰相。這一路奇妙的事蹟，全都是神手的作為。約瑟深知道，解夢出於神，不是他有什麽特異功能。他自己無論遭遇何事，全部都在神的手中。他的經歷是要顯出神的施恩憐憫作為，為要拯救神子民，得以在飢荒之年保全生命。我們是否與約瑟有同樣的認知，願意思考自己人生的遭遇是否也有神的手介入，正如神使用約瑟，成就祂的旨意。祂一樣會使用我們，來完成祂在地上要我們做的事。

在逆境與陷害中與神同在

若我們分析約瑟所有的成功與失敗經歷，他的順利與患難似乎交替出現。從小受父寵愛，卻又遭兄嫉妒而被賣。在為奴之家升為總管，卻又被主母誣陷。在獄中被提拔，卻被承諾救他的人遺忘，被高舉為埃及宰相，卻又與當年害他的兄長相認。這種高低起伏的生命，真像是做過山車，一生驚喜不斷，卻也要忍受不停的挫折。

清朝湘軍首領曾國藩曾經與太平軍作戰，屢屢失敗，甚至羞愧地跳水自殺，卻獲救。上給朝廷的奏摺本來要寫屢戰屢敗，後改為屢敗屢戰。一字之差，激起奮戰精神，後來終於平定太平軍。被稱為清朝救亡圖存的名臣。我們怎麼看待約瑟的一生遭遇呢，是每次爬上成功頂峰，就必定伴隨著失敗的厄運。還是不管遭到怎樣失敗打擊，最後都會否極泰來，反敗為勝。可能後者的評語更合適吧。

約瑟因神同在百事順利

「約瑟被帶下埃及去。有一個埃及人，是法老的內臣，護衛長波提乏，從那些帶下他來的以實瑪利人手下買了他去。約瑟住在他主人埃及人的家中，耶和華與他同在，他就百事順利。他主人見耶和華與他同在，又見耶和華使他手裡所辦的盡都順利，約瑟就在主人眼前蒙恩，伺候他主人，並且主人派他管理家務，把一切所有的都交在他手裡。」（創39:2-4）

本章經文出現了兩次「耶和華與他同在，他就百事順利」的句子。分別在本章首尾，連接了兩個本是悲慘遭遇的場景，一是約瑟進入為奴之家、另一個是被冤枉關在獄中。每次遇到困厄的情境，就會有緊接而來的順利等在後面。似乎不順的境遇不能阻擋約瑟從失敗中反敗為勝的命運。你期待百事順利嗎？我想沒有人不喜歡的。約瑟百事順利的根本理由是什麽？是他個人的品格高尚導致這結果，還是有神與他同在呢？

約瑟雖然遭兄陷害，被買到埃及為奴，但是他在波提乏家遭遇的事卻出乎人的預料。綜合起來有四個方面：耶和華與約瑟同在，在神的面前蒙恩，主人把一切交他手中，神使他手所作的盡都順利。

因為百事順利，和與神同在，兩件事情似乎緊密相連。有人認為：「百事順利才能證明神的同在」。你是否同意這種說法？百事順利似乎不能描述約瑟所有的境遇，因為約瑟的一生充滿艱難與困厄。但與神同在卻能，不管順境逆境，他都沒有忘記神。也就是說，不論何境況，他一直保持與神同在，也正因為如此，讓他百事順利，即使在困境中也一樣。所以，我們可以得到結論，什麽才是我們人生追求的目標，百事順利，還是與神同在？答案應該是很明顯的。

約瑟受引誘

「後來她天天和約瑟說，約瑟卻不聽從她，不與她同寢，也不和她在一處。有一天，約瑟進屋裡去辦事，家中人沒有一個在那屋裡，婦人就拉住他的衣裳，說，你與我同寢吧。約瑟把衣裳丟在婦人手裡，跑到外邊去了。」（創39：7-12）

雖然，因著神與約瑟同在，神賜福給約瑟，也間接地賜福給主人。約瑟辦事認真，對主人忠心耿耿，很得主人賞識。雖然在為奴之家出人頭地，但是麻煩也跟著出現。主母看上他年輕貌美，引誘的攻勢接二連三，讓約瑟煩惱不已。他採取的作為是：不聽從她、不與她同寢、不和她在一處的對策。逃避往往是最直接，也最有效的避免犯罪的做法。不要自以為不會受誘惑，人的本性都是軟弱的。箴言說的有道理：「驕傲在敗壞以先； 狂心在跌倒之前。」以為自己百毒不侵的人，通常會中毒身亡。以為自己絕不會被誘惑的人，絕對會跌倒在情慾的纏繞中。因為他太過自信，不懂得對誘惑採取逃避的對策，或是明白自己容易跌倒，強迫自己接受他人監督。對付情慾的方法，寧可小心，把自己想得比較軟弱，切莫大意，以為自己絕不可能跌到。那是超過自己真實的能耐，後果必定淒慘。

約瑟逃避引誘

「這事以後，約瑟主人的妻以目送情給約瑟，說，你與我同寢吧。約瑟不從，對他主人的妻說，看哪，一切家務，我主人都不知道。他把所有的都交在我手裡。在這家裡沒有比我大的。並且他沒有留下一樣不交給我，只留下了你，因為你是他的妻子。我怎能作這大惡，得罪神呢？」（創39：7-12）

主母對不放棄對約瑟的誘惑，不僅眉目傳情，還口語誘惑，還用權勢相逼。這種事情在今日的標準來看，足以構成性騷擾。只是一般只有男性騷擾女性，還沒看過這麼膽大妄為的女子，膽敢騷擾男性。有一次當約瑟被主母強拉住，約瑟極力擺脫。我身為男人，都覺得不可思議。這種集美色引誘與權勢脅迫雙重壓力，極難抗拒，在這個時刻約瑟靠什麽力量拒絕？如果不是約瑟心中對神聖潔的命令強烈的順服，不給撒但留地步的話，他早就棄械投降，防線徹底潰敗。

約瑟對主母還算留給她面子，他沒有指責她不顧廉恥，也沒有向主人告發她。他只是嚴正向主母曉以大義，讓她搞清楚自己的身份。基於對主人信任的感恩，他自我要求絕不可做出對不起主人的事。這點忠於主人的心雖然可貴。但在情慾高漲的時刻，憑一己的意志豈能有力量擋得住洶湧的狂潮。他的背後關鍵性力量，不是忠於主人，而是不能得罪與他同在的神。

元初許衡曾經跟很多人一起逃難，經過河陽，由於行走路途遙遠，天氣炎熱，口渴難耐，同行的人發現道路旁有一棵梨樹，結滿了梨子，大家喜不自勝，爭先恐後地去摘梨來吃，只有許衡一人，端坐在樹下，動也不動。大家覺得奇怪，便去問許衡說：「你怎麼不去摘梨來吃呢？」許衡回答：「那梨樹不是我的，我怎麼可以隨便去摘來吃呢？」那人說：「現在時局這麼亂，大家都各自逃難，這棵梨樹也許早就沒有主人了，何必這樣拘束呢？」許衡說；「梨樹沒有主人，難道我的心也沒有主人嗎？」許衡能夠拒絕偷摘路旁梨子的誘惑，因他認為我們的心不能沒有主人，可放任而行，無人管理，這顆心的主人就是他自己。我們信主之人，心的主人是誰？

有的優秀年輕人，吸引許多女孩傾慕，甚至可以輕易得到別人苦苦追求卻得不到的。他心中武裝的力量是，他將來要做偉大事業，有美好的前途，緋聞會破壞他的理想。他們拒絕誘惑的力量來源是，作出缺德之事，將會破壞自己的名譽，後果嚴重。但約瑟的考量與這想法不同。他所敬畏的不是從人來的評論，而是關心神怎麼看他。

不是約瑟個人的努力，堅持信心。才換得神與他同在。而是神因著祂對立約子民信實，與慈愛屬性，主動與約瑟同在。這是約瑟在患難中的保護，以致能百事順利的最關鍵因素。我們千萬不要以為能抵擋誘惑是自己的能力，若沒有神同在生出的警惕，我們可能早就失敗在魔鬼的誘惑下。

本章「耶和華與他同在」出現4次。分別在：「約瑟住在他主人埃及人的家中，耶和華與他同在，他就百事順利。」（2節）「他主人見耶和華與他同在，又見耶和華使他手裡所辦的盡都順利，」（3節）「但耶和華與約瑟同在，向他施恩，使他在司獄的眼前蒙恩。」（21節）「因為耶和華與約瑟同在。耶和華使他所作的盡都順利。」（23）神的名字「耶和華」出現8次，這是神與祂百姓立約的名字。若不是神對祂立約的信實，施恩保護祂的立約子民，人是無法抵擋從魔鬼來的猛烈攻擊。另外「所有、盡都」出現5次。表示神對人施恩保護，臨到人生命的一切層面。我們的生命中沒有任何一處可以逃避神的監督，也沒有一處神的恩典不能臨到。神同在不但帶給我們平安，與賜福，更重要的帶給我們警醒的心，我們不是孤單地面對仇敵的攻擊。有神看顧著我們、管制著我們的心。你意識到自己的心是受神管制的嗎？

約瑟被主母誣陷坐監

「13婦人看見約瑟把衣裳丟在她手裡跑出去了，14就叫了家裡的人來，對他們說，你們看。他帶了一個希伯來人進入我們家裡，要戲弄我們。他到我這裡來，要與我同寢，我就大聲喊叫。15他聽見我放聲喊起來，就把衣裳丟在我這裡，跑到外邊去了。16婦人把約瑟的衣裳放在自己那裡，等著他主人回家，17就對他如此如此說，你所帶到我們這裡的那希伯來僕人進來要戲弄我，18我放聲喊起來，他就把衣裳丟在我這裡，跑出去了。19約瑟的主人聽見他妻子對他所說的話，說，你的僕人如此如此待我，他就生氣，20把約瑟下在監裡，就是王的囚犯被囚的地方。於是約瑟在那裡坐監。」（創39：13-19）

主母在眾人面前，並在波提乏面前兩次誣告約瑟。在階級分明的古代社會，奴隸與主人社會地位差距極大。誰會為維護一個奴隸的清白，犧牲自己的老婆。約瑟申辯無門，含冤莫白。

主母所提出來的接二連三對約瑟的控告都是謊話。她拿出來的約瑟衣服為證據、根本是偽證。這些編造出來的的謊話，誣指約瑟企圖性侵害主母，這種大逆不道之事，足以讓約瑟被判重刑。波提乏聽信自己妻子的謊言，不明就裡的他，為此震怒。實際上策動這惡事的人就是主母。真可說是惡人先告狀。約瑟含冤被關進監獄。這是他被哥哥出賣後，再一次受冤枉被惡待。

約瑟在監獄中蒙神賜福

「但耶和華與約瑟同在，向他施恩，使他在司獄的眼前蒙恩。司獄就把監裡所有的囚犯都交在約瑟手下。他們在那裡所辦的事都是經他的手。凡在約瑟手下的事，司獄一概不察，因為耶和華與約瑟同在。耶和華使他所作的盡都順利。」（創39：21-23）

約瑟能夠在司獄前蒙恩，原因是神向他施恩，使他蒙恩。這裡使用的「恩」字是神的堅定不移的愛（חָ֑סֶד）。我們在世上蒙恩典，得順利，同樣是神在我們背後的作為。神的同在是人得勝的關鍵。

在創世記24章出現的老僕人，受亞伯拉罕之託，為以撒尋找妻子，他曾經在尋找合適人選的時刻，向神求：「耶和華我主人亞伯拉罕的神阿，願你叫我所行的道路通達。」（創24：42）這里「道路通達」就是「百事順利」。老僕人將順利歸因於：「他不斷地以慈愛誠實待我主人」（創24：27）神的「慈愛」是人能蒙恩根本之因。神向我們施慈愛，與神的同在無法分開。沒有神的同在，我們怎麼可能從神那裡得到祂的慈愛，更別說從神得通達的道路了。

讓我們在這裡將約瑟為奴、與入獄類似的遭遇來做個對比。如果對比約瑟被罵進入為奴之家，與約瑟冤屈入獄的經過，發現兩邊經文的描述幾乎一樣。兩邊都有：（1）耶和華與約瑟同在；（2）在神的面前蒙恩；（3）主人把一切交他手中；（4）神使他手所作的盡都順利。

我們再來分析一下約瑟遭失敗與得順利的整個過程。約瑟一生遭遇許多失敗，（1）作人失敗，個性太直，遭人嫉妒；（2）手足關係失敗，被哥哥陷害，買為奴隸；（3）名譽失敗，被女主人陷害，無妄之災；（4）前途失敗，被關在監獄，無人記得。

檢討約瑟遭受失敗的原因：（1）個性太直、說話得罪人；（2）對爸爸太忠心、不與哥哥一起作惡；（3）堅守原則、不沾染罪惡。

再對比約瑟為何百事順利？（1）他正直、誠實；（2）他忠於主人、（2）他堅定信靠神。讓我們驚訝的是，約瑟受罪與蒙福竟然是出自相同原因，當他願意活在神同在中，神能使他的缺點成為祝福管道。

結論

      聖經中約瑟的故事是個高潮迭起，引人入勝的故事。我們看著約瑟因為親人陷害，被賣到異鄉為奴，跌入人生低谷。卻又從谷中逆勢攀升，爬上人生高峰，成為埃及內臣家裡的總管。本可以高枕無憂，卻又受主母陷害。基於他對神聖潔要求的遵從，他不願聽從主母引誘，作虧心事。因此遭到誣告，含冤入獄。在獄中他又再度反敗為勝，被提拔為獄中管理囚犯的人。從他人生境遇的大起大落，我們看到了根本原因，不是他幸運。也不是他人格高尚，或意志堅定。而是他意識到神與他同在，他重視與神的關係。不管在人前人後，他要求自己不是活給人看，而是活在神面前。因此，使他屢次反敗為勝的力量泉源就是，神與他同在，即使在最糟的境況，他也安之若素。經上說他百事順利，這不是出於約瑟的個人努力，而是他對神隨時的信靠。我們從他身上可以學到什麽？神是守約施慈愛的神，祂因著對立約子民的信實，定意施恩給他們，不管何種境遇，都願與他們同在。只要他們心存信心，支取神的恩典。約瑟就是一生與神同在的榜樣，我們是否羨慕他百事順利？我們先要自我提醒，神願時刻與我們同在，我們是否將生命每一部分的主權都交給祂？

神以信實保存蒙羞家族

當我們閱讀創世記38章時，一般會有個問題，37章敘述約瑟被賣到波提乏家，本可以無縫接軌到39章，開始在波提乏家作僕人。為何在38章加入猶大的故事？可能的因素是，本段是從37-50章，整個「雅各的記略」的大段落。雅各子孫中最重要的二個人就是約瑟與猶大。在約瑟身上我們看到了神如何藉著一個被弟兄出賣的兒子，來拯救以色列一家人。從猶大的身上，我們看到神怎麼憐憫一個被罪牽連的家族，仍然信守對他們祖先亞伯拉罕所立之約。在以色列家族中，興起拯救的君王，來應驗將要藉祂賜下臨到萬民的福分。

      神與亞伯拉罕立約、以撒、雅各繼承長子權。雅各之後，因流便、西緬、利未都犯罪，不夠資格得長子權。從這章發生的故事中，我們看到就連猶大，在神眼中仍然是不義。最終雅各將長子權賜給他最愛的兒子約瑟，使他得雙份產業。約瑟的兩個兒子，算為雅各的兒子。雖然約瑟得長子權，但是神應許亞伯拉罕：「我必使你的後裔極其繁多。國度從你而立，君王從你而出。」（創17：6）這應許也傳承給雅各：「神又對他說，我是全能的神。你要生養眾多，將來有一族和多國的民從你而生，又有君王從你而出。 」（創35：11）雅各的後代必出君王，這應許就在猶大身上應驗。

因此，王權的應許是給猶大的。從雅各對猶大的祝福，就可以看出來與其他弟兄不同的地方：「圭必不離猶大，杖必不離他两脚之間，直等细羅（就是賜平安者）來到，萬民都必歸順。」（創49：10）這也與歷代誌中的話語相合：「以色列的長子原是流便。因他污穢了父親的床，他長子的名分就歸了約瑟。只是按家譜他不算長子。2猶大勝過一切弟兄，君王也是從他而出。長子的名分卻歸約瑟。」（代下5：1-2）神之所以讓猶大後裔實現必出君王的應許，從後來的經文中我們可以看出來，因為神喜愛大衛，看重與大衛所立之約：「耶和華卻因自己與大衛所立的約，不肯滅大衛的家，照他所應許的，永遠賜燈光與大衛和他的子孫。」（代下21： 7）祂要在大衛的子孫中興起彌賽亞，實現讓萬民因亞伯拉罕後裔得福的應許。

猶大的兩個作惡的兒子

「那時，猶大離開他弟兄下去，到一個亞杜蘭人名叫希拉的家裡去。2猶大在那裡看見一個迦南人名叫書亞的女兒，就娶她為妻，與她同房，3她就懷孕生了兒子，猶大給他起名叫珥。4她又懷孕生了兒子，母親給他起名叫俄南。5她復又生了兒子，給他起名叫示拉。她生示拉的時候，猶大正在基悉。6猶大為長子珥娶妻，名叫他瑪。7猶大的長子珥在耶和華眼中看為惡，耶和華就叫他死了。8猶大對俄南說，你當與你哥哥的妻子同房，向她盡你為弟的本分，為你哥哥生子立後。」（創38:1-8）

整段經文用「那時」開始了一段新的場景，相當於古典中文的「話說」。這不見得是緊跟著約瑟被賣到埃及之後而發生的。因為約瑟被賣到埃及是十七歲，見法老而被拔擢為宰相是三十歲，七年豐年之後出現大饑荒，以色列才可能來買糧。以色列全家進埃及應該是約瑟進埃及之後二十年左右。猶大如果在約瑟被賣到埃及之後才結婚，生下三個孩子，老大老二可以結婚，但還有一位最小的沒長大。至少要20年。猶大等最小的長大了，卻不給他瑪，差不多也要5年左右。最後因被騙讓他瑪懷孕生下兩個孩子，等到這兩個孩子長大結婚，生下的雅各的孫子，最後帶他們進埃及，最少要20年。按照猶大結婚到進埃及推算，這時間少說要45年，遠大過於按照約瑟推算的時間。所以，猶大很可能在出賣約瑟時已經結婚了。創世記中的「那時」不是按照時間順序的敘事，而是變換場景的詞句。

猶大「離開他弟兄」去了外邦人家。與外邦人結交本身就是個可能陷入墮落的行為。亞杜蘭約在伯利恆西南19公里，當地是迦南人居住之地。他在那裡娶了一位迦南女子書亞的女兒為妻。與迦南人結親在當時是不合先祖亞伯拉罕、以撒所期望的作為。可見猶大並不是一個依照傳統想法的人。他在與迦南人書亞女兒的婚姻中，得了三個兒子，珥、俄南、示拉。

珥娶了迦南女子他瑪為妻。因為他「在耶和華眼中看為惡」，這個句子曾經被用來描述士師時期或王國時期，以色列民離棄神、拜偶像的行為，結果是神的懲罰臨到那群人。於是神懲罰珥，讓他死亡。聖經中並未說明他所做的惡事，我們知道經常出現這樣的事情，神會懲罰惡人，使他們死亡。按照當時風俗，哥哥沒有後代，弟弟當與寡嫂同房，為哥哥生子立後。因為猶太人重視產業的繼承，如果沒有子嗣，原本該承受的產業就從此斷掉。因此，弟弟理當幫助哥哥延續後代。這中國傳統中延續香火的觀念類似。

申命記中記載為兄弟留後的律法：「弟兄同居，若死了一個，沒有兒子，死人的妻不可出嫁外人，她丈夫的兄弟當盡弟兄的本分，娶她為妻，與她同房。婦人生的長子必歸死兄的名下，免得他的名在以色列中塗抹了。那人若不願意娶他哥哥的妻，他哥哥的妻就要到城門長老那裡，說：我丈夫的兄弟不肯在以色列中興起他哥哥的名字，不給我盡弟兄的本分。本城的長老就要召那人來問他，他若執意說：我不願意娶她。他哥哥的妻就當著長老到那人的眼前，脫了他的鞋，吐唾沫在他臉上，說：凡不為哥哥建立家室的，都要這樣待他。」（申25：5-9） 幫助兄長延續後代是手足當盡的本分，如果拒絕幫助是羞恥的行為。猶太宗族會公然羞辱這樣的人，脫他的鞋，吐唾沫在他臉上，稱他為脫鞋之人。

猶大拖延不讓小兒子為媳婦生子立後

「9俄南知道生子不歸自己，所以同房的時候便遺在地，免得給他哥哥留後。10俄南所作的在耶和華眼中看為惡，耶和華也就叫他死了。11猶大心裡說，恐怕示拉也死，像他兩個哥哥一樣，就對他兒婦他瑪說，你去，在你父親家裡守寡，等我兒子示拉長大。他瑪就回去，住在她父親家裡。」（創38:1-11）

珥的弟弟俄南心態自私，表面上與嫂子同房，未違反律法規定，但滿足了慾望後，卻因為不想讓哥哥留後嗣，遺精在地。這種為了自私，想要自己多分產業，不為留哥哥後代的做為，等於是玩弄了寡嫂，與他哥哥一樣，「在耶和華眼中看為惡」，神也讓他受懲罰而死亡。

猶大本該讓小兒子再與媳婦同房，但是連續死掉兩個兒子，讓他擔憂是否因媳婦引起，類似中國迷信中的「剋夫」觀念。他怕若是將小兒子給了他瑪，也可能會被「剋死」，故留住小兒子，宣稱等他長大，再來盡為兄留後的義務。還打發守寡的媳婦回娘家等待，答應等小兒子長大之後，再讓他為他瑪留後。一個寡婦沒有後代，被夫家打發回家，在當時是件羞恥的事。守寡身份的他瑪要等待小叔長大，不能再嫁。但多年過去，小叔已經長大了，猶大卻遲遲沒有按照應許的去作。這讓他瑪感到猶大故意耽延，似乎不想實現諾言，這讓她感到受忽視而失望。

他瑪矇騙猶大以致懷孕

「12過了許久，猶大的妻子書亞的女兒死了。猶大得了安慰，就和他朋友亞杜蘭人希拉上亭拿去，到他剪羊毛的人那裡。13有人告訴他瑪說，你的公公上亭拿剪羊毛去了。14他瑪見示拉已經長大，還沒有娶她為妻，就脫了她作寡婦的衣裳，用帕子蒙著臉，又遮住身體，坐在亭拿路上的伊拿印城門口。15猶大看見她，以為是妓女，因為她蒙著臉。16猶大就轉到她那裡去，說，來吧。讓我與你同寢。他原不知道是他的兒婦。他瑪說，你要與我同寢，把什麼給我呢？17猶大說，我從羊群裡取一隻山羊羔，打發人送來給你。他瑪說，在未送以先，你願意給我一個當頭嗎？18他說，我給你什麼當頭呢？他瑪說，你的印，你的帶子，和你手裡的杖。猶大就給了她，與她同寢，她就從猶大懷了孕。19他瑪起來走了，除去帕子，仍舊穿上作寡婦的衣裳。20猶大託他朋友亞杜蘭人送一隻山羊羔去，要從那女人手裡取回當頭來，卻找不著她。21就問那地方的人說，伊拿印路旁的妓女在哪裡，他們說，這裡並沒有妓女。22他回去見猶大說，我沒有找著她，並且那地方的人說，這裡沒有妓女。23猶大說，我把這山羊羔送去了，你竟找不著她。任憑她拿去吧，免得我們被羞辱。」（創38:12-26）

猶大的妻子去世，他從哀傷的過程中得安慰。想去迦南朋友希拉那裡，這就是他當年遇見妻子書亞的女兒的地方。他與朋友到亭拿剪羊毛的人那裡去，這城市位於亞杜蘭南面不遠之處。

他瑪聽聞公公來到亭拿，又見他無意讓小兒子娶她。於是她想要靠自己的方法，來改變這蒙羞的現況。她設計矇騙公公，想要因著他而懷孕。她將守寡的衣服脫了，臉上蒙著帕子，又遮住身體。這是當時妓女的裝束。一個女人獨自在路旁，更容易被人以為是妓女。猶大看見了她，誤以為是當地的妓女，他受肉體的衝動驅使去嫖妓。可見他也是與他的哥哥一樣，有肉體原始的慾望，一旦罪性發動，就可能行出犯罪的事。這是普遍存在人墮落本性中的罪性。他瑪做成此事後，就除去帕子，仍舊穿上作寡婦的衣裳，顯示她不是為了自己慾望的滿足，而是為了爭取為丈夫留後。

猶大嫖妓時說好了代價，就是一隻山羊羔，但是當時他手頭沒有羊。答應回家後送過來，他瑪要他留下當頭，就是抵押品。猶大留下了個人的印，帶子，和手裡的杖。這些都是能夠辨別身份的個人用品。猶大交給她，表示自己守信用，必會將代價送來。他回家後託人送去山羊羔，作為嫖妓的代價，想要換回當頭。竟然在當地詢問哪裡有妓女，竟然找不到。他知道自己所作的是件羞恥的事，傳揚開了讓他沒臉作人。他不想讓醜事宣張出去，就讓朋友拿了山羊羔回家，就讓此事作罷。

猶大知道自己更加不義

「24約過了三個月，有人告訴猶大說，你的兒婦他瑪作了妓女，且因行淫有了身孕。猶大說，拉出她來，把她燒了。25他瑪被拉出來的時候便打發人去見她公公，對他說，這些東西是誰的，我就是從誰懷的孕。請你認一認，這印和帶子並杖都是誰的，26猶大承認說，她比我更有義，因為我沒有將她給我的兒子示拉。從此猶大不再與她同寢了。」（創38:20-26）

沒想到，三個月後竟然聽聞媳婦他瑪懷孕了，眾人傳聞還是在當妓女的時候懷的孕。他心中憤怒不已，以為這個女人不守婦道，明明是守寡身份，還與他人通姦。他想要用當時對淫婦的懲罰來處置，將他瑪拉出去，用火燒死。雖然當時還沒有律法，但是對於通姦的醜事，造成全家族羞辱，被視為是十分嚴重的罪惡，刑罰的程度與律法一樣，就是不管姦夫淫婦都要處死刑。

但他瑪拿出猶大給她的三樣當頭，讓他認一認，看看這是誰的，她就是從誰懷的孕。猶大一看，一切都心知肚明了，這些東西就是他的。當初他嫖妓給出的當頭，如今出現在他的面前，是極大的諷刺。原來他怒氣填胸地責備兒婦犯姦淫，但是另一位與她一同犯罪的姦夫就是他自己。他們俩的處境基本上是一樣的，一個死了丈夫。一個妻子去世。如果猶大因喪妻而嫖妓尚情有可原的話，他瑪是為了實現為自己死去的丈夫從本家人中留後嗣，豈不更是名正言順嗎？況且她之所以使用這個錯誤的手段，是因為猶大失信於先，遲遲不肯讓小兒子娶他瑪，這是他當初承諾他瑪，責無旁貸必要去行的事。

他想到兒婦做此事的原因，是因自己失信於她，迫使她用非常手段來到達目標。相較之下，他比他瑪更為不義。這裡的判斷「義」與否，並不是用嫖妓，或者姦淫為標準。而是在神面前是否信守與神所立之約。因為猶大說：「她比我更有義，因為我沒有將她給我的兒子示拉。」猶大自認為不義，不是因為自己嫖妓。而是他因著擔心小兒子喪命的私心，不守對兒婦的承諾，留住小兒子不給她。這件事呈現出他對從父親雅各傳下來的「亞伯拉罕之約」不重視，神應許亞伯拉罕將使他後裔成為大國，將土地賜給他的後裔，並透過他的後裔使萬民蒙福。猶大自從長子、次子死亡後，就一直拖延，不願執行為長子傳後代的重要任務。但是身為兒婦的他瑪，對此卻十分重視，寧可用矇騙的手段，也要讓這件事情得到成就。相比於猶大來說，他瑪雖然手段錯誤，但是要後代繼承亞伯拉罕之約的祝福，這目的是正確的。

猶大得雙子為後裔

「27他瑪將要生產，不料她腹裡是一對雙生。28到生產的時候，一個孩子伸出一隻手來。收生婆拿紅線拴在他手上，說，這是頭生的。 29隨後這孩子把手收回去，他哥哥生出來了。收生婆說，你為什麼搶著來呢？因此給他起名叫法勒斯。30後來，他兄弟那手上有紅線的也生出來，就給他起名叫謝拉。」（創38：27-30）

他瑪腹中胎兒將要生出來，臨產發現是雙胞胎，其中有一位先把手伸出來，被綁上紅色絲線，後來他又把手縮回去，這位就是後來的謝拉。但是真正頭一個生出來的不是謝拉。而是另一位搶著出來。收生婆還埋怨：「你為什麼搶著來呢？」這個搶先出來的，名為法勒斯，意思就是衝破界線的意思。創世記中許多兒子繼承長子權都是不按照出生順序。法勒斯也是如此，大衛出自於他，基督是大衛的子孫，也是他後裔。這個血脈正是彌賽亞肉身的血脈。聖經中不管是馬太福音也好，路加福音也好，耶穌基督的先祖都可以追溯到猶大。經文是這麼說的：「猶大從他瑪氏生法勒斯和謝拉。」（太1：3）「法勒斯是猶大的兒子。」（路3：33c）猶大的後裔不是從小兒子示拉而來，而是猶大自己與他瑪生的兒子，算成是延續猶大已過世的長子的權利。讓後生的幼子取代頭生的長子得長子權，這例子在以色列家族中經常出現。

這個血脈之所以可以延續，正是因為神保護亞伯拉罕的後裔，讓這應許代代相傳，沒有絕後。肉身的血脈傳承尚不是最重要的，重要的是信心的傳承。蒙神揀選承受立約應許的人，必須要憑著信心，謹守與神所立之約。輕忽與神立約關係，即是對神不信實，也就無法在神眼中被視為義。他瑪是個外邦女子，但是因著她重視神與亞伯拉罕立約中的後嗣的應許。她即使用錯誤的手段，也要讓從猶大而出的後裔留下來。我們不贊成她在達成目的上使用的錯誤手段。但是她有可稱許的一點，就是對神的應許十分重視。神會使用人的作為，來達成祂的使命，即使是人的錯誤，也會被神使用。從此我們看到神信實憐憫的屬性，祂施恩給原本墮落的猶大家族，兩個兒子因作惡被神滅掉，似乎延續後代的應許，在猶大身上將會斷絕。但是神使用他瑪，以她錯誤的方式，達成為猶大延續後裔的目的。

耶穌的先祖中曾經有四位名聲不佳的外邦婦女，他瑪假扮妓女而為猶大留後、妓女喇合因信免去滅亡、摩押女子路得喪夫而再嫁波阿斯、拔示巴犯姦淫成為大衛妻子。她們按照外在標準來看都是不被接受的。然而神仍然使用她們成就神要完成的計劃，讓彌賽亞的肉身出生於這四位女子的血緣之中。從此我們看到，神的旨意高過我們的。我們不能僅按照世俗的觀點，來評論人在神面前的地位。

結論

猶大家族原本逐漸墮落，進入混亂的局面。猶大與外邦人交往，大兒子行神眼中為惡的事，二兒子又貪戀私慾不為哥哥留後，二人都被神懲罰而死。後來，猶大又不願信守承諾，將成長後的小兒子給大媳婦，為長子留後代，這是對神應許之約中賜後裔的福分不重視的態度。幸好神是信實憐憫的主，祂使用大媳婦他瑪設的計策，雖然這事情本身也是欺騙，在神的手中，被使用來成就祂的約。神讓他瑪從猶大懷了孕，生出了彌賽亞肉身的先祖法勒斯。這在神永恆計劃中，是人以信心承受神所立之約的表現。我們常用道德標準來評價人，但是神有更高的心意，祂的旨意高過我們的，會以永恆的眼光讓祂更高的旨意成就。這就是本段經文猶大說的話「她比我更有義」的意思。猶大自以為可以用它公義的標準論斷他瑪，豈不知他自己也是罪人，同樣需要神的赦免。他原本認為他瑪做的「惡」，正是因為他的「不義」所造成的。義不僅是合乎律法要求的道德規範，更是在神面前對神信實的心。