憑信望愛走過患難

 

面對現今困難的環境，信主的人憑著什麽力量在地上度過。彼得當年就是生活在拒絕福音的環境，他的勉勵正能夠使我們在此時得激勵。

1.  盼望主顯現時得基業

「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，他曾照自己的大憐憫，借耶穌基督從死裡復活重生了我們，叫我們有活潑的盼望，4可以得著不能朽壞，不能玷污，不能衰殘，為你們存留在天上的基業。5 你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備，到末世要顯現的救恩。」（彼前1：3-5）

§  主重生我們為得永活盼望：基督的復活使我們可以因著信靠祂得著新生命，這就是重生。我們得到重生的目的是為了永活的盼望，就是與主耶穌一樣從死裡復活，在永生中與祂同在。這讓我們不單注目今生，而是抱著永生的盼望。今生只是為將來與主永遠同在預備，我們在今生服事主，是為了將來能更加榮耀地服事祂。

§  主重生我們為得天上基業：主應許要賜給我們得重生之人天上的基業，那是不能朽壞、不能玷污、永不衰殘的產業。地上一切的產業，無論再寶貴，都會離我們而去。什麽是存到永遠的產業，就是主賜給我們，分享祂所有的一切美好特質，包括祂的榮耀、能力、智慧、公義、慈愛。主所有的一切美好事物，祂願意與我們分享。我們心存得基業的盼望，度在地的日子。因有這更美產業的盼望，我們不會在乎地上暫時的缺乏。

2.  患難時持守信心

「6 因此，你們是大有喜樂，但如今，在百般的試煉中暫時憂愁。7叫你們的信心既被試驗，就比被火試驗，仍然能壞的金子，更顯寶貴。可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚，榮耀，尊貴。」（彼前1：6-7）

§  因盼望可以在患難中喜樂：彼得的勉勵讓我們覺得有點困難，患難中怎麼喜樂得起來？這裡提到的喜樂不是叫我們苦中作樂，而是源自於神，從心中不斷湧流出來的滿足。這喜樂的源頭不是地上的事物，而是因為我們心存對將來活潑的盼望。對永恆沒有盼望，我們就不可能在困境中喜樂。

§  患難考驗我們的信心：既然心存盼望，就算身處困境，我們還是從主得到心靈的滿足。華衣美食、名車豪宅非我所企求。即使是粗茶淡飯、簡陋寒舍，也不能減少我們心中的喜樂，因為我們喜樂的源頭在主那裡。主沒有離棄我，就是我最大的滿足。況且，患難是信心的考驗，在平順的時刻，我們不知道自己的信心到底能承受多大的外界壓力，一旦身處逆境，正是我們信心接受考驗之時。「真金不怕烘爐火。」在此環境中，我們是否憑著信心投靠主，讓祂保護我們度過所有困厄的環境？

3.  雖未見主仍然愛祂

「8 你們雖然沒見過他，卻是愛他。如今雖不得見到，卻因相信他就有說不出來，滿有榮光的大喜樂。9 並且得著你們信心的果效，就是靈魂的救恩。」（彼前1：8-9）

§  因信生出超越眼見的愛：聖經中主對我們的愛是堅韌的愛，是信實的愛，不是感覺。我們對主的愛也當是如此。在平安穩妥時，我們常會以為我們對主的愛，就是與人間相似的親密感覺。其實，患難的環境才能考驗出，我們還能愛主嗎。雖然不能見到祂的面，我們仍然持守對祂的愛，這愛是從對主的信心發出。信靠祂，我才能持久不變地愛祂。

§  信心的果效是救恩成全：前面5節提到我們信主之人是「因信蒙神能力保守的人」。

我們透過信靠主，得到神能力保守，讓我們從主而來的救恩最終得到成全，這就是靈魂得救。靈魂得救最終成全的時刻就是末世主顯現之時，信心的果效就是在那個時刻得到完成。我們今日信靠主，但是需要繼續靠著主持守住我們的信心，祂是我們信心的護衛者。祂會在患難中幫助我們，抵擋外界的衝擊。讓我們忍耐到底，最終得到救恩的成全。我們無需擔憂，無需恐懼，因為萬事在神手中，主是看顧保守我們的主，我們所遭遇的一切，祂是知道的。既然如此，我們全心仰望祂，領受祂賜給我們的信心、盼望、與愛心，在今天的世代，守住我們神兒女的本分，那將來等待我們的榮耀是美好無比。

聽從神的律例典章

（申命記4：1-2） 牧師在禱告會分享一段申命記的經文。摩西警戒以色列民聽從神的律法，經過三千多年，這教訓對於今日的我們仍然十分重要。 申命記是摩西領以色列民在曠野流浪三十八年，進入迦南地之前，再一次向以色列民重申神的誡命。這典章是以色列人出了埃及之後，摩西從西乃山上領受，向以色列民頒布的。摩西擊打磐石兩下後，神已經不讓他進入迦南地，如民數記說的：「因爲你們不信我，不在以色列人眼前尊我爲聖，所以你們必不得領這會衆進我所賜給他們的地去。」（民20：12）
    在摩西年紀老邁，老一輩的逐漸凋零，新一輩的將要進入迦南的此刻。摩西重申神的律例典章。他說這些律例典章就是神的命令，要按照神的話謹守遵行，不可加添、不可減少。也就是不可以任意輕慢神頒布的命令。 我們可能會有些疑惑，這是三千五百年前在曠野頒布的律法，是對以色列人頒布的，對我們還有用嗎？要明白這問題，要從救恩歷史來理解，律法的頒布是神讓他的子民與外邦罪惡的習俗分別的手段。因為神是聖潔的，所以他的子民也要聖潔，所謂的分別為聖就是如此。如何保持聖潔，就要明白神聖潔的屬性，律法中的內涵正是反映出神的聖潔屬性。 我們今日最常見到的問題，就是怎麽看待律法？律法的外在制度與內涵應該要分別對待。墨守律法的制度，已經被基督更新而終止了，這律法的內涵對今天的我們仍然是屹立不搖、永遠不變的。以下我們要來看，遵行律法對以色列人有何重要性？

 （1）首先是得以存活：「1以色列人哪，現在我所教訓你們的律例典章，你們要聽從遵行，好叫你們存活，得以進入耶和華你們列祖之神所賜給你們的地，承受爲業。2所吩咐你們的話，你們不可加添，也不可刪減，好叫你們遵守我所吩咐的，就是耶和華你們神的命令。」（申4：1-2）
     律法是對以色列民的保護，如果沒有神的誡命約束他們，他們早就犯罪敗壞，到神不再與他們同在，以致最終被外邦消滅。他們得以存活，就是因著律法的保護。在民數記中記載巴力毗珥事件。以色列民因著假先知巴蘭的誘惑，與外邦女子行淫。譯者神憤怒臨到以色列民，幾乎要將他們滅絕。此處摩西警告：「耶和華因巴力毗珥的事所行的，你們親眼看見了。凡隨從巴力毗珥的人，耶和華你們的神都從你們中間除滅了。惟有你們專靠耶和華你們神的人，今日全都存活。」（申4：3-4）百姓存活的原因是，非尼哈爲神的律法熱心，嫉惡如仇，將行淫的人除滅。神的怒氣消退，瘟疫才止住。神是輕慢不得的，神在律法中聖潔的要求，仍然刻在我們心中。我們千萬不可以爲神對聖潔的要求已經過去了，因此任意妄爲。遵行律法，是爲了保護神的子民，不讓罪惡把我們帶入死亡後果。

（2）律法的頒布是要讓以色列民進到應許之地後遵行： 「5我照著耶和華我神所吩咐的將律例典章教訓你們，使你們在所要進去得爲業的地上遵行。」 律法的本質是神公義、聖潔的屬性，按著神的屬性而行，就得以在神面前存活。所以摩西不厭其煩的教訓以色列民。讓他們熟記在心，不要忘記神的命令。律法是爲了要讓人行的，人因肉體軟弱，行不完全。然而在舊約時代，神就預備了獻祭的制度，讓有罪的人，能到神面前爲自己的罪獻祭。這是基督還沒有來以前暫時的挽回神憤怒的制度。到基督成全救恩後，這制度才停止。今天的人是來到基督面前求赦免，因耶稣贖罪的寶血，把我們的罪洗清。律法表面的要求是讓我們行出來，但是最終的目的卻是指出我們的罪來，讓我們知道自己需要神的赦罪恩典，最終成全在神所預備的基督身上。

（3）律法讓外邦人看見以色列因律法而有的智慧、聰明，歸榮耀給神： 「6所以你們要謹守遵行。這就是你們在萬民眼前的智慧，聰明。他們聽見這一切律例，必說，這大國的人真是有智慧，有聰明。7哪一大國的人有神與他們相近，像耶和華我們的神，在我們求告他的時候與我們相近呢？8又哪一大國有這樣公義的律例典章，像我今日在你們面前所陳明的這一切律法呢？」
     當時的社會只有以色列民是神的選民，他們同時也是神祭司的國度。在萬民中彰顯神的榮耀，帶領萬民認識神、而歸向神。他們怎麽能讓萬民看見神與祂的百姓同在？律法就是把他們與萬民分別出來的手段。有位主內弟兄到耶路撒冷參觀，一條街的兩邊有天壤之別，一邊是猶太人區，一邊是巴勒斯坦的穆斯林。從外在的秩序與混亂，立刻看到重視律法的百姓、與不重視神律法的差別。這律法不是指外在的條文，而是神要求寫在心版上的。重不重視律法的精義，就看見人對神的心，是順服或悖逆。

（4）律法目的是要保守我們的心： 「9你只要謹慎，殷勤保守你的心靈，免得忘記你親眼所看見的事，又免得你一生，這事離開你的心。總要傳給你的子子孫孫。」 摩西警戒以色列民，要謹慎、殷勤保守他們的心，不要偏離神的命令。不要讓律法的教訓離開我們。這些清楚不在乎外在的條文，而是對人心的要求。外表守住條文，不是律法的目的。神是要我們心與耳受割禮，也就是心要聖潔、而要順服。這最終的目的，不是用外在的條文約束人，是內心順從神的聖潔公義的標准。這就是律法永恒不變的部分，不是外在條例。外在的儀文事訓蒙的師傅、當基督來臨時，這些制度都會過去的。但是永恒的部分是曆代常新的，基督的命令也正強調這永恒的部分。

（5）律法是讓我們代代相傳，教導兒女遵行： 「10你在何烈山站在耶和華你神面前的那日，耶和華對我說，你爲我招聚百姓，我要叫他們聽見我的話，使他們存活在世的日子，可以學習敬畏我，又可以教訓兒女這樣行。」
    兒女怎們能傳承我們的信仰，不偏離神呢？父母負有最大的責任。兒女屬靈教育的責任主要不在教會，而在家庭。以色列人就是這樣代代相傳，他們的兒女才能繼續父母的信仰。父母不教導兒女，他們就會被這個社會的敗壞風氣帶走。今日的社會風氣，對我們兒女的影響極大。許多人不讓兒女上教會，卻讓他們在家看電視、打遊戲，期待他們有一天自己會信，等到那時候就太晚了。4歲到14歲是屬靈教育的黃金時期，再大一點，你強迫他去教會也不去了。這讓我們身爲父母的警戒啊！信仰不是只要拯救我們一代，而是要我們教導兒女、代代相傳。 求主賜我們力量，遵行他公義的標准。不輕忽祂的教訓，把律法中永恒不變屬靈意義，繼續教導下去，刻在我們的心版上，永誌不忘。

[靈修筆記] 得稱義、何等有福

羅馬書 4：6-12
大衛是怎麼被稱義的呢？因他的行為嗎？如果看他所犯下的罪，他的行為稱得上夠壞的了。但為什麼神會算他是義人呢？請繼續看羅馬書。
καθαπερ （同樣地）και （並且）δαυιδ （大衛）λεγει （說）τον μακαρισμον （祝福）του ανθρωπου（人的） ω （關係代詞）ο θεος （神）λογιζεται（算為） δικαιοσυνην（義） χωρις（在以外） εργων（行為）
直譯：並且同樣地，大衛說到了：在行為以外，得被神算為義的人是有福的。

正如亞伯拉罕在信靠神之時就被神稱義，大衛也是一樣。大衛在詩篇32篇中說：“得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的！凡心裡沒有詭詐、耶和華不算為有罪的，這人是有福的！”意思是不靠著行為，得到神稱他為義的人是何等有福啊！這是大衛所寫的認罪詩。大衛王曾經犯了姦淫、謀殺、說謊等重大的罪，但是仍能經歷蒙神赦罪的喜樂。雖然他犯下滔天大罪，但是他知道不管自己犯下再大的罪，神都願意拯救他。當他願意認罪，回到神面前，神就能赦免他的罪過。他在詩篇中繼續說：“我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免我的罪惡。”神不願罪人自暴自棄，永遠失喪在罪惡中。他願意我們悔改歸向他。他呼召我們向他認罪。

從大衛的經歷，我們知道神赦罪的心意。我們也可以求神，除掉我們的罪惡，得到和大衛同樣的喜樂。只要我們：（1）承認所犯的罪；（2）向神認罪，尋求赦免；（3）不讓罪咎感困擾，相信神已寬恕了我們。對於一些經年累月、根深蒂固的，或嚴重的、牽涉到別人的罪，要做到上面三點並不容易，但是我們必須牢記耶穌願意赦免所有的罪。要知道祂在十字架上付出的代價是何等巨大，就知道沒有任何大罪是祂覆蓋不了的。縱然我們的信心很軟弱，我們的良心很敏感，使我們時常記起那些罪，但是神的話已經宣告了：凡認罪的便得到赦免（約壹1：9）。我們當常在神面前，求神赦免我們的罪。追求過一個聖潔的生活。

μακαριοι （有福的）ων （此等人的）αφεθησαν （被赦免）αι ανομιαι（過犯） και （並且）ων （他的）επεκαλυφθησαν（被遮蓋） αι αμαρτιαι（罪）
直譯：過犯得被赦免、罪被遮蓋的這等人是有福的。

μακαριος（有福的） ανηρ（這個人） ου（關係代詞） ου μη （絕對不）λογισηται（算為） κυριος （主）αμαρτιαν（罪）
直譯：主斷不算為罪的這個人是有福的。

以上三節經文，連續用了“有福了”這個字，強調神要把福分賜下。從這裡我們就可以看出來在行為以外，得神稱義的意思。就是下兩節經文所說的：過犯得被赦免、罪被遮蓋、主斷不算為罪。這種人是何等有福。為什麽大衛不說行為上聖潔無瑕的人何等有福呢？因為只要有肉身在，人是不可能做到完全無罪的。完全無罪的人是不可能出現的。神對我們的要求是迷途知返，靠耶穌的血洗清罪惡。然後再靠聖靈的力量，過一個成聖的生活。不是以成聖為得稱義的條件。

割禮是信的記號
ο μακαρισμος（福分） ουν （這樣）ουτος （這個）επι（臨到） την περιτομην（受割禮的） η （或是）και（也） επι（臨到） την ακροβυστιαν （未受割禮的）λεγομεν （我們說）γαρ （所以）ελογισθη （算為）τω αβρααμ （給亞伯拉罕）η πιστις（信）εις （為）δικαιοσυνην（義）
直譯：這樣，這個福分就臨到受割禮的人，也同樣臨到未受隔離的人。所以我們說，亞伯拉罕的信就被算成他的義。

神稱人為義的福分要臨到誰呢？就是所有相信他的人。不分是受割禮的，或是未受割禮的。割禮不能成為得稱義的條件。同理可知，守律法、做善功、守日子、飲食、律例都不能成為得稱義的條件。條件只有一個，就是信從耶穌，接受他為我們的救主。所以我們就有個確據：舊約的亞伯拉罕被神稱為義，是因為他信神。我們就是效法亞伯拉罕信心的一群人。

稱義先於割禮
Πως（如何） ουν （這樣）ελογισθη （算）εν （在之時）περιτομη（他受割禮） οντι （它是）η （或）εν（在之時） ακροβυστια （未受割禮）ουκ （不）εν （在）περιτομη （割禮裡面）αλλ（乃是） εν （在）ακροβυστια（未受割禮之時）
直譯：這樣是如何算的呢？在受割禮之時嗎？還是在未受割禮之時呢？不在受割禮的的時候，乃是在未受割禮的時候。

亞伯拉罕是在受割禮之前還是受割禮之後被算為義的？猶太人認為他們有亞伯拉罕作為他們的父，所有神應許給亞伯拉罕的祝福都只會臨到他們身上，但保羅提醒他們，神給亞伯拉罕「他要作多國之父」的這個應許是他在被稱義之後（創17：4-6）。當亞伯拉罕被稱義的時候（創15：6），他還沒有受割禮，一直等到十四年之後。他的割禮是他稱義的標記，割禮的地位是在信心之後。我們不應該寄望禮儀可以為我們在神面前賺到什麼功德，它只是外在的象徵和記號，反映人內心的信靠。我們信心的焦點是基督和祂的救贖，而非我們自己的行為。

Και（且） σημειον（記號） ελαβεν（他得到） περιτομης （割禮的）σφραγιδα（印證） της δικαιοσυνης （稱義的）της πιστεως （信的）της εν（在之中） τη ακροβυστια（未受割禮的人） εις （為了）το （那些）ειναι （是）αυτον（他）πατερα （父）παντων （所有的）των πιστευοντων （信的人）δι（經過） ακροβυστιας（未受割禮） εις （為了）το （那些）λογισθηναι （被算為）αυτοις （屬他們）δικαιοσυνην（義）
直譯：而且他得到割禮的記號，就是在未受割禮的人中因信稱義的印證。他成了未受割禮而信之人的父，為要算他們為義。

割禮不是得稱義的先決條件，而是神賜給他因信得稱義的印證。讓他在自己的身上有個記號，常提醒他這是神與他所立的約，要把應許賜給他。讓他後代的子子孫孫，看到自己身上的記號，就知道自己是在先祖亞伯拉罕之約裡面。亞伯拉罕因著信領受了神給他的應許。所有效法亞伯拉罕信心的人，與他同蒙應許。雖然外邦信徒身上沒有割禮為記號，但是新約時代我們所有相信基督的人，都有聖靈住在我們裡面為記號。聖靈是我們將來得基業的憑據。當我們有聖靈在心中，就知道自己是屬神的，是已經出死入生了。

信心先於應許
και （也是）πατερα（父）περιτομης（受割禮的人的） τοις （那些）ουκ （不）εκ （從而出）περιτομης（割禮） μονον （單單）αλλα（卻是） και （且）τοις（那些） στοιχουσιν（跟隨） τοις ιχνεσιν （腳步）της εν（在之內） ακροβυστια （未受割禮）πιστεως （信）του πατρος （父）ημων （我們的）αβρααμ（亞伯拉罕）
直譯：也是受割禮之人的父。就是那些不單因著割禮，卻是效法我們的父亞伯拉罕，在未受割禮而信的腳步去行的人。

亞伯拉罕是所有因信稱義的人的信心之父，不單是受割禮的猶太信徒，也是所有未受割禮的外邦信徒的父。割禮不再成為分辨稱義與否的記號，而是信心。今日基督徒用洗禮成為因信稱義的公開見證。但是洗禮也不能成為一個人得稱義的條件。我們是在受洗之前、還是受洗之後因信稱義的？很明顯是在受洗之前。我們只能說受洗這個記號，是我們因信稱義的印證。讓我們經歷過洗禮，信心更加堅定。知道自己已經是個基督徒了，要勇往直前，不要走回頭路。

使徒時代，信主與受洗是連在一起的，信主的人就該盡快受洗。它不是得救的條件，但是卻有豐富的意義，象徵我們與主同死同活。不是可以隨意忽視的禮儀。

我們信主的人應該明白，我們的救是本乎恩、也因著信。神賜救恩給我們，我們憑著信接受。當我們得著稱義的地位，才正是我們一生順服主，走成聖道路的開始。這不是天國門票、不是等著上天堂。如果我們隨隨便便，將來見主面時會如何呢？千萬不要有僥倖的心理。稱義是讓我們繼續跟隨主，一生走十字架的道路。我們準備好了嗎？

[靈修筆記] 亞伯拉罕的信

羅馬書4：1-5 因信稱義是個我們都十分熟悉的教義，當保羅最初提出時，不免會受到許多人的排斥。因為這個觀念與一般人的想法有差異。我們的好行為，竟然與神對我們的稱義無關。看保羅怎麼說？


τι （什麼）ουν（如此） ερουμεν （我們將可說）ευρηκεναι （已經得到）αβρααμ （亞伯拉罕）τον προπατορα（先祖） ημων （我們的）κατα （依據）σαρκα（肉身）
直譯：如此我們可說：我們肉身的先祖亞伯拉罕已經得到了什麽？

當保羅在羅馬書第三章提到，守律法在稱義之事上，一點也沒有功效。這個想法對於守了律法多年的猶太人來說，簡直否定了他們一生的努力，他們很難接受。接著保羅舉猶太人的祖先亞伯拉罕為例，告訴他們因信稱義的真理。

因為保羅接下來還會介紹一個新觀念，就是亞伯拉罕不單是猶太人肉身的先祖，也是所有信耶穌的人屬靈的先祖。所以他要在這里特別加上一個“根據肉身”這個形容詞。保羅問猶太人：亞伯拉罕已經得到的是什麼？這裡的不定詞得到是完成式，表示他已經得到一個地位，這個地位至今仍然沒有失去。從後面的經文可以知道，就是稱義的地位。

ει （如果）γαρ（因為） αβρααμ （亞伯拉罕）εξ （出於）εργων （工作）εδικαιωθη （得稱義）εχει （他就有）καυχημα （可誇的，榮耀）αλλ （但）ου（不） προς （從而來） θεον（神）
直譯：因為如果亞伯拉罕是因著工作得稱義，他就有可誇的了，但是這就不是出於神的。

這節經文使用條件句，條件句如果是用假設語氣，則表示未定。但是這裡是用直述語氣，表示肯定。而且得稱義這個字是用過去式，表示與事實相反。如果亞伯拉罕得稱義是出於他的工作，他就有可誇了。但是我們知道他得稱義，不是出於工作，而是他的信。所以他一無可誇。人有可誇之事有什麼不好呢？如果在稱義之事上，自覺有可誇耀之處，那就是奪取了神的榮耀。我們都是得罪神之人，本不配得稱義。神的恩典臨到我們，我們才從滅亡的命運被神救回來。我們的行為是報答神的恩，有何可誇呢？保羅自己的經歷讓他十分謹慎。絕不容許他過去自大的心態再出現，過去他以自己猶太人的身份自誇，以自己對神熱心自誇，如今，自誇卻成了他最忌諱的事。他也警戒基督徒，不要因自己有好的行為自高自大。

τι （什麽）γαρ （因為）η γραφη （經上）λεγει （說）；επιστευσεν （相信）δε （但）αβρααμ（亞伯拉罕） τω θεω（神） και （並且）ελογισθη （這就算作）αυτω （他的）εις （為了）δικαιοσυνην（義）
直譯：因為經上記著說了什麼呢？但亞伯拉罕信神，這就算作他的義。

保羅在這裡引用舊約聖經亞伯拉罕的故事來支持他的論點。亞伯拉罕在何時為神所稱義？這句經文主要動詞是“被算為義”。這個動詞是過去式，表示亞伯拉罕已經被神算為義。是在什麼時機他被神算為義呢？這句話出現在創世記15章第6節。那時他連割禮都還沒有受，以撒也還沒有生，只是聽從神的吩咐，憑著信心，相信神所應許之事必定成就。在此時神就已經稱他為義了。這時他的一生還沒有結束，甚至他的行為還沒經過神的考驗，為什麽神能在這個時候稱他為義？因為神知道萬事，亞伯拉罕是神所呼召的，是屬他的人，當亞伯拉罕存著對神的信心，聽從神的呼召，神就因此算他為義了。當然他的一生還要經過重重考驗，讓他的義得到成全。但是神是看一個人的心，當一個人的心對了，他接下來的行為就是從心發出來的，也必然會是公義的行為。

τω δε （但）εργαζομενω （對作工之人）ο μισθος （工價）ου （不是）λογιζεται（算成功勞） κατα（憑著） χαριν （恩典）αλλα （而是）κατα （憑著）οφειλημα（欠）
直譯：但是對作工之人，得工價不算是憑恩典而得的，而是欠著該付的。

神為何會如此呢？因為神不要人有自誇的想法。如果人在得稱義之事上，覺的自己的行為不錯，能得到神的誇獎，能讓自己更能得到稱義的地位。這個心態就錯了。我們已經知道了，我們沒有一個配得神稱我們為義，我們每個人都得罪了神，虧缺了神的榮耀。神稱我們為義是因為，他對我們的憐憫，不願我們沉淪在滅亡的命運之中。祂設立耶穌成為我們的挽回祭，差遣傳道人把福音傳給了我們，又讓聖靈感動我們歸信。我們的心是很硬的，曾經懷疑、排斥。但是神沒有放棄我們。我們今天得到稱義的地位，真的是毫無可誇，連我們的信心，也不能讓我們誇耀。神若不成就一切救贖的事功，我想信還不知道怎麼信。

自誇的心態最壞的是，以為自己得救是辛苦賺來的，是該得的。得救是神的恩典，我們本不配得。如果以為我的努力，能夠讓我更容易得到神的稱義。那就很容易生出這種想法：得救我也出了一份力量，是我與神合作達成的，少了我的那一份力量還不行。神不欠我們一個救恩，即使我們盡了全部的努力，神都不欠我們什麽。神願意救我們是他的憐憫，是他願意施恩給我們。在稱義的事上，把自己的貢獻抬高，容易生出自誇的心態，這種心態是保羅極力防止的。

τω δε （但）μη（沒） εργαζομενω （對作工之人）πιστευοντι （對信之人）δε （但）επι（在其上） τον δικαιουντα（稱義） τον ασεβη （不義之人）λογιζεται （算作）η πιστις（信） αυτου（他的） εις（為） δικαιοσυνην（義）
直譯：但是對於那些沒有作工、卻信那稱不義之人為義的神，他的信就算為義。

但是對於並未靠著工作，但卻因著確信「神能稱罪人為義」的這種人。他們的信心，能讓他們得到稱義的地位。如此就知道自己是毫無可誇了。人會自誇是因為什麽呢？因為覺得自己比別人好，道德更好、靈性更好、表現更好。好行為不是壞事，是有信心之人必然要活出來的外在表現。這是出於對神的信心，沒有值得誇耀的地方。但是，當有這些好表現，變成可以在神面前換取得救地位的條件時，那心態就不一樣了。如果我表現更好就更有機會得神赦罪，如果表現不好，神就收回對我赦罪之恩。這種心態，離不開猶太人守律法稱義的心態。神的赦罪是看我們的心，我們有悔改之心，願意接受基督的寶血洗淨我們的罪，我們的罪就得赦免。神就能稱我們為義，就如當初亞伯拉罕被稱為義一樣，那是地位上的改變。成聖的追求是在我們地位改變了之後，靠著聖靈在我們心中的帶領，在生活上活出與信心相稱的行為來。若不得稱義，就不可能住在基督裡，不能算是神的兒子，不是屬神的人、也不可能有聖靈內住。稱義是一個人成為基督徒的第一步。一個人若不得稱義，後面的成聖更是不可能了。

信主的基督徒，我們應該要知道自己得稱義的地位。這是神所做成的，我們因信心領受了這個地位。不要輕忽、不要再犯罪離開神。讓我們一生行在光中，作個討神喜悅的人。

[靈修筆記] 靠行律法還是靠信心？

罗马书3：22-31
接著前面對因信稱義的討論，本篇我們再來探討，我們得以被神稱義是靠行律法還是靠信心？
που （哪裡）ουν （此時）η καυχησις （誇口）εξεκλεισθη （被排除在外了）δια （透過）ποιου （這種）νομου（法） των εργων（行為的） ουχι （絕不是）αλλα（乃是） δια （透過）νομου （法）πιστεως（信心）
直譯：此時哪裡還能誇口呢？不可能了。透過哪種方法呢？行為之法嗎？絕對不是。乃是信心之法。

因為人能得稱義完全是神做成的的工，我們哪裡還有自誇的理由呢？一切自己認為可誇的理由都不可能被接受了。我們的道德高、行為好、甚至信心強都不能讓我們在神面前自誇，我們只是一個蒙恩的罪人，神沒有非救我們不可的責任。若不是神的憐憫，我們沒有一個得在神面前被稱義，因為我們所作所為都達不到神所要求的標準，就是神當初造我們時所賜給我們的，神榮耀的形象。

我們今天還有什麼方法在神面前得被稱義，我們還靠著行為的方法嗎？這對我們得到神的赦罪一點也沒有用。唯一能夠來到神面前，得蒙赦罪的方法就是靠著信靠耶穌，接受耶穌的寶血洗淨我們的罪。這是唯一我們能得稱義的方法。

λογιζομεθα （我們認定）γαρ （因此）δικαιουσθαι （被稱義）πιστει （因信）ανθρωπον（一個人） χωρις （而沒有）εργων（行為） νομου（守律法的）
直譯：因此我們認定一個人被稱義是因著信，而不是因著守律法的行為。

因著上面所說的內容，保羅與其他的使徒認定了一個原則，一個人能被稱義是因著信，不是靠著行律法。持定的時態是現在式，表示這是保羅認定繼續不變的原則。被稱義沒有其他的方法，猶太人原本看重的守律法，在稱義上是沒有功效的。中國人重視的修身養性、做事憑良心，在稱義的事上也是發揮不了作用。因為我們一切外在的行為改變，若不是出於對基督的信心，都好像是破舊的衣服，遮蓋不住身上犯罪的羞恥，就好像亞當、夏娃吃了禁果之後，看到自己赤身露體，就拿了樹葉遮蓋一樣。信就是承認自己的無助，全心依賴基督，讓基督的血洗淨我們的罪，當基督將義袍披在我們身上，就能遮蓋我們的罪咎。讓我們坦然無懼的來到神面前。

η ιουδαιων （猶太人的）ο θεος （神）μονον（僅是） ουχι （不）και （也）εθνων （外邦人的）ναι（是的） και （也是）εθνων（外邦人的）
直譯：神僅是猶太人的神嗎？不也是外邦人的神嗎？是的，也是外邦人的神。

神的赦罪之恩何等廣大，臨到一切信靠基督的人身上。既然信心是得稱義的條件，不管猶太人或外邦人，都可以因著信來到神面前得稱義。這是前所未有的事，神竟然稱我們外邦人為他的子民，過去只有猶太人才得稱為神的選民，如今神的恩典臨到外邦人。我們不必守律法、不必受割禮、不必歸化成猶太人，都能因著信靠基督成為神的子民。神真是愛我們，祂讓恩典接著基督臨到普世萬民。眾多我們的同胞都有機會聽聞福音，這是神對我們的施恩憐憫，超過我們行為上任何好的表現。

ειπερ （既然是）εις （唯一）ο θεος （神）ος （關係代名詞）δικαιωσει （稱義）περιτομην （受割禮的人）εκ （出於）πιστεως （信）και （也）ακροβυστιαν （未受割禮的人）δια （因著）της πιστεως（信）
直譯：既然神只有一位，他因著信稱受割禮的人為義，也因著信稱未受割禮的人為義。

神是獨一的神，他並不偏待人，對受割禮的猶太人，與未受割禮的外邦人，他拯救的方法是一樣的，都是要靠著信靠基督，讓基督的血洗清我們的罪。此外別無方法。可悲的是還有好多人，如今還不認識神，以色列民還在靠著守律法，忽視基督的救恩。回教徒還在守善功，討阿拉的喜悅，一直到死還不知道自己是否得救。其他宗教的信徒，大部分都不靠恩典，而靠自己的行為，他們或鋪路造橋，樂善好施，以為憑著功德可以得救。可惜啊！這些都是走錯了路、白費功夫。

我們既然知道耶穌基督是唯一的道路，傳福音是讓同胞認識基督的途徑。就讓我們積極宣揚基督的福音，讓神的恩典早日臨到更多的同胞。

νομον（律法） ουν（此時） καταργουμεν （我們廢棄）δια （因著）της πιστεως（信） μη （不）γενοιτο （願望發生）αλλα（相反的） νομον（律法） ιστανομεν（被堅立）
直譯：此時律法因著信被我們廢棄了嗎？不會的！律法反而是被我們堅立。

有的人以為基督徒談信心就廢掉了律法，保羅在此否認。律法不是被廢棄了，而是更加被堅立。它被放在對的位置，警惕我們何為是何為非，讓我們知道神對人的心意，讓我們知道自己都是罪人。就如良心對我們外邦人一樣，我們不能憑著良心，做出好行為而得到神的赦罪。良心是讓我們知罪，當我們知道自己行不出，良心在裡面警惕我們的道德標準，我們就知道自己的無助，需要基督的拯救。

行律法上的無能為力，將保羅帶到基督面前。憑良心做事上的無能為力，讓我們知道非靠主不行。我們不會再靠著自己的好行為、不會自以為當我做的夠好時，就不需要神的拯救了。不可能的！律法不能使我們得稱義、好行為也不能。只有靠著信耶穌，我們才能得到神的赦罪之恩，這是稱義的唯一的方法。這也是讓律法的精義能被我們行出來的方法。不靠著對基督信心，我們永遠在達不到神標準的罪咎中掙扎。

[靈修筆記]十字架上的慈愛與公義

羅馬書3：22-26
本篇嘗試用原文解經的方式來分享這段經文：
Δικαιοσυνη（義） δε (但) θεου （神的）δια（透過） πιστεως（信） ιησου χριστου （耶穌基督）εις （進入）παντας （所有）τους πιστευοντας （信的人）ου（不） γαρ（因為） εστιν（是） διαστολη（分別）

直譯：但神的義，透過對耶穌基督的信，給與所有信靠的人，因為他們並沒有分別。

這節的重點是提到人的稱義，不是因為人的行為已經被改變成為一個義人。而是神的義加給人，進入信耶穌的人裡面。主動權是神不是人。而且不分猶太人希臘人，只要信耶穌的人都沒有分別，都能得到神的義。

παντες （所有人都）γαρ（因為）ημαρτον（犯了罪） και（並且） υστερουνται （虧缺）της δοξης （榮耀）του θεου（神的）
直譯：因為所有的人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。

為何沒有種族的分別呢？因為所有的人都犯了罪，都需要神的拯救。沒有人可也聲稱自己是無罪的，不需要救贖。這裡的犯罪是過去式，表示每個人都犯過，犯罪已做成的事實。虧缺是現在式是仍然一直進行的行動。所有的人都虧缺神的榮耀。神造我們本來賜下他的榮耀在我們身上，人犯罪後就使神的榮耀受到虧損，我們已經變得失去神賜我們他榮耀的形象。

Δικαιουμενοι（得被稱義） δωρεαν （白白的）τη αυτου （他的）χαριτι （恩典下）δια （因著）της απολυτρωσεως（贖罪）της εν （在）χριστω（基督） ιησου（耶穌裡）
直譯：卻在他的恩典下，因著耶穌基督的贖罪，得被白白稱義。

本句話是個分詞片語，形容前一句話。主要動詞是稱義。我們雖然虧缺了神的榮耀，但是卻因為神的恩典，賜下耶穌基督為我們贖罪，因著在基督裡的贖罪，得以白白的被稱義。這個稱義是神的作為，他是白白賜下的，我們是被動的被稱為義，並沒有用任何功勞來交換。

Ον（關係代詞） προεθετο（設立了） ο θεος（神） ιλαστηριον （挽回祭）δια （透過）πιστεως（信） εν （在裡面）τω αυτου （他的）αιματι （血裡）εις （進入）ενδειξιν （顯明）της δικαιοσυνης （公義）αυτου （他的）δια （透過）την παρεσιν （赦免）των προγεγονοτων （先時已經犯的）αμαρτηματων（罪的）
他就是神所設立的挽回祭，因著信、在他的血裡面。這是為了顯明他的公義，因他赦免了人先時所犯的罪，

耶穌就是神所設立的挽回祭，是過去式，表示已經做成了。挽回祭在聖經中出現兩次，另一處在希伯來書，翻作施恩座。就是約櫃的蓋子。大祭司每年一次進入至聖所為百姓贖罪。在施恩座前，獻上血為祭，挽回我們得罪神，所引發神的憤怒。這挽回祭是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的公義。人只要藉著對基督的信靠，就能得著神所賜下的赦罪恩典，得被稱義。稱義的意義，不是我行為上成為義人，而是我們過去的罪被神所赦免。

εν （在）τη ανοχη （容忍之下）του θεου （神的）προς（去） την ενδειξιν（彰顯出） της δικαιοσυνης（義） αυτου （他的）εν（在） τω νυν（今天） καιρω（時代） εις （因為）το ειναι （是）αυτον （他）δικαιον（義） και （也是）δικαιουντα （稱義者）τον εκ （出於）πιστεως （信靠的人）ιησου（對耶穌的）
在神的容忍之下。又在這現今的時代，彰顯出他的義。因為他是義的，也是信靠耶穌的人的稱義者。

而這個赦免是神在他的容忍之下賜下的。為的是要在今時彰顯出神的公義來。神藉著基督救贖我們，彰顯出他是公義的神，同時也顯出他是人的稱義者，我們信靠基督的人都被神稱為義。我們看到了神藉著基督救贖我們的目的，是顯明他的公義，以及他的慈愛。因為他稱我們為義，是付出他兒子生命的代價，那是何等的大愛。

十字架上的犧牲本是最不義的事，一個無罪的耶穌卻為罪人受刑罰。但是神公義的屬性得以維持，他不是無理由的赦免罪人，而是以他自己的兒子擔當了罪人的罪債。這件事就顯明出神公義的屬性。神的公義與慈愛藉著十字架顯明出來。

十字架、十字架永是我的榮耀，我罪孽全洗清潔，唯靠耶穌寶血。

[靈修筆記] 傳福音的心願

羅馬書1：1~15
在主後56年底，使徒保羅在旅行布道的途中寫下了羅馬書。這發生在他第三次旅行傳道的尾聲。當他攜帶外邦信徒供給的款項、親身回耶路撒冷之前，曾在哥林多停留了一段時間。當他想到了羅馬的信徒，雖然不曾見過他們，保羅的心中卻充滿了對他們的牧養的負擔。
在這封書信中，保羅清楚陳述福音的真義。神的義顯明在福音裏，是本於信以致於信。基督徒一生都要堅守信心，不單是接受耶穌基督為個人救主時的「得稱為義」、接下來還要繼續與主同行、在人生旅途中順服聖靈的帶領、日日與主相交、愈來愈像祂。這就是「成聖」過程，最終我們也都要與祂面對面、得神所賜的「榮耀」。

羅馬書是聖經中最有系統的一卷書。它清楚地將基督信仰中，有關因信稱義與憑信心過屬靈成聖生活的重要真理。羅馬書裏面寶貴的信息，對於歷代無數聖徒，均產生極大之靈命的影響與事奉的祝福。奧古斯丁、馬丁路德、約翰衛斯理、倪柝聲等人都明確地指出神使用羅馬書，奇妙地改變他們的生命。馬丁路德因為羅馬書因信稱義的信息，發覺當年羅馬天主教不合聖經的錯誤，因而導致偉大的宗教改革。

福音的使者
「福音的使徒耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音。 」（羅1：1）
1.基督的僕人：保羅介紹他自己的身份，頭銜是耶穌基督的僕人、就是奴僕。奴隸的責任就要聽主人的話、沒有自主權。既然是主耶穌的僕人、凡事就要聽主的命令、順服他、效法祂、一直忠心到死。我們身為基督的門徒，也都該視自己為基督的僕人。

2.奉召為使徒：保羅蒙神呼召成爲受差遣的人。這是基督向他發出的選召。神會像他的僕人發出工作的呼召，呼叫我們聽從祂的話，因為祂要賜給我們恩典。他叫我們跟隨他、而得到這恩典。神並且呼召我們，定睛仰望祂。使徒的意思就是負有使命的人，上帝給他一個特別的使命，從廣義來講：每個基督徒都是基督的使者，我們都在這個世界上有使命，就是要榮耀見證上帝，狹義來講使徒是建立教會的，是耶穌在這個世界上，特別爲了福音工作揀選的人。狹義的使徒今天已經不再有了。所以今天我們通常不再稱呼基督徒為使徒。

3.特派傳神的福音：使徒最主要的工作，就是傳揚基督的福音，建立基督的身體。傳福音就是使徒一生最重要的工作。福音是出於神，藉著神，並歸於神的。是因神的愛而發出，臨到世上的人。神拯救的工作出乎人的意料，它是按神的旨意的安排，將神的恩施在罪人身上，因神的大能，罪人得拯救，使得救恩得以成全，使神的義得著彰顯。讓我們這些蒙恩接受福音的人，從心中對神發出感嘆。

福音的内容
「 這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的， 論到他兒子─我主耶穌基督。按肉體說，是從大衛後裔生的； 按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。 我們從他受了恩惠並使徒的職分，在萬國之中叫人為他的名信服真道；」（羅1：2~5）

1.先知所應許：福音並不是神突然起意而有的，乃是神在永恆裏就已經定下旨意，並在舊約時代，藉著眾先知向給我們發出預言。從亞當墮落，神就應許女人的後裔要傷魔鬼的頭。這就是神對墮落的人類的憐憫。神又揀選亞伯拉罕，讓他的後裔成為大國，使萬民都因他的後裔得福。接著神又讓先知將彌賽亞的應許賜給人。讓人憑著信靠彌賽亞，就可以從罪中得救。神既應許救贖，就以祂的信實保證必促成其事。我們這群蒙神揀選的人，就是在他拯救的計劃中。既然神定意要拯救我們，神拯救萬民的計劃就必然要成就。我們這群蒙恩的人，都在神拯救的計劃中。知道了神永恒的救贖大愛，我們只能降伏在神的面前，一切憑我們自己的努力，都無法與神所付出的大愛相比。神所付出的，就是他的愛子耶穌基督。

2.祂兒子―我主耶穌基督（v2）：保羅稱耶穌基督是神的「兒子」。也就是說：他有神的生命和性情，是那不能看見之神的像；保羅又稱他為「我主」，重在說到祂的地位，是在萬有之上，為一切屬祂之人所敬奉；他的名為「耶穌」，意思是神要拯救他的子民。保羅稱耶穌的名，重點在說到祂為人的身分，道成肉身，降卑取了奴僕形像；「基督」就是彌賽亞，也就是神所揀選的受膏者。是說到祂的事工與職分，為神所膏立、奉神差遣來、遵行神旨、作成祂的工的「彌賽亞」。
3.從大衛後裔生的（v3）：耶穌基督是神的兒子，但是他卻道成肉身住在我們中間。他具有人的血肉之軀。因此有資格站在人的地位上，代替我們接受神的審判，被釘死在十字架上，替我們承受罪的刑罰。他被生在大衛的家中，這應驗了神向大衛的應許，「我必使你的後裔接續你的位；我也必堅定他的國。 13 他必為我的名建造殿宇；我必堅定他的國位，直到永遠。」（撒下7：12-13） 只有大衛後裔才有資格繼承大衛的寶座作王，耶穌基督就是大衛的後裔，他要在屬神的子民中間作王掌權，直到永遠。

4. 從死裡復活（v4）：基督不但具有人性，而且具有神性。他以無罪之身為人贖罪。神以大能使祂能從死裏復活(弗一20)，這不是神學的教條，而是歷史的事實，我們也都是因著耶穌的贖罪而得救的。論到耶穌的身份，不是因他的復活才成爲神的兒子。他本來就是神的兒子，只是藉著復活，勝過死亡，向人顯明祂乃是神的兒子。

5.叫萬國信服真道（v5）：信徒得救，是因領受了神白白的恩典；信徒奉召將「主的名」傳開，使萬國尊主的名為聖，並歸入主的名下。我們今天的信徒都是因著福音，信服真道。因此進入神的國度。這福音從基督賜下大使命開始，一直到今天傳到我們的身上。我們每一位得救的信徒，都同樣領受這個傳福音的大使命。我們不是白白領受救恩、卻不心存感恩。更不能徒然享受恩典、卻不願報恩。恩典是叫我們生命得改變，更是為了叫我們成為一個為主而活的人。

保羅領受福音的使命，為了萬國信從福音而禱告，我們這群領受福音好處的人，理當效法保羅，成為傳揚福音的使者。這是主耶穌的命令。也是我們一生努力的目標。

[靈修筆記] 不因外表跌倒

（馬可福音6：1-6）
耶穌在他的家鄉加利利，以登山寶訓教訓眾人、並行了許多神蹟。他平靜風海、醫治了血漏的婦人、使睚魯的女兒從死裡復活。他所傳揚的道是天國的福音，是從神哪裡來，要向世人傳達的。耶穌所行的神蹟則是證明他是神所差來的，他就是神的兒子，除了他沒有人見過神。當世人懷疑他的身分時，他所行的神蹟正表明了他的身分。那為什麼有的人聽見了道、看見了神蹟還是不信他呢？
「耶穌離開那裡，來到自己的家鄉；門徒也跟從他。 2到了安息日，他在會堂裡教訓人。眾人聽見，就甚希奇，說：這人從那裡有這些事呢？所賜給他的是甚麼智慧？他手所做的是何等的異能呢？ 3這不是那木匠嗎？不是馬利亞的兒子雅各、約西、猶大、西門的長兄嗎？他妹妹們不也是在我們這裡嗎？他們就厭棄他（厭棄他：原文是因他跌倒）。 4耶穌對他們說：大凡先知，除了本地、親屬、本家之外，沒有不被人尊敬的。 5耶穌就在那裡不得行甚麼異能，不過按手在幾個病人身上，治好他們。 6他也詫異他們不信，就往周圍鄉村教訓人去了。」

道與神蹟
世人對耶穌的反應是兩極的，有的人聽了道就相信了，有的人的反應則是拒絕。在耶穌的家鄉同樣也看到了這兩種反應。 「眾人聽見，就甚希奇，說：這人從那裡有這些事呢？所賜給他的是甚麼智慧？」他們心中感到驚訝，心裡疑惑怎麽會有這種事呢？進一步稀奇他怎麼會有這種智慧，講出普通人說不出的話。這種智慧必定是神所賜給他的。

他們也稀奇耶穌所行的神蹟，心裡驚奇：「他手所做的是何等的異能呢？」這等神蹟奇事只有從神來的人才能做。歷代的先知摩西、以利亞、以利沙都行過神蹟，但是從沒有人行的神蹟，如耶穌所行的這麼多，也沒有先知如耶穌一樣，傳出的話充滿了神的權柄。神蹟與道見證了耶穌的身分，他不只是一位先知，他是神的兒子。這是彼得在見了神蹟之後對耶穌的認信：「你是基督，是永生神的兒子。」也是我們信主的人所認信的。

不因耶穌的外表而不信
耶穌家鄉加利利人的反應很奇特，他們認識耶穌。有的從小見他長大、對他的身世了若指掌。有的人就因此看輕耶穌。 「這不是那木匠嗎？不是馬利亞的兒子雅各、約西、猶大、西門的長兄嗎？他妹妹們不也是在我們這裡嗎？」他們對耶穌的評價是，他只不過是個木匠。木匠還能做什麼？不像文士一樣學富五車，不像法利賽人精通律法。家鄉的人因耶穌的社會地位的低賤而瞧不起他。不認為他是從神而來的，更不以為他會是神的兒子。因為他的父母只是平凡人、他的弟妹也都是他們所熟悉的，不是什麼了不起的人物。因此他們就厭棄他，原文是因他跌倒。

因為他的外表的平凡、出身的低微，而看不起他。這多麽像我們今天的社會看待人的標準。我們看人是看他的社會地位，有錢人我們羨慕他、做官的我們敬畏三分、學歷高的學問大，我們在他們面前還願意謙虛求教。但是一個平凡人家出來的木匠、沒讀過什麼書、長得也不怎麼體面。我們就容易因外表而輕視他。

以賽亞書早就預言彌賽亞來的時候世人是怎麼看待他的：「像根出於乾地。他無佳形美容；我們看見他的時候，也無美貌使我們羨慕他。他被藐視，被人厭棄；多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看的一樣；我們也不尊重他。 」就如當時耶穌的鄉親曾經輕視他，我們也都曾因耶穌的外表看不起他。許多人在聽到耶穌為我們釘十字架時的反應是，這麼無助的人，怎麼會是救主。他連自己都救不了。連當時站在十字架下經過的人辱罵他，搖著頭說：「咳！你這拆毀聖殿、三日又建造起來的，可以救自己，從十字架上下來吧！ 」那害他的祭司長和文士也是這樣戲弄他，彼此說：「他救了別人，不能救自己。」這是嘲笑的聲音、是以不屑的口氣對待為我們贖罪的救主。無知又可悲啊！人就是如此。當我不認識耶穌的時候我也是這樣。

不信的人心是剛硬的，再多高深精妙的道也聽不進去，再多神蹟奇事也引不起我們的注意。因為我們的心意已定，這樣無助的人，不可能是神的兒子。神的計劃超過我們的想像。他就是用一個卑微的形象，顯出對世人的愛。以軟弱的順服，勝過人剛硬的心。這群不願相信主的人，憑外表拒絕了他，耶穌因此就離開了他們。他們所損失的是生命的救恩，這就是不信的結局

如今我們這些相信主的人，剛硬的心已經被主軟化，我們的驕傲降伏在神面前。我們不再耶穌的外貌輕看他，而是從他對我們的愛，看到了這是超過人間所有的愛，認信他就是神的兒子。 「所以，我們從今以後，不憑著外貌認人了。雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認他了。」(林後5：16)

以外貌看待耶穌的人是何等的可憐，把神的兒子看成一個輕賤的人，也因為自己的無知，拒絕的神的拯救。這是何等可惜的事。還沒有相信的朋友們，我們還會以外貌來看待主嗎？我們能不能從他平凡的外貌，看到他超凡的愛。從他軟弱無助的受死，看到他拯救世人的心。願我們都能有屬靈的眼光，憑著信心接受基督為我們的救主。

[靈修筆記] 人生的轉捩點

使徒行傳22：1-5
保羅不聽弟兄姊妹勸阻，執意要進耶路撒冷。因為他受到聖靈的催逼。他一心所要完成的事就是：「行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。」（徒20：24）沒想到他一進耶路撒冷，等待著他的卻是猶太人的憤恨與排斥、他們鼓動群眾，要捉拿保羅，將他處死。在耶路撒冷聖殿裡，他被猶 太人抓起來。在九死一生的情況下，被千夫長上擋下，絕處逢生。聖靈沒有離開他，一路帶領他在君王、巡撫面前，見證主的道。最後直到羅馬，這就是他一生最後的一次旅行布道。以下就是他被猶太人鼓動兵丁抓拿時，向群眾分訴的話。

回首過去
「諸位父兄請聽，我現在對你們分訴。 2 眾人聽他說的是希伯來話，就更加安靜了。 3 保羅說：我原是猶太人，生在基利家的大數，長在這城裡，在迦瑪列門下，按著我們祖宗嚴緊的律法受教，熱心事奉神，像你們眾人今日一樣。 4 我也曾逼迫奉這道的人，直到死地，無論男女都鎖拿下監。 5 這是大祭司和眾長老都可以給我作見證的。我又領了他們達與弟兄的書信，往大馬士革去，要把在那裡奉這道的人鎖拿，帶到耶路撒冷受刑。 」（徒22：1-5）

大家正氣憤不平，要將保羅置於死地的時候。保羅要求向猶太人分訴。他先說明自己的身份背景，他是血統純正的猶太人，生在外邦，卻在耶路撒冷長大。對猶太人來說，他完全是自己人，不是外邦人。就信仰的純正來說，保羅在迦瑪列門下求學，是按著以色列人祖宗嚴緊的律法受教。就遵守律法的熱心來說，他熱心事奉神，像這群誓死護衛律法的以色列人一樣。他甚至還積極的逼迫過基督徒，到各處處搜捕基督徒，將他們下在監裏。這樣一個對律法熱心，仇視基督徒的人，怎麼今天卻會為了基督的緣故，被猶太人排斥呢？因為他遇見了基督、信了基督，他的一生就完全改變了。從一個逼迫基督徒的人，變成一位為基督受逼迫的人。

他命運的改變，在於他信仰的改變。他信仰的改變，在於他遇見了基督。他還是那位學問淵博、言辭犀利的保羅。他還是那位對神的道，大發熱心的保羅。但是熱心的方向完全轉變了。以前他以為自己是要堅守摩西律法，與一切違反律法的人宣戰。在那時耶穌他心目中，是個妄稱是神兒子的罪人。基督徒則是他的仇人。當他遇見了復活的耶穌，他的人生方向完全改變了，他相信耶穌就是神的兒子，他寧願把自己獻給基督，終身傳揚基督的福音。

生命的轉捩點
「6 我將到大馬士革，正走的時候，約在晌午，忽然從天上發大光，四面照著我。 7 我就仆倒在地，聽見有聲音對我說：掃羅！掃羅！你為甚麼逼迫我？ 8 我回答說：主啊，你是誰？他說：我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌。 9 與我同行的人看見了那光，卻沒有聽明那位對我說話的聲音。 10 我說：主啊，我當做甚麼？主說：起來，進大馬士革去，在那裡，要將所派你做的一切事告訴你。 11 我因那光的榮耀不能看見，同行的人就拉著我手進了大馬士革。 」（徒22：6-11）

保羅過去一直以為：耶穌是一個猶太教的叛徒，但這位他向來所仇視的耶穌，竟然從天上向他顯現。他仆倒在地、兩眼失明。在完全無助的情況下，他問了一個基督徒一生中，必須要問的最重要的兩個問題：「主啊！你是誰？」、「主啊！你要我做什麼？」這兩個問題，也就是我們人生中最重要的兩個問題。誰是我的主？我一生要服侍誰？如果我不認識主耶穌，我所服侍的是我自己。我的一切努力在於追求自我的滿足。如果我認識到耶穌是我的主，我的行事為人，當然就要以他的旨意為依歸了。所以自然就要問出另一個問題。我的人生到底要怎麼過，才能滿足基督的心意。

當我認定基督是我生命的主；我的人生要做什麼，是根據他的旨意，不再依靠自己的聰明，隨著肉體的喜好去行。我人生的方向就產生了轉移。過去我一心追求的目標，是自己的成功、名利雙收、贏得別人的尊敬。如今我所求所想，乃是滿足主的心意、榮耀他的名。就好象保羅過去以身為猶太人為榮，一生為維護律法熱心。當他成了基督徒後，他並沒有背棄自己猶太人的身份，但是他身為猶太民族的優越感、對維護律法的熱心，不再是他今生最高的追求目標了。而是放在自己身為基督門徒的使命底下。他還是一個猶太人，還是愛他的同胞。但是他更看重的是，外邦人也能與他一樣得到基督福音的好處。為了讓外邦人能信從福音，即使自己被同胞誤會為猶太教的叛徒，也在所不惜。

我們可能有很多引以自豪的過去，我們可能很聰明、我家可能有顯赫的地位、我可能很有學問、或者道德高尚。這些不是壞事，但是當我們信主之後，這些讓我自豪的背景，正是我們要放下的東西。再輝煌的過去，也要讓它降伏在基督的面前。

我們的自我的價值來自何處？不在過去那些豐功偉業。而是：「主愛我，為我捨己。」我因基督而成為天父的兒女，這一個最高貴的身份。在這世上，除了主耶穌，不再有任何人事物能吸引我，讓我為他拋下一切。信靠基督，讓我們的價值觀產生了轉移。這也是我們人生的轉捩點。

[靈修筆記] 當敬畏神

使徒行傳5:1-14
當聖靈降臨、教會開始、福音積極展開的時候。外在的逼迫也更加激烈，外在的迫害不能減低門徒傳揚基督的火熱的心，魔鬼就用內部的敗壞來拆毀教會。

欺哄聖靈
「有一個人，名叫亞拿尼亞，同他的妻子撒非喇賣了田產， 2把價銀私自留下幾分，他的妻子也知道，其餘的幾分拿來放在使徒腳前。 3彼得說：亞拿尼亞！為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？ 4田地還沒有賣，不是你自己的麼？既賣了，價銀不是你作主麼？你怎麼心裡起這意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。 5亞拿尼亞聽見這話，就仆倒，斷了氣；聽見的人都甚懼怕。 6有些少年人起來，把他包裹，抬出去埋葬了。 7約過了三小時，他的妻子進來，還不知道這事。 8彼得對她說：你告訴我，你們賣田地的價銀就是這些嗎？她說：就是這些。 9彼得說：你們為什麼同心試探主的靈呢？埋葬你丈夫之人的腳已到門口，他們也要把你抬出去。 10婦人立刻仆倒在彼得腳前，斷了氣。那些少年人進來，見她已經死了，就抬出去，埋在她丈夫旁邊。」（徒5:1-10）

在當時教會為了順服基督的命令，過彼此相愛的生活。在眾多信徒遭受逼迫的環境下，許多人就變買田產，供給缺乏的人。這不是個硬性的規定，因為他們當中還有人有家，也開放他們的家讓弟兄姊妹聚會。就如今天的許多家庭教會一樣。

亞拿尼亞和撒非喇是否有被要求去變賣他們所有的，放在使徒腳前。既然變賣田產並不是一個強制性規定，他們如此做的人應該是出於志願。這體現了基督的愛人如己的精神，是件好事。但是他們為何還要被聖靈擊殺，他們所犯的罪是什麼？

他們將賣掉田產的價銀，私自留下了一部分，卻誆騙使徒，只是他們全部的價銀。這麼做是出自於人的私心，也是出於愛好別人的稱讚，讓大家以為他更加慷慨，更願意捨己愛人。在神的面前欺騙，是件極其嚴重的事。他們所犯的罪不是沒有「全然獻上」，神本來就沒有要求所有人都要如此做。而是「欺哄聖靈」，不把神當神看，以為神是可以欺騙的。

我們可能有個疑問，人都會犯罪，為何神處罰他們這件事卻如此地嚴厲？這是聖初降臨，教會建立不久，的一段非常時期。信徒對於神的公義、神所賜下教會的權柄，都還不清楚。可能會有種輕忽的心態，以為神不會在乎這些小事。所以這個時候對於犯公然欺騙罪，得罪聖靈的人，會有嚴厲的處置。亞拿尼亞夫婦兩個人是共謀要矇騙使徒，不是無意間犯的罪，而是計劃好的。聖經說這不是欺哄人，而是欺哄神了。使徒稱他們被撒旦充滿了心，是被撒旦利用來欺哄聖靈。這種最如果在教會中散佈開來，人人對神都抱著輕忽的心態，是有嚴重後果的。

敬畏神，福音興旺
「11全教會和聽見這事的人都甚懼怕。 12主借使徒的手在民間行了許多神蹟奇事；他們（或作：信的人）都同心合意的在所羅門的廊下。 13其餘的人沒有一個敢貼近他們，百姓卻尊重他們。 14信而歸主的人越發增添，連男帶女很多。」（徒5:10-14）

當聖靈降下懲戒了之後，在教會中造成了極大的影響。信徒對神的公義，生出了敬畏的心。不敢再以為神是可以輕易欺騙，隨意的得罪神。眾人都敬畏神的結果，警惕罪惡在教會中蔓延。因此聖靈大大充滿的教會。罪的污染攔阻聖靈的工作，教會的內部腐敗，是福音致命的傷害。人對神的公義輕忽，對犯罪不以為意。這使得教會再也沒有力量傳基督的福音。

我們身為神的子民，特別是帶領教會，服侍神的僕人，神對我們的標準是嚴格的。我們同樣在神面前，當存著敬畏的心。不能濫用神的恩典，以致得罪神，這樣的後果是很嚴重的。

[靈修筆記] 勇敢見證福音

使徒行傳3：1-26
耶路撒冷成立的第一個教會，是充滿聖靈同在，與活潑生命見證的教會。他們不斷的在家裡、殿裡聚會，傳講復活的主耶穌。神把得救的人不斷加給他們。當教會開始要成長時，撒但並不甘心，它採用了三個策略來阻擾教會的成長；第一個是來自教會外部的逼迫，第二是想腐化教會內部的團契生活，第三是造成教會領導者與信徒的衝突。不過它的詭計並未得逞，教會反而在重重困難中強壯起來。

醫治與拯救
讓我們用想像力與同理心，設身處地的來思想別人。如果你是這個瘸腿的人，出入必須靠別人抬著，你每天生活的內容會是什麼？

如果一個殘疾人，一生都需要人幫助，常常可能生出自憐的想法。常會自覺無用、無助、靠別人施捨、看別人臉色過日子。他真正需要的不是金銀的施捨，而是行走的能力。

當我們看到有需要的人，應該有個體認：他們最需要的不是人的憐憫，而是尊重、出於愛的關懷、與平等的對待。使徒行傳中的這個瘸腿的人，雖然所求的是施捨，他更大的需要是什麼？我們可以思想，得醫治是一個陷在病中的人最大的渴望。一旦得到醫治，他就能從毫無自尊、心靈被傷害的情況，得到肯定、重建活下去的信心。

彼得有什麼比金銀更可貴的可以給他？神的救恩如何透過彼得流到瘸子的生命中？今日基督徒面對周遭有各樣需要的人，應該如何效法彼得的榜樣？
1.人的景況是什麼？那位殘疾人身體殘疾、自尊受傷。今日的罪人被罪捆綁、自暴自棄。
2.人最需要的是什麼？那位殘疾人期待病得醫治。今日的罪人期待罪得到赦免、活出自由的生命。
3.人的需要如何被滿足？那位殘疾人希望主行神蹟醫治他。今日的罪人希望聽聞福音、悔改信主。
4.基督徒最能給什麼？彼得將生命中最好的給人那位殘疾人。今日基督徒把神拯救罪人的福音傳給人。
5.基督徒信心的行動表現：彼得以行動扶他、命他起來。今日基督徒憑信心向人傳福音，憑愛心接納罪人。
6.人得到救恩的反應：那位殘疾人讚美神。今日信主的人會悔改、歸信、感謝、讚美神。

神蹟奇事的發生，是給我們一個記號，基督徒有神的同在，讓我們有勇氣向世人傳講基督的福音。當我們願意順服主的心意，傳揚福音時，主耶穌會讓神蹟奇事的見證隨著我們。

初代教會曾經受盡逼迫，但後來成為羅馬帝國的國教。中古世紀時，教皇眼見教會收到豐富的財物奉獻，有感而發對阿奎那說：「當年彼得說金和銀我都沒有，但是今天，沒有人會再講教會沒有金和銀了。 」阿奎那回答說：「是的教會不再缺金和銀，但我們也沒有辦法叫人起來行走了。」

彼得放膽傳道
彼得如何從眾人對神蹟的注意轉到福音的主題？彼得指出他以耶穌的名，使他們所認識的瘸子可以走路。眾人覺得希奇，希望見到行神蹟者的奇妙能力，彼得卻說神蹟是奉耶穌的名而行的。這是為見證從死裡復活的耶穌就是神所差來的基督。

比較使徒行傳的第2章聖靈降臨的神蹟，與第三章彼得醫治瘸子的神蹟，我們會發現，這兩個記載有相類似的結構：
在第二章當中，記載了聖靈所帶來的奇妙現象、旁觀的人的驚訝、彼得的講道，最後談到三千人的歸主。第三章的安排也是類似，記載彼得靠著聖靈所行的醫病神蹟、旁觀的人的希奇驚訝、彼得的講道，最後看到有五千人的歸主。

不僅這兩個記載的格式很接近，彼得這兩篇講道也有類似的地方。這兩篇講道的一開始，都是要澄清圍觀的人的想法：在第二章，彼得要消除眾人以為使徒們喝醉的誤解；而在3:12，彼得要消除眾人以為他們是靠自己能力醫病的誤解，彼得在那裡說：「以色列人哪，為什麼把這事當作希奇呢？為什麼定睛看我們，以為我們憑自己的能力和虔誠使這人行走呢？」在點出眾人的誤解之後，彼得在這兩篇信息當中，很快的都將重點移到耶穌被猶太人殺害，但是上帝卻使他復活的核心事件，然後透過耶穌的死裡復活，最後都要求聽眾悔改歸主。

彼得希望傳遞什麼信息？
彼得控告誰殺了耶穌？他們雖沒有動手，可是卻棄絕了耶穌。衪是為所有的罪人而死，釘衪十字架的，所有在罪中的人都參與其中。基督受害是為了我們的罪得以塗抹。神差遣耶穌來就是叫人迴轉離開罪。

祭司們、守殿官、和撒都該人在耶穌生平中的角色是什麼。他們是敵對者與陷害者。為何他們很煩惱呢？他們感到煩惱，因所殺害的耶穌復活了，被稱為基督。彼得在這些殺害耶穌的人面前宣告耶穌的名。耶穌復活是個人人都知道的神蹟。他們無法否認。但是彼得所傳的道，把殺害耶穌的責任歸到他們身上，讓他們感到無法忍受。

彼得安慰他們：「弟兄們，我曉得你們做這事是出於不知，你們的官長也是如此。」基督的死並不是要把責任歸咎於誰，而正是神所預備拯救世人的道路。神讓他的兒子為世人死，代替了人的罪孽。讓我們有機會回到神的面前悔改。彼得向他們呼籲：「你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹，這樣，那安舒的日子就必從主面前來到；」

基督的受死與復活，這就是我們今天所傳福音的信息。你心中有沒有一個「不能不說」的信息？如果今日有一群人想听你傳道，你的信息是什麼？福音傳不開，不被眾人接納。主要不是因外在的逼迫，而是內在生命的貧乏。我們心中應該要有一個信息，就是我們為何信主的見證，這見證是我們感受最深刻的，也是迫切想要與人分享，抓住機會就想告訴人的。求主給我們話語，也求主給我們感動。

教會成長的一切原動力都是出於神。困難與逼迫於不能阻撓教會的成長。讓我們依靠聖靈賜予能力，以果敢的勇氣傳講救恩的信息，表現生命的見證。

活出天國的標準

「我是不完全的，僅是一個被赦免的的罪人」，這句口號常常被人使用，來當成活不出成聖生活的藉口。當不信的人向基督徒質疑，為什麼許多人信了主，行為還跟不信的人沒有差別，甚至更差？我們慣常說的答案就是：「不要看人、人都是有軟弱的、要看神。」

我們不否認只要活在地上，人不可能達到完全，像基督所要求我們的，如天父的完全一樣。但是達到完全，與僅僅從罪中得赦免，兩者之間的差距也太大了。其中可以改進的空間實在很大。當我們信主之後，朝著完全的目標前進時，總是能看到生命的改變吧？甚至可以說，無論我們如何努力，總是仍然有改進的空間。僅僅從罪中得赦免，絕不是我們能滿足的目標。

信心與行為相配
信心與生命難道可以一分為二，信歸信、活出來卻是另外一回事？把信心、與得救之後生命的改變的分開，認為罪得赦免就是救恩的全部，與接下來的生活無關。這是一種很誤導人的想法。讓人誤以為對基督的信心只能讓我們得救，卻不能使我們的行為完全。我們千方百計的帶領人信主，對他描繪很多天堂的美好，將來能夠進入天國多寶貴，但是卻在他決誌之後，就停下一切的努力，認為是大功告成了。這種只吸引人相信，卻不引導他們活出與信心相稱的生活，是不完全的福音，甚至可說是一種「廉價的福音」。

我們常會落入這種對福音的誤解中，把信心當成是個進入天堂大門的條碼。神在門口，用一個掃描器，只要說刷對了號碼，就能進去。神是用這樣的方法來拯救人嗎？他看我們的信心，難道就如像掃描器刷條碼一樣的嗎？如果信心只是為了讓我們在死亡後進入天堂，那對今生有何用？基督為我們流出的血，不是僅僅為了我們買了一張天國的門票。他付出的代價是無法計算的，雖然我們白白得到了這個恩典，但是這絕不是廉價的。

我們來看看宣稱是基督教國家的美國。美國人94%信神，74%委身給神，34%有重生的救的經歷。可是基督徒中道德失敗的比例令我們吃驚。離婚、婚外情、夫妻不合、子女叛逆、貪污、挪用公款、與人勾心鬥角，種種敗壞的行為的比例，不比一般人低。看到美國的情形，反思我們自己的國家，正一步一步地走向同一條路。我們能帶領許多的人走進教會、接受基督。卻不能帶領他們活出更新的生命。這是基督所要我們活出來的豐盛的生命嗎？難道我們所宣稱的信心不能改變我們的行為嗎？或者我們認為成為一個基督徒之後的改變，僅是內在的變化，而不是人所能見到的？

當教會軟弱，我們努力引人信主加入教會，而對當今社會文化的影響力則越來越弱。我們和不信的人也沒設麼分別。這些結果與我們所教導的無關嗎？還是正因錯誤的教導，導致這樣的結果？

福音帶來罪得赦免、以及生命的更新
處理罪的福音，兩種常見的教導：保守派較強調福音是藉著對神的信，使罪得赦，進入天堂。社會福音派強調基督徒應委身社會改革，除掉社會的罪惡。兩派辯論激烈，但都一直缺乏教導信徒，因信基督經歷生命的轉變，活出順服與豐盛的生命。也就是一個從稱義到成聖的過程。

保守派福音的論點：一個人要得救，它必須相信耶穌為他的罪死，並且複活，目的是在死後可以進入天堂。他將基督當作進入天堂的方法，而不當作每日生活中引導我的導師。亞伯拉罕與神同行二十五年，在每日的生活中與神建立更深的關係。我們信神的人，正是效法亞伯拉罕的因信稱義的榜樣。我們是否願意在每日的生活中活出，基督要我們活出的生活來？

社會福音派的論點則關心天國在地上的實現。他們投入人力、物力去關愛及認同被壓迫的人，來改革社會上不公義的現象。缺點在於他們不承認神與耶穌的位格，不認為基督今天仍然活著，把禱告當作心靈的安慰。社會改革所須要的最大的力量來源：從神來的愛，與聖靈的能力都被忽略。以致宣稱的信仰與實際的行為有很大的差距。

以上兩者在神的標準來看，都不夠完全。信心與行為應該整合起來。我們們人生做終極的目標是要讓神的榮耀得到彰顯。因著信靠基督，使罪得赦免，只是得到稱義的第一步。當我們進入神的國度後，不能永遠停留在嬰孩的狀態。我們一生的的目標是不斷追求成聖，在生活上活出聖潔的生活。在服侍上追求滿足神的心意。就是以基督為我們的導師，凡事順服他的旨意而行。我們活在世上的每一天，都抱著結束地上的生命後，我們要見主的面。那時我們要如何向主交帳。馬太福音充滿了這樣的信息，耶穌一直教導我們要遵行天父的旨意，要成為忠心良善的僕人。

「凡稱呼我主啊，主啊的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。」（太7：21）

「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了。」（太12：50）

「主人說：好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。」（太25：21 ）

以天國的標準，在地上過生活
天國不是指向一個遙遠的未來，我們為了進天國，要滿足一個在一個的嚴苛標準。天國是基督所要帶給我們的國度，凡是願意讓基督在我們中間掌權的，天國就降臨在他們之中。如果今天我們就活在天國之中，那我們的行為能不能配得上基督所要求我們的。如果我們僅僅要求罪得赦免，不求長進。配稱自己為天國的子民嗎？

天國已經來到了，就在屬神的子民當中，不要自外於天國的領域。我們雖然還不完全，但是我們乃是竭力追求，順服基督的旨意，順服聖靈的帶領。在地上過一個基督所要我們過的，屬天標準的生活。這是基督在登山寶訓所教導我們的，就是要我們在地上就操練，並將來在天上繼續活出來。

因信稱義、罪得赦免是重要的；遵行主的命令、活出成聖的生命同樣重要。我們是否在每天的生活中，以基督當作我們的導師，過一個順服而豐盛的生活？

[靈修筆記] 光明中的相交

約翰壹書 第一章 生命之道
「1論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。」（1：1）

生命之道就是約翰福音所說的太初有道的道，那是神的話語，是關乎生命的話語，也就是神的第二位格基督。
這道從起初就有，與太初有道相合。約翰他們這群使徒，曾經親眼看過、親手摸過的，這兩個字使用不定式，表示這是過去曾發生過的事實。

「所聽見、所看見」這兩個字使用完成式，表示他們也曾聽過基督說的話、見過他。而且他的話、他的一言一行的結果，如今仍常存在他們心中。這不是道聽途說，不是曇花一現。基督是何等真實，歷歷在目，仍活在他們心中。

「2這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在、且顯現與我們那永遠的生命、傳給你們。」

基督曾顯現出來，他們曾看見過他，這個動詞“看見他”是完成式，表示一直到約翰寫作的時候，親眼見主的果效都還是一直持續的。他們還一直持續不斷的向世人作見證。 “作見證”、“將生命之道傳給你們”這兩個動詞是現在式，表示他們仍持續不斷的傳揚福音，傳道已經成為他們生活的常態。

傳的內容是什麼呢？就是“原與父同在、且顯現與我們那永遠的生命”，這永遠的生命，就是生命之道，也就是從起初與神永遠同在，並曾向使徒們顯現的基督。

知道了約翰傳道的內容，我們傳道的內容是什麼呢？是否是以基督為中心呢？基督永遠是我們傳揚的中心。除了他不傳別的。

生命的相交

「3我們將所看見、所聽見的傳給你們，使你們與我們相交。我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的。」（1：3）

知道了約翰所傳的道，就是他們所見過的耶穌基督。我們還想知道，為何約翰要傳揚他呢？

第一章三節說了，他之所以把自己所看見、所聽見的傳給收信者，是為了要讓他們與約翰彼此相交、同享團契。約翰把道傳給了我們，我們因此與他在主裡就有了生命的相交的關係。我們傳揚主的道給別人，同樣也是建立這種生命相交的關係。你所帶領的弟兄姊妹，與你有這種關係嗎？還是彼此不相關呢？

我們住在主裡的人，都有這種相交的關係，也就是團契的生活。你屬於一個主內的團契嗎，還是你是獨立的基督徒。基督徒與弟兄姊妹間有生命相交的關係，千萬不要停止聚會、離群索居。我們的生命與其他信徒是連在一起的。這是主的命令，也是他賜給我們的福分。

我們之所以能夠彼此相交，是因為我們都與神以及他的兒子相交。我們竟然與神、並他的兒子耶穌基督，也能彼此相交。他不嫌棄我們，與我們有生命交流的關係。與神相交，是與人相交的基礎。不信主，則不可能有真實的團契生活。

「4我們將這些話寫給你們，使你們（有古卷作：我們）的喜樂充足。」（1：4）

約翰之所以告訴他們這些事，是讓他們的喜樂可以得到滿足。為何會滿足？因為知道自己已經信靠基督，與神生命相交、並與耶穌基督也能生命相交。這是莫大的福分，是別的喜樂無法取代的。當我們知道自己屬主，生命與神相連，永不分開。人間何事能比這更讓人興奮呢？

在光明中與神相交

「神就是光，在他毫無黑暗。這是我們從主所聽見、又報給你們的信息。」(約一1:5 )

今天的經文開始介紹神一個重要的屬性「神就是光」，這裡的「是」是現在式，表示這是一直不變的事實。 「光」是指神的屬性，特與黑暗成對比。在其它經文中，光代表真理(約叁21)，光代表美善的事物(雅1：17)，光代表生命(約1：4)，光與愛連結(約壹二9～11)。當神進入我們生命當中，我們能夠感受到，光明、清潔、良善、溫暖。

與光相反的是黑暗，黑暗代表罪惡(弗5：12)，黑暗代表無知(弗4：18)，且黑暗會帶來懼怕的反應。黑暗帶給人的感受就是：孤單、恐懼、罪惡、茫然無知。黑暗就是遠離神、不信神時的狀態。 「神就是光，在他毫無黑暗」，對照約翰福音一章9節的經文，「那光是真光，照亮一切生在世上的人」可知，神是唯一的真光，在他絕對的光明中是不會有絲毫黑暗的。這光可以照亮一切生在黑暗中的世人，叫他們也得生命之光(約八12)。這就是約翰從主那裡領受的信息，也是他傳給我們的福音。

前面的第四節提到生命之道傳給我們，為要使我們在與神的相交中得充足的喜樂。接下來就提到「神就是光」，這話對我們有什麽提醒呢？我們與神相交就是在神光明的屬性上與他有生命的連結。神是光，我們也分享光的性格。只有在神的光明中與他相交，我們心中的喜樂才可以得到滿足。這是在黑暗中得不到的，我們原本不信的時候就是在黑暗中，那時無論我們怎麼去求取人生的快樂，也得不到。是因為我們沒有連於光的源頭，也就是神。

「我們若說是與神相交，卻仍在黑暗裡行，就是說謊話，不行真理了。」(約一1:6 )

第6節說我們既然與神相交，就必須行在光明中。如果我們只在口說與神相交，卻仍在黑暗行，就是說謊話，不行真理了，因為這是不可能的。神在光明中行，我們也要和神在光明中同行，這樣我們才能與神相交。這裡的與神相交是現在式，也就是持續不斷的行動，不是一時興起，短暫的行為。因為與神相交，是我們與神關係的建立，這關係是持續一生之久，從不是稍縱即逝的。

所以說我們既然與主相交，就必須一直行在光明中。我們與主同行從不是短暫的行動，而是一生的決定。我們既然持續不斷地與主在光明中相交，我們就會被主光明的屬性所感染。主是那真光，但主也說我們是「世上的光」，要照亮在人前，使別人看見我們的好行為，便將榮耀歸給天上的父神(太五14～16)。並且神被稱為「眾光之父」(雅一17)，而我們被稱作「光明的子女」，光明所結的果子，就是一切良善、公義、誠實(弗五8～9) 。

所以我們與神的關係就好像月亮與太陽，應能反射神的榮光(林後叁18)，藉著我們反照神的光，好使父神得榮耀。如果我們在人前未能顯出神的榮光，可能是我們離光源太遠了，不夠專心親近神，也可能是我們器皿本身不潔，有罪過、重擔、思慮、或愛世界的心攔阻了我們與神相交，我們就需要求主光照我們，用主的寶血再來潔淨我們，如此方可重新在光明中與神相交。

在我的生命中是否仍有黑暗面未讓聖靈來光照﹖求主幫助我在光明中與神相交，讓我們持續行在光明中，成為光明之子，藉我的言行能以榮耀神。

承認己罪
「7我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」（1：7）

在前一節中我們已經看到，如果我們聲稱自己與神相交，卻仍然行在黑暗中。我們就是說謊，而不行真理了。可見光明的神是不可能與黑暗相交的，我們不可能一面與神相交、一面又繼續活在黑暗當中。光與暗不能相通，這是違反神的屬性的，我們這群與神相交的人，如果還繼續的以犯罪為常態，是非常得罪神的事。

第七節有個轉接詞「但是」，表示語氣轉折。如果我們離棄黑暗，行在光明中，如同神在光明中一樣，我們就是誠誠實實的活在真理當中。如此才能與神的屬性相合。神是光，我們也活在光中。神是真理，我們就棄絕謊言，行出真理來。我們既是光明的子女，就應當在光明中行事為人，如同神在光明中一樣.

這會產生兩個結果：與其他的信徒彼此相交，是行在光明中的第一個結果，這是第三節所提到的，我們一面與神相交，一面也與其他主內肢體相交。這是因我們信主的人都行在光明中，就共同分享到神所賜的恩典和喜樂，而神也喜悅我們在愛中的合一相交。一個與神相交的人，不可能離群索居，討厭與弟兄姊妹相交。我們肢體之間彼此團契，正是活出與神團契的具體實現。

其次就是讓耶穌的寶血洗淨我們的罪。行在光明中的第二個結果就是常得耶穌的寶血洗淨我們的罪。這裡的「我們」是指已經得救蒙恩的人。雖然我們已經蒙恩得救，但是我們肉身還在，肉身中殘餘的罪性還會影響我們，需要不斷的被神光照，並支取主寶血潔淨的恩典。一個活在光中的人，是要靠主的血繼續不斷的潔淨我們。

所以第8節特別針對那些認為信主後便已完全，不再需要赦罪恩典的異端提出警告，我們得救後仍帶有一個會犯罪的舊性情，仍要為所犯的罪負責，只一廂情願地認定自己已經完全無罪了，便是自欺，心中沒有真理。

以上這兩個行動原文都是現在式，表示我們持續活在與弟兄姊妹彼此相交之中。我們也一直需要基督的血常常來洗淨我們的罪。這不是一次的經驗，也不是一次就大功告成。乃是每一日經歷主內的相交、時時接受主寶血的潔淨。

「8我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了。」（1：8）

有的人過度樂觀以為自己一旦罪被神赦免，就永遠「無罪」，甚至認為不需再認罪。這是錯誤的觀念。我們信主以後，並沒脫離今生仍存在我們肉體中的罪性，仍有罪的舊性情，需要不斷支取耶穌的寶血，潔淨我們又犯的罪，因罪性始終在我們面，我們就不可能在今生完全成聖，若說自己已不會再犯罪，就是自欺了。本句經文中的動詞「無罪」是現在式，表示如果有人說自己不再有罪，也就是說自己已經持續不會犯罪了，這是自欺的話，不但是謊言，而且離開真理了。這個「自欺」與「真理不在心裡」這兩個動詞都是現在式，表示這是約翰所認為現在仍然持續的常態，不是已經過去的經驗。

這句經文就把一種稱為「好消息教會」的異端駁斥了，這種異端聲稱，信主了之後只要認罪一次，如果再認罪就是還沒有得救。這是不合聖經的謊言。

「罪」字在約翰一書的原文中共出現27次，是全書中相當重要的關鍵字，所以保守自己常在光明中行的基本要件，就是「承認己罪」，在神面前不需自我遮掩，坦然無懼的向神認罪。如果自欺而不以罪為罪，心中就沒有真理，因為真理是不會對罪姑息的。

有位弟兄對牧師說：「我已經三十年沒有再犯過罪了」，牧師摒息回答說：「兄弟，再持守四年吧，你就在天堂排名第一了，因為主耶穌只在世上活了三十三年而沒有犯過罪。」

在我裡面是否仍有明顯的罪行與隱而未現的過犯還沒對付﹖求主常光照我，使我行在光明中，享受彼此相交、及寶血赦罪的恩典。

罪得赦免
「9我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」(1:9)

從第五節起就是一連串的假設語態，都是用「若」開始。而且一正一反交錯。第九節繼續前面的模式，談到認罪這主題。先說我們若認罪，神能赦免。再說如果我們不承認有罪，就是自欺了。

這句話是極寶貴的應許，我們常用此節經文勉勵陷在罪咎感中的朋友。我們會做錯事得罪神，但是神有豐盛的憐憫，他願意赦免認罪的人。憂傷痛悔的心神必不輕看。這句經文中的「認罪」原文是現在式，表示持續的認罪，不是認一次罪，以後犯罪就不必再認了，這是不正確的想法。我們信主之後，聖靈會常光照我們的錯處，我們就須知罪而認罪，表明我們對神悔改的心，進而經歷神所賜赦罪的平安。

主耶穌的血能一次洗清我們所有的罪。但是再犯的罪仍然能阻隔我們在神面前和好的關係。有時神兒女為過犯所勝，對於這種得罪神的行為，應該坦然面對，求神赦免。非故意的犯罪不會失去作神兒女的身份與地位，卻會影響與神、與人相交的關係。要回復相交，就必須知罪而認罪，經歷赦罪之恩。

詩人大衛在詩篇139篇裡說：「神啊，求你鑑察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念，看在我裡面有甚麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」可見他仍常求神幫助他認清自己內心中的罪。

我們的認罪不該只是例行公式、在神面前敷衍兩句，例如說：「主，若我今天作了什麽不好的事，求你赦免我」。 「認罪」的方式應該是讓神的光照亮我們的內心。當聖靈感動讓我們看到什麽是罪，我就不在神面前躲避。當聖靈光照我的心，我們就不掩飾、不推卸、不辯駁，坦然承認，而求神赦免。在浪子回頭的故事中，浪子對他父親所說的第一句話是「父親！我得罪了天，又得罪了你。」（路15：18）當他在父親面前認錯時，就立刻得到父親的接納。神願意赦免我們的罪，是給我們一個堅定的保證，雖然我們肉體中殘存的罪性，仍有可能吸引我們再犯罪。但我們若犯罪時，只要向神認罪，就可蒙赦免和洗淨，恢復在光明中相交的喜樂。

針對這句應許，有的人可能會濫用神的恩典，以為神會赦免所有的罪，就可以放膽繼續犯罪。這句應許是針對真心悔改的人，卻不應該被誤用為鼓勵人犯罪，把神的恩典當成是廉價的保證。好像隨時可以隨心所欲地招之即來，揮之即去。如果我們以如此的心態濫用恩典，有一日我們會失去了廉恥之心，再要認罪也認不出來了。那時就是神任憑我們接受審判的時候。千萬不可走到這種地步。

「10我們若說自己沒有犯過罪，便是以神為說謊的，他的道也不在我們心裡了。」 (1:10)

第十節與第八節是類似的：「8我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了。」（1：8）只不過第八節「自己無罪」是現在式，表示持續的動作。這裡第十節的「自己沒有犯過罪」是完成式，表示過去的行動，但是犯罪的效應延續到現在。兩者都表示：不管是過去的罪，或是現在還在犯的罪，我們都不能說自己已經不再犯罪，或不再受罪的影響了。

我們活在世上，不可能達到完全無罪。若是硬是不承認，那就是自欺欺人。最好的態度是，坦然面對它。在神面前沒有什麼好掩飾的。將罪認清，將自己交託給主，讓他的寶血洗淨我們一切的污穢。讓我們再能清清潔潔的回到他的面前。

我是否對罪有高度的敏銳﹖並能立刻向神認罪﹖求主保守我的心能敏銳於聖靈的光照，並順服地認罪，並保持與神生命相交的關係。

天國的義（太5：21～44）

「21你們聽見有吩咐古人的話，說：不可殺人；又說：凡殺人的難免受審判。 22只是我告訴你們：凡（有古卷在凡字下加：無緣無故地）向弟兄動怒的，難免受審斷；凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷；凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。
23所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨， 24就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。 25你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和息，恐怕他把你送給審判官，審判官交付衙役，你就下在監裡了。 26我實在告訴你，若有一文錢沒有還清，你斷不能從那裡出來。 27你們聽見有話說：不可姦淫。 28只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與她犯姦淫了。 29若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裡。 30若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。 31又有話說：人若休妻，就當給她休書。 32只是我告訴你們，凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了；人若娶這被休的婦人，也是犯姦淫了。 33你們又聽見有吩咐古人的話，說：不可背誓，所起的誓總要向主謹守。 34只是我告訴你們，甚麼誓都不可起。不可指著天起誓，因為天是神的座位； 35不可指著地起誓，因為地是他的腳凳；也不可指著耶路撒冷起誓，因為耶路撒冷是大君的京城； 36又不可指著你的頭起誓，因為你不能使一根頭髮變黑變白了。 37你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者（或作：就是從惡裡出來的）。 38你們聽見有話說：以眼還眼，以牙還牙。 39只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打； 40有人想要告你，要拿你的里衣，連外衣也由他拿去； 41有人強逼你走一里路，你就同他走二里； 42有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。 43你們聽見有話說：當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。 44只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。」（太5：21～44）

耶穌在此談到一連串道德的問題，好像要提出一套標準，告訴我們什麼能做什麼不能做。這是我們最常問的問題，因為守律法對我們來說是如此習慣的事。只要定出一套標準，大家就很容易遵守。只要努力守住了，心就有平安。

在這段經文耶穌談到義的問題時，不是在談一篇理論，而是從人真實生活中遇到的情境來入手。我們在生活中最常遇見的事：生氣，輕視，恨，情慾，離婚，起誓（用話語操控人），報復，咒詛，訴訟。要如何對付這些影響我們的罪行？

耶穌不會叫我們再走回守律法的老路，登山寶訓也不是在摩西律法上，在加上更嚴苛的條例，而是指出耶穌帶我們進入的天國是什麼樣子，我們的生命會得到如何的改變。活在天國就要按照天國的標準生活。就是：「所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。」（太5：48）

勝過文士法利賽人的義
「我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」（太5：20）要勝過文士法利賽人的義，就要先進入錯誤行為的根源，看到心中那裡出錯了。文士法利賽人的義是什麼？就是是遵從舊約律法條文表面的要求、忘記律法背後真正意義。天國的標準不是如此，乃是高過這些。我們要明白律法的真意是要我們學習向神一樣聖潔，與罪惡的時代有分別。當我們存著敬畏神的心，做出上帝透過律法要我們做的事，這才是真正的尊行律法。光說不練、或表裡不一，是不能滿足神要求的。

惡源自內心的驕傲
許多的惡行都可以從心中找到憤怒，它是無意被引發的，但我們常會沉溺在其中。根源於我們的自義和驕傲。憤怒，輕視，辱罵一個比一個嚴重，但都是源自我們不重視人，不把別人當成人來尊重。

「文士法利賽人的義」與「天國的義」的區別在：一個是由外在的律法來約束；一個是由存在我們心中的「神的愛」而發出。兩種義的根源不同，行為的動機不同，也導致行出來會有不同的果效。

正如殺人是由心中累積的憤怒輕視造成，姦淫也是由心中無約束的慾望造成。暴力與色情是當今通俗文化的主流，人的慾望被媒體一再挑動，道德的約束力也失去功效。世俗的觀念是只要有浪漫的愛情婚外性行為是可以接受的。人都期待與人心中有更親密的關係，這種關係的滿足，是要在一個相互信任，尊敬，及委身的婚姻中才能達到。浪漫的愛情以及即興的性行為往往造成內心更大的空虛。

人對外界刺激都有正常的反應，例如我們會被美麗的異性所吸引。這並不一定是犯罪。但是如果我們故意沉迷其中，任憑心中的惡念發展下去，那就是犯罪了。俗話說：「我不能避免鳥從我頭上飛過，但是我能不讓鳥在我頭上作窩。」看見婦女動淫念，是藉著視覺的感受，故意放任內心幻想與對方發生性行為，這是在動機上，與犯姦淫罪相同的。

耶穌不贊成離婚，神設立婚姻的本意是：「人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」（太19：5）也就是：「一男一女、成為一體、一生一世」。神配合的人不可分開。但是耶穌只容許一個例外，就是淫亂。這個例外不是神的本意而是容忍人心硬。保羅在哥林多前書中還提出另一個例外，就是不信的人主動離開，信主的人可以被動的接受離婚的事實。

律法中的報復法則是：「以眼還眼、以牙還牙」，消極的限製過度報復。天國的義是從愛出發，止息紛爭，寧可自我犧牲。主要的理由是：「不要與惡人作對」，我們屬天的子民，有天國的服事要追求，沒有多餘的精神，在世俗的恩恩怨怨上與人計較。人會得罪我們，是因為他們不認識神，還按著原本的罪性行事。我們心中存著寬容和憐憫，當他們信從福音後，自然會在主面前悔改。應該為這些得罪我們的人得救代禱。

努力遵行天國的義
天國的義高過律法要求的義，更高過世俗的道德標準。我們面對這樣的要求，不是把它束諸高閣，以為是只有在將來天國里才適用。或者把它給窄化，以為是想進入天國的人才要追求，不是一般的信徒能做到的。這都是片面的想法。

我們都是天國的子民，耶穌的命令就是向我們發出的。不要推託，乃是要從心底遵從。這是天國的憲章，就是我們天國的子民要努力遵行的。

現在就進入永生（太5：3~12）

登山寶訓是天國福音的內容嗎？還是耶穌所說的一個高不可攀的標準？從第四章的結尾就可以看出了：「耶穌走遍加利利，在各會堂裡教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症。他的名聲就傳遍了敘利亞。那裡的人把一切害病的，就是害各樣疾病、各樣疼痛的和被鬼附的、癲癇的、癱瘓的，都帶了來，耶穌就治好了他們。」（太4：23～24）
耶穌在教訓門徒的時候，是看見這群人的：「耶穌看見這許多的人，就上了山，既已坐下，門徒到他跟前來。」這群人是何種人？就是：「害各樣疾病、各樣疼痛的和被鬼附的、癲癇的、癱瘓的。」這些信息是對他們的嗎？當然是。否則何必說耶穌在對他們傳天國的福音呢？即是福音就是好消息，就是神對人拯救的信息。
「虛心的人有福了！因為天國是他們的。
4哀慟的人有福了！因為他們必得安慰。
5溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。
6飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。
7憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤。
8清心的人有福了！因為他們必得見神。
9使人和睦的人有福了！因為他們必稱為神的兒子。
10為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。
11人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！
12應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。 」（太5：3～12）

那些虛心的、哀慟的、溫柔的、飢渴慕義的、憐恤人的、清心的、使人和睦的、為義受逼迫的，原來是世人所忽視的人。卻正是神眼中有福的人。這不就是福音的內容嗎？神不看那些驕傲的、富足的、自以為義的，卻看中另一群自以為不足的人。這正是神拯救世人的心意。在於人對神的謙卑與順服，不是自高與自義。

有人以為登山寶訓是一個更高的律法，讓人自知做不到，才會謙卑在神面前。又有人把登山寶訓限制在追求得獎賞的人身上，並不對一般信徒適用。我並不贊成這些看法。耶穌說的話就是對門徒的教訓，也就是天國的福音，怎麼會是另一個律法呢？又怎麼會只對少數人有效呢？

耶穌的教訓就是對我們說的，他要我們勝過文士和法利賽人的義（太5：20），也就是從心底、從動機上活出他的命令。這是對每一個門徒的教訓，也是對每一個門徒都適用的。

願我們遵照主的命令而行，做個從內心到行為，表裡一致的人。

天國的福音是為你預備的
「從那時候，耶穌就傳起道來，說：天國近了，你們應當悔改！」（太4：17）

馬太福音中耶穌傳揚天國的福音，天國是為虛心、哀痛、飢渴慕義的人預備的，也就是凡願意信靠神的人。

什麼是天國？
天國、神的國、與永生的概念是一致的。馬太主要用天國這個詞，馬可、路加用神的國，約翰主要用永生。其實它們的概念是相通的，就是基督要我們進入的國度，不是暫時的、而是永恆的。從下面這段經文就可以看出來了。 。

「16有一個人來見耶穌，說：夫子（有古卷：良善的夫子），我該做甚麼善事才能得永生？ 17耶穌對他說：你為甚麼以善事問我呢？只有一位是善的（有古卷：你為什麼稱我是良善的？除了神以外，沒有一個良善的）。你若要進入永生，就當遵守誡命。 18他說：甚麼誡命？耶穌說：就是不可殺人；不可姦淫；不可偷盜；不可作假見證； 19當孝敬父母，又當愛人如己。 20那少年人說：這一切我都遵守了，還缺少甚麼呢？ 21耶穌說：你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。 22那少年人聽見這話，就憂憂愁愁的走了，因為他的產業很多。 23耶穌對門徒說：我實在告訴你們，財主進天國是難的。 24我又告訴你們，駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢！ 25門徒聽見這話，就希奇得很，說：這樣誰能得救呢？」（太19：16~25）

人來問耶穌如何進入永生，耶穌回答後，描述他進天國、進神的國是不容易的。門徒的回答卻把它當成與得救同義。可見在耶穌的心裡，進入永生、進天國、進神的國是同一回事，也就是得救。

如何才能進入天國？
「我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」（太5：20）
文士法利賽人的義是什麼？是遵從舊約條文、忘記律法背後真正意義的行為。天國的標準不是如此，乃是高過這些。

登山寶訓中提出許多道德倫理的原則。我們在天國中，不是拋棄律法中的道德，而是從動機中，因信從神、順服神，而願意遵守道德。

道德發展的基礎在哪裡？西方大學教育尊重個人自由，強調不要給學生正確答案，而是教導學生作正確的判斷。這種教育方式雖然擺脫意識形態的教條，但也因此漸漸失去了道德判斷的基礎。道德的基礎是背後神所訂下的絕對的標準。拋棄了背後的基礎，就完全任憑人各自隨己意而行了。

知道道德知識，與行出道德的行為變成互不相關。我們可能知道什麼是該做的，但是實際上我們卻沒有力量做出來。道德與品格切切相關，不是理論或學術上討論的題目而已，而是每一天我們活出來的生命。

我們對道德的態度，對整個人一生行為有巨大的影響力。世俗化的人文主義主導西方的學術界與政治界，造成近年來西方社會道德的墮落，墮胎、同性戀、婚前性行為、政治的欺騙、商業的強取豪奪都是道德敗壞的實例。這不是一場政治的鬥爭，而是思潮的征戰。

世俗化的人文主義不求永恆的意義，只強調個人的喜好，你感覺好就好。整個流行文化追求新奇與可愛。把真正有意義的東西，卻被認為愚蠢，無聊。

神要我們進入他的國度
神邀請我們進入他的國度，以他的心為心。過一個把神的生命當作中心的生活。這種生活方式讓我們所生活的世界，回到它真正的意義。耶穌就是進入這個國度的門，他來時要把神的生命帶給我們。

如果今天耶穌活在這個世上，他會是什麼樣子？他會如你我一樣過一個平凡的生活。平凡的生活不會因天國介入而毀滅，反是被賦予更新的意義。平凡是神聖的容器，是神生命可以流入的地方。

追求不平凡是人心中的呼聲。如果人生是虛無的，我們注定只是千萬人中的一個小角色。想盡一切方法努力追求不凡，甚至到了自義、自戀的地步。尋求自我肯定與自戀不同，它是神個人生命中創造力的延伸。耶穌一生的工作在肯定每一個平凡的自我。

靠耶穌管理自己的一生
凡信他的人，生命也因此被轉換成像他一樣，反射出他的形象。每個人生命中都會有一些事是在他管理範圍之下的，我們既然受託管理自己的生命，就應該按神的心意，與神一同來管理自己的人生。

你的生命中是否仍有一些部分是永生無法進入的？我們是否預備好請主耶穌進來？

羅馬書9～11章 以色列民與救恩

揀選出自神的憐憫（羅馬書9:1~18）

對於得救出自揀選的教義，很多人不太能接受。特別是尚未相信的人。他們認為蒙揀選的人似乎自認高人一等。把神看成很自私，只揀選他們，不揀選別人。這不是揀選真正的意義。揀選出自神的憐憫，我們毫無自傲的餘地。讓我們來看羅馬書9:1~18：

1.為選民憂傷（9：1-5）保羅在前八章講完救贖的方法、與成聖之道後，轉過來思想到他自己的骨肉同胞猶太人的境況。首先他基與個人強烈的民族關懷，憂愁他的同胞以色列民，至今仍與基督的愛隔絕、在救恩的門外。其次他關心神信實的屬性。神可能會背棄他的選民，廢棄他的聖約嗎？果真如此，那他是否可能有一天也不再承認因信稱義的救恩？

2.怎麼看以色列人：他們是神的選民，神特別愛他們。那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的。連基督的肉身也是由他們而出。為了讓他們信神、得到救恩。保羅寧可：「我自己被咒詛，與基督分離。」就如同摩西為拜偶像以色列百姓向神代求：「倘或你肯赦免他們的罪。不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」（出32：32）這並不是他忽視與神同在的寶貴，乃是他寧願以犧牲自己，來換取同胞得救的地位。

3.神按應許揀選（9：6-13）：以色列人不信，神的計劃落空了嗎？神的話是有能力的，以賽亞書說：「我口所出的話也必如此，決不徒然返回」一定產生果效。雖然他們不信，神的話並不落空。不是所有按肉身生的都是以色列人，按應許生的才是。以色列民的真正的意義是按應許而生的神的兒女。誰是按應許而生的？是以撒而非以實馬利（9：6~9），是雅各、而非以掃（9：10~13），是以色列民、而非法老（9：14~18）。在神來看：是所揀選的、非棄絕的。就人來看：是信靠神的人、非不信神的。

4.神按憐憫揀選（9：14-18）神以揀選表明他至高無上的主權，「我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。」他難道不知道我們的心嗎？他難道會選錯人嗎？有人會覺得不公平，神用揀選來拯救人，太霸道了。我們可以反問，我們那一點配的神的揀選，憑著我們的行為嗎？憑著我們的聖潔嗎？果真如此，我們都要滅亡了。神揀選的就是合他心意的，我們是誰？憑什麼跟神理論呢？ 「這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」所以我得救不是我表現好，甚至不是我信心強。完全是神的憐憫，他愛我，把我救出來，讓我不致滅亡，能回到他面前。連這個信靠他的機會也是他給的。我們能誇什麼呢？

我們是一群蒙恩的罪人，本不配得救，如今得蒙救贖，成為神的兒女。全是神的憐憫。我們的行為毫無可誇，連我們的信心也不值得誇耀。神若放棄我們，我們早滅亡了。蒙揀選不是高高在上讓我們誇耀的事，而是讓我們感恩，以傳福音的行動來報答主恩典。世上還有許多人未聽福音，其中必然也有蒙神揀選之人，我們的責任就是向他們傳，讓他們認識真神，歸向基督。

蒙揀選不是讓我們自傲，乃是叫我們謙卑。

神至高的主權（羅馬書9:19-29）

1.受造者應敬畏造物主（9：19-23）

談到神對人類救贖上的主權，就會讓人進入一個喜怒交織的情緒裡。經上說：「神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬。」神預定了他要救贖的人，同時另一群不在他救贖之列的人，無可避免地接受毀滅的命運。都是神所造的人，都有神的形象，但卻因自己的罪，被神放棄。對人來說，這是最悲慘的事。難怪許多人不接受神預定的說法。當時不服的人發出抗議的聲音：「他為什麼還指責人呢？有誰抗拒他的旨意呢？」如果都是神的決定，那我們就像木偶一樣了，他要我行善、要我作惡，要我信靠、要我硬心，不都是他在操縱嗎？那他要負全責，為什麼還要怪我呢？我們會抗議，是因為把自己放到評判造物主的地位。似乎有個更高的公義的標準，連造物主都應該服從才對。保羅駁斥這種想法：「窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？」我們要知道自己的身份，被造物無從乾涉造物主的決定。就像我生了一個兒子，他犯錯了之後，反過來說是你把我生成這樣的。媽媽燒飯給小孩吃，小孩挑剔說：這菜怎麼這麼難吃啊。我生兒子、燒飯給人吃，是行使我的主權，是額外的恩典，不是義務。得不到恩典的人，也完全沒有權利抗議的。被造物與造物主的關係，就如窯匠與器皿的關係，陶匠有完全的主權，按他的想法製造器皿，器皿沒有置喙的餘地。

2.預定拯救與棄絕並不對等：（9：2１-2３）

整個句子的結構是：「倘若…有何不可呢？」也就是回答抗議之人的問題。神難道不能這麼做嗎？ 「倘若神要顯明他的忿怒，彰顯他的權能，就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿，又要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上。」這兩句是對應的。神對人的救贖與棄絕，有他最高的旨意。他救人是為了要彰顯他豐盛的榮耀；棄絕人是為了顯明他的忿怒與權能。對於蒙救贖之人，他憐憫他們，早預備他們得榮耀。這是主動語態，表示這是神積極的作為。對於遭毀滅之人，他是多多忍耐寬容，給他們迴轉的機會，不願他們遭受懲罰。這預備是被動的，應翻成該當了，或時候到了，棄絕是神對人犯罪被動的反應。拯救與棄絕兩者不在對等的地位，表示神仍是滿有憐憫的神。部分不悔改之人被棄絕，雖然仍是神的主權所允許的，但不是神主動預定、積極做成的事。

3.外邦人中也有蒙揀選的（9：24-29）：

這段經文在回答以色列人，何以外邦人也能蒙揀選？何西阿書上說：「那本來不是我子民的，我要稱為我的子民；本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的。」表示神在舊約時代就已經預備將福音傳給外邦人，讓外邦歸信的人同樣成為神的子民。以賽亞指著以色列人喊著說：「以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數。」表示以色列人也不是全然都是神的子民，只有對神信實的餘民才是。這對以色列民是個很難接受的觀念。耶穌基督就是神給以色列人的絆腳石。為了要把憑著信心求，或是只憑著行為求的人分別出來。憑著信心的人接受耶穌基督，得到神的救恩。拒絕他的人就跌倒在那絆腳石上，還是會被神放棄。

我們是被造的人，對於神主權的作為，不該抗議。得救是神的恩典，無功可誇。被棄絕是犯罪的報應，無可推諉。

公義的救恩（羅馬書9:30-10:21）

當我們在前面談到神的預定時，常會讓人產生一種極端的印象。 「天地不仁，以萬物為芻狗。」神已經預定了萬事，那我不就像一個他手中的傀儡嗎？如果我們把預定以為是：既然神定下了一切，人類就毫無自由、毫無自主權地任神擺佈。那不但與事實不合，也完全違背了聖經中的教導。人對神的信靠如果沒有自主權，也就不必負責任。信心就只不過是神所導演的一場木偶戲，整部戲是神自導自演，叫木偶作惡，再懲罰木偶，這讓神的救贖完全失去了意義。所以在講預定的同時，我們不能忽略，人在神的恩典以下，是運用他的自由意志來順服神。這順服不是神強迫我們接受的，不是在精神被操控之下，不由自主的選擇。我們相信神、或拒絕神都是自我的選擇。這是我們都有的經驗。神讓我們有自主權選擇接受他，出於自主的順服才有價值。所以我們不單是在神的預定中被拯救，也同時是在我們的選擇中被拯救的。神主動的把救恩帶給人，讓聖靈進入人的心中感動人，最後人的意志還是要在恩典的光照下，選擇接受。接受不是功勞，但是得到救恩的必要條件。

救恩已經彰顯︰猶太人雖棄絕救恩（9:30~10:21）

1.猶太人拒絕因信稱義的救法（9：30~9：33）：在9章29節中我們看到神在錫安放下一塊絆腳石，就是耶穌。這是個對以色列民的考驗。有的人通過了，因信得到救恩。有的人卻因拒絕了耶穌，在這絆腳石上跌倒。跌倒的人能不能說：「都是神害的，他放了絆腳石讓我跌倒。」他被絆倒自己沒有責任嗎？他跌倒是因為自己選擇了拒絕耶穌。這拒絕是個自主的選擇，所以也要完全承擔責任。

2.拒絕神的義、立自己的義（10:1~3）：保羅巴不得以色列民都得到拯救，但他們走錯了路。徒然有熱心，但不按著真知識。他們在何處跌倒？是因為他們不憑著信心追求神的義，卻想憑著行為來做出律法要求的義。人的心中存在著自義，總覺得自己能憑著努力，達到神義的標準，當基督來為我們付上贖罪的代價時，我們甚至還覺得，我已經很好了，根本不需要神的兒子，來為我們的罪死。以色列人他們「不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。」也就是想用自己力量，行出律法所要求的義。這樣做就等於是拒絕了基督為我們預備的救恩，把他的救贖當作廢物。

3.基督是律法的總結：（10:4）律法是神對人的要求，是非常美好的。但律法最後的目標，就是讓人認識基督。律法是讓人知道自己行不出來，對自己絕望，而轉向基督，接受基督在十字架上，為我們成就的贖罪恩典。當我們信靠耶穌，就得到了耶穌所成全的義。律法的總結是基督，我們不再活在守律法、靠行為稱義的底下，而是活在信基督，順服他的旨意底下。在基督裡已經成全了律法公義的要求。也讓我們能靠著順服基督，活出律法要求的義來。 

4.口裡承認，心裏相信（10:5-13）保羅在此比較舊約與新約時期，神對人的要求。摩西在舊約時期說：「人若行那出於律法的義，就必因此活著。」而基督來了之後，標準被更新了。 「惟有出於信心的義如此說：你不要心裡說：誰要升到天上去呢？就是要領下基督來；誰要下到陰間去呢？就是要領基督從死裡上來。」這句話原來是在申命記30章12~14節，保羅按意義引用，將律法改為基督。律法不是我們上天下地去努力搜尋而來的，律法就存在我們的口裡與心裡，讓我們得以遵行。如今律法的總歸基督已經來了，不是我們上天下地到處尋求而來的，就在我們的口裡與心裡。 「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。」得救來自真誠的信心，當我們還沒有在行為上的完全時，救恩就已作成。因為這是神的恩典，不靠人的行為。雖然得救只要口裡承認，心里相信，但是必然要出自內心的真信心，還要通過在眾人面前承認的考驗。如此雖然一時還不得完全，卻必然會結出成聖的果子。

5.猶太人放棄因信稱義的機會（10:14-21）神已經應許了無論以色列人或外邦人，「凡求告主名的，就必得救。」人如何能求告神的名，要靠人去傳道。 「信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」人能信道是得救的要件，但沒有人奉差遣傳道，信還不知信什麼。若主沒有賜下話語，傳道人也無道可傳。可見人能得救，最終是神在背後的計劃與推動。如今道已經傳開了，「他們的聲音傳遍天下；他們的言語傳到地極。」以色列人也都知道福音的信息，他們的失落是沒有藉口的，不是他們不明白道，而是拒絕接受。神先讓外邦人得救，惹動以色列民的憤恨、觸動他們的怒氣，也就是引起他們發奮的心，這是神拯救的計劃。神沒有放棄以色列民，雖然他們悖逆頂嘴，神卻忍耐寬容，整天呼召他們悔改。神也應許有一天他們全家會得救。

神對人的愛何等深，以色列民幾千年來，頂撞、悖逆離開召他們的神。不認耶穌是基督，是拯救他們的主，神仍沒有放棄。從此更顯出神對我們這群原本不配，卻蒙神恩典的人的愛是何等大。只能俯首感謝神的大愛。

猶太人仍要得救（羅馬書11:1-36）

以色列民是神的選民，神千辛萬苦帶領他們出埃及，帶領他們進迦南。他們曾經多次悖逆神，也經歷了神的管教，被擄到外邦，受盡了國破家亡之痛，神又將他們帶領歸回。保羅看到了自己的同胞排拒福音，心中沉重。他們原為神所愛的子民，竟然當神的兒子來拯救他們時，卻拒絕接受。難道是神放棄了他們了嗎？神在幾千年來在他們身上所施的恩典，是不是白費了？斷乎沒有！保羅在這裡斬釘截鐵的否定這種說法。神不會開玩笑，先揀選一群人，再叫這群人滅亡。神對選民有永遠的計劃。人的悖逆也早在神的預見之中。神的救贖計劃並沒有失敗，他早就預定拯救一群順服他的人，至於不順服的人，神就任憑他們接受自己當得的懲罰。

1.神仍要揀選猶太的餘數（11:1-10）蒙神拯救的人，就是神預先所知道的百姓，神並沒有棄絕他們。神的百姓不是泛指一切血統上的以色列民，而是他們當中有信心、順服神的人。保羅用先知以利亞為例子：他以為以色列民背棄了神。殺了先知，拆了祭壇。他以為只剩下他一個人對神忠心。但是神卻暗中保護他自己的選民，「為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的」。不管再敗壞的時代，神總是向選民施恩典，從眾人中揀選出對他信實的人，為神的國保留餘種。那些想靠自己的力量換取神恩典的人，得不著救恩、反成了頑梗不化的人。唯有蒙揀選的人得著了救恩。當人自以為是，以為自己可以站在主導的地位，以自己的意志拒絕神的恩典時。卻不知自己的高傲早在神的預料之中。 「神給他們昏迷的心，眼睛不能看見，耳朵不能聽見。」引以為傲的剛硬的心，更讓自己看不清神的救恩、聽不見神的呼喚。最後讓自己陷在網羅里，在絆腳石上跌倒。按神心意並不是定意要人滅亡，只不過人的剛硬換得了他們該有的報應。自以為聰明的人，在全權的神掌管下，實際上是幼稚不堪的。

2.神尚要使外邦人得救恩（11:11-24）神讓他們失腳是故意要他們跌倒嗎？好像在跟他們開玩笑一樣。揀選一群子民，再把他們毀滅。保羅說：「斷乎不是！」這一切都在神的計劃中，他讓這事如此發生，本有他的美意。他藉著以色列民拒絕基督，讓救恩便轉向外邦人。再藉著外邦人得救，激動以色列民發憤。神原本的救恩計劃就是藉著以色列民，把福音傳向外邦人。但是以色列民並沒有按著神的心意去做。不但外邦人未曾因以色列人認識神，反而連以色列民自己都不認識神差來的彌賽亞。神對以色列民的拒絕感到痛心，將他們不信的人剪除，就如同枝子從橄欖樹上折下來。歸信的外邦人則像野橄欖枝被接在其上。外邦人既然是因著神的恩典得救，就不得以自己蒙恩來歧視以色列人。我們站在神的恩典中，要心存敬畏。以色列人因為不信，所以被折下來，外邦人如果不信，一樣會被神折下來。

可見神的心意是對著人的順服態度有不同的反應。向那跌倒的人是嚴厲的，向這悔改的人是有恩慈的。人不得以自己蒙恩自傲自誇，而是要長久住在神的恩慈裡，如果我們藐視神的恩典，拋棄了起初的信心，命運將和被棄絕的以色列民一樣。神有豐盛的恩賜憐憫，期待悖逆的人轉回，如果以色列民不是長久不信，當他們迴轉時，仍要被接上。這裡我們看到神的揀選不是如宿命論者所想像的，預定下人的命運之後就機械式的，讓人活出定下的命運。我們完全無法知道神對每個人隱藏的奧秘，如誰是神所預定拯救的。但是我們對神清楚的心意，卻是可以明白的，就是明確記載在聖經中的教訓。神憐憫悔改的人，抵擋驕傲的人，這是神明白的心意。如果我們繼續保有對神的信心，就知道自己是神預定得救的人，不必要懷疑、不要再三心二意。如果我們悖逆不信，那就很可能是神所警告，要剪除的了。這與救恩的確據並不矛盾，因為神預定拯救的對像是未顯明的奧秘，我們不需猜測。他要救贖信靠他的人，這是神確實的旨意，只要抓住神的應許，堅守救恩真道，就知道自己必定得救。

3.神終要憐憫全體猶太人（11:25-32）神不是三心二意的，他永恆的旨意，不是隨著人的心意變化而變化。他對自己選民的應許不會後悔。他曾向以色列民立約：「必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡；」神向他子民立下的永約不會反悔，最終必要拯救以色列民。保羅在這裡說：「等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。」這裡不是屬靈的以色列民，而是肉身的。否則若用屬靈意義來理解，外邦人與以色列民的意義，就混雜得難以辨認了。以色列全家是指以色列民族整體來說，不是所有每一個人都得救，只有信靠基督的才能。這會在外邦得救的人數滿足時實現。

那時候基督將要再來，終結世界的歷史，那時普世萬民無論外邦人、以色列人在基督裡同歸於一，不分彼此。神的榮耀得到完全的彰顯。我們期待這一天的來到。

[靈修筆記] 神的管教背後是慈愛

前一篇談到何西阿書中神的審判與拯救時，主要提到神對罪的審判部分。對拯救的部分尚未提及，本篇是對前一篇的補充。
神對罪人的拯救
對罪人的審判並不是神最終的目的，神的心意乃是願意罪人從罪中悔改，得蒙拯救。神吩咐先知何西阿，揭露以色列民背道和敗壞的罪惡，對他們發出審判的警告，這就是一種慈愛的表現。神期待以色列民聽到呼聲之後，能夠痛改前非，從新回到神的面前。本書中充滿了神透過先知發出的責備，甚至警告將對悖逆子民施行管教，整個背後的信息卻是神的慈愛。就是因為神愛他的百姓，所以才會一再的用忍耐的心對他們發出呼喊，目的是要拯救他們。即使是責備或管教，背後都看到了神的慈愛。以下將何西阿書中神拯救的信息整理如下：
1. 對屬靈淫亂的拯救：何西阿以自己苦心挽回淫亂的妻子為例，描述神將如何對待犯了屬靈的淫亂的以色列民。雖然離開神，去敬拜假神，神卻應許將要勸導他們、引領他們、對他們說安慰的話（何2：14）。那時候神的怒氣將會轉消，原稱他們為非我民（羅阿米），現在卻作了神的子民（阿米）。素來不蒙憐恤的（羅路哈瑪），現在卻蒙了憐恤（路哈瑪）（何2：23）。這是神對以色列民的應許，而且這應許在將來必然成就。他們當中必會有人從罪中回轉，重新恢復與神和好的關係。回轉的子民將被神聘為永遠的妻，神將以仁義、公平、慈愛、憐憫對待她（何2：19）。

2. 對依靠外邦勢力的拯救：神對以法蓮與猶大發出列怒，責備他們向亞述求救。神撕裂他們，如同獅子撕裂獵物一樣。同時，神也期待他們再被管教之後，願意回轉。等他們自覺有罪，尋求神的面（何5：15）。神藉先知向他們發出呼喊：「來吧，我們歸向耶和華！他撕裂我們，也必醫治；他打傷我們，也必纏裹。過兩天他必使我們甦醒，第三天他必使我們興起，我們就在他面前得以存活。」（何6：1~2）。神的心意是等待他的子民歸回，願意他們自覺有罪，回到神的面前。雖然他們在管教之中被打得遍體鱗傷，神將會為他們抹藥、纏裹，就像父親對待歸家的浪子一樣。

3. 對背道的拯救：以色列本是屬神的選民，是神的兒子，在他們年幼時，被神從埃及召出來的。但他們投靠亞述王、向埃及求救，卻不肯歸向神。他們背道離開神，不肯尊崇神（何11：5~7）。神在痛心之餘，向他們發出呼喊：「以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能棄絕你？我怎能使你如押瑪？怎能使你如洗扁？我回心轉意，我的憐愛大大發動。我必不發猛烈的怒氣，也不再毀滅以法蓮。因我是神，並非世人，…」（何11：8~9a）這是神的自問自答，話中表達神對以色列民深切的愛。按神慈愛的本性，當然不能捨棄自己的子民。但他們又陷在背道當中，神必須忍痛施行懲罰。神的懲罰是在慈愛中發出的。從這裏就看到了神對我們的犯罪的痛心，他願意憐憫、決心對背道子民施行拯救。

4. 神對國度拯救的預言：何西阿在十三章預言以色列將亡國被擄之後，十四章一開始就對他們發出呼喊：「當歸向耶和華，用言語禱告他說：求你除淨罪孽，悅納善行…」（何14：2a）。回轉的以色列餘民不再依靠外邦勢力、不再敬拜偶像，神應許將要復興他們的國：「我必醫治他們背道的病，甘心愛他們；因為我的怒氣向他們轉消。我必向以色列如甘露；他必如百合花開放，如黎巴嫩的樹木扎根。他的枝條必延長，…曾住在他蔭下的必歸回，發旺如五穀，開花如葡萄樹。」（何14：4~7a）。因被擄而身陷外邦的以色列民，並不至絕望。他們的命運在神的手中，雖因犯罪而被罰，但只要他們從罪中回轉，神就向他們施憐憫。他們被蒙神得拯救，而歸回故土。他們的國度將復興，國祚必延長。這是神對順服他的子民的應許，神的應許必然會應驗。

罪人是在神的震怒當中，但是神的怒氣是對悖逆不悔改的人發出的，對於願意回轉的人，神總是給予悔改的機會。我們這群屬神的子民，常會有得罪神的時候。但是不要因此而自暴自棄。神正殷切的等待我們回轉，重新的歸向他。這就是我們的就的希望，我們的救恩是確定的，不在我們的完全，而是神主動的恩典，與他拯救子民確定的心意。

哈里路亞，贊美我們的主。

耶穌在最後晚餐中的領導典範

引言
耶穌心愛的門徒約翰在一生跟隨耶穌後，留下了一篇重要的著作「約翰福音」。書中詳細記載了耶穌對門徒的教導，特別是向他們聲明自己神的兒子的身分。約翰在書中明白宣示此書的目的：「但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」（約20：31）
耶穌帶著天國的使命，在短短三年半傳道的期間，呼召門徒們跟隨他，差遣他們向世人傳揚赦罪悔改的福音。他身為門徒的主，在日常生活的耳濡目染中，親身以行動、話語將許多重要的信息傳遞給門徒。其中必定也充滿了值得我們學習的領導功課。我們特別有興趣探討的是約翰福音13到17章，最後晚餐時耶穌留給門徒的教訓。

選擇這段經文是因為：它記載了一段關鍵時刻的重要信息。耶穌在受難的前一天晚上，在受苦之前最後的一段時間，與門徒共同進晚餐。在這特殊的時刻，他幾乎是傾全力，把所有該告訴門徒的話留給他們。期待門徒在他離去了之後，仍然能夠繼續持守他所傳給他們的福音真道，繼續向世人宣揚福音。門徒為何能在主耶穌離去之後，仍能從驚慌四散中重新聚集？主復活後對他們顯現、與賜下聖靈、與他們同在是最主要的原因。而預言復活、與聖靈降臨這些寶貴的應許，都是主在這受難前的最後一刻告訴他們的。這些話讓門徒印象深刻，不敢或忘。在主復活之後，門徒就想起主所說的話是真的（約2：22）。
本文將會以最後晚餐的經文為範圍，針對幾個領導有關的問題加以探討：
1. 耶穌在最後晚餐中有何領導的作為？
2. 這些領導作為對門徒有什麼重要的影響？
3. 從這些作為，我們學到了什麼領導功課？今日我們如何應用在教會中？

聖經經文背景情境分析
約翰福音最後晚餐的這段經文主要是歷史性敘述文體，在有關領導的文體中屬於領導作為（Leadership Acts），它描述了耶穌用行為、話語、禱告來發出領導的功能，並且親自示範給門徒看，將來他們如何效法耶穌領導的典範。

在這段經文當中有許多明顯的領導作為，能觀察到的就有：主耶穌為門徒洗腳、勸勉門徒住在主裏面、警告他們將要面對的苦難、應許賜下聖靈保惠師、以及最後為他們合一禱告。這些領導作為大部分是：耶穌向門徒傳講信息，但也伴隨著示範、禱告、對話，加深門徒的印象。在暸解到這些事是耶穌在被捉拿前所發生的，就能夠體會這些領導作為實在是珍貴。

耶穌在傳道三年半後，定意要去耶路撒冷，實現父神差遣他來事上完成的事：就是為世人的罪，獻上他自己的生命。當時他的門徒們都還不清楚他將要做的事。甚至當他教訓門徒說：「人子必須受許多的苦，被長老、祭司長，和文士棄絕，並且被殺，過三天復活。」使徒彼得還拉著他、勸他不要死，完全不知道主要上十字架為世人贖罪。眾門徒也都不知道將要發生的事。這時刻門徒有的還在「爭論，他們中間那一個可算為大。」（路2：24）這樣的一群對使命不清楚、對嚴峻的情勢毫無警覺的門徒，能夠承受傳揚天國福音的重任、經過逼迫而不跌倒嗎？實在是不看好。可見耶穌在此刻心中存著迫切感，要把握這最後的時機，將重要的事交待清楚。因為接下來一連串的事件，如被賣、被抓、審問、鞭打、嘲笑，都是以迅雷不及掩耳的速度來到。門徒再也不可能在他受死之前，與他有單獨相聚的時間了。這是最後的一個晚上，耶穌能與門徒相聚一同吃飯，也是最後的一段完整的時間，他可以向門徒交代將來要注意的事了。就在這個急迫又關鍵的時刻，主耶穌利用了這個機會，做出了最後的領導的作為，這作為影響了日後門徒的信心，也留給了我們今天學習的典範。耶穌在最後晚餐所作出的領導作為、值得我們深入研究。

經文中與領導架構各因素相關的事實發現
本段將按照所選的幾處經文，應用所學的領導理論，尋找經文中可能相關之事實及線索。來分析領導基本要素、領導影響方式、領導價值等要項。

I. 耶穌洗門徒的腳（約翰福音： 13：1～17)
當我們讀到這段記載，會有種震撼的感受。怎麽可能主人為僕人洗腳，如果知道是創造宇宙萬物的主宰耶穌，為我們這些卑微的僕人洗腳。就更難以接受了。難怪彼得會說：「主啊，你洗我的腳嗎？…你永不可洗我的腳！」如果這事臨到我們頭上，也一樣會深感不配。我們如同彼得一樣會有個疑問：主為何要這麼做？從這第三節：「耶穌知道父已將萬有交在他手裡，且知道自己是從神出來的，又要歸到神那裡去，就離席站起來…。」耶穌知道他自己尊貴的身分，也知道洗腳是低賤的工作，通常是由僕人作的。但他故意在要離去之前，為他親愛的門徒洗腳。他說：「我若不洗你，你就與我無分了。」可見這事有重大的意義。耶穌在洗完了他們的腳後問他們：「我向你們所做的，你們明白嗎？你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本來是。我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們做了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。我實實在在的告訴你們，僕人不能大於主人，差人也不能大於差他的人。你們既知道這事，若是去行就有福了。」(約13：13～17) 這就是耶穌為他們洗腳最大的用意。

領導架構：
- 領導基本要素：從這段經文中我們看到，領導者是耶穌、被領導者是門徒，這事件是發生在耶穌要臨死之前的逾越節晚餐之前。
- 影響方式：耶穌親自脫了衣服，拿一條手巾束腰，在門徒面前一一為他們洗腳，並用自己所束的手巾擦乾。
- 領導價值：耶穌的目的是親自用行動教導門徒謙卑，願為大的要作眾人的僕人，去服事他人。

領導價值與功課：
- 愛的表達：洗腳是卑下的工作，除了最親近的人或主人，一般人不會為人洗腳。但耶穌不忌諱為門徒做，因為耶穌愛他的門徒，藉洗腳表示出他對門徒至深的愛。
- 互相順服：門徒之間常因為爭地位而互不相讓，耶穌這個動作正教導他們：即使地位崇高的主尚且為門徒洗腳，他們之間更要彼此洗腳，互相順服。
- 保持聖潔：門徒在世上可能會沾染世俗的污穢，主願意親自潔淨門徒身體的污穢，叫他們在世上靠著主保持聖潔，手潔心清的親近神。
- 服事行動：耶穌平時教導門徒認識真理，這次言教又身教，為我們留下了一個彼此服事，彼此相愛的好榜樣。我們也知道不單用口傳講真理，更是要用行動活出來，成為弟兄姊妹的榜樣。

應用：
- 這個世界的價值觀往往與耶穌所教導的相反，「謙卑是弱者的表現」、「寧可我負萬人、不叫一人負我」。世人一輩子追求的就是高人一等，讓人來服侍。怎可能低聲下氣人的服侍人？因為人有許多心裏的障礙如：驕傲，面子問題，怕被他人取笑。潮流文化只追求自我表現、自我抬舉，以為謙是代表沒信心。基督教導我們的卻是不同：「你們裡頭為大的，倒要像年幼的；為首領的，倒要像服事人的。」（路22：26）教會有一些事奉是最不顯眼的，或最少人參與的，例如規勸犯罪的弟兄姐妹、關懷軟弱的肢體、調解肢體間的紛爭、化解不滿領導的肢體的心結、負起教會重大決定的責任。這些讓人頭痛的事，比起掃地、清廁所還要困難。這實在要很大的勇氣才能擔當，求主賜力量願意承擔這些困難的事奉。
- 教會弟兄姊妹同工的過程當中，常會有意見不同的時候。起爭論的原因，常常不是真理的爭議。而是個性上的衝突，常常爭論的是「某人的態度不好，說話得罪了我」、「某人當眾批評我的想法，不給我面子。」這就像當初門徒當中爭誰為大一樣。耶穌說：「是誰為大？是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的大嗎？然而，我在你們中間如同服事人的。」(路22：27)這是耶穌來到世上服事的態度。真正為大的要謙卑，要獻身為別人服務。我們真要學習主耶穌，甘願讓別人批評不還擊，反而為批評的人禱告。如此許多的誤會就不會難解，彼此的怨恨就不至升高了。

II．主應許同在（約翰福音：14：10～20，15：5)
主耶穌在傳道之初就完全順服父神的旨意，他知道天父與他同在，他在世間不是憑自己的心意做事，「惟有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做。」（約5：19）在最後晚餐時他再次說到這點：「你們當信我，我在父裡面，父在我裡面。」（約14：11a） 不但他與父生命相連，他更把這種生命的連結擴大到他與門徒之間。他說：「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做甚麼。」（約15：5）住在主裏面的意思就是「生命相連」，就是與他們同在。基督時如何住在我們裏面呢？是藉著住在我們里面的聖靈。基督應許與門徒同在，同在的保證就是將要來到的聖靈保惠師。

領導架構：
- 領導基本要素：領導者、被領導者都與前一段相同。情境是在最後晚餐結束，基督明白告訴門徒與他們同在的時候不多了。因為知道主將要離開，門徒心中憂愁起來，不知如何面對茫茫的未來。
- 影響方式：基督給他們一個寶貴的應許：主必與他們同在，聖靈保惠師將要來，成爲他們的保護者、安慰者、並指教他們明白真理。
- 領導價值：在耶穌離去之前，他並沒有丟下門徒、撒手不管。他知道門徒心中的憂愁，因此應許賜下聖靈保惠師與他們同在。這是對門徒極大的安慰。

領導價值與功課：
- 生命的連結：主要我們住在他裏面，就如他住在天父裏面一樣。這是生命的連結。主一生遵行天父的旨意，不憑自己的私意行。當我們有了主的生命時，也當效法主的樣式，時時以父神的旨意為念。我們與主之間不單是外表行為的學習，而是生命的連結。我們能讓主耶穌的生命住在我們裏面。所思所想、所言所行，都有主耶穌的樣式。主耶穌對門徒的領導不是靠著組織的約束，完全是生命相連。
- 同在的安慰：領導者離開是個很大的震撼，跟隨者如何單獨面對重重的困難。主耶穌是個負責的領導者，他沒有撇下門徒不顧。他應許聖靈與他們同在。聖靈在世上將要，安慰、保護、賜他們能力。這是門徒能夠繼續主的傳道工作，不至灰心失望最大的保證。
- 工作的傳承：因為我們得到了從基督來的新生命，我們才能做出他要我們做的事。他說：「我實實在在的告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事，因為我往父那裡去。」（約14：12）他在地上的工作沒有結束，所有屬他的人就是他工作的接棒人。

應用：
- 在教會的服侍中常有一種不健康的現象，就是一旦離開了原來的崗位，就不在與繼任者有任何的關聯。似乎是自己的責任已了，接下來的工作就不在與自己有關。主耶穌從來不把工作當成可推卸的責任，也不把門徒當成工作職務的關係。他們之間有生命的連結。所以就算離開世界，他仍應許與他們同在。我們在教會的服侍也是如此，生命的傳承是綿延不斷的，我們所求的不是工作的果效，而是人的造就。如果存著這樣的心，就算離開某個服侍崗位，仍然會為繼任者代禱紀念，希望他能接下棒子，不斷更新、進步。

III． 預告將來的危險 （約翰福音15：18～21，16：1～4，17：13～18）
主耶穌預知他走了之後門徒將會面對的困境。世人會恨他們，因為世人已經恨主。他們屬主、不屬世界，他們的價值觀與世人的不同。所以世界容不下他們。主要他們有心理準備：「僕人不能大於主人。他們若逼迫了我，也要逼迫你們。」（約15：21）主將這些事預先告訴他們，使他們不至於驚惶失措而跌倒。世人會把門徒趕出會堂、甚至殺害。（約16：1～4）主在警告之後，同時帶給他們安慰：「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約16：33）平安的源頭是：主已經勝過了世界。在十字架上主已經得勝。撒旦的勢力不再能轄制門徒。因為住在天父右邊為門徒祈求：求神保守他們脫離那惡者。（約17：15）

領導架構：
- 領導基本要素：領導者、被領導者、情境與前一段相同。門徒知道主將要離開，門徒對可能臨到的逼迫心生恐懼。
- 影響方式：主預先警告他們可能遭遇的危險，並應許在天父面前為他們祈求。並安慰他們最後的勝利，因為主已經得勝。
- 領導價值：主清楚知道世界對他的迫害的態度，同樣會轉移到門徒身上。他沒有掩飾著將要來的危機。事先向門徒發出預警。但是他不絕望，因為他知道神的計劃最後必然得勝，因此他能安慰門徒，在困境中心存盼望。

領導價值與功課：
- 危機的透視：耶穌能預見門徒身處險惡的世界，到處充滿了對神真道的排斥、與對基督徒的逼迫。這並不意外，因為基督自己也曾受這些逼迫。僕人不能大過主人。主的警告讓門徒先有個心理準備，並能堅定意志度過艱難的環境。身為領導人，必須有屬靈的透視力。知道世界對教會將會有的態度，事先發出警告。
- 正面的激勵：雖然看到將來的困難，耶穌身為領導者，並不會失去盼望。他預先對門徒發出警告，也告訴他們要堅持到底，因為他已經戰勝了撒旦的勢力。堅持信心必然不至羞愧。身為領導者面對危機時，應該不能絕望、要能正面的激勵跟從者。

應用：
- 領導者對教會身處世界可能遭到的排斥，必須對信徒發出警告。這是從主耶穌時代一直到現在都不曾改變的事實。世界不可能對教會友善，因為人陷在罪中，犯罪的人不可能愛光。這是傳道人應該有的認知，也是傳道人該向會眾發出的警戒。與世界妥協的，報喜不報憂的傳道人，將會是會眾失去了警戒、將遭到更大的虧損。
- 領導者對跟隨者的擔憂，應該盡可能扮演安慰者的角色。在教會動蕩的時期，身為領導人，有責任安定團體浮動的情緒。主耶穌並沒有粉飾太平、報喜不報憂。他明白告訴門徒他們可能遭遇的困難，但是他同時也安慰門徒必然與他們同在。領導者的安慰是跟隨者穩定的力量，神同在是安全最大的保障。身為教會的領袖不能放棄安慰、激勵會眾的角色。

IV. 為門徒的合一禱告 （約翰福音17：11， 20~23）
「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求， 使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面，叫世人可以信你差了我來。 你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。 23 我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全的合而為一，叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。」（約17：20～23）

領導架構：
- 領導基本要素：領導者、被領導者、情境與前一段相同。門徒之間曾出現爭誰為大的情形，也因此有分裂的危機。
- 影響方式：耶穌為他們的合一向天父禱告，求天父保守門徒之間合一，就如基督與父神合一一樣。
- 領導價值：維持團體的合一是領導人最大的責任。團體的成員之間彼此勾心鬥角時有所聞，主耶穌領導著這一群可能分裂的團隊，他沒有喪失對他們的愛心。在離世之前仍然為他們的合一向天父祈求。

領導價值與功課：
- 竭力保守合一：對於一個組成複雜、個性互異的團隊，合一是最難達到的一個目標。幾乎從有教會以來，分裂的事情從來就不曾停止過。主耶穌也深知道門徒的弱點，他在生命的最後一刻，仍不忘記向父神祈求。維護教會的合一。我們今天看到主的禱告，真是感到羞愧。我們對合一的追求遠遠不如主的期待。
- 領袖為團體的合一祈求：身為教會的領袖理當竭力維護教會的合一，但是時常分裂的原因也是因為領袖的不合。合一的基礎是：我們都是屬主的人，主住在我們裡面，是天父的保守使我們完完全全的合而為一。就如主為我們的合一祈求一樣，我們也當竭力的為教會的合一祈求。

應用：
教會的分裂是是最讓主傷心的事，分裂的原因多半是為了領袖個人的因素，或意見不同，或個性差異、或做事方法不同。最後把整個教會帶進爭鬥之中。我們身為教會領導人，應該有個強烈的願望。盡一切所能維護教會的合一。即使教會出現紛爭，當以最大的努力以協調的方式解決。最怕就是領袖自己捲入其中，互相明爭暗鬥。如此教會就陷在分門結黨的惡鬥當中，不但無法發揮合一的見證，反成為不信的人的笑柄。願所有身為領袖的基督徒，深切體會主為我們合一禱告的心，若非真理的大是大非，寧可讓步、寧可犧牲，決心不再惹主傷心。

結論
在耶穌最後晚餐的經文中，我們學到了一些有關領導的功課。首先是「耶穌洗門徒的腳」讓我們學習謙卑服侍人。其次是「主應許同在」讓我們知道要住在主裏面、與主生命相連。接著「主預告將來的危險」讓我們明白教會面對世界的敵視、應有心理準備。最後「主為門徒的合一禱告」讓我們體會主對教會合一的殷切盼望。這段經文教導我們寶貴的領導的屬靈原則，當我們仔細研讀其中寶貴的教訓，讓我們摸到主耶穌在當時帶領門徒時，心中對他們的盼望、與關愛。他在最生命最後的一段時間，仍不忘記教導門徒如何維護教會的真理。我們每位基督徒都可能成為教會將來的領導人，讓我們有個共同的心願，從主耶穌那裏學習他對門徒的愛心，認真地對待教會中的每個弟兄姐妹。

[靈修筆記] 來自困境中的領導

腓立比書是一篇獄中書信，是保羅在監獄中寫給他所建立的腓立比教會的弟兄姐妹。書中充滿了對他們的感情。從文字中看到了保羅雖然身處困境，仍不忘傳遞，對他們屬靈成長的殷切期待。他提到了自己與主親密的關係，也指出這種與主同在的生命，是讓他不怕艱苦，滿有喜樂的原因。他勉勵大家效法主的犧牲、努力為主而活、並向著人生最終的目標直跑。他對群羊的愛心，是值得眾人學習的榜樣。
對主負責
保羅雖然身陷囹圄，但仍然念念不忘，腓立比教會的弟兄姐妹。不斷鼓勵他們效法主耶穌捨己犧牲的榜樣，與他同死，與他同復活。身為領袖是在主前為眾弟兄姐妹負責。因為主的日子將要來到，有一天我們都要向主交賬。身為領袖的，主所向我們要求的是忠心，我們是否盡心盡力，牧養主的羊群。是否忠心把真道傳講清楚，是否把人完完全全帶到主面前。保羅在本書中殷切的叮囑腓立比教會：「你們顯在這世代中，好像明光照耀。將生命的道表明出來，叫我在基督的日子好誇我沒有空跑，也沒有徒勞我以你們的信心為供獻的祭物，我若被澆奠在其上，也是喜樂，並且與你們眾人一同喜樂。」（腓2：15～17）他仍然心中牽掛著弟兄姐妹的在主前的成長。因為這是主所交托他的使命。身為領袖，忠於主的托付是最重要的品格。保羅這篇書信正反映出他對腓立比教會殷切的愛心。即使環境艱難，他仍然用一切可能的力量，繼續帶領著這個教會。

成為眾人的榜樣
領袖日常生活的一言一行，都被看在跟從者的眼中。因此他不可能像一般人一樣，享有同樣的隱私權。甚至他的生活、思想、言論都應該保持某種透明度，他的行為可以讓弟兄姐妹效法，同時缺點讓他們檢驗。常見領袖因為行為受到批評而受傷，這是身為領袖必須犧牲的地方。有些世間的領袖，常常藉著種種階級制度，讓自己與一般跟從者保持距離、刻意製造神秘感。其實真正的背後的動機，很可能是不願讓人看到自己的弱點，以免削弱別人對他的尊敬。保羅不怕讓大家知道他的軟弱。他曾說過：「有誰軟弱，我不軟弱呢？」（林後11：29）同樣的他也不避諱讓人效法他的榜樣，因為他知道自己不是自誇。而是深信自己是認真效法基督的人，他要大家像他一樣的效法基督。當他說完自己一生追求基督的態度：「就是忘記背後，努力面前的， 向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」之後，他要求大家照他的榜樣行：「所以我們中間，凡是完全人總要存這樣的心；… 弟兄們，你們要一同效法我，也當留意看那些照我們榜樣行的人。」（腓3：14～17）他又說：「你們在我身上所學習的，所領受的，所聽見的，所看見的，這些事你們都要去行，賜平安的神就必與你們同在」（腓4：9）這樣的言論，有可能會被誤解為自誇。但他敢說出口，證明他的言行不怕別人放在陽光下檢驗。

應用：身為教會中的領袖，一定要以身作則，自己所傳講的道，必然要身體力行活出來。作弟兄姐妹的榜樣，就不怕把自己的平時的生活，言行讓大家知道。當弟兄姐妹看到自己的領袖，說到做到、不隱藏、不假冒為善的生活態度。大家不但不會輕視，反而更加尊敬他。

在任何景況、凡事靠主：保羅在困境中也能喜樂，因為他過著以主為中心的生活。當他說出：「我無論在甚麼景況都可以知足，這是我已經學會了。我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了祕訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」（腓4：11～13）的話時，是身在監獄當中。這不是坊間積極思想的書中所宣稱的，當人努力禱告時，不管任何困難的事都能做到。」保羅不是過著以自己為中心的生活，他的心思意念，全放在主所交托他福音的使命上。他所說的凡事都能做，是指他在最困難的環境中，也能靠著主所賜下的平安，心存滿足、安然度過。

應用：保羅喜樂的源頭，在於他與主親密的關係。我們在世間，是否常為生活憂慮，或者是為別人對我們的批評而煩惱。名與利纏繞著我們，叫我們無法如古人所說的超脫世俗：「不以物喜、不以己悲。」求主給我們一顆渴慕親近他的心。生活中或富貴、或貧賤，或受讚揚，或受鄙視。都不影響內心的平安。因為我們是住在主里面，只有他是平安的源頭。

《俄巴底亞書》中有關領導的教訓

俄巴底亞書雖然不長，其屬靈之教訓卻是很豐富，其中也包含了許多與領導有關的教訓，可以成為我們基督徒領袖學習的功課：
先知是時代的守望者：在耶路撒冷陷落，以色列民被擄之時期，先知俄巴底亞向以色列民發出預言。這預言包括：對以色列的宿敵以東發出警告、對列邦宣布神的審判臨到、並向神的子民宣告了復興的盼望。在以色列民國破家亡之時，面對四圍強鄰環伺，先知對強敵竟然敢發出神審判的信息，這不等於是挑釁嗎。先知是神所揀選神話語的出口，不憑私意發預言，也不在乎人對神的話的好惡；只管忠心的傳講神所默示的話。這是神給先知的使命。即使人不願意聽，甚至會有殺身之禍，先知仍不顧性命危險，繼續傳講。先知蒙神揀選，對當世代發出預言，他身為當代的領袖，為當代的百姓守望。勇敢地指出當代的罪惡，宣告神安慰、警告的話語。所以我們今日身為神的選民，也當和眾先知一樣，勇敢的向世人宣告神拯救、及審判的信息。

神是歷史的主宰：本書正是記載了神藉著先知，將審判及安慰的信息向世人宣告。神是歷史的主宰，國家的興盛衰弱，歷史的運轉，全掌握在神的手中。在當時猶大遭遇外敵入侵時，以東不但不顧念血緣關係，不願拔刀相助。先是袖手旁觀後又落井下石，所以她必將遭到同樣的災禍。神掌握了歷史的進程，雖然人會背離神、會用自己的方法尋求保障、逃脫神的管教。但是神的手始終掌握著萬事，歷史的變化離不開神的主權。祂是至高無上的君王，祂從不離棄所揀選的以色列民。仇敵雖然一時張狂，但終究逃不過神公義的審判。今日基督徒雖然不是主流社會的歡迎，在許多社會議題上甚至是遭到排斥。但不要忘記神仍掌權，我們的盼望事在神的身上。他必為我們伸冤、他的公義必定彰顯。

狂妄驕傲必然敗落：神對以東的審判不僅因著他們幸災樂禍，也因著他們狂妄自大。自認據守天險、敵國難以入侵，他們就以自身的優越條件作為屏障，專欺壓自己的手足同胞。他們狂言宣告：「誰能將我拉下地去呢？」但他們忘記了神才是最高的主宰。在以色列遭難時，以東惡待弟兄雅各，不但毫無親情，還落井下石；不但不援助，反而表現一種幸災樂禍的態度。聖經上說：「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」驕傲的後果就是會遭到神的教訓，神的僕人不可不慎。

應用：越是升到高位、掌握權勢的領袖，越容易倚賴自己的才能。驕傲也就領袖是常見的致命傷。看弟兄姐妹的缺點，總是看得非常清楚，卻看不見自己的缺點或許比別人更嚴重。當我們驕傲自大時，求神管教我們，讓我們不要忘記自己也是蒙恩的罪人。沒有一樣恩典不是從神而來，千萬不要恃才傲物。

心存末世的盼望：本書充滿了神對罪惡審判、與對選民拯救的信息。雖然現今的世代局勢險惡，看不到神公義的彰顯。但最終耶和華的日子將要來到。那個時候，所有神的仇敵將要受到審判，神的子民將會得到拯救。這是神在歷史中的計劃，從亞伯拉罕開始、一直到耶穌基督，神向他子民所立的約不斷被堅固、歷久彌新。這是神所親自立的永遠的約、必然會實現。我們基督徒當對著未來心存盼望。神的公義必會彰顯，神的國必會被建立在地上。如本書最後一節所說的：「必有拯救者上到錫安山，審判以掃山；國度就歸耶和華了。」這堅定的應許是我們信心的保障、是我們經過試煉時的盼望。

應用：身為基督徒領袖面對世界對福音的排斥，與教會中存在的内憂外患，有時真會感到失望。我們所切切盼望的教會復興、神國擴張似乎是遙遙無期。當我們的眼光只看到地上的事物時，難免灰心。但先知書中教導我們，將眼光放在神的寶座。福音使命的成就不在乎我們的能力，全在乎神的權能。我們所盼望的神國度的復興，屬神的子民得拯救，這是神永恒的旨意，在末日必然會按神的旨意實現。現今的困難不能阻擋神必然成就的計劃。我們只要抱著末世的盼望，存著信心度在地上的日子。