超越今生的盼望

在新冠疫情威脅的環境中，大家只能被隔離在家中。但是聖經中讓我們不要停止聚會，怎麼遵行聖經中的命令呢？我們就用任何可能的方法，保持信徒間的團契，在網上進行敬拜。如果情勢嚴峻，讓這也不可能做到，我們仍然求主為我們預備聖徒彼此相連，主內團契的方法。讓我們抓住永恆不變的真理，運用靈活的辦法去面對多變的環境。在這個時刻，我們關心的事物有些變化，平常我們習以為常的享受，特殊情境下，可以暫時放下。本來視為理所當然的善待，如今會善加珍惜。疫情期間，讓我們思想什麼事物僅有短暫的好處，稍縱即逝；什麼事物具有永恆的價值，值得全心投入。

超越今生的復活盼望

「12既傳基督是從死裡復活了，怎麼在你們中間有人說沒有死人復活的事呢？13若沒有死人復活的事，基督也就沒有復活了。14若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然；15並且明顯我們是為　神妄作見證的，因我們見證神是叫基督復活了。若死人真不復活，神也就沒有叫基督復活了。16因為死人若不復活，基督也就沒有復活了。17基督若沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裡。18就是在基督裡睡了的人也滅亡了。19我們若靠基督只在今生有指望，就算比眾人更可憐。」（林前15：12-19）

      在今天這個科學昌明的時代，若聽聞有人相信死人復活的說法，莫不招來他人嗤之以鼻的譏笑。這潮流與兩千年前的哥林多城相似。當時教會中也有人不相信死人復活的道理。當時社會理性主義、實證主義並未盛行，但是仍然有很多人不信人死了還會復活。他們憑著自己理智、與經驗作為判定是否值得相信的標準。因為從來沒有見過人死能夠復生，於是他們認為人的生命在死亡的那一刻，就全然煙消雲散，一了百了，如同今日「人死如燈滅」的想法。

保羅責問他們：「既傳基督是從死裡復活了，怎麼在你們中間有人說沒有死人復活的事呢？」讓他們思想自己的信仰是何等矛盾。福音的中心就是主耶穌因神的大能，已經從死裡復活。既然稱自己是基督徒，怎麼又不信死人能夠復活。照此推論，耶穌也不可能從死裡復活了。整個福音信仰完全被顛覆。再進一步按這些人的想法推導下去，如果基督復活也是不可信，那我們所認信的福音就全然是謊言，可以拋棄。保羅再次並沒有拿出證據來與不信的人辯論，只是提出一個又一個過更加嚴重的後果來質問那些自稱基督徒又不信復活的人，讓他們反省自己想法的矛盾，怎麼宣稱信主又放棄最基要的信仰核心。保羅的推論環環相扣，「若死人真不復活，神也就沒有叫基督復活了。……基督若沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裡。」（林前15：15-17）一個宣稱基督不曾復活的信仰，是個「枉然」的信仰，也就是虛空的，是毫無價值的。保羅用另一句話形容，「你們的信便是徒然」，意思就是這信仰是無果效的，不真實的。保羅對不信復活者的警告，嚴重而直接。嚴正告誡他們若真信主，趕緊拋棄這種自我矛盾，自我毀滅的無用理論。這話對於今日的基督徒如雷貫耳，也是相當切實的警告。因為有許多自稱「思想開放的基督徒」，不信神蹟，不信聖經內容是完全真確的，在今日同樣懷疑主復活的確實性，以為那只是精神不死，只是當年信徒的幻覺，帶給信徒感情上的慰藉，實際並未發生。

保羅鄭重強調，如果基督並沒有從死裡復活，我們「仍在罪裡」，也就是仍然在罪的權勢底下，未得解脫。基督的復活關乎基督代贖救恩的成就。祂在十字架上付出死亡的代價，到底作成了什麼？只是以自我犧牲的精神來感動眾罪人悔改，還是在神的面前平息神的憤怒，讓人與神間本來破壞的關係得到和解？我們知道，基督在十字架上捨身流血所成就的，不是個感動罪人悔改的偉大事蹟而已，而是確實已經為我們這群蒙恩的罪人付上了贖罪的代價，挽回祭一旦獻上，罪人當負的刑罰就已經得到代贖，人與神和好的關係就已經成就。這代贖的救恩當然只對信靠的人才是最終有效的。

既然如此，我們就當是慎重看待基督復活的教義，不是精神不死，不是個信徒心中的神聖幻覺，而是確實發生在神面前的事實。如果我們否定它，就等於否定基督的救恩的有效性，結果是我們的罪仍然沒有得到救贖，將來仍要為自己的罪接受神公義的刑罰，就是死亡的結局。不信復活，等於不信永生。這種信心只在今生有指望，待嚥下最後一口氣，就一切煙消雲散，一了百了。保羅給了一句評語：「我們若靠基督只在今生有指望，就算比眾人更可憐。」不信主的人，不信復活，至少今生瀟灑地享受到了。一個基督徒如果不信復活，活著時不敢如不信者一樣放膽享受，死了也沒有永生盼望，結局是兩頭落空。確實比不信的人更可憐。我們要當這種基督徒嗎？保羅的警告言猶在耳，度過今生的態度，在乎我們怎麼看待永生。如果神所賜的永生是真實，今生就當為永生預備。千萬不要做個半調子的基督徒，表面稱信主，實際上不信基督復活，不信永生。今生虛空度過，永生也無分，真是兩頭落空，得不償失。

信徒將與基督同樣地復活

「20但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。21死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。22在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。23但各人是按著自己的次序復活：初熟的果子是基督；以後，在他來的時候，是那些屬基督的。24再後，末期到了，那時基督既將一切執政的，掌權的，有能的都毀滅了，就把國交與父神。25因為基督必要作王，等神把一切仇敵都放在他的腳下。26儘末了所毀滅的仇敵就是死。27因為經上說：「神叫萬物都服在他的腳下。」既說萬物都服了他，明顯那叫萬物服他的，不在其內了。28萬物既服了他，那時子也要自己服那叫萬物服他的，叫　神在萬物之上，為萬物之主。」（林前15：20-28）

      前一段結尾提到若是基督沒有復活，救恩的希望就落空了，人的結局還是滅亡。但是幸好這個假想不是事實，基督已經從死裡復活了，因此人死如燈滅的人生態度是全然錯誤的，基督徒對死後的歸宿有明確的目標。我們不會因著肉身死亡而全然滅絕，而是有與神同在的永恆生命。我們對復活有確據，最主要是因為我們知道神以大能使主耶穌復活，我們信靠神的人也能與主一樣復活。祂是睡了的信徒初熟的果子。初熟的果子就是一棵樹所有後來結出果子的代表。所有後來的果子，將有與它一樣的特性與品質。基督怎麼復活，所有在主裡死的人，也將要像祂一樣復活。基督擁有復活的身體，我們也將會擁有與基督一樣復活的身體。

      接下來保羅推論主復活是信徒能以復活最重要的關鍵。21節前半句說：「死既是因一人而來。」本句話與保羅在羅馬書中說的相合：「罪是從一人入了世界，死是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」（羅5：12）亞當是所有人類的始祖，也是他們的代表。當亞當犯罪將死亡的命運帶進了所有後代的子孫，讓所有人類陷在必死的命運中。可幸的是21節的後半句：「死人復活也是因一人而來。」這句話中的「一人」就是主耶穌。祂是蒙救恩得復活之人的代表。我們能得復活主要是因為，主翻轉了人類因犯罪必死的命運。神的以祂的大能，將復活的命運賜給信主之人。讓所有歸信者從必死的命運中脫離，能夠從死裡復活。

再來看22節重複了21節：「在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。」也是一樣與羅馬書內容相似：「因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。」（羅5：18）兩段經文對比之下，羅馬書提到眾人因耶穌的義行而稱義得生命；哥林多前書應許眾人在基督裡能得復活。神作在信徒身上的兩個拯救的作為是連在一起，密不可分的。因著耶穌基督得稱義者，必然在屬靈上得生命，這種人也必會在末世復活。保羅這裡提到的復活，明顯是指信徒將來身體的複活。因為本句話中的「要復活」是未來式，指末日主再來時。不是指信主後靈性的復活。除了時態可以看出「復活」時間上的意義，接下來的保羅正要講解復活會怎麼臨到信主之人，很清楚指未來。

復活臨到世上是有次序的。最開始是初熟的果子主耶穌的復活，這在主受死三日後已經發生。接著保羅說: 「以後，在他來的時候，是那些屬基督的。」很明確地說出，屬基督的人是在基督再來的時候得復活。在主再來之前已經睡了的聖徒，如果要等到主再來時才復活，在復活之前，他們在哪裡？聖徒肉身死亡，在地上無論以何種殯葬方式，終究會腐朽敗壞，但是靈魂不會消失，是歸回天父那裡去。保羅在哥林多後書說：「我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住。」（林後5：8）另一處也相似：「我正在兩難之間、情願離世與基督同在。因為這是好得無比的。」（腓1：23）保羅對於自己死後的去出很有把握。靈魂與主同在，身體等待復活，即使肉身已經消失，將來還會得到新的靈性身體。

信徒復活之後呢？保羅接著講：「再後，末期到了，那時基督既將一切執政的，掌權的，有能的都毀滅了，就把國交與父神。因為基督必要作王，等神把一切仇敵都放在他的腳下。」主要講的就是基督勝過天上地下一切權柄。那時萬國已經服在基督權柄之下。基督將要在祂的國度裡掌權作王，等神審判一切仇敵，將它們放在基督腳下。聖徒在此刻是與基督一同進入祂的國度，一同掌權作王。這就是我們信主之人將來的命運。

保羅說出最終的結局：「儘末了所毀滅的仇敵就是死。」雖然死亡在人犯罪後，轄制了全人類。人活在犯罪被定罪滅亡的命運中。但最終的結局是，基督戰勝了死亡，父神要將死亡也丢在硫磺火湖裡，死再也不能轄制人類。我們知道死亡最後的命運，即使今世無法擺脫死亡的陰影，但因著基督卻能有永生的盼望。這讓我們活在今生的人，面對死亡得以剛強壯膽，不至喪失希望。

我們若不知道自己所服事的主，是萬王之王，萬主之主。我們就無法正確地認知自己的尊貴的身份。許多人看不清將來屬天的福分，把人生追求的重心放在世俗的榮華富貴上。當死亡來臨的一刻，就是所有希望幻滅之時。若不信永生，死亡就是人生最悲慘的事。屬主的人不應該效法世俗的人生觀，當將希望寄託在主在將來永生國度中，給我們的賞賜。以此來對準我們今生努力的方向。

不信復活的人生態度

「不然，那些為死人受洗的，將來怎樣呢。30若死人總不復活，因何為他們受洗呢。我們又因何時刻冒險呢。31弟兄們，我在我主基督耶穌裡，指著你們所誇的口，極力的說，我是天天冒死。32我若當日像尋常人，在以弗所同野獸戰鬥，那於我有甚麼益處呢。若死人不復活，我們就喫喫喝喝罷。因為明天要死了。33你們不要自欺。濫交是敗壞善行。34你們要醒悟為善，不要犯罪。因為有人不認識　神。我說這話，是要叫你們羞愧。」（林前15：29-34）

      在本段保羅拿相信復活與不信復活者的人生態度來做對比。指出這些不信復活之人行為上矛盾的地方。首先是教會中有種習俗，是信主的親友過世，來不及受洗。為了擔心未受洗不能得救，他們讓活著的親友代替死者接受洗禮，算成是死者也受了洗。保羅並非贊成他們這種習俗，而是指出，若他們不信死人會復活，人一死就一了百了，沒有永生也沒有審判，那何必在乎這死人受洗與否？他們按著習俗所施行的洗禮，與他們對復活的信仰是衝突的。

      其次，保羅轉向，以為主犧牲聖徒的人生態度，來質問不信復活之人：「我們又因何時刻冒險呢。弟兄們，我在我主基督耶穌裡，指著你們所誇的口，極力的說，我是天天冒死。」保羅自己就是親身經歷了許多為主而受的逼迫。他雖然極不願意自誇，但是為了在他們面前顯明自己是言行一致之人，他以自己的經歷為證。向他們極力地陳明，他是天天冒著生命的危險，為了福音的緣故，整天活在擔心害怕之中。在哥林多後書中他提到了自己為主受苦的經歷：「我比他們多受勞苦，多下監牢，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的。被猶太人鞭打五次，每次四十，減去一下。被棍打了三次，被石頭打了一次，遇著船壞三次，一晝一夜在深海裡。又屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險、同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。受勞碌、受困苦、多次不得睡、又飢又渴、多次不得食、受寒冷、赤身露體。」（林後11：23-27）當我們看到保羅因服事主所受到的惡待。真不敢相信世間怎麼會有人與自己過不去，舒適的生活不過，偏偏選擇去作向外邦人傳福音的使徒。如果不是保羅相信死後還有永生，他何必拿自己的生命開玩笑。如果死亡就是結束，那生命就是人世間最寶貴的事物，人要盡一切努力維護它，怎麼可能有人願意看輕生命，為福音自我犧牲，除非這個人是瘋了。我們知道，保羅不是瘋了，他清楚自己在永恆中與主的關係是真實的，就算肉身被毀滅，必能在主來的日子得復活。永恆的賞賜大過於今生的患難。這信念支持著他忍辱負重，走遍各方，積極傳福音。

      保羅說出了不信復活者的人生態度：「若死人不復活，我們就喫喫喝喝罷。因為明天要死了。」這句話真確地描述不信永生者的人生觀。今生是他唯一的指望，能吃盡量吃、能喝盡量喝、能玩盡量玩、能享受盡量享受、能得到功名利祿，就盡一切可能獲得。等到一切到手了，吃喝夠了、玩夠了，時間一到，撒手歸西，一切灰飛煙滅。這是世上不信永生存在者的人生觀。有首歌說出這些人的心聲：「今生若比永恆長，讓我們吃喝快樂吧！管那生命盡頭有沒有方向、答案！今生若比永恆長，讓我們賺取金銀吧！還有哪種投資，利潤比這更大！今生若比永恆長，讓我們求取功名吧！叫那世上的人，從心裏發出讚歎！今生若比永恆長，讓我們隨心所欲吧！只這曇花一現，就讓它瀟瀟灑灑！」如果今生就是一切，沒有永恆。人生所有的寄望就在活著的時候所擁有的一切。因為當今生來到了盡頭，一切都不存在了，一切也都沒有意義了。難怪保羅說出他們常講的話：「我們就喫喫喝喝罷。因為明天要死了。」如果一切都是物質主義，利益掛帥，談道德又有何意義，能讓自己長幾斤肉？能值幾毛錢？可悲的就是當今之世，許多人就是抱著這種物質主義的價值觀。莫怪乎這個社會墮落到，唯利是圖、見利忘義，道德淪喪到無法想像的地步。這是我們期望生活在其中的社會嗎？我們明明知道這種價值觀有問題，但是還是抵擋不了誘惑，抱著人在江湖身不由己的心態，隨著這個社會的大染缸被污染、被同化。

      當時哥林多的社會正是這種物質主義盛行，落在一種犯罪墮落，污穢不堪的生活形態。保羅指出了他們的問題，向他們發出警告：「你們不要自欺。濫交是敗壞善行。你們要醒悟為善，不要犯罪。」保羅的警語迴響在歷史中，向著歷世歷代抱著世俗主義，不信永恆的生活態度，發出醍醐灌頂的警戒。我們聽到了之後，有什麼反應呢？仍然言者諄諄，聽者藐藐。還是你願意醒過來，看到保羅所看見的永生。在那裡有神的永恆同在，有天上榮耀的基業。你願意相信神在聖經中警示我們的話語嗎？

勝過死的權勢

「我如今把一件奧秘的事告訴你們。我們不是都要睡覺，乃是都要改變，52就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。53這必朽壞的，總要變成不朽壞的。〔變成原文作穿下同〕這必死的，總要變成不死的。54這必朽壞的，既變成不朽壞的。這必死的，既變成不死的。那時經上所記，死被得勝吞滅的話就應驗了。55死阿，你得勝的權勢在那裡。死阿，你的毒鉤在那裡。56死的毒鉤就是罪。罪的權勢就是律法。57感謝　神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。58所以我親愛的弟兄們，你們務要堅固不可搖動，常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦，在主裡面不是徒然的。」（林前15：51-58）

      保羅告訴哥林多信徒復活在基督在臨的時刻將會怎麼實現。這是一件隱而未顯的奧秘，保羅從基督得到了啟示，將此真理傳講出來，說：「我們不是都要睡覺，乃是都要改變，就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。」末後的時刻，基督將要再來，那時號筒會末次吹響，提醒萬民將要發生重大的事件。死去信徒將會得到復活的身體。那時候活著的信徒也會經歷轉變，從必朽壞的身體轉變成靈性的身體。就好像換一件衣服一樣，將原本污穢腐朽的衣服脫下，穿上另一件全新的衣服。在那個時刻，我們原本會犯罪的身體成為不會犯罪的，原本軟弱無力的身體轉變成剛強的，原本必死的身體轉換成永不朽壞的。這就是基督在約翰福音中應許我們的身體復活：「復活在我，生命也在我。信我的人，雖然死了，也必復活。」（約11：25）保羅將復活的時機清楚說明了，與他在帖撒羅尼迦前書中描述的被提的實際是一致的：「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有　神的號吹響。那在基督裡死了的人必先復活。」（帖前4：16）身體復活是基督與使徒多次清楚地傳講的真理，也是我們今日堅信的福音中心信息。

      那時，基督戰勝死亡的應許就實現了，祂在十字架上已經給了魔鬼致命的打擊，魔鬼不能再擁有對人類絕對的權柄。我們信靠主的人得以靠著主的救贖，脫離魔鬼的權勢，進入光明的國度。我們軟弱的身體曾經在死亡的威脅下擔憂恐懼，撒旦藉著死亡轄制著所有因著犯罪必死的人，所有的人本來都落在死亡的命運之下，無力逃脫。但是我們得勝的希望在於，基督已經從死裡復活，戰勝了死亡。祂也應許信祂的人也將會與祂一樣得到復活的生命。這讓我們原本面對死亡威脅，毫無抵抗餘地的人，心中點燃了一點希望，我們將與主一樣，將會從死裡復活。保羅抱著這個盼望度過一生。他能以大聲向死亡誇勝：「死阿，你得勝的權勢在那裡。死阿，你的毒鉤在那裡。……感謝神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」（林前15：55-57）主耶穌已經得勝，我們在主裡一起爭戰的信徒，至終也將會得勝。這是我們基督徒活在世上面對死亡，不致驚慌失措的人生態度。

保羅最後勉勵信徒，經常抱著復活的盼望來過每一日的生活，即使經歷外在的艱難險阻，也無需恐懼，因為我們知道自己的命運在主耶穌的手中，祂已經勝過死亡，我們將到祂那裡去，與祂永遠同在。保羅因此發出深切勉勵：「所以我親愛的弟兄們，你們務要堅固不可搖動，常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦，在主裡面不是徒然的。」這就是我們在地上當有服事的態度。我們為主所做的一切服事，絕不會徒然枉費精力，因為今生所有服事的果效，將會延續到永遠。

在我讀神學的時候，曾經遇到一位林道亮牧師，他當年已經97高齡仍然為我們授課。我請他給我一句勉勵的話，他所寫下的就是這節經文。當堅固不可動搖，竭力多做主工。何以老僕人能在年老體衰之時，仍然能奮力不懈，忠心事奉到底？因為他知道所做的一切，不是隨著生命消失而煙消雲散，而是在主的面前能夠討主喜悅，事奉的果效能在永恆中留存。知道自己有永生，讓我們遭遇今生的難處時，得以剛強，不致喪膽。把握今生，面向永恆，這正是我們今日信徒當有的服事態度。

結論

兩種生命的態度影響著全人類，一種是只見今生，不信永恆」，活出來的方式就是緊緊抓住今生的利益，今朝有酒今朝醉。另一種則是「面向永恆，把握今生」，知道將來在永恆中要向主交賬，因此珍惜有限的今生盡心服事祂。在復活節的此刻，讓我們回顧保羅給我麼的教訓，反省自己的人生觀，是否與當日主耶穌、以及使徒對我們的勉勵相合。讓我們在聖經教訓的光照下，校正人生的方向，活出超越今生的復活盼望。

基督復活的好消息

你相信復活真的會發生嗎？有的人將它當成神話。有的人將它靈意解釋，當成精神不朽。重點不在人怎麼看，而是聖經怎麼說。聖經提到基督從死裡復活，並預言所有信靠基督的人也要從死裡復活，是指死亡的肉體重新再活過來。經文就是清楚而直接地描述事實，我們只要抱著單純的心接受就是了。那些彎彎翹翹避開復活的理論，反倒顯得虛弱而無力。按著這種想法，復活不再成為振奮人心的好消息。我們在今天仍然願意接受復活的真實性嗎？復活對我們來說還是個好消息嗎？讓我們一起來看基督復活對我們的意義。

復活在福音裡的重要性
「弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音告訴你們知道；這福音你們也領受了，又靠著站立得住，2並且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。3我當日所領受又傳給你們的：第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，4而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了，5並且顯給磯法看，然後顯給十二使徒看；6後來一時顯給五百多弟兄看，其中一大半到如今還在，卻也有已經睡了的。7以後顯給雅各看，再顯給眾使徒看，8末了也顯給我看；我如同未到產期而生的人一般。9我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我從前逼迫　神的教會。10然而，我今日成了何等人，是蒙　神的恩才成的，並且他所賜我的恩不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是　神的恩與我同在。11不拘是我，是眾使徒，我們如此傳，你們也如此信了。」（林前15：1-11）

在今日理性高漲的世界，許多人以為基督復活是沒有根據的迷信。教會界傳講基督復活信息的也越來越淡。在這種社會氛圍下，我們傳福音還需要講基督的復活嗎？有的人把基督復活給靈意化，認為基督身體復活不必強調，只要將基督的靈魂不朽就好了。正如一首歌唱的：「若問我怎知主活著？因祂活在我心。」這首歌正描述了將基督復活給靈意化，主觀化的想法。不管客觀事實如何，只要基督在我心裡，祂就是活著的。然而，使徒保羅卻不是以這個角度看基督復活。主觀的信念，不能成為決定事件真假的原因，反倒是客觀的事實，是人信心建立的基礎。若不是事實確實發生，盲目的信心只不過是無根據的迷信。

保羅怎麼看待基督的復活？他視基督的復活是千真萬確的事實，是福音中重要的一部分。他描述所傳福音的內容：「我當日所領受又傳給你們的：第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了。」從這句經文中我們可以看到幾個重要的信息。（1）基督受死是按照舊約聖經所預言，神救恩計劃的實現。（2）基督是代替我們的罪，捨身受死為我們付上贖罪的代價。（3）基督按照聖經所預言的，第三日復活，證實祂確實就是神差來拯救我們的彌賽亞。

神對祂子民救恩計劃，早在神永恆的旨意中定意要完成。這救恩正是透過差遣基督道成肉身來實現的。在先知以賽亞書中，清楚預言了基督的受死與復活：「他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被　神擊打苦待了。5哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。6我們都如羊走迷；各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。7他被欺壓，在受苦的時候卻不開口；他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。8因受欺壓和審判，他被奪去，至於他同世的人，誰想他受鞭打、從活人之地被剪除，是因我百姓的罪過呢？」（賽53：4-8）上面的經文提到了基督的甘心受死。「9他雖然未行強暴，口中也沒有詭詐，人還使他與惡人同埋；誰知死的時候與財主同葬。」（賽53：9）本句經文提到了基督被埋葬，表示確實已經死亡。「10耶和華卻定意將他壓傷，使他受痛苦。耶和華以他為贖罪祭。他必看見後裔，並且延長年日。耶和華所喜悅的事必在他手中亨通。11他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足。有許多人因認識我的義僕得稱為義；並且他要擔當他們的罪孽。」（賽53：10-11）。提到天父以祂為贖罪祭，代替百姓的罪孽的刑罰。並且天父必為祂申冤，使祂從死裡復活。這段經文清楚預言了神受苦的僕人，謙卑自己，代替神子民承受罪的刑罰，受冤屈而死，最後神卻使祂冤屈得以平反，升高至尊貴的地位，享受神所賜的福樂。

基督的受死與復活，是在神救恩計劃中清楚預定的旨意，約兩千年前，在耶穌基督身上得到實現。這就是從使徒起直到如今，我們所傳福音的內容。保羅曾經在他寫的哥林多前書中提到：「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。」（林前2：2）十字架的信息就是福音的中心，正是耶穌基督的受死與復活。

復活的信息為何重要？因為基督的復活與他的受死是不可分開的。是神救恩計劃中最重要的行動。關乎每一個人怎麼能得到神的救恩，脫離罪惡的權勢。這是個歷史上確實發生的事實，不是人想像出來的神話。所以保羅在此一而再、再而三提出見過耶穌復活的見證人。指出那不是少數信徒，因為過分思念耶穌而有的幻想。耶穌曾經向彼得顯現，又向十二使徒顯現多次，甚至曾經向五百個門徒顯現，這些人在保羅寫信的時刻，一大半都還在，如果有人有疑問，可以向這些活著的見證人求證。後來也向耶穌的弟弟雅各顯現，又向眾使徒顯現，最後向保羅自己顯現。這是保羅親自可以作見證之事。耶穌的復活絕對不是，為了配合宣傳的宗教信念，而假造出讓人驚訝的奇事。從門徒在基督受死後的反應，可以看出他們四散奔逃，為躲避追捕而藏匿起來，如驚弓之鳥。甚至連看到基督復活，都在他們的意料之外。直至親眼見到基督復活，讓他們的心得到了完全的改變，從震驚恐懼轉變為堅定勇敢。這正反映出復活不是個門徒自己想出來的虛構故事，而是他們親身經歷、千真萬確的事實。

保羅更以自己親身經歷作證。他原是個逼迫基督徒的法利賽人，為何會被轉變成為為福音不顧生死的使徒？這戲劇化的轉變正表示，一件出乎他意料之外的事發生了，他遇見了復活的耶穌。保羅說：「我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我從前逼迫　神的教會。10然而，我今日成了何等人，是蒙　神的恩才成的，並且他所賜我的恩不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是　神的恩與我同在。」在大馬色路上的經歷，成為他生命改變的契機，這正是神恩典臨到他身上，才可能有這樣的結果。他一生不怕勞苦、不要命地，向外邦人傳福音，正就是因為他經歷了這不配的而得到的恩典。他清楚說出這不是憑他自己的力量所能做出的改變，完全是神的恩臨到了他，拯救了他。我們是否也有類似的經歷呢？或許不像保羅一樣戲劇化。是否也曾經領受從神而來，不配得而得的恩典？改變了自己人生的方向，從此走上一條憑著自己絕無可能去走的道路。如果這轉變也曾發生在你身上，是否你認真的反省自己是如何被福音所改變，願意向眾人分享這改變你人生的福音。這福音的內容包含了耶穌的受死與復活。我們可曾想到耶穌的死怎麼改變了我？祂的復活是否對我有意義？還是你只是把它當成一個背誦的教義，放在一邊，每年復活節，輕輕帶過，無關痛癢。這點值得我們每個蒙恩之人深思。

復活超越今生的指望
「12既傳基督是從死裡復活了，怎麼在你們中間有人說沒有死人復活的事呢？13若沒有死人復活的事，基督也就沒有復活了。14若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然；15並且明顯我們是為　神妄作見證的，因我們見證　神是叫基督復活了。若死人真不復活，　神也就沒有叫基督復活了。16因為死人若不復活，基督也就沒有復活了。17基督若沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裡。18就是在基督裡睡了的人也滅亡了。19我們若靠基督只在今生有指望，就算比眾人更可憐。」（林前15：12-19）

保羅在講完前段關於復活的確實性後，接著向這群聽過福音的哥林多信徒提出問題，既然他們聽信福音，如11節所說的：「我們如此傳，你們也如此信了。」應該對基督復活沒有疑問。怎麼他們當中還有人宣稱「沒有死人復活的事」？也就是說他們不信死去的信徒還會肉身復活。這些哥林多信徒可能受到希臘文化的影響，對復活的觀念不正確。希臘人一向只信靈魂不朽，正如他們神話中英雄的靈魂永垂不朽一樣。這群人可能視耶穌的復活，就像歷史上的偉人精神永存一樣。如果抱著這種想法，當然對信徒死後肉身的復活不抱著任何盼望，甚至會嘲笑有這種盼望的人。

保羅知道哥林多教會的這種情形，他以連續數個條件句向這些信徒發出辯駁，聲明不信肉身復活是不合理的。如果沒有復活，就會有以下幾個嚴重的後果：（1）基督也就沒有復活了。（2）保羅所傳的福音便是枉然的，他們所信的也是枉然的。（3）保羅等傳福音的人等於是為神妄作見證。（4）信的人罪未得赦免，仍在罪裡。（5）那些在基督裡死的人也滅亡了。（6）那些靠著基督，卻只能在今生有指望的人，比起那些今生享受，卻對來世不存希望的人更可憐。

從前面提到的這六個嚴重的後果，讓那些信徒明白，如果不信肉身復活，不但會讓自己的信仰前後邏輯混亂，還會把自己逼入進退失據的絕境，其結果是無法想像的。其中最嚴重的是，不信肉身復活，等於也是否定耶穌基督從死裡復活。如果耶穌沒有復活，祂只能被證明與所有罪人一樣，是會被死亡吞滅的人。如果基督受死而不曾復活，祂在十字架上的犧牲，對救恩毫無功效，無法為我們贖罪，因此我們的罪還在我們的身上。我們還要為自己的罪承受滅亡的刑罰。這樣一連串推理出來的結論，讓我們的信仰整個成為無用。既然信靠耶穌而得到救恩，就必須要相信肉身將要復活的結局。否則就是自我矛盾，是拆毀信仰根基的錯誤信念。

不信肉身復活同時也會讓基督徒今生的處世方式，被證明是最無用與愚蠢的。因為兩頭都落了空。相信人死如燈滅的人，至少今生享受榮華富貴，將來雙眼一閉，一切都消失，至少沒有錯過今生的享樂。基督徒在今世受盡世人排斥，為主受苦，忍受艱難逼迫，如果末日的復活只不過是個謊言，一切到頭來都是一場空。抱著這種想法的基督徒，不但今生受苦、來世的盼望又落空，真的是比世上的任何人都可憐。難道我們能相信這種虛假又可憐的觀念嗎？

一個讓我們對今生、未來前後一致的信念就是，我們的未來不是一場空。而是按照我們今生活在地上與主的關係，決定我們將來在主面前所要承受的命運。我們必要復活，主要再來接我們到他那裡去，在那裡我們得以與主永遠同在，享受神國的福樂。今生對主的忠誠，將會得到主的獎賞。這是千真千萬確、必要發生的事實。如果我們不信有復活，那還不如像不信的人一樣，在地上盡情地享樂，因為死後就一切都消失了。這兩種世界觀是不相容的，我們只能選擇其中一條路走，沒有回頭的機會。一旦走錯就掉入萬丈深淵，我們千萬不能輕忽這生死攸關的抉擇。

我們也要與基督一樣地復活
「20但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。21死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。22在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。23但各人是按著自己的次序復活：初熟的果子是基督；以後，在他來的時候，是那些屬基督的。24再後，末期到了，那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了，就把國交與父　神。25因為基督必要作王，等　神把一切仇敵都放在他的腳下。26儘末了所毀滅的仇敵就是死。27因為經上說：「神叫萬物都服在他的腳下。」既說萬物都服了他，明顯那叫萬物服他的，不在其內了。28萬物既服了他，那時子也要自己服那叫萬物服他的，叫　神在萬物之上，為萬物之主。」（林前15：20-28）

既然保羅把基督的復活與信徒的復活緊密視為緊密相關之事，基督的復活就保證了信徒必然能夠與祂一樣地復活。20節說：「但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。」本句話「初熟的果子」的意思，就是所有農作物最初收成的部分，作為本年所有收成的代表。它的品質代表了所有其他農作物的品質。基督就是這初熟的果子，我們就是尚待收割的果子。雖然19節說：如果信徒不信復活，只有在今生有指望，就比所有世人更可憐。接著的句子開頭有個「但如今」，表示我們不必擔心落到如此境況。基督已經從死裡復活了，成為已經死去信徒的初熟的果子。也就是基督怎麼復活，所有在基督裡死去的信徒，也都要與祂一樣復活。

接下來的21-22節解釋「初熟的果子」就是將新生命的素質帶進世界的第一個代表：「死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。」這想法與羅馬書中說的罪因亞當入了世界，稱義也是以因基督進了世界相似。「若因一人的過犯，眾人都死了，何況　神的恩典，與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，豈不更加倍地臨到眾人嗎？」（羅5：15）只不過對比的不是罪與稱義，而是死與復活。因著亞當犯罪，死就臨到了一切跟從亞當的人，所有從亞當所生，具有肉體生命的人都落在罪的權勢地下，難逃最後審判而滅亡的命運。同樣地，基督復活的大能勝過了死亡，祂從死裡復活，帶來了一個新的命運，讓所有在祂裡面得生的人，都與祂一樣，都要從死裡復活。這句話的眾人不是單純講所有人，而是有前後文語境的。有的人拿這句經文來支持一種「普救論」的說法：聲稱既然亞當把死亡帶給了所有的人，基督也把復活帶給了所有的人。這種說法不看「所有人」的前後文。一是在亞當裡的所有人，一是「在基督裡」的所有人。基督是所有睡了信徒初熟的果子，所有「在基督裡」的人，也都要像基督一樣從死裡復活。不能理解為所有生在世上的人。否則，所有的人不管信或不信都要得救，都要像基督一樣身體從死裡復活。那是不看前後文、不看整體神學一致性的錯誤理解。

復活的過程將會怎麼實現呢？保羅在23節提到了：「但各人是按著自己的次序復活：初熟的果子是基督；以後，在他來的時候，是那些屬基督的。」復活是按照各人自己次序的。首先是基督的復活，祂是初熟的果子。後來就是所有在基督裡的信徒，當基督再來的時刻，也要如祂一樣從死裡復活。從這節經文我們就知道，復活發生的事即使基督再來的那一刻，這指的就是身體的復活，不是屬靈的得生命。如果指屬靈的複活，那早在信徒信主的那一刻就活過來了。不用等到主在來時。

接著24節講到了最後的結局：「再後，末期到了，那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了，就把國交與父　神。」這節經文提到的兩件事有個先後順序的，先發生的是「基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了」再發生的才是「把國交與父　神」。可見基督將先與邪惡勢力爭戰得勝了之後，然後將國交與父神。祂擁有勝過天上地下一切權勢最高的權柄。今日世界的王雖然囂張，然而僅能作困獸之鬥，因為牠敗亡的命運已定。在世界的末了，基督將會擊敗所有敵對的勢力，並要在祂的國度中，與父神一起掌權作王。這是基督復活所帶來的萬物的結局，是十分確定、必然要發生的。

今天我們雖然尚未復活，但是基督已經復活了，讓我們看到了死亡不是人類。無法戰勝的必然結局。基督勝過了死亡，撒旦的權勢不能再藉著死亡威脅所有落在死權底下的人。我們基督徒今天已經被基督拯救脫離死亡權勢。基督的復活就是我們將來復活的預告。我們也會與基督一樣，肉身復活。進入祂的國度裡，與祂永遠同在，一同掌權。如果我們沒有這等盼望，今天就只能在必死的命運中恐懼戰驚、憂傷嘆息。然而死亡不是我們最後的結局，我們都要與基督一樣復活。我們將來的歸宿是在天上與主享受永遠的福樂。在今天動盪不安，人心惶惶的世界，我們可有這等盼望？願復活節的信息，帶給我們的是對永生的盼望。讓我們的眼光超越今生的短暫磨難，定睛於天上永恆的國度。

結論
在復活節的時刻，讓我們一起藉著保羅對哥林多教會的訓勉來思想復活對我們的意義。當時教會中有人不信人會身體復活。保羅首先聲明基督的復活是福音重要的一部分，是舊約先知預言必要發生的事，也是神拯救祂子民計劃中重要的行動。有許多見證人證實了基督復活不是個虛構的傳言。其次，保羅指出信靠神的救恩卻不信肉身復活，是個自我矛盾、自毀立場的想法。最後保羅預先告訴信徒，復活將會怎麼實現，基督的復活是信徒將來與祂一樣復活的保證。基督復活已經讓我們知道祂已經勝過了死亡的命運，所有在基督裡面的人也將會與祂一樣，從死裡復活。這是我們面對死亡的威脅，不致恐懼喪膽的根本原因。願主復活的能力護庇我們，讓我們剛強壯膽，度在世的日子。

在根基上謹慎建造

當我們在教會中待久了之後，會發現一個事實，世上沒有完美無缺的教會。只要是人所組成的團體，必然存在問題，連教會也不例外。教會中存在許多需要處理的矛盾與爭議。這是正常的嗎？按照神的心意教會應該是合一的，然而爭端的存在卻是個普遍的現象。哥林多教會正是一個爭端不斷的問題教會，然而使徒卻勉勵他們，謹慎建造神的教會、極力維持合一。這就是我們今日每一位信徒的使命，當衝突在教會發生時，不要放任肉體的血氣來惡化情勢，反而要謹慎處理、化解衝突。這是保羅留給我們的寶貴經驗。

內鬥是屬肉體的表現
「弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體，在基督裡為嬰孩的。2我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們。那時你們不能吃，就是如今還是不能。3你們仍是屬肉體的，因為在你們中間有嫉妒、紛爭，這豈不是屬乎肉體、照著世人的樣子行嗎？4有說：「我是屬保羅的」；有說：「我是屬亞波羅的。」這豈不是你們和世人一樣嗎？」(林前3:1-4)

保羅在第一節就把對哥林多教會的失望表達出來，保羅說：「不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體。」屬肉體與屬靈是個對比，屬靈的人順服聖靈，由生活中活出聖靈重生的樣式來。屬肉體的人則不是，停留在過去那種未重生時的生活習慣裡面，所以保羅說他們是屬靈的嬰孩。這裏並不是指他們沒有生命，他們顯然在保羅的眼中是重生得救的，有聖靈內住的，保羅才會在一開始稱他們為聖徒。然而，他們似乎活在一種被肉體纏繞的生活形態裡面，也就是過去不得救的時候所習慣的、被罪所主導的生活。

基督徒怎麼會重生了之後，仍然過著過去那種被肉體纏繞的生活形態。當然有可能，因為基督徒仍然活在這個敗壞的世界，整個墮落世界的風俗仍然在向基督徒發出影響力，吸引著我們仍然還保留的肉體，也就是我們身上容易被引誘跌倒的習性。這不是個應該的狀況、而是個不正常的、需要改變的情形。保羅指出哥林多教會的問題，就是屬靈的不成熟，「我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們。那時你們不能吃，就是如今還是不能。」吃奶就是對於屬靈上更進一步的要求吸收不了，僅僅只能領受最粗淺、最基本的道理。如同嬰孩吃不了成人的食物，只能吃奶的階段。保羅的警戒正是勉勵他們從這種屬肉體的生活中出來，追求過屬靈的生活。用比喻來說就是：脫離吃奶的階段，進步到能吃乾糧的身量。

從何處看出來他們屬靈上的不成熟，就是存在他們當中的紛爭嫉妒。他們把牧養他們的屬靈領袖，奉為崇敬的偶像，以此分門別類，排斥貶低與自己不同的想法。這正是當時不信的社會最擅長的手腕，玩弄政治權術，拉幫結派、打擊異己。這種事情竟然在教會裡面發生，而且在裡面興風作浪，把教會搞得烏煙瘴氣，幾乎要把教會給分裂了。這種連外邦人都覺得可恥之事，竟然帶進了教會，幾乎要把教會毀掉。這正是哥林多人屬肉體的表現，他們崇尚智慧、各自擁護自己尊敬的領袖，其實並不是為了效法領袖的長處，而是用分門別類的方式，把自己所追求的智慧、能力高舉，以達到高舉自己、貶低他人的目的。其實他們所高舉的智慧、能力，都不是建造教會的屬靈智慧，而是為了滿足人的私慾。「看看我多有智慧啊、多有能力啊，其他人差得遠呢。」這就是保羅極力譴責哥林多教會的情形。

分門別類、勾心鬥角正就是世俗屬肉體的表現。保羅責備他們：「這豈不是屬乎肉體、照著世人的樣子行嗎？...這豈不是你們和世人一樣嗎？」世人的習性就是屬肉體的習性，因為他們沒有被基督救贖，仍然被這世界自私敗壞的風俗所轄制。基督徒如果也仿效這類的作風，就完全失去了基督拯救我們，脫離肉體的敗壞，進入屬靈聖潔的目的了。我們今日的教會是否仍有這種，照著世俗爾虞我詐的手段，在教會裡玩弄權術這問題呢？仍然免不了還有。保羅的警戒對於今日的教會，仍然是醍醐灌頂的呼籲，任然值得我儆醒反思。

與神同工建造教會
「5亞波羅算甚麼？保羅算甚麼？無非是執事，照主所賜給他們各人的，引導你們相信。6我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有　神叫他生長。7可見栽種的，算不得甚麼，澆灌的，也算不得甚麼；只在那叫他生長的　神。8栽種的和澆灌的，都是一樣，但將來各人要照自己的工夫得自己的賞賜。9因為我們是與　神同工的；你們是　神所耕種的田地，所建造的房屋。」(林前3:5-9)

在第一段中，我們看到了哥林多教會高舉領袖而分門別類，實際上則是為了高抬自己，而黨同伐異。保羅在此糾正他們的想法，反問他們：「亞波羅算甚麼？保羅算甚麼？」答案就是算不得什麽，根本不如他們所宣稱的，多麼偉大、英明的領袖。這些被他們標榜、高舉的領袖，無非就是神的僕人而已。他們的工作不過就是引導眾人信靠基督。並且人能信靠基督也不是這些領袖的功勞，他們只不過把神所分派給他們的本分工作做好。建造教會的工作是神定意要完成，並吩咐他們著手去推動。接著保羅使用農作物來比喻教會，保羅是個傳福音的使徒，他是個撒種的人，把福音的種子栽種在土裡。亞波羅是個優秀的教師，他的工作則是澆灌幼苗，讓他們得到足夠的養分。農作物成長最大的因素，不在乎栽種、也不在乎澆灌，而是讓植物能夠成長的力量，這只有神才能做到。教會之所以能夠成長，雖然少不了傳福音建立教會的人，也少不了細心照顧、供應屬靈養分的教師，但是人的心是怎麼能夠領受光照、接受福音？又怎麼能夠渴慕話語、追求靈糧？若沒有神的靈在人心中動工，這一切外在的努力都毫無果效。真正使教會成長的力量來自於神。

所以，我們不能將栽種、與澆灌的功勞高舉，蓋過了賜下能力使我們成長的神。教會的建造本來就是神主動要完成的事，服事教會的工人，是蒙神的呼召、參與在神的工作中。栽種的和澆灌的，都是被神呼召來完成一件事，就是建造教會。他們有共同目標，也將會按照他們的辛勞在神面前得賞賜。豈能如哥林多教會所作的，高舉他們、分門結黨，把教會給分裂了呢？

教會如同神要耕種的田地、又如神所要建造的房屋，使徒、與教師在教會中的地位是，領受了神所託付的責任，能夠參與在神的工作中。保羅在第九節清楚知道自己的身份，只不過就是與神同工之人。我們將保羅的話進一步擴大，所有參與在教會中服事、同心建造教會的人，都如保羅、亞波羅一樣，是主託付責任的同工。我們每個人也都與保羅、亞波羅一樣，都是神所耕種的田地、所建造房屋的一部分。我們既是被神呼召來參與教會建造、又是神所建造的對象。

教會的建造最重要的就是人的栽培，如同保羅、亞波羅的工作，藉著福音引導人歸信基督，再藉著教導神的話語，餵養他們屬靈的糧食。使他們在神的保護之下平安地成長。成為神國的棟樑、與屬靈征戰的精兵。我們是否看重教會中人的建造？我們是否投入心力、付出心血在他們身上、付出禱告、訓練的代價，扶持他們、與他們一同成長？我們往往重視教會的硬件發展，熱心於建堂、推動各樣活動。如果這些硬件發展、與繁忙的活動，沒有帶出弟兄姊妹屬靈的成長，一切都是白費功夫。求主讓我們體貼祂的心意，順服祂的指引，作祂的同工。以教會中門徒的屬靈建造為我們服事的首要目標。

當謹慎各人建造的工程
「10我照　神所給我的恩，好像一個聰明的工頭，立好了根基，有別人在上面建造；只是各人要謹慎怎樣在上面建造。11因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。12若有人用金、銀、寶石、草木、禾稭在這根基上建造，13各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，有火發現；這火要試驗各人的工程怎樣。14人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。15人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過的一樣。」（林前3：10-15）

保羅在本段經文把建造房屋的比喻擴大到教會的建造。他把建造教會比作一個建造房屋的行動，他只像一個聰明的工程師，蒙神的恩典賜給他機會，奠定教會的基礎，就是耶穌基督。這基礎是獨一無二的，也是一次奠定不能再更改的，從保羅使用的的動詞「立好了」就看出來，那是一次性的動作。然而，卻要後來世代的聖徒在這基礎上，繼續建造房屋，建造的動詞是現在式，也就是繼續不斷的動作。神會在每一個世代，興起祂的僕人，在同一個基礎上，繼續建造。保羅發出命令：「只是各人要謹慎怎樣在上面建造。」這句話中的各人是指接受託付，繼續建造教會的每一個人。這是對所有參與教會建造者的命令。我們有心服事主的後來的接棒者，正是保羅命令的對象，建造的責任正在我們身上。則句命令的動詞「謹慎」是現在式，也就是要一直保持謹慎，注意如何來建造教會。既然建造是持續的動作，時時帶著謹慎的心正是我們該有的態度。

根基既然立穩了，保羅接著使用兩類的建材來比喻建造教會所用的材料。一是金銀寶石，另一類是草木禾稭。根據下一節經文提到建築在末後會經歷基督用火來考驗，所以兩類材料的耐久性應該是比喻的重點。金銀寶石是所羅門建造聖殿的材料，我們看出了他對神聖殿的重視，用貴重的材料，經久耐用的材料來建築聖殿。這些材料在實際教會建造中有何用意？應該就是保羅在本章一開始說的，屬靈的建造、讓弟兄姊妹經過牧養與造就之後，靈性得以健壯，足以吃乾糧。並且擺脫屬靈幼稚的狀態，不再靠著屬肉體的方式來管理教會。這就是金銀寶石的建造。

對比金銀寶石，草木禾稭的建造又是怎麼樣的情形？那是經不起嚴格考驗的材料，火一燒就灰飛煙滅。比作當時的情形就是指教會中用屬肉體的方法來管理、建造教會。表面上教會建築物華麗風光、活動熱鬧無比，但金玉其外卻敗絮其中。教會最重要的建造是門徒的建造，沒有建造出能夠為主犧牲、擔起牧養群羊重任的門徒來。一切外表的風光都會在末後的考驗之下，焚燒殆盡、頹然傾倒。

保羅接著說：「各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，有火發現；這火要試驗各人的工程怎樣。」這句話中的動詞「顯露」、「發現」、「試驗」都是未來式，表示將來才會發生。末後的考驗是必然會來臨的，這是指末日主台前的審判。那要考驗誰呢？這句經文提到兩次「各人的工程」，應該是指每一位領受命令建造教會的人，都要在主面前交賬。這審判不關乎得救與滅亡，而是各人在主面前工作的審判，也是對主服事忠心與否的審判。這審判要試驗各人在神面前的工程，原文就是「工作」，就是指我們每個人在主面前對祂服事的態度。

審判會有什麽樣的結果呢？經得起考驗者的結果是：「人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。」基督的獎賞不是物質上的回報，而是將來在基督的國裡，領受主更大的託付，有更多的機會服事主。或者單純就是主親自向我們發出的讚賞：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。」（太25：21）然而，經不起火的考驗者的結局就會很不一樣，「人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過的一樣。」雖然這樣的人對主不夠忠心、用肉體的力量、靠著世俗的方法來服事主。主給他的報應將是嚴厲的，雖然不會喪失救恩，但是所作的工作蕩然無存、沒有留下一點值得主誇獎的地方，如同經過火焚燒一樣。但願我們每一位在主面前服事祂的人，不要落到這種悲慘的地步。

破壞教會必遭神懲治
「16豈不知你們是　神的殿，　神的靈住在你們裡頭嗎？17若有人毀壞　神的殿，　神必要毀壞那人；因為　神的殿是聖的，這殿就是你們。18人不可自欺。你們中間若有人在這世界自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的。19因這世界的智慧，在　神看是愚拙。如經上記著說：「主叫有智慧的，中了自己的詭計」；20又說：「主知道智慧人的意念是虛妄的。」21所以無論誰，都不可拿人誇口，因為萬有全是你們的。22或保羅，或亞波羅，或磯法，或世界，或生，或死，或現今的事，或將來的事，全是你們的；23並且你們是屬基督的，基督又是屬　神的。」（林前3：16-23）

保羅在前面一段鼓勵他們用堅固的材料來建造教會之後，同時也警惕他們千萬不要毀壞神的教會。什麼是毀壞神的教會？就是用世俗的方法、用肉體的習性來推動教會的事工。在這段經文中，保羅又回到一開始警惕他們的主題，命令他們不要在教會中用肉體的習性來為人處世，特別指責的情形就是分門結黨。分門結黨就是破壞教會的行為。

保羅在此使用聖殿來類比教會，不是指教會的建築物，而是指聖徒的整體。我們全體信徒合在一起就是神的殿。這殿有神的靈住在我們當中。在舊約時代神吩咐摩西建造會幕：「又當為我造聖所，使我可以住在他们中間。」（出25：8）目的是要讓神的子民知道，神願意親近他們，要藉著會幕表明神與祂的子民同在，讓神的子民可以進到神面前敬拜祂。新約時代，神藉著聖靈住在神子民的中間。此處聖殿是用單數，表示聖徒整體是合一的聖殿。16節下半句「神的靈住在你們裡頭」，更合適的翻譯應該是「神的靈住在你們中間」，因為保羅視「你們」為信徒的整體，被建造成為聖殿，讓聖靈住在其中。

17節則警告那些破壞教會合一的人，事實上就是毀壞神的殿。「若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人。」神絕不容許祂聖靈居住的所在被破壞，如果有人這麼做，必要遭到神嚴厲的懲罰。為何神對破壞教會的罪看得如此嚴重？因為教會在神眼中十分重要，教會是屬祂的、是聖靈居住的所在、是主耶穌的身體、是領受主的吩咐，與基督在地上一同掌管天地萬物的團體。今天很多人看輕教會，任意用謠言惡意傷害教會，詆毀帶領教會的屬靈權柄，這在神眼中被視為是破壞教會的事。神愛教會、保護教會合一的理由就是「因為神的殿是聖的，這殿就是你們。」聖這個字的意思就是從世俗當中分別出來歸於神，不是我們在道德上達到何等聖潔的標準，而是屬靈上與世俗分別。教會是屬祂的，祂差遣教會完成福音使命這旨意必要成全。這就是神極力維護祂的教會，不任憑它遭破壞的最主要原因。

今天基督教界有種錯誤的理論，以為教會已經敗壞，把教會比作巴比倫，認為神已經廢棄了教會，興起另外的團體，他們呼籲神子民從教會中出來，進入他們的團體。甚至有的人認為，什麼團體都不要，信仰全然是個人的事，只要自己讀經禱告、追求屬靈就好。這種信仰的個人主義，是非常錯誤的。當今後現代社會，強調個人自由，反對任何權柄，他們把教會視為權柄、正是他們打倒的對象。有這種想法的人，心態極為自大。教會是合一的，所有歸屬於基督的聖徒，合在一起就是主的身體，就是神的靈居住的所在。個別的基督徒必須歸入基督的身體當中，也必須歸入當地的教會。既使當地沒有教會，也需要與其他的聖徒過團契生活，與其他的肢體連在一起。聖經中絕對沒有信仰是一個人的事，不需要加入教會這種想法，那是錯誤並對信徒成長有害的想法。我們應當極力導正當今信仰上這種自我中心的心態。

破壞教會合一的作為是神所厭惡的，保羅指責這些自以為聰明的人：「你們中間若有人在這世界自以為有智慧，倒不如變作愚拙。」這種聰明是靠著世俗的罪惡習性而來的小聰明，不但不能建造教會，反而破壞教會正常的成長。保羅警戒他們，與其用世俗的聰明來處理教會事務，不如成為愚拙。因為那些世界的錙銖必較的巧計，在神眼中毫無價值，視為愚拙。善用這種世俗智慧的人必然掉進自己所設的陷阱當中。保羅引用了約伯記5章13節，警告這些人的結局：「主叫有智慧的，中了自己的詭計。」

針對哥林多教會高舉領袖分門結黨的問題，保羅糾正他們的作法，他們不是歸屬於領袖的，而是屬神的。23節說出「並且你們是屬基督的，基督又是屬　神的。」這是教會對自己身份正確的認定。我們是屬神的教會，神掌管我們的一切，也要叫世間的萬事萬物一同運行，來成就祂藉著教會要完成的事。神看重教會更甚於領袖。領袖是被神興起來服事教會的，他們只不過是教會的僕人，不值得高舉。保羅警告哥林多教會：「所以無論誰，都不可拿人誇口，因為萬有全是你們的。或保羅，或亞波羅，或磯法，或世界，或生，或死，或現今的事，或將來的事，全是你們的。」這句話把他們原本錯誤的觀念完全導正過來。原來他們認為，教會是屬於領袖的。如今保羅說，領袖是為教會而存在，來服事教會成長的，教會唯一歸屬的對象是耶穌基督，進而歸屬於神。唯有把這個順序認清楚，才不至於落到高舉個人，而忘記神在教會中重要的心意。

結論
教會中存在最嚴重的問題是人與人之間的爭鬥，這是從過去屬肉體的殘餘罪性中發出來的行為。為了滿足鬥爭的惡性，甚至搬出教會中領袖，來成為黨同伐異、攻擊異己的手段。保羅在此正是指責哥林多教會這種錯誤的行徑。任何人、事、物、理論，不管多麼高明奧妙，都不值得我們以此高舉來輕視其他的人。因為神是藉著僕人來服事教會，祂看重的是教會，因為教會在神的眼中是基督的身體、是聖靈居住的所在，是祂要藉著來完成永恆救恩計劃的團體。祂絕不會放棄教會、祂一定要保護教會到底。我們在神的眼中是何等地被看重，自當深自儆醒，千萬不要辜負神對我們的期待。

保羅命令我們謹慎在基督這根基上建造教會，也就是牧養看顧其他主內肢體屬靈上的需要，有人軟弱了，我們在背後鼓勵扶持；有人走偏了，我們守望規勸；有人不明白主的道，我們積極讀經、並分享所領受的道。這就是建造教會的工作，這託付不只交給保羅、亞波羅，也不只交給牧師、長老，而是交給有新服事基督的教會每一位弟兄姊妹。沒有一個人是恩賜低到一個地步，找不到一個另外的人來牧養的，總有比自己還軟弱、還有需要的主內肢體。同樣的，也沒有一個人是恩賜高到一個地步，不需要任何人來牧養他的。牧養的工作是分派給眾聖徒的，一句鼓勵的話、一個簡短的代禱，就能把信心軟弱的人鼓舞起來，神要用這種願意奉獻的心，也要用每一個有心服事的人。你有愛主的心嗎？你願意獻身在教會的建造工作中嗎？不嫌力量小，就嫌跨不出一步路，不願意擺上。求主為我們開路，悅納我們所擺上的一點力量。

見證的中心：基督的十架

十字架成為基督教的記號已有近兩千年的歷史。基督徒日常生活中，不難見到十字架出現在我們四周。每個禮拜聚會的會堂中央通常可以見到十字架，講台的桌上也會有十字架的記號。呼嘯而過的救護車上面的十字還掛著盤旋其上的銅蛇。街道旁醫院的標誌也是個十字。翻開新約聖經，十字架這字出現73次。耶穌受死的預言、或描述更是遍布整本聖經。當我們一起唱詩歌，「寶貴十架」是我們許多人愛唱的歌。為何十字架會成為基督信仰的象徵記號，跨兩千年深深印在基督徒心中？因為十字架正是耶穌為我們受死，脫離罪惡權勢的記號。沒有救主的代贖，我們今日都在滅亡的命運中。耶穌在十字架成就的救恩是我們信仰的最重要的部分。難怪基督徒常常會在禱告、默想、敬拜中，思想十字架的意義。十字架對我們來說是我們信仰的核心。

十字架的道理是神的智慧
「18因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為　神的大能。19就如經上所記：我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。20智慧人在哪裡？文士在哪裡？這世上的辯士在哪裡？　神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎？21世人憑自己的智慧，既不認識　神，　神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人；這就是　神的智慧了。22猶太人是要神蹟，希臘人是求智慧，23我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；24但在那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總為　神的能力，　神的智慧。25因　神的愚拙總比人智慧，　神的軟弱總比人強壯。」(林前1:18-25)

本段一開始提到了「十字架的道理」（1：18）意思為十字架的信息。這信息的主題就是：耶穌被釘十字架，成為我們得救的根源。18節經文提到了兩種針鋒相對的看法，「十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為　神的大能。」十字架成為爭議的中心，一個人對十字架的判斷，對他有極大的影響。有人把它當成是愚拙、也有人把它當成是智慧，這決定影響了他們最終的命運。他們做出判斷的根據，就是對基督救恩的反應，有的人相信、有的人拒絕。

十字架成了分別出人對基督救恩態度的試金石。為什麼會有這麼兩極的反應呢？因為十字架所傳遞的信息不是讓眾人樂意接受的。它指出了世人都陷在罪中，如果不靠神的拯救，最終都落在審判之中，那是極可怕的命運。所以神差遣他的愛子基督，在十字架上為我們擔去了罪債，使我們信靠祂的人不必再為自己的罪承擔刑罰，反得到永生。這就是福音最中心的信息。為何這信息不討人喜歡？因為它排除了任何人以為自己值得誇耀的地方，救恩全來自神的恩賜，與我們本身任何的優點完全無關。我們很難接受這樣的信息。

人常有的想法就是：「我還不至於一無可取吧？我的道德修養、我的聰明才智、我的自制能力。多少讓我有點資格配讓神來救我吧？」事實上是沒有，連一點也沒有。這些我們自以為可以讓神欣賞、得免審判的條件。沒有一個能在神面前能夠換取救恩。我們的所作所為，無論再好，都達不到神的標準。除非我們認清這一點，我們不可能願意低下頭來，接受耶穌基督為我們成就的白白救恩。

19節引用了舊約的經文：「就如經上所記：我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。」這句話是引用於以賽亞書29章14節：「他們智慧人的智慧必然消滅，聰明人的聰明必然隱藏。」神故意使用十字架的道理來拯救世人，讓一切的驕傲自大之人，反把自己陷於盲目之中，把十字架當作愚拙，棄之如敝屣。然而，清心謙卑之人願意承認自己的罪，服在十字架的救贖底下，接受基督賜下的救恩，這就是福音的大能。神使用人以為愚拙的事情，來辨別誰是自高自大、誰是謙卑認罪，這就顯出神的智慧。21節說了：「世人憑自己的智慧，既不認識　神，　神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人；這就是　神的智慧了。」

當今之世，人對智慧的追求的熱情，絕不比兩千年稍減。當時的人崇尚智慧的情形，在22節有所描述：「猶太人是要神蹟，希臘人是求智慧。」當猶太人聽到耶穌出來傳道的信息，他們首先就想要耶穌顯個神蹟給他們看。他們相信神蹟才能證明神的作為，也才能顯明耶穌的身份，然而耶穌顯出的神蹟並不能滿足他們的好奇心，他們不信的人還是不信，甚至污衊耶穌是靠著鬼王趕鬼。這樣的人是不可能接受神差來的彌賽亞竟然會被掛在木頭上，受最屈辱的刑罰而死。十字架的信息對猶太人來說是個絆腳石。對於希臘人也是如此，他們崇尚學問智慧，喜歡把玄學哲理提出來辯論，理論說的頭頭是道，但是卻成了實踐的侏儒，能說不能做。這種人也是一樣，輕視十字架的救恩。他們崇拜精妙高深的學問，把十字架當成荒繆絕倫的鄉野奇談。可嘆的是，不管追求神蹟的猶太人、或崇尚智慧的希臘人，在神的眼中都無法憑著他們最看重的條件來得到救恩。神就是要靠著十字架的救贖來拯救世人，讓自高之人正好跌倒在十字架上。正如經文23節說的：「我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙。」

我們面對今日追求神奇經驗、崇尚高深學問的世界。我們傳什麽樣的福音。是投其所好，他們要看神蹟，就多行神蹟讓他們嘆為觀止？他們要聽精深高妙的哲理，我們就滿足他們對世俗學問的胃口？都不是。保羅在兩千年前早就說了。這些不但不是我們傳福音的內容，我們反而更要清楚傳遞出純正的福音，就是十字架的信息。讓討厭十字架的人自己現出高傲自大的原形。他們討厭十字架是因為他們不信神，拒絕神的福音。他們不信的心正好讓他們落在網羅之中。

十字架的道理對不信的人來說，是討厭無比的。但是對我們蒙召信主的人，「無論是猶太人、希臘人，基督總為　神的能力。」不管我們的種族、階級、身份地位、文化水平，神都能救我們。只要我們服在十字架底下，承認自己是個罪人，需要基督的拯救，神的救恩就臨到我們的身上。

「寶貴十架」的最後一句常在我們心中迴盪：「十字架，十字架，永是我的榮耀，我眾罪都洗清潔，唯靠耶穌寶血。」這就是神拯救我們的智慧。

神的揀選不在乎我們的條件
「26弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。27　神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。28　神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的，29使一切有血氣的，在　神面前一個也不能自誇。30但你們得在基督耶穌裡是本乎　神，　神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。31如經上所記：誇口的，當指著主誇口。」(林前1:26-31)

保羅本篇的勸勉主要是要針對哥林多教會中那些以自己的學問高傲自大、分門結黨的人。保羅要讓他們知道高舉自己的聰明才智，是與十架的道理相反的。神使用人以為愚拙的十字架拯救了哪些人？正是那些承認自己毫無可誇、需要拯救的人。保羅讓他們反思，當他們蒙召信主的時候的境況如何？「弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。」（26節）這就是當時教會信徒主要的社會地位，按世俗的眼光看來，大部分是沒有智慧、沒有能力、沒有尊貴。這與三十年前在中國農村里福音復興的時候的情形一樣。一說起信耶穌的，大家的印象就是那些沒知識、沒文化、老弱婦孺、窮苦潦倒、滿臉土氣的莊稼漢、和容易受騙的婦女。是的，這就是當時信主的人主要的社會成分。但是經文中說「按著肉體」，就是用世俗的眼光看，是一群讓人輕視的人。這是我們的社會對信耶穌的人一種錯誤的印象，以為信耶穌只是滿足他們對生活痛苦的慰藉罷了。讓我們稀奇的是，神不排斥他們、反而揀選他們，為了要向我們表明一個事實，神揀選人與世俗眼光中人所有的條件完全無關，不管他的聰明才智、社會地位、學問能力多大，都不能因此讓神揀選他。

神故意與世俗的潮流反其道而行，27-28節說：「神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。」這些愚拙的、軟弱的、卑賤的、被人厭惡的、無有的，當他們蒙神揀選信靠福音，就得到了拯救。反而是那些自認為有智慧的、強壯的、高尚的、討人喜歡的、富裕的，因著自己的高傲自大，拒絕了福音，因此被排除在神的揀選之列。這讓我們知道了，神揀選人的方法是來自於神自己的主權，與人本身的條件完全無關。

我們會問一個問題，神的揀選不在乎我們的條件，也就是一切出自與我們自己的因素都與人能否得救無關。那人的信心是否是神揀選人的條件呢？一個人總要信他才能得救吧。沒錯，信是一個人得到救恩的必要途徑，但是連「信」都不能構成一個人在神面前足以自誇的因素。自認為我的信心強，我有信心，所以讓神願意拯救我。人對神的信心一樣是源自於神。若不是神開啟我們的心、聖靈光照我們的罪，我們憑著自己，連跨出這個信心的腳步都有困難。所以我們只能說：感謝神憐憫我，賜給我得救恩的機會，讓我聽聞福音，改變我剛硬的心，我才可能伸出信心的手接受神的拯救。若不是神的憐憫，讓救恩臨到我身上，我如今想信還不知道信什麽。所以如果把個人的信心當成與聰明才智、尊貴地位、學問能力一樣作為個人可以換取救恩的條件時，人就有自誇的理由了。就連這種「信心」在神眼裡，也不能構成人得救的充分條件。

雖然出自個人信靠的決心不是蒙揀選的條件，但是拒絕福音，不接受救恩，卻是一個人失落最根本的理由。不信是我們每一個人原本的狀況。當我們不信時就，是落在神的憤怒中。除非我們伸出手來，憑著信接受救恩，我們將繼續留在神的憤怒中，最終面臨審判。信不是我們藉著可以得救的條件，不信卻是我們不能得救的根本原因。這是一種不對稱的關係。為了讓我們知道，出自於我們本身的任何因素，都不能因此在神面前換取救恩，唯獨存謙卑的心，承認自己是罪人、一無可誇、需要耶穌的拯救，才能免去審判、得到救恩。這就是「信」的意義。承認自己的罪，有什麽可以誇耀，構成神非揀選我不可的條件呢？不信我就死了，我真是存著感恩的心而慶幸自己蒙神憐憫、免去刑罰。正如小孩張開口吃飯，不是他得以存活的根本理由，因為媽媽供應飯才是；但反過來看，小孩不開口吃飯，卻是他不能存活的根本原因。

神讓世人公認最卑微、最無學問、最低下的人聽聞福音而得救，目的不在歧視尊貴、富裕、有學問的人。而是：「使一切有血氣的，在　神面前一個也不能自誇。」基督教的福音沒有仇富的觀念、也沒有反智的傾向。基督徒中也有很多聰明人、有地位的人。過去大部分信主的人是地位低下的。但是今天的情形與三十年前大大改觀了，如今知識分子、專業人士、富有階級的人，也開始走進教會信耶穌了。可見神並沒有排除尊貴的、聰明的。祂特意揀選世人以為低賤、卑下、窮乏、愚拙的人，是要顯明，揀選的條件與個人本身優越的條件毫不相關。他們蒙揀選與世俗所喜好的身份地位完全無涉。目的是讓人在神面前，沒有一個足以自誇。

我們得救，可誇的理由從不出於我們自身，唯獨在基督的身上。所以30-31節說：「但你們得在基督耶穌裡是本乎　神，　神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。如經上所記：誇口的，當指著主誇口。」有一首詩歌叫「奇妙十架」其中一段歌詞是：「求主禁我別有所誇，但誇我主代贖十架，從前所慕虛榮假樂，今因主血甘盡丟下。」我們過去多麼渴望世俗的榮耀，希望聽見眾人的掌聲。但是這一切虛榮在十字架面前，都是一無價值。無法遮掩我們的罪、甚至讓我們迷惑在其中，反而不願來到主面前。如今我們知道了唯一拯救我們的，不是我們過去追求的世俗榮耀，卻是過去因著無知而厭棄的十字架。唯主為我流的寶血洗清了我的罪，讓我不再陷在罪中無法自拔，最後掉進墮落的深淵。主耶穌在我絕望痛苦時，拉了我一把，救我脫離困境。這就是我能脫離罪惡刑罰、得到救恩的根本的原因。這就是30節經文說的：「神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」

這智慧不是世俗認為的智慧，而是神拯救的智慧。這智慧顯明在福音上，藉著基督的救恩，我們成為得以稱義的人；我們脫離世俗的污穢、被潔淨歸主；基督為我付上贖價，我們得到了救贖。所以說基督成為我們的「公義、聖潔、救贖」。讓我們在主面前常常思念十字架的榮耀，放下自己驕傲自大的劣根性，不誇自己任何功勞，唯獨誇耀基督的十架。

定意只傳講基督並祂釘十字架
「弟兄們，從前我到你們那裡去，並沒有用高言大智對你們宣傳　神的奧祕。2因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。3我在你們那裡，又軟弱，又懼怕又甚戰兢。4我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，5叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎　神的大能。」(林前2:1-5)

在最後一段保羅指出了他們的問題，當他們崇尚人的口才學識，並因此把教會分門別類時，他們高舉的是世俗的智慧，這正是違背十字架的道理。福音的內容決定傳講的方式。十字架的內容既是不討人喜歡的，我們也不必為它搽脂抹粉，將福音的信息美化，以便讓人較容易接受。既然神使用令人討厭的十字架信息來拯救世人，我們傳福音的方式就應該單純、樸質。清楚地把十字架的信息傳講出去。

今天的世界喜歡光鮮亮麗的花招，教會為了吸引人聽福音，常會投其世人所好。世人喜歡聽名歌星唱歌，我們就邀請名歌星，辦演唱會。世人喜歡摸彩，我們辦福音晚會，也來摸彩。會眾嫌講道時太過枯燥乏味，就在講道前來個短劇小品，偶爾再加上個聲光效果，優美的配樂、加上精彩的影片。這些內容並不是不可以，但是我們要好好檢討的是，它們是不是喧賓奪主，把會眾聽信息的注意力給分散了。一場聚會結束了，大家到底聽見了什麽？短劇演的生動活潑、講道笑話連篇、故事不斷。如果一場聚會下來，我們聽到的就是這些花俏的聲光娛樂，記起來的內容就是這些膚淺的外表，這是十分可惜的事。

保羅在當時就已經下定決心，不用任何外在的手段、與華美辭藻來取代十字架的內容。他說：「從前我到你們那裡去，並沒有用高言大智對你們宣傳　神的奧祕。因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。」保羅的口才不好嗎？不是的！他在當時是最好的老師訓練出來的學者，曾經在希臘與優秀的哲學家辯論，辯才無礙。他不知道靈活運用傳福音的方法，以至於傳講的方式死板，得不到果效嗎？也不是如此，他曾經向不同背景的會眾傳福音，向猶太人就傳猶太人聽的懂的信息，向外邦人就是用外邦人理解的共同語言來傳。可見他不是個個性呆板、頑固不化的人。然而他定意：在內容上，不傳別的，只傳耶穌基督並祂釘十字架。在方法上，不使用高言大志，反而「又軟弱，又懼怕、又甚戰兢」。因為他知道福音能打進人心，完全是聖靈的工作。他故意使用樸實的言語，為的就是讓人不因為他的口才吸引而被說服。而要單純讓福音的信息進入人的心中，讓聖靈來感動人。他說：「我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎　神的大能。」（2：4-5）

我們相不相信，當我們傳講十字架的福音信息的時候，聖靈會在人心中動工，祂會光照人心中的黑暗，讓人看見自己的罪。如果我們有這樣的信心，我們就當放心把佈道的結果交給主。不要刻意使用煽情的手段，例如在呼召決志時，使用感人的音樂。或使用設想精密、一步一步讓人無法拒絕的控制手段。這些做法可能會有好的效果，但是當人事後回想起來，自己是因著音樂好聽而感動決志，或是因著台上控制的手段而勉強點頭。他很可能事後後悔，不單否認自己剛才的決定，甚至更加謹慎的拒絕再接受福音。人的方法可能會有暫時的效果，但是唯有出自聖靈的感動會使人重生得救，這感動是不會讓人事後反悔的。我們既然知道福音是神拯救的大能，能力的來源是聖靈在人心中的工作。我們只管忠心地把十字架的救恩傳遞出去，即使可能會不討好、甚至讓人覺得受到冒犯。但是聖靈在福音上的工作，就是讓人為罪、為義、為審判自己責備自己。我們的責任就是老老實實、不折不扣地把十字架的信息傳給人。並以禱告的心把結果交給神。

我們知道佈道時，福音的內容必須針對人心中的需要，有時我們會使用人關心的話題，使用生動的例子講述罪的真實性。這些都是把人帶進十字架信息的前奏，當前奏完成了，不要只停留在那裡。必須勇敢地進入主題。這主題就是：「耶穌基督並他釘十字架」。離開了這主題就不是福音了。當今的教會有許多人傳讓人成功的福音、宣傳信耶穌平安喜樂。宣傳開發內在潛能，完成不可能的事。號召名人來作宣傳，使用人喜歡跟隨名人的心態來吸引人。宣傳基督徒道德倫理高尚可以改變社會風氣、可以救國。這些都是在使用其他的手段淡化福音。這種做法如果不改變，就算能吸引很多人進入教會，至終這群人不是因著信靠基督贖罪而得到救恩的。他們聽到的不是耶穌基督並祂釘十字架，而是其他吸引人心的花招。這不是我們傳福音的做法，淡化的福音就不是福音。

我們應當有個清楚的認識，正如保羅當年立志：「在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。」我們今天仍然是傳揚這古舊的福音，這福音能救人脫離死亡的命運，進入永生。正如一首歌說的：「寶貴十架的大能，賜我生命。主耶穌我俯伏敬拜你。寶貴十架的救恩，是你所立的約，你的愛永遠不會改變。」願我們都有保羅的心志，將十字架的福音真道傳揚出來，永不改變。

結論
十字架這個記號已經流傳了兩千年，被人輕視、被人厭棄。但是基督徒總是高舉十字架，因為它傳遞了一個寶貴的信息，就是主耶穌所成就的救恩。主耶穌在十字架上為我們流血捨身，贖了我們的罪，讓我們信靠祂的人如今可以免去刑罰、得到屬靈的新生命。這就是福音的中心信息。我們今天的世界，對十字架的排斥態度絲毫沒有稍減，因為它傳遞的白白救恩，否定了人可以自高自傲的一切可能。然而，因為它是福音的中心，我們仍然要繼續傳揚十字架的信息。我們相信福音是神的大能，祂能藉著人所厭棄的福音，將救恩帶給一切願意謙卑悔改的人。我們只管忠心傳揚，不偏離神所定下的福音正道。