自古到今人類總想知道神，但是努力了幾千年，最常聽到的感嘆就是，人類太有限了，對我們這麼卑微的人來說，神實在太遙遠。有的人以為神是不可知的，想要知道祂本身就是個妄想。有的人以為，神既然不可知，乾脆否定神的存在，雖然沒有任何的證據或理論，實際上活出的人生觀就是無神的人生觀。神是人能夠理解的嗎？聖經中告訴我們，按照我們的智慧確實是不能，沒有人見過神。但是神卻可以向我們啟示祂自己，讓我們知道祂是一位怎麼樣的神。這個啟示的方法就是，祂差祂的兒子自己來到世上，成為人的樣式活在世間，向我們表明神的性情與智慧。
這是我們難以想像的事實，神怎麼可能成為人？許多宗教都在尋找神，但是聲稱神成為人，來到世間啟示真理的，卻較少見。還有許多聲稱自己是神的，最後證明就是個騙局。那我們還能相信，耶穌是神道成肉身來到人間嗎？這是幾千年來人類歷史就一直在辯論的問題。我只能說，結論不是靠理性的辯論，而是靠人信心的跨越。接受耶穌是神兒子的人越來越多，全世界廣義的基督徒已有三分之一左右。是人都被騙了嗎？我想人的心並不那麼簡單被一兩句謊言欺騙的。是人經歷了主耶穌的恩典，得到了信心的力量，在他們的生命中看到了改變。這就是道成肉身的真理最可貴的地方。神是可以讓我們知道的，就是藉著神所差來的耶穌基督。讓我們來看約翰福音這段經文。
永恆的道降臨人間
「14道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」
在約翰福音一開始就說出了：「太初有道，道與神同在，道就是神。」在十四節，「道」這個字再次出現，但作者針對這「道」作出一個驚人的宣告。就是道成了肉身，住在我們中間。這句話與第一節相對應。讓我們一一對比，來看這三方面的敘述。
（1）首先「太初有道」對應「道成了肉身」，這是指表明了道存在的事實。「太初有道」指明在「道」永恆中的永存性。這句話的動詞「有」是未完成式，表示在永恆中持續如此。「道成了肉身」，表示「道」取了肉身的形態，降臨在人類的歷史中。這句的動詞「成」是不定過去式，是一次發生的事件。
（2）其次，我們來看中間這兩個敘述，「道與神同在」，與「住在我們中間」。這是描述道存在的方式，前者指「道」在永恆中與神同在；後者指「道」住在人當中。
（3）最後，我們再來看道的屬性，前者說「道就是神」，指出祂的神性；後者說道是「充充滿滿地有恩典有真理」，指出他將神的屬性的完全，就是充充滿滿的恩典與真理，向世人顯明出來。
約翰福音第一節與十四節，是對道的神性與人性的對比。第一節說出了道非被造、與神同在、道具有神性。十四節說出了道成為肉身、與人同在、道藉著肉身顯明神的恩典真理的榮光。這實在是神向約翰啟示的極大的奧秘，是關乎我們救恩的偉大真理。
「道成肉身」是個令人難以想像的宣告，這對於古代的希臘人、與希伯來人，是個不能接受的說法。希臘哲學總認為神是聖潔無瑕、與物質界的卑賤天差地別，其中有完全無法跨越的鴻溝。神不但不可能來到世上，連創造萬物、管理萬物都要透過其他的媒介來進行。這也是當時興盛的異端諾斯底派的想法。約翰「道成肉身」的這個宣告獨排眾議，像是滾滾洪流裡的中流砥柱，令當時的人震驚。道成了真正的人，在歷史上的一刻，進入了人世間。這是人的理智所無法解釋的奧秘，卻也是神顯明自己、拯救世人的方式。
接下來這句經文「住在我們中間」有什麽含義？「住」這個字就是支搭帳篷。這讓我們想到，過去神藉著會幕與祂的百姓相會，會幕的功用就是表明神與祂的百姓同在。如今道成了肉身，住在我們當中。也就是說，神藉著祂的愛子耶穌，非常人性地住在百姓當中。在舊約裡當會幕或聖殿蓋好的時候，人們能在會幕或聖殿中看見神的榮光。正如在舊約中，摩西建造會幕的時侯，耶和華的雲彩、和耶和華的榮光充滿在其間。當聖殿完成，所羅門要把聖殿獻給神的時侯，再一次的耶和華的煙雲、耶和華的榮光又充滿在聖殿裡面。這雲彩與榮光就是我們看得見神同在的證據。
正如過去以色列民見過神的榮光，我們如今也能見到神的榮光。這節經文中說：「我們也見過他的榮光」。「榮光」這個字就是神用肉眼能見的方式，降臨到祂的百姓中間。如今神藉著主耶穌向我們彰顯他的榮光。我們親眼見過耶穌基督顯現出來的榮耀，特別是講到基督在人間，用人能夠看見的方式將神的榮耀顯給我們看，例如耶穌所行的：變水為酒、醫治人疾病、叫死人復活等神蹟。然而，耶穌藉著祂的死與復活，向我們顯出神至高的榮耀。十字架是神榮耀的最高點。本節經文中讓我們知道，我們能夠認識神，是透過神所差來的聖子耶穌，祂向我們顯現出神的榮耀。祂就是神所賜下恩典與真理最豐滿的呈現。這也正是我們能夠認識神最直接的方法，因為主耶穌所帶給我們的，正是神所賜下最清楚的啟示。也唯有透過主耶穌，我們才能進到父神的面前，領受祂的啟示，更深地認識神的全然美善。
接下來我們再來看「充充滿滿的有恩典與真理」，這形容詞片語在描述誰？按照這個形容詞的詞性，應該與被修飾的名詞一致，應是直接修飾道。滿有恩典與真理的，正是道成肉身的基督。祂將恩典與真理顯揚出來，讓我們能夠認識神。那如何從主耶穌所顯出的「恩典與真理」來認識神呢？人對神屬性的認識，超出人能掌握的範圍。唯有神向人顯出來，人才能認識祂。在舊約出埃及記中有一段相關的經文，讓我們看到神怎麼向祂的子民顯示他的「恩慈與信實」。
當摩西上西乃山領受神頒布的誡命，以色列人卻在山下拜金牛犢。神震怒要離開他們時，摩西為以色列民代求，求神不要離開以色列民，求神繼續與他們同在，領他們進入應許之地。摩西想要更深的認識神，「摩西說：『求你顯出你的榮耀給我看。』耶和華說：『我要顯我一切的恩慈，在你面前經過，宣告我的名。我要恩待誰就恩待誰；要憐憫誰就憐憫誰。』」 （出33：18-19）神並沒有向摩西顯出他的面，而是顯出祂的恩慈與憐憫。神是完全聖潔，但人卻是有罪的，見神的面必會被擊殺。神憐憫人的軟弱，當神經過摩西面前時，祂遮蓋摩西的眼，只向摩西顯出祂的背，而非祂的面。這是神對摩西恩慈的行動，按他的地位，不配得到神的憐憫，神卻白白賜給他。
我們何嘗不是如此呢？我們每個人都需要神的恩典，按照我們的罪，本都該接受神的審判，落入滅亡的命運。然而神卻向我們發出憐憫，讓主耶穌基督為我們付出了贖罪的代價。使我們這群不配的人，脫離死亡，進入神的家中。這正是神向我們施的恩典。主耶穌為罪人死，這世間沒有再大的恩典可以與此相比。主耶穌的愛就是神恩典完全的彰顯。
接下來在出埃及記三十四章又出現一段記述：「耶和華在雲中降臨，和摩西一同站在那裡，宣告耶和華的名。耶和華在他面前宣告說：『耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的 神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯，和罪惡，萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三、四代。』」（出34：5-6)神向摩西宣告祂的名，就是祂的屬性，「是有憐憫有恩典的 神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。」其中提到的「恩典和誠實」，正好就是約翰福音一章十四節說的，「充充滿滿的有恩典有真理」。在舊約時代神向摩西啟示祂的屬性，如今卻在耶穌基督身上豐豐滿滿地彰顯出來。我們看不見神的屬性，但是從耶穌基督來到我們當中所活出來的生命，我們明白了神屬性中的「恩典與真理」，正是耶穌所活出來的樣式。
主耶穌自己就是真理的化身，祂曾說過：「我就是道路、真理、生命。」我們對真理的感受就是距離遙遠、無法掌握。常聽到的話就是「真理是什麽？」彼拉多問了這問題後，不待回答，就轉身而走。不管我們有多高的聰明智慧，也難以描述真理的內容。但是主耶穌親自活在我們面前，祂就是真理的源頭。我們不用再多費唇舌描繪真理，只要看到祂，我們就看到了真理的顯現。就好像我們難以用言辭來描述「美麗」，但是我們看到了一個美麗的人出現，我們馬上可以領悟，像這樣的形象就是美麗。主耶穌所活出的生命，正是完全表現出真理的實質。主耶穌不但自己是真理，同時祂也傳揚出真理，他曾告訴他的門徒：「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」（約8：31）明白真理的途徑就是遵從主的命令。主耶穌也曾向比拉多說：「你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。」（約18：37）主耶穌就是真理的化身，他傳揚真理，讓我們這些跟從他的人能夠進入明白真理、並進入真理。
以上總結了三樣我們能以認識神的方法，就是透過主耶穌的道成肉身。從祂彰顯出來的恩典，從祂傳出來的真理，從祂活出來的榮耀 ，我們得以看到神的尊榮的形象。
從道領受豐富的恩典
「15約翰為他作見證，喊著說：「這就是我曾說：『那在我以後來的，反成了在我以前的，因他本來在我以前。』」16從他豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩。17律法本是藉著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。」
第十五節是個插入的句子，如果跳過這句話，把十四節直接連在十六節，信息相當連貫。原文十四節最後提到了，「豐豐滿滿的有恩典與真理」。緊接著就是：「從他豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩。」基督彰顯出神豐盛的恩典與真理，讓我們能夠看見神的榮光，能以認識神。十六節開頭有個「因為」，中文聖經沒有翻出來。跳過十五節的插入句子，表示十六節與十四節有因果關係。為何我們能夠從道成肉身看到神豐富的恩典與真理？因為我們都已經領受了。接受的內容就是接下來的受詞，基督的恩上加恩。我們怎麼領受的？是從基督豐富裡，我們領受了祂的恩典。我們能以看見神豐富的恩典與真理，是因為我們接受了基督所帶來的豐盛恩典。基督把原本我看不見、接受不到的、神所有的，豐富恩典帶給了我們。我們都是透過基督才能領受這一切。
我們再回到跳過的句子，也就施洗約翰的見證：「這就是我曾說：『那在我以後來的，反成了在我以前的，因他本來在我以前。』約翰在曠野不斷向世人呼喊，彌賽亞要來用聖靈與火為他們施洗。約翰自己只是為彌賽亞鋪平道路的人。約翰的話重新翻譯是：「這位在我以後來的人，早已生在我以前。因為祂一直是在我以前就有的。」加上了動詞時態，我們更清楚知道這句話的意義。雖然耶穌來到世上是在約翰以後，但是約翰清楚知道彌賽亞是永存的，他早在約翰之前就已經存在，因為祂是從亙古就與神同在的道。約翰清楚知道舊約對彌賽亞的應許。一是彌迦書五章二節：「伯利恆以法他阿，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的。他的根源從亙古、從太初就有。」另一是以賽亞書九章六節：「因有一嬰孩為我們而生、有一子賜給我們．政權必擔在他的肩頭上。他名稱為奇妙、策士、全能的 神、永在的父、 和平的君。」道成肉身的耶穌是神所應許賜下的彌賽亞，祂是從亙古就與神同在的道，也是與聖父永遠同在的聖子。祂道成了肉身成為嬰孩的樣式，卻是要成為拯救神子民，脫離罪惡權勢、與仇敵勢力的君王。基督是永存的，祂卻取了人的形象，進入暫存的人世，為了向我們顯明神的恩典真理，藉著十字架的救恩彰顯出神的榮耀。永恆的神竟然願意放下祂的尊貴地位，取了人的肉身，況且嘗盡人世間一切的苦難，為了要讓我們能以藉著祂的犧牲，得到拯救。這是何等寶貴的恩典，若不是藉著基督道成肉身，我們這麼卑微的人怎能得到？以我們有限的頭腦，連想像都覺得不可思議。
讓我們再回到十六節所說，我们所接受的恩典是怎麼樣的方式，是「恩上加恩」。也就是一個恩典接著一個恩典，接連不斷。這樣極為豐富恩典，正是我們這群接受基督救恩的人所領受的。我們越領受，越是感到自己的不足，越是渴慕得到更大的恩典。從起初的時候自己滿身罪孽得到神赦免，已經領受神赦罪的恩典。到如今我們重生之後，追求成聖的道路，還是要靠主所賜下的恩典。人生道路重重險阻，魔鬼撒旦不斷對我們發出攻擊與引誘，我們離不開主的保護、還是要靠主的力量，抵擋撒旦的詭計。我們還是需要神的恩典。所以我們一生離不開神的恩典，恩典一個接著一個臨到我們身上，我們越是經歷、越覺甘甜。感恩、報恩的心，是一個蒙恩的基督徒永遠一生要保有的。「恩上加恩」正是我們一生領受恩典的寫照。
在十七節一開頭，也是有一個中文聖經沒有譯出來「因為」。表示本節聖經以前一節經文有著因果的關係。本節經文：「律法本是藉著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。」與「恩上加恩」有什麽關係呢？恩上加恩，除了有一個恩典再加上另一個恩典的意義之外。還可以有後一個恩典接替前一個恩典的意思。這樣就把十六與十七兩節的信息連貫在一起了。前面說的恩上加恩，是特別指從舊約時代律法所指向將來的救贖這個恩典，被新約時代道成肉身實現的恩典所接替。律法有何恩典的信息可言？其實律法來自於神，是神頒布祂公義的準則來保護以色列人的。讓他們不要陷在罪惡當中、警告他們知罪悔改、給他們機會回到神面前求赦免。這是律法的功用，律法是基督還未來臨之前暫時看管神子民的師傅，雖然他不能給人力量行出來，但是在引導人知道自己有罪、需要救恩這功用上，它對神子民有警告與規範的作用。這個就是神頒布律法所帶給神子民的恩典。這句話提到了一個更完全的恩典，是律法指向救恩的實現。也就是道成肉身的基督所帶來的拯救。律法所行不出來的義，基督為我們成就了，祂不但自己上了十字架，代替我們承受罪的刑罰，祂更賜給我們屬靈的新生命，讓我們有力量活出來。祂更賜下聖靈保惠師禁止我們犯罪、激發我們行善，讓我們在成聖的過程，跟隨聖靈的引導，治死肉體的敗壞。這就是耶穌基督所成就的更大的恩典。約翰在這裡指出：這個新的恩典，代替了舊的恩典。
十七節經文所提到的「律法」與「恩典與真理」，確實有對比的意思，對比了兩個時代神施恩的方式。雖然從律法中神也賜下的恩典、然而從基督道成肉身神賜下更全備的恩典，取代了摩西所傳的「藉著律法施恩」的作法。這正代表神施恩的計劃是漸進實現的，開始時藉著律法規範人的行為、讓人明白神的公義、知道自己有罪。當新的時代來臨，主耶穌道成肉身讓拯救的計劃得以實現。也就是恩典與真理都是從耶穌基督來的。這說法與十八節的信息也相合，兩者有平行的關係。十七節前半對應十八節前半。「律法本是藉著摩西傳的」與「從來沒有人看見神」相對應，表示道成肉身以前的時代，當時所是的情形。當主耶穌道成了肉身，帶來了新的時代，就是十七節與十八節的後半：「恩典和真理都是由耶穌基督來的」、「只有在父懷裡的獨生子將他表明出來」。唯獨耶穌基督來到人世，向世人表明了神的恩典與真理，讓人看見了神的完全的屬性。耶穌基督就是神完美形象的彰顯者，單單靠著祂我們能以進到神的面前，認識神的恩典與真理，領受祂完美的啟示。
道將神表明出來
「18從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」
在講述了太初有道、接待真光、道成肉身幾個約翰福音重要的主題後，現在來到了約翰福音的導言的最後一節。本節經文與第一節，在對「道」的描述上也是相互平行，好像一本書的封面與封底，把整本書的內容夾在中間。基督「在父懷裡」，與「道與神同在」意思平行；獨生子（原文是獨生的那位神）與「道就是神」意思平行；「將他表明出來」與「道」的意思平行，也就是神的話。本句經文與第一節經文呼應。在第一節提到的太初有道，的這位亙古以來永存的道，當他光照世人時，沒有人能認識祂。正如第十八節前半句說的，從來沒有人看見神。但是到了第十四節提到了道成為肉身，整個就產生了變化。這神成為人的道不是我們看不見的，祂活在我們當中，讓我們看見神是怎麼樣的一位神，祂豐滿的恩典與真理，完全藉著道成肉身的基督顯明在我們面前，讓我們認識神。這句話就是約翰福音一到十八節整個導言的總結。
有幾個重點值得我們思想。首先是無人能看見神的這觀念。在舊約中神向人顯現常是用擬人化的用詞。如摩西在荊棘火焰中看見神的使者，那燒著卻沒燒毀的荊棘並不是神，只是神藉著這異象向摩西顯現。前面讀到的出埃及記三十三章二十節，摩西在神面前為以色列民代求，當摩西求見神的榮耀時，摩西只能見到神的背、不能見到祂的面。這是代表神的至高聖潔威容，不是人能見到的。只能當神從摩西面前走過後，因為看到神聖容的背影。以賽亞書六章五節記載，當以賽亞在聖殿中見到異象時說：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王─萬軍之耶和華。」他其實見到的是在聖殿中神垂下的衣裳。這是整個舊約的觀念，神是人眼所不能見的。因為人有罪，如果見到神的面將會被擊殺。
約翰福音中帶給我們一個革命性的觀念，主耶穌將不能見的神向我們表明出來。祂是神懷裡的獨生子，祂清楚知道神的位格與屬性，祂在地上能完全表明出神的恩典與真理，讓我們能夠認識神。約翰福音14：9中主耶穌對腓力說道：「人看見了我，就是看見了父 。」主耶穌是唯一能將天父向我們表明的那位。表明的意思就是使我們知道，祂能將父的品格、屬性向我們顯明，讓我們知道天父上帝恩賜、聖潔、公義的屬性。若不是透過主耶穌，我們只能在幽暗模糊的環境中摸索，不能清楚明白神的啟示。
父懷裡的獨生子也是個對主耶穌特別的描述，在十四節就已經提到了：「我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」十八節再次提到：「只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」主耶穌顯出父獨生子的榮光，祂又是在父懷裡的獨生子。這裡清楚說出主耶穌是神兒子的身份，不單是從神所生，而且是獨生的。「生」這個字表明生命的起源。主耶穌在永恆中從神而生，表示祂與神具有相同的生命本質。這個「獨生子」的描述，更是表示祂的地位不能與任何被造物等量齊觀。祂從神生與萬物被造是天差地別的兩種等級。有的人以我們也是神的兒女，也是神生的。因此就把祂的生，與我們的生放在一起比較。這是完全不能類比的。主耶穌從神生，是神在永恆中生聖子。我們的從神而生，是因著信靠基督，領受從神而生的屬靈新生命。主耶穌是天父的獨生子，祂與天父在永恆中就同在。我們的兒女地位，是因著進入基督裡而得到的，是被神領養成為祂的兒女。在保羅書信中也有提到與這裡經文類似的基督頌。腓立比書二章六到七節提到：「祂本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式。」與歌羅西書一章十五節提到：「愛子是那看不見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。」這幾處經文都把基督的生，提到高於萬物的地位。因為祂的源頭在創造以先神的生命中，稱基督為神的獨生子的意義，明顯是指祂從永恆中受生的那獨一無二的地位。道成肉身以先，祂就是神子。因為祂在父神的懷中，與父神有最親密的關係，所以祂能將父神的性情、品格、智慧，完全地向我們表明出來。除了主耶穌基督，我們還需要向何處去尋求真理呢？
沒有任何事物能取代基督的地位。我們是從祂得到救恩、也是從祂明白真理。祂是我們的主，我們是祂的門徒，我們與祂也有生命相連的親密關係。這是世間最偉大的真理，我們正在神的救恩之中。感謝讚美我們偉大的神。
結論
不是靠著理論，不是單是靠著人主觀的想像。人能夠認識神，完全是一位神所差來，道成肉身來到人間的神子耶穌，向我們啟示了神的恩典與真理。我們沒有人見過神，但是我們卻能從主耶穌基督裡，領受更新的生命，祂就是那位將神的完全的屬性、奧秘的真理向我們表明出來的人。祂是天父懷裡的獨生子，從亙古以來為天父所生，在歷史中進入人世。為我們在十字架上犧牲生命，代替了我們承受罪的刑罰。祂就是我們能以認識神的唯一途徑。道成肉身的耶穌，降臨人類的歷史中、也活在我們的生命中。我們從祂所活出的形象，看見了神的榮美。祂所帶來的恩典與真理，今天仍然在激勵我們，按照他所留下的榜樣而活。並委神於祂，繼續完成祂交託的使命。
