有關聖誕節與孔子誕辰的討論

兩個月前﹐我與数位支持將孔子誕辰定為中國聖誕日的儒家信徒在基督新報論壇辯論。他們見到聖誕節在中國形成一股風潮﹐而產生倡議官方崇尚儒術的想法。在中國這尚封閉的社會﹐有這種要求政府獨尊一主流思想的做法﹐我一點也不訝異。我的論點一直站在自由與平等上。在多元的社會應讓各種思想自由發展﹐不定於一尊。為讓各家想法在公平的地位自由競爭﹐官方就應站在一超然的立場﹐不以政治勢力支持任何信仰。請參考以下的討論﹕
某位游客樓主﹕
有人要把孔子"生日"定為"聖誕節"來崇拜。

目前，極端崇尚孔教的人士正在發起一場運動，他們要把孔子的生日定為中國的聖誕節。
他們正想通過這種手段給社會壓力，從而達到這個目的。
請弟兄姊妹能警醒起來，參於投票，不要讓撒但得逞。

慒懂 ﹕
關你什麼事？怎麼就是撒但了？挑什麼事兒？
到了這讓我感受到基督教的極端，這裡喊著信仰自由，那裡又干涉別人的信仰。顛倒黑白、無事生非、蠻不講理。。。不想說了，再說壇裡大老又要說我說話過激了。

克力思勤﹕
基督教不否定孔子和孔子的學說，基督徒應該是中國優秀文化和世界優秀文化的學習者和繼承者。基督徒相信隻有耶穌是神又是人，而孔子等任何偉人都隻是人而不是神。

frigate ﹕
其實聖誕節本身也是人為地定的，起初是用來紀念耶穌的，那是好事，但現在卻淪為了商業性的節日。
如果定孔子的生日為中國聖誕節，隻要是用來發揚孔子的精神的（雖然孔子的精神比耶穌的言傳身教低一等，但畢竟也是有利於人的道德修養的），就是好事，不能看做撒旦。但如果是用來對孔子膜拜的話，那就是拜偶像，就是犯罪，就是撒旦的工作了。

其實大家都知道，孔子的儒學和后來發展起來的儒教是完全兩碼事，前者是有利於人的道德修養的，后者是對孔子的個人崇拜，是犯罪。

阿斗﹕
中國孔子基金會建議將孔子誕辰定為中國的“聖誕日”，同樣也是希望通過宣傳甚至官方背書的方式，讓全體國民都能尊孔與重儒。

聖誕節為基督徒紀念耶穌誕生的日子，已有近兩千年歷史。自基督教一百多年前進入中國，基督徒也以這天與世界個國一同紀念耶穌誕生。不過除香港外，這天從來不是國定假日。基督徒也不在乎第二天放不放假，聖誕夜通常都有盛大的福音聚會，這一天也是許多慕道友願意走進教會的一天。

如果要定孔子誕辰為紀念日，我沒什麼意見。但是首先名稱不要與現有的節日混肴，不然會有一種掠人之美的感覺。為了與聖誕節分別，何不稱孔誕節，或孔聖節。或干脆直接稱孔子誕辰。

讓尊孔的人慶祝孔子誕辰，對基督徒慶祝耶穌誕生沒什麼影響。唯一的希望是中國並沒有國教，官方不適合為任何宗教背書，應以超然公正的立場對待所有宗教。

信耶穌是基督是基督徒的信仰，又沒有強迫每一個人接受。慶祝聖誕節是教會紀念耶穌誕生，又沒有定為公定假日，強求其他人跟著慶祝。難道基督徒連慶祝節日的自由都沒有嗎？

森林象跡﹕
第一次警告

有人要把耶穌"生日"定為"聖誕節"來崇拜。

目前，極端崇尚耶教的人士發起了一場運動，他們成功地把耶酥的生日定為中國的聖誕節。他們正想通過這種手段給社會壓力，從而達到了這個目的。請弟兄姊妹能警醒起來，參於投票，強烈要求將12.25所謂的"聖"誕節改名為"耶誕節",不要讓撒但得逞。

森林象跡﹕
第二次警告

稱耶穌誕辰為“聖誕節”、稱為《聖經》是文化霸道

《現代英漢綜合大詞典》裡查Christ，解釋如下：
Christ (基督教)救世主(指耶穌基督)　(Jusus Christ)基督
從中可以看出，Christmas根本就不是“聖誕節”的意思，應當翻譯成“耶誕節”才是正確的。

又如，《BIBLE》在中國居然翻譯成《聖經》，但在《美國傳統詞典》裡查bible的詞源，bible的本意是“書”：from Greek [pl. of] biblion [book] [diminutive of] biblos [papyrus, book] 源自 希臘語 biblion的復數 [書] biblos的后綴 [文稿，書]
所以，《Bible》應當譯成《新舊約全書》或《約書》或《耶經》或《百布經》（參照伊斯蘭教可蘭經的音譯法）

顯然，不論是12.25的“聖誕節”還是《聖經》，都是錯誤的翻譯。

（以下文字純粹是套用反孔言論，隻不過做了將孔子改為耶穌這類簡單改動）

眾所周知，現代一個重要的思想，就是“自由與多元”，強調要“和而不同”　
　　現在眾多的宣傳媒體想出的新主意：將12月25日稱為“聖誕節”。雖然耶酥在中國還是有一些徒子徒孫，但顯然，大多數中國人並不信奉基督教思想吧？把耶酥誕辰譯為“聖誕節”，這也是要求所有的中國公民都必須推崇基督教思想，是企圖搞思想桎梏，這明顯也違背了自由，乃至可以說是一種文化霸道主義。
　　從根本上來講，在一個價值多元的社會，作為傳媒工作者，你不能動不動就要求全“中國”接受“聖誕節”。譬如，你可以說要把基督誕辰定為你自己所崇尚的“聖誕日”，在這一天你怎麼玩都可以，但你不能在從事傳媒工作時把這當成是“聖誕節”，要求全中國人都接受。否則，這就違背了自由！
　　在今天，我們尊重某些人推崇基督的權利，但也請某些人尊重我們不推崇基督的權利。畢竟，有些國家的人並不信奉基督的學說，並不認為基督是救世主。

我信基督你信儒家是文化之別，但信仰自由就不是文化之別，不能動不動就要求全中國接受

　　媒體工作者提倡把耶穌誕辰日定為聖誕節。本來中國的“聖”這個詞就不是指耶穌，好好地在那裡，實行了幾千年了。但他們現在硬是說，“聖”要與耶穌挂起勾來才適合，要求中華民族改變幾千年來的做法，全國人民都得聽他們的，這難道不也是企圖強加於人？

　　將耶穌誕辰紀念日譯為“聖誕節”,實際的意義是西方文化對中華文化的陰險隱蔽的鵲巢鳩佔行為，是文化殖民行為,完全是不負責任的炒作.建議專家去認真的研究一下自由的思想、中華文化,用自由思想中華文化為社會做一個典范.不要自以為是,在這裡隨便禪封.
　　正告那些別有用心的人們，不要以為在書桌上放了本《新舊約全書》（別有用心的人又將《新舊約全書》強行命名為毫不相干的《聖經》，其行為是多麼的陰險！），便以為自己成了所謂上帝的選民而高人一等！

耶穌也是人，不能把一個人當成聖人或神仙去崇拜。
耶誕節是西方的傳統節日，而我們也有我們自己的傳統節日，而“聖”是中國固有文字，本來不是用來指耶酥的，所以將耶誕節強行譯為“聖誕節”是對中國傳統的不尊重。

　　況且耶穌在有生之年也確實有某些不完全的地方．現代的人為什麼給他套這樣的名號呢？他隻是人，為什麼要將這個人當作神來紀念呢？
　　Christmas是耶穌出生的日子，他並不是全人類的救主，他也不是神——這是《國際歌》認定的．而如果中國硬要將耶穌出生日稱為“聖誕節”，是對世界上其它信仰的不尊重，是對國際人民的不尊重，從另一方面來講也是對中國自己的不尊重，對中華文化的不尊重．
有思想的中國人可以認真想一下，如果我們將耶誕節譯為聖誕節，正是一個無知可笑的表現，世界各國尤其是伊斯蘭教、佛教等等非基督教的國家乃至其它社會主義國家非社會主義國家，會對社會主義中國一個怎樣的評價？
中國傳媒在將耶誕節稱為聖誕節前請三思而行，也希望某些學者們能對耶穌基督有一個全面的認識和理解．耶穌是人，不是神；漢字“聖”也從來就不是為耶穌准備的。

從來就沒有救世主
——《國際歌》

阿斗﹕
前面兩個警告，一點道理都沒有

Christmas翻譯為聖誕節，Bible譯成聖經，已經是廣為接受的譯法，你要另創新譯法，請便。看看有誰會接受。中國宣稱是個信仰自由的社會，你有自由提倡你的信仰，請不要干涉別人的信仰。

至於孔子誕辰，尊孔的人要定為什麼節，請便。不要定為公定假日，強迫別人放假，也不要故意使用與現有節日相同名稱，造成混肴就好。例如你開一家公司也叫IBM，看看真的IBM會不會告你。不說法律，連基本的道德也說不過去。

森林象跡﹕
第三次警告

紀念孔子誕辰，這是儒家的信仰，又沒有強迫每一個人接受。12.25聖誕節又在歐美等國家定為公定假日，並強求其他人跟著慶祝。慶祝9.28聖誕節是儒家及受過教育的中國人紀念中國第一個平民教育家孔子的日子，難道儒家連慶祝節日的自由都沒有嗎？

9.28稱為聖誕節再過二十年是廣為接受的譯法（你千萬不要說改革開放前大家接受會所謂的聖誕節！還不是改革開放后的事情），中國的政府媒體使用聖誕節稱12.25日是堅持錯誤的輿論導向，應當改過來，我可沒要求基督徒改。中國宣稱是個信仰自由的社會，你有自由提倡你的信仰，我沒有干涉別人的信仰，所以基督徒也不要來干涉別人的信仰，最看不慣的是基督徒攻擊孔子。奉勸你們一句，多學一下佛教對別的文化的尊重！

QUOTE 阿斗﹕“ 至於孔子誕辰，尊孔的人要定為什麼節，請便。不要定為公定假日，強迫別人放假。”

你們是不是認為西方在12.25那天放假是文化暴力？如果你們不反對西方在12.25那天放假，也不要反對中國在9。28那天放假！

QUOTE 阿斗﹕“也不要故意使用與現有節日相同名稱，造成混肴就好。例如你開一家公司也叫IBM，看看真的IBM會不會告你。不說法律，連基本的道德也說不過去。”

這一點還是基督教先自己檢討一下自己好！“聖”從來就不是為耶酥准備的，孔子稱“聖”，孟子稱亞聖，已經在中國有幾千年的歷史！是基督教首先來混淆中國文化中的“聖”，反而來批評別人？不害臊？還說孔子非聖人？如果中國基督徒都像這些人這種水平，不要埋怨別人！

阿斗﹕
第三次警告，一樣沒有道理

QUOTE 森林象跡﹕“紀念中國第一個平民教育家孔子的日子，難道儒家連慶祝節日的自由都沒有嗎？”

我不是說請便嗎？誰干涉你啦？定公定假日就讓政府去決定吧，如果沒有大多數人同意，這提議也通不過的。

QUOTE 森林象跡﹕ “9.28稱為聖誕節再過二十年是廣為接受的譯法。”
你又是未卜先知了，不要把一件還沒有發生的事講得這麼大聲，等二十年后再大聲還不遲。

QUOTE 森林象跡﹕“聖從來就不是為耶酥准備的，孔子稱“聖”，孟子稱亞聖，已經在中國有幾千年的歷史！”

稱聖主要是民間的尊敬，你要稱聖誕節為其他節，聖經為其他經，我不是說過了嗎，請便。看看有誰跟從你？聖字從不是一個獨佔性的名詞，你要否定耶穌為聖，請你盡管去宣傳，看看有誰跟從你？

QUOTE 森林象跡﹕“如果你們不反對西方在12.25那天放假，也不要反對中國在9。28那天放假！”
管好自己就好，還要管別人。就好像一個老外，指指點點的再要求中國人不能定哪一天為公定假日一樣，關他什麼事啊？

森林象跡﹕
QUOTE 阿斗﹕“管好自己就好，還要管別人。就好像一個老外，指指點點的再要求中國人不能定哪一天為公定假日一樣，關他什麼事啊？”

評 ：也請基督徒管好自己的事，孔誕那天多放一天假還便宜了你！那麼多嘴！

誰說“孔子誕辰那天放假就是文化暴力”的就是別有用心！傳說中最多元化的自由民主西方社會可是不客氣地在12.25那天放假！

　　再次警告中國的基督徒守好本分！最沒民族文化感情的一群人就是基督徒！

QUOTE 阿斗﹕“聖字從不是一個獨佔性的名詞，你要否定耶穌為聖，請你盡管去宣傳，看看有誰跟從你？”
耶酥是不是為聖，我本來的態度是中立，但如果耶酥的門徒如此不肖偏狹，要否定孔子為聖，那不要怨人！既然聖不是個獨佔的詞，那基督徒為什麼又要反對孔誕為聖誕呢？孔誕為聖誕礙著你們什麼了？

看一看樓頂帖子說些什麼？！看一看中國的基督徒在樓頂那個鏈接進去的地方發表了哪些評論？！
　　自己不檢點，寬容？多元？基督教的教義是多麼的偏狹！基督徒的行為是多麼的偏激！

“祭祀別神，不單單祭祀耶和華的，那人必要滅絕。”（出22:20）

“你的同胞弟兄，或是你的兒女，或是你懷中的妻，或是如同你性命的
朋友，若暗中引誘你，說，我們不如去事奉你和你列祖素來所不認識的別神；
是你四圍列國的神。無論是離你近，離你遠，從地這邊到地那邊的神；你不
可依從他，也不可聽從他，眼不可顧惜他。你不可憐恤他，也不可遮庇他；
總要殺他。你先下手，然后眾民也下手，將他治死；要用石頭打死他，因為
他想要勾引你離開那領你出埃及地為奴之家的耶和華你的神。”（申13:6）

“那褻瀆耶和華名的，必被治死；全會眾總要用石頭打死他。不管是寄
居的是本地人，他褻瀆耶和華名的時候，必被治死。”（利24:16）

這些法令要是真施行起來，一切無神論者、佛教悚7b、道教徒、回教徒等
等，都該被趕盡殺絕。十誡的第四條，是要求遵守猶太人的習俗，“須守安
息日為聖日”，即禁止在星期天做任何工作，違反者也是處死。

真是夠歹毒的！根本違反宗教勸人向善的宗旨。整個一邪教。

阿斗﹕
QUOTE 森林象跡﹕“傳說中最多元化的自由民主西方社會可是不客氣地在12.25那天放假！”

民主社會，以民主方式解決問題。你有自由提倡，我有自由不贊成。大家看看贊成的人多，還是反對的人多。如果人大投票通過，我沒話說。在投票之前，贊成或反對者皆可自由表達意見，這樣公平吧？

QUOTE 森林象跡﹕“這是政府的事，不是你們的事！我這個民族主義者希望影響政府的放假決策，有不對的地方？”

政府的事，不是老百姓的事？你指的是專制社會，還是民主社會，中國可是個可以自由表達意見的地方，我不干涉你提倡孔子誕辰，你也請自重。

QUOTE 森林象跡﹕“既然聖不是個獨佔的詞，那基督徒為什麼又要反對孔誕為聖誕呢？孔誕為聖誕礙著你們什麼了？”

我不是說得很清楚嗎？你提倡是你的事。我反對的原因是你用別人已有的名字，在加上中國沒有國教，如果設了孔子誕辰為聖誕日，其它宗教是不是可以比照辦理？

最好的辦法就是民主方式解決，讓人大投票決定。投票前可以自由表達意見。

QUOTE 森林象跡﹕“看一看樓頂帖子說些什麼？！看一看中國的基督徒在樓頂那個鏈接進去的地方發表了哪些評論？！”

我為我說的每一句話負責，我沒說的話我也無從干涉，每個人都有說話的自由。我叫阿斗，你是誰阿？游客這麼多，誰知道是不是同一個人？

森林象跡﹕
如果設了耶酥誕辰為聖誕日，其它宗教是不是可以比照辦理？

阿斗﹕
歡迎比照辦理，聖誕節在中國從來不是公定假日，隻是民間的宗教節日，也從來不放假。如果你要比照辦理，我舉雙手贊成。請你也對你自己的話負責，不要出爾反爾。大家都是民間的宗教節日，不要求政府為任何宗教背書。

剩下的就是名稱的問題，這也好解決，讓老百姓以民主的方式決定，民主正是儒家的精神，也是基督的精神。你要稱什麼名字，你有自由，就算鬧雙胞也沒關系。讓老百姓自主選擇，看看有沒有人要稱孔子誕辰為聖誕日，還是大家願意保留原來的習慣，稱耶穌的誕辰為聖誕節。用不著吵，沒有人稱的名字，自然會消失。

如果大多數人都願意稱孔子誕辰為聖誕日，我沒話說。基督徒還是可以自己慶祝耶穌誕辰，絲毫不受影響。大家心理清楚的很，12/25是耶穌誕辰，9/28是孔子誕辰。

總之一句話，民主的社會，用民主的方式解決問題，就希望你言而有信。

森林象跡回阿斗﹕
第一，儒家不是宗教,所以不用拿宗教之爭來限制儒家.
第二，中國在國外設立了許多"孔子學院",基督教是不是認為中國應當在國外設立"耶酥學院"才是公平的?嗯?(——中國基督徒如果沒有民族文化的觀念，那還是應當好好反省！）
第三，我要求宣傳媒體停止將Christmas譯為“聖誕節”，宣傳媒體是國家或社會的公器，不能為某宗教背書，而且Christmas之原意並不是“聖誕節”，所以，請基督徒向社會發表聯合聲明，反對傳媒等國家社會公器將Christmas譯為“聖誕節”。
第四，我不是毛主席，我說孔誕那天放假就放假？難道我是胡錦濤？
第五，我個人傾向於將孔子誕辰那天稱為“教師節”，全國放假。孔子是史載第一位平民教育家，尊師重教是中華民族的優良傳統。
第六，如果宣傳媒體不停止將Christmas譯為“聖誕節”，則我支持以孔誕為聖誕。
　
阿斗﹕　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
QUOTE 森林象跡﹕“第一，儒家不是宗教﹐所以不用拿宗教之爭來限制儒家。”.
我不堅持以宗教來對比。你說儒家是信仰，我就說基督是信仰。你說儒家思想，我就說基督思想。你說儒家文化，我就說基督文化。你提出公平原則，就請你將儒家與基督教公平對待。站在公平對等的地位來對談。

QUOTE 森林象跡﹕“第二，中國在國外設立了許多"孔子學院",基督教是不是認為中國應當在國外設立"耶酥學院"才是公平的?嗯?(中國基督徒如果沒有民族文化的觀念，那還是應當好好反省！）”

基督教從不要求中國政府在國外設立"耶穌學院"。而且教會本政教分離的原則，從不要求政府偏袒基督教。一切宣教活動都是民間支持的。海外華人教會成千上萬，根本不需要政府花一分錢。

QUOTE 森林象跡﹕“第三，我要求宣傳媒體停止將Christmas譯為“聖誕節”，宣傳媒體是國家或社會的公器，不能為某宗教背書，而且Christmas之原意並不是“聖誕節”，所以，請基督徒向社會發表聯合聲明，反對傳媒等國家社會公器將Christmas譯為“聖誕節”。”

那你該去報紙讀者投書，看看報社聽不聽你的？媒體雖然是官方宣傳的工具，基本上在一般言論，還是有獨立的言論自由。他們使用聖誕節也不是教會逼他的，乃是民間的習慣罷了。你要稱孔子誕辰為聖誕日，你有自由去推廣，等到民間祥成這習慣，媒體自然就使用了。你還以為聖誕節這名詞是胡錦濤下命令的啊？

QUOTE 森林象跡﹕“第四，我不是毛主席，我說孔誕那天放假就放假？難道我是胡錦濤？”
所以說就民主方法解決啊。到人大去陳情，他們投票通過，你的目的就達到了。

QUOTE 森林象跡﹕“第五，我個人傾向於將孔子誕辰那天稱為“教師節”，全國放假。孔子是史載第一位平民教育家，尊師重教是中華民族的優良傳統。”
中國已經有教師節了，是九月十號，你想改到九月28，我樂觀其成。

QUOTE 森林象跡﹕“第六，如果宣傳媒體不停止將Christmas譯為“聖誕節”，則我支持以孔誕為聖誕。”
媒體的問題上面講過了，好好努力吧！

森林象跡﹕
我積極支持孔誕那天放假，希望政府做出決定。你們基督徒那麼超脫就不要在放候問題上廢話連篇，這是政府的事，不是你們的事！我這個民族主義者希望影響政府的放假決策，有不對的地方？

我說一下事實，基督徒愛不愛聽隨便：
　　儒家是中華民族的民族文化，基督教不是。中華文化並不包括基督教文化。不存在儒家是中華民族的民族文化，所以，為了對等，基督教也是中華民族的民族文化。儒家可以包容基督教，但基督教卻容不下儒家。因為基督教的如下教義：
　　“你的同胞弟兄，或是你的兒女，或是你懷中的妻，或是如同你性命的
朋友，若暗中引誘你，說，我們不如去事奉你和你列祖素來所不認識的別神；
是你四圍列國的神。無論是離你近，離你遠，從地這邊到地那邊的神；你不
可依從他，也不可聽從他，眼不可顧惜他。你不可憐恤他，也不可遮庇他；
總要殺他。你先下手，然后眾民也下手，將他治死；要用石頭打死他，因為
他想要勾引你離開那領你出埃及地為奴之家的耶和華你的神。”
（其實，基督徒看了這段話，就應當明白：耶和華並不是自己列祖素來所認識的神。中國人信仰基督教恰恰違反了基督教的教義）
　　多元文化從來就不是基督教所倡導的。從上面那段《ＢＩＢＬＥ》文字就可以看出。
　　正如美國政府可以不理會佛教徒等非基督教徒，可以在12.25日那天放假一樣；中國政府也可規定在9.28那天放假，自然，這應當得到政府成員的過半支持，我難道反對了？
　　儒家經典推廣運動佛教徒起了很積極的作用，但反觀基督徒，更多的是挾洋自重，不斷攻擊儒家（我不是反對攻擊，但如果是歪曲事實就是另一回事；另有，如果基督徒攻擊儒家合理，那非基督徒攻擊基督教也是非常合理的，不是嗎？這就是對等）。佛教徒知道民族文化，基督徒不知道。
　　
基督教從不要求中國政府在國外設立"耶穌學院"。而且教會本政教分離的原則，從不要求政府偏袒基督教。一切宣教活動都是民間支持的。海外華人教會成千上萬，根本不需要政府花一分錢。

中國基督教如果不接受西方的資助，那才算不錯。基督教的財力遠勝於儒釋道，就是因為有西方的支援。儒家在過去一百年裡，在政治上受了最不公正的待遇，如果基督教想對等的話，我希望像曾經的反儒運動一樣，來個反基督教運動。儒家至今仍然受到官方主流的批斗（教科書等），儒家何嘗受到了與基督教平等的待遇？隻要中國的傳媒對待基督教如同對待儒家一樣，那基督教可以很快被玩死，就憑它那偏激的教義。現在的事實是：反儒的帖子可以公然在各論壇發，而發反基督教的帖子卻不行，這公平麼？

發了那麼多言，隻是希望正在信基督教的中國同胞多一些寬容之心，多熱愛一下自己民族的文化，正如《新舊約》中說的：

我們不如去事奉你和你列祖素來所不認識的別神；
是你四圍列國的神。無論是離你近，離你遠，從地這邊到地那邊的神；你不
可依從他，也不可聽從他，眼不可顧惜他。你不可憐恤他，也不可遮庇他；
總要殺他。你先下手，然后眾民也下手，將他治死；要用石頭打死他”
諸位基督徒的列祖列宗信的是什麼神呢？

　　現在國與國之間在文化上不斷較量，基督教有利於西方國家的軟實力，這是事實。如果基督徒認為自己是中國人，希望能為自己民族的傳統文化的繼承和發展作出努力，正如佛教徒所做的那樣。
　　不要天真到以為美國會為中國人發失業救濟。

　　再說下去就無趣了。再見！
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
阿斗﹕
謝謝森林象跡理性對談, 再來！

謝謝森林象跡理性對談，我是個非常傳統的人，絕不反對儒家文化。從小我父親就教我讀古文觀止，自十五歲起，讀了論語，孟子，大學，中庸，史記，左傳。中國傳統的文化影響我相當深。這種人在中國應該不多了。

二十歲相信耶穌，我也從沒有忘記我是華人。我個人認為東西文化各有所長，很多地方甚至是相容的，可以兼容並蓄。接受基督也沒必要放棄傳統的儒家思想。隻是我不把孔子當作信仰的對象，不向孔子像行禮敬拜。因為孔子是個偉大的老師，根本不是神。

你說的信了耶穌就忘了自己是華人了，這種人畢竟是少數，至少我身邊看不到一個。我們基督徒甚至在教會中唱詩歌：給我一顆中國心，中國的早晨五點鐘，宣教的中國。基督徒愛國的心絕不后人。基督徒做了很多扶貧救災的工作。在最落后的地區辦孤兒院，醫院，學校。這早在一百五十年前就開始了。所以你說信了耶穌就忘了自己是華人，我是絕對不同意的。

你說儒家受歧視，基督徒受的歧視比儒家少嗎？看看義和團事件就知道，中國基督徒殉道的就兩萬多人。文革時基督徒受的迫害，你去問老一輩的人就知道，不止教會關門，信耶穌是要命的啊！儒家不是個有組織的團體，你隻要閉著嘴，誰知道你是儒家。基督徒受的害絕不比儒家少。

還有一個誤會，在你離開之前我需要澄清一下。你引的聖經是以色列民在剛剛出埃及還未進迦南，面對許多與他們爭戰迦南人時，神頒布的律法。這條律法在當時是非常必要的，如果以色列人不遵行這律法，他們面對外邦強敵，早亡族滅種了。你以為今天的基督徒也要照著這條律法去做，這是天大的誤會。你看到哪一個基督徒這麼做了嗎？

我們今天活在新約時代，舊約的律法除了信仰及道德的規范，今天的人已經不需要實行了。就連以色列人也無法照著律法做。律法是救恩的影子，當實體耶穌來了，我們就不再需要守律法了。今天規范基督徒行為的不是律法，而是住在基督徒心中的聖靈。他會指教我們什麼是該做的，什麼是不該做的。那舊約的律法怎麼看呢，我們必需從經文的精意，找到不隨時代改變的原則，應用在今天的生活中。

那這段經文如何理解呢？就是基督徒在信仰上不可有任何妥協，相信了基督之后就不能再去拜偶像了。在今天的法治社會，基督徒當然不可能再會去殺害異教徒。耶穌反而在馬太福音說：“你們聽見有話說 ：當愛你的鄰舍，恨你的仇敵 。 隻是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。” 連仇敵都愛了，怎麼可能會去恨不同信仰的同胞呢？你又怎麼會產生這種誤解呢？多問問人，多看看書，不要讀一段聖經就斷章取義。你對基督徒的誤解，絕不是今天大多數基督徒的想法。請搞清楚了再發言評論。

慒懂 ﹕
基督教被鄙視隻是因為它本身太過狠毒啦，好象隻能信它，不信就是撒旦，就得死，就象樓主那樣。

(申命記13:6 ~10)
你的同胞弟兄，或是你的兒女，或是你懷中的妻，或是如同你性命的朋友，若暗中引誘你說：‘我們不如去事奉你和你列祖素來所不認識的別神，
是你四圍列國的神。’無論是離你近離你遠，從地這邊到地那邊的神，
你不可依從他，也不可聽從他，眼不可顧惜他；你不可憐恤他，也不可遮庇他。
總要殺他，你先下手，然后眾民也下手，將他治死。
要用石頭打死他，因為他想要勾引你離開那領你出埃及地為奴之家的耶和華你的神。

阿斗﹕
你可能誤解了樓主的意思。

你今天還看過這麼狠毒的基督徒嗎？有人咒詛不信的人就是撒旦，就得死嗎？如果有，不是那罵人的人誤解了聖經，就是你誤解了他的意思。

我接觸基督徒多了，比較能夠了解樓主的意思。樓主說:不要讓“撒但得逞”，不是說不信的人是撒旦，是指真的撒旦。就是處處與神敵對的魔鬼。

他可能是擔心有人要把孔子"生日"定為"聖誕節"來崇拜，好像把孔子當偶像來敬拜一樣。他認為拜偶像是撒旦迷惑人的計謀。所以才會有這樣的說法。不信的人聽這確實有點刺耳，但請用宗教信仰的角度來理解。他信撒旦作惡，罵撒旦。你如果不信撒旦存在，他就在罵空氣，這句話對你也是沒有意義的。

我猜想樓主絕不是在罵不信的人。請不用這麼生氣。

多嘴的人﹕
我可能是擔心有人要把耶穌"生日"定為"聖誕節"來崇拜，好像把耶酥當偶像來敬拜一樣。我認為拜耶酥這個偶像是撒旦迷惑人的計謀。所以才會有這樣的說法。不信的人聽這確實有點刺耳，但請用宗教信仰的角度來理解。他信撒旦作惡，罵撒旦。你如果不信撒旦存在，他就在罵空氣，這句話對你也是沒有意義的。
—不論怎麼說，基督徒比較偏激，應當制止基督徒往偏激的方向走

阿斗﹕
多嘴的人 , 你講的我全部同意, 唯一的問題是基督徒從不把耶穌當偶像拜。
你這假設是不成立的。

QUOTE 多嘴的人﹕“我可能是擔心有人要把耶穌"生日"定為"聖誕節"來崇拜，好像把耶酥當偶像來敬拜一樣。”

基督徒從不把任何事物當偶像敬拜，天地間唯有真神值得我們敬拜。基督徒也絕不塑造耶穌的像，也絕不向耶穌像或十字架敬拜。耶穌是真神，把真神當偶像是極端褻瀆的行為，我們敬拜耶穌完全是從心裡發出的贊美，以心靈和誠實來敬拜他。

天主教有他們的作法，我不便評論。但我非常肯定，如果有人向耶穌的像或十字架跪拜，成熟的基督徒看到一定會阻止。

你願意恨撒旦作惡，罵撒旦，我求之不得。但請注意是以信仰的角度罵真正的撒旦，不要隨便罵人。我巴不得你尊重自己講出的話，認真去做。

《放牛班的春天》觀後感

世間真有無可救藥的蠢材？人間真有不該存活的廢物？那他們又為什麼被造成人，存活在世？這是無法解答的荒謬湊合，還是造物主蓄意的安排？

一位每週一起查經的大學生，寄來一首歌，是電影《放牛班的春天》的主題曲。聽了之後，就被它的旋律所吸引。於是找來了影片來看，的確是一部觸動人心的佳作。
故事是描寫一位旅居美國的著名法國指揮家皮耶‧莫翰奇(Pierre Morhange)，在返法奔母喪的時候，遇到了一位五十年前在少年輔育院時的同伴貝比諾。當他看著同伴帶來當年的合照，還有馬修老師的留給他的日記本。翻開了泛黃了的日記，將他的記憶帶回到1949年童年時住過的少年輔育院。他當時是個深具音樂天賦，卻又桀傲不馴的小男孩。 一個被氣走的老師稱他為有「天使的臉孔，魔鬼的心腸」。他從小失去父親，在餐館當女待的母親為工作的緣故，將他寄宿在輔育院。他對自己的身世自卑，但個性又孤傲。每天總是望著窗外，一副少來煩我的樣子。

一位老師的出現改變了他一生的命運，這位老師克萊門‧馬修(Clement Mathieu)外貌平凡、禿頭又個子矮小，天生一副好欺負的老實樣；但他卻是一位才華洋溢但又懷才不遇的作曲家。在世界的生存競爭敗陣下來，只好進入這所惡名召彰的「池塘畔底」(Fond-de-l' Etang)輔育院。就像學校的名字那樣，學校裡都是一些問題男孩，充滿了頑劣、叛逆甚至心靈扭曲的兒童。這些孩子的父母多半是低下階層，無力扶養小孩。孩子們則是被各學校拒收、被認為無藥可救、無人理睬的社會渣滓。對這樣的一群沒有希望的問題少年要如何管教呢？高壓管理是最簡單的作法。校長就是一個冷酷無情的的人，他強調鐵血式嚴厲管教，動不動用鞭打體罰。當場抓不到犯錯者，就集體連坐處罰。院中的口號就是「你亂動-我反制」(Action-Reaction)。院中最常聽到的就是叫罵、與禁閉室鐵門關門的聲音。已經歪曲的人性在此更是被壓制得失去了原來單純的形象。

誰也沒有料到如此意外的組合卻激發了音樂老師重燃作曲的靈感，為訓練這群孩子重新開始作曲。組織合唱團的行動雖然遭到抵制與嘲笑，卻將小孩子心中渴慕真愛的希望點燃起來，他們認真練習，歌聲清亮悠揚，完全表現了孩童心中單純的童真，誰說被壓抑而扭曲的人性底下，未潛藏著造物主原來設計完全的形象呢。校長雖然幾次禁止練唱，老師卻不喪氣，夜間帶著孩子在寢室暗中進行。孩子的改變從內心轉到外在，整個輔育院都感受得到孩子們變了。雖然每個孩子都相當調皮，但在馬修愛的教誨以及音樂薰陶下，每個人似乎都變得不再那麼暴戾了。清純的歌聲改變鐵血紀律下死寂的氣氛，祥和的愛心化解了暴戾之氣。將一股活潑的熱情帶進來，孩子們開始摺紙飛機，玩降落傘、在陽光燦爛的院子裏跑跳、踢足球。 連冷血的校長也被這氣氛感染，下場與兒童賽球。

後來學校接受醫生送來的一名素行不良的問題學生孟丹(Mondain)，沒想到連馬修的善意與音樂都無法感動他。他是一個父母都不要的問題少年，抽煙、仗勢欺人、偷竊，說粗口，對老師目無尊長，帶動同學起哄。在一次打架事件後，孟丹被罰關入禁閉室，但被放出來後就逃離學校。碰巧校長的二十萬法朗在此時又不翼而飛。在孟丹被抓回來之後，校長一口咬定是孟丹所為，在連續賞耳光質問下，孟丹轉羞辱為憤怒，動手反擊時差點搯死校長。被制服後，校長報警將孟丹又送回牢中。孟丹被押出校門時，回頭向馬修詭異地一笑。

一天在校長外出參加董事會欲領勳章時，卻接到電話獲知學校被人縱火。怒氣沖沖趕回學校，卻發現校中無人看守。原來馬修趁校長不在，帶著眾學生到野外郊遊，沒想到回來後竟遇上了這場火災。憤怒的校長將責任全推給馬修，罪名是「不遵守學校規定」。馬修因而遭到解聘。在走出校長室時，馬修回頭警告校長，他這種管教方式是失敗的。遭到校長戲謔的取笑：「聖馬修，就你高尚。你作的曲子了不起，根本沒人要。你看清楚自己吧，你不過就是一個找不到工作的小老師，小、小、小…。滾出去，去跟魔鬼在一起吧！」馬修掉頭離去，說道：「我把魔鬼留在我身後。」

其實馬修在這之前發現二十萬法朗是另一個孩子郭和頒偷的，他只是想要完成坐熱氣球的願望。在郭和頒苦苦哀求之下，馬修答應不告訴校長。但馬修將二十萬法朗送還校長，並極力為被冤枉的孟丹說情。而校長是個不願低頭的人。只冷冷地回答：「既使孟丹無辜，又怎麼樣？他只是個廢物而己。」沒想被誣陷的孟丹著手報復，逃出監獄後放火燒了輔育院。我們看到錯誤是需要彌補的，不管被冤曲的人是多麼卑賤，種下惡因，必嘗惡果。

我們再來看莫翰奇，他的母親是他心中唯一情感的依賴，他多次跑到餐館門口，偷偷望著媽媽。當孟丹笑他母親是妓女時，他禁不住內心的怒火，與孟丹扭打成一團。母親常來探望莫翰奇，馬修對她十分欣賞，常借機會與莫翰奇的母親相會，想說服她讓莫翰奇進音樂學校。這事引起對母親獨佔心強的莫翰奇的不悅，在馬修與母親約見時，以墨水灑了馬修滿頭使之狼狽不堪。這段情愫始終沒有從馬修的口中表達出來。而莫翰奇的母親婉轉地告訴馬修她愛上一名建築師，並要他保密，馬修也只能黯然神傷、知難而退。莫翰奇的妒火竟是朝向一個根本不具威脅的恩師。

從一開始莫翰奇就是一付不理人的面孔，但夜闌人靜時又偷偷跑到空教室去練唱，他天賦極佳的嗓音被馬修發現。馬修如伯樂見千里馬，大喜望外。單獨教他唱歌，對他寄以極大的期望。但莫翰奇因馬修私下會見母親的事件，與馬修鬧脾氣，練歌時坐在一旁消極抗議，這態度惹惱了馬修，取消了他獨唱的機會，他憤怒地掉頭就走。馬修告訴他愛練不練的高傲態度，在合唱團中是不容許的，不管是什麼重要角色都一樣。其實莫翰奇非常想唱，這鬧僵的關係直到一天在伯爵夫人面前演唱時才解開。全團穿著整齊，唱出「哦，黑夜」這首莫翰奇最喜愛的歌曲。只見莫翰奇垂頭坐在牆角，臉上的冷漠難掩飾內心的失望。當歌曲唱到獨唱部分的時候，指揮突然停了下來，馬修轉向牆角的莫翰奇，舉起手示意他唱。莫翰奇驚訝地站起來，半天不知如何反應。馬修再度舉手示意，臉上露出接納的表情。這時會意過來的莫翰奇，順著指揮的手式開始唱出動人的歌聲。他臉上的表情漸漸由僵硬轉為柔和，歌聲中表達出他被愛所感動的釋放出的感情。馬修微笑地繼續指揮，眾兒童也繼續和聲。從他的眼神中馬修感到莫翰奇已經不一樣了，他接受了馬修對他的寬恕。再堅硬的心腸也無法阻擋愛的流入。

這是這部戲的高潮，也是背後信息最感人的地方。寬恕的愛，我們常認為自己不需要，卻又從內心深處極度渴慕的。我們用受傷的自尊築起了高牆，把得罪過我的人關在外面，那知道這並不是關住別人，乃是關住自己。禁錮的心靈被高牆密閉，見不到外面的陽光，偽裝的高傲之下是極度的自卑。誰能救我脫離心靈的監獄，誰又能打破這以自我的仇恨所建起的高牆呢？只有從心中無恨之人所發出的邀請，才能讓我們卸下重重的武裝，發現脫下了面具之後的自己，原來也是如此脆弱不堪。

那伸出的寬恕的手原是來自天上，天父知道我們脆弱的自尊，祂藉著心中滿有愛的人向我們伸開雙臂。這是接納與寬恕的象徵，如同歸家的浪子，跪在老父的面前，懇求他的赦免。我們每個人都需要赦免，那背在我們身上幾十年的罪擔，幾時才卸下來呢？天父向我伸出手來，「兒啊！不要再背了。一切的後果，耶穌已經為你擔了。何苦還自己背著呢？」

就像那逃走的孟丹，一把火報了被羞辱之仇，但仇報得完嗎？背著恨到處走，哪裏沒有仇人呢？又像那死不低頭的校長，寧可我負別人一萬，不讓人負我一次。繼續地經營那人間煉獄吧！裏面將不乏痛苦的哀號，與怨恨的眼神，禁閉室內與禁閉室外又有什麼不同呢？

被解聘的馬修走了，坐下午六點鐘的公車離去時。校長不許他走前見任何學生。馬修黯然離去，多麼希望在臨別之前遇上有學生能當面向他告別，然而所有學生都被隔離在樓上。但他走過窗口時，看到紛紛從窗口丟下的紙飛機，上面寫滿感激與祝福。學生並伸出雙手在窗口揮動，此時學生又合唱出老師所教的歌曲。真心的付出一定能被感受得到。馬修雖然被不公平的對待，但學生知道誰是真正愛他們的恩師。求仁得仁，此時他心中再也沒有遺憾，大步地走出校門。

真誠的愛在世上是稀有的，但也是人間最寶貴的。每個人心中都渴慕接受愛。卻少有人願意主動付出，尤其是對一些不可能回報的人。但是愛也是世間最大的金礦，任你如何開採都發掘不完。多少人任心中的金礦荒廢，一生都沒有動用。為什麼不學馬修老師呢？一個懷才不遇的作曲家，一個在世間不被重視的窮老師。他所付出的心血沒有白費，至少重燃起一些孩子們心中的希望：「我們不是廢物，我們心中有最寶貴的金礦，我們在神的眼中貴重得無比。」這希望的點燃都是從愛開始。

在此我無法不想到天父的恩典，這是白白捨己的赦罪之恩。不是靠我們的表現才能獲得。我們能得到這恩典僅是憑一個單純願意的心，自己完全是沒有一點功勞。輔育院的小孩，在高壓的制度下自己能出污泥而不染嗎？不是馬修老師愛的感化，他們有辦法突破這裏惡劣的環境，掙開心靈裏重重劣根性的轄制，而重見善良純潔的天性嗎？善是從愛開始。若從未曾感受到愛，心中熄滅的愛又何由而生？若未曾從被愛中發見人的價值，又何從有在扭曲的人性中找回善的必要？學生們學會了彼此相愛，因為從馬修的身上先感受到愛。「我們愛因為神先愛我們。」

朋友們，你渴慕愛嗎？從你自己開始吧！你看到了自己心中的金礦嗎？把它開採出來吧！

附主題歌：
Vois sur ton chemin按下可聽，是第一首。
Vois sur ton chemin
暸望你人生未來的道路
Gamins oubliés égarés
被遺忘和迷失的孩子們
Donne leur la main
請對他們伸出你的援手
Pour les menés vers d'autre lendemain
引領他們走向美好的未來
Sent au coeur de la nuit
感受著午夜的激情
L'onde d'espoir
希望的波動
Ardeur de la vie
生命的熱力
Sentier de gloire
感受著旅途的榮耀

Bonheurs enfantins
孩提的幸福時光
trop vite oublié effacé s
太快遺忘和抹滅
Une lumière dorée brille sans fin
萬丈光芒閃耀
Tout au bout du chemin
在道路的盡頭
Sent au coeur de la nuit
感受著午夜的激情
L'onde d'espoir
希望的波動
Ardeur de la vie
生命的熱力
Sentier de gloire
感受著旅途的榮耀


哦，黑夜 La Nuit
哦，黑夜
剛剛降臨於大地
你那神奇隱秘的寧靜的魔力
簇擁著的影子如此溫柔甜蜜！
如此溫柔，是你歌頌希望的音樂寄語
如此宏偉，是你的神奇
將一切化成了美夢奇蹟！

哦，黑夜
仍然籠罩在大地
你那神奇隱秘的寧靜的魔力
簇擁著的影子如此溫柔甜蜜！
難道它不比夢想更加美麗？
難道它不比期望更值得希冀？

歲末的感恩

一年又過去了，好快啊！我思想今年在我身上發生的事，今年可說是各項服事廣泛地開展的一年，也可說是豐收的一年。對於一個正在唸神學院、又有全職工作、兒女又小的我，神竟然讓我在許多服事上經歷他的恩典，我真要在神面前俯首感謝衪。
今年是我踏出宣教的第一步，年初與二位弟兄到保加利亞，向當地的華人傳福音。在短短的十天時間經歷神的大能，聖靈藉著軟弱的我為衪做事。兩個禮拜天連續領佈道會，這是我生平第一次佈道，也是頭一次奉主的名呼召。在出發的前十天就準備好講章。可是我深知自己的經驗不足，講道像唸文章。到了當地，才發現聽眾的程度多是中、小學畢業。講章不能全是說理，而更需要生動的例子。臨時哪裏去找例子？我心裏相當著急。

佈道會當天，也是短宣的最後一天。大小事情全部跑出來了。早上九點去一對婚姻 面臨破裂的夫婦家中協談，設法挽回離婚的命運。接著是主持洗禮。到了下午五點，我已經沒有力氣了。馬上接著是聚餐、佈道會、嬰兒奉獻禮及主餐。而我的例子還沒想出來。我只好拋下一切跑到屋頂禱告。不到這個緊要關頭，我還真以為憑自己的本事可以應付裕如的。現在發現自己能力已經到了盡頭，才回到神面前求。我想要的是，像亞伯拉罕憑信心獻上以撒的例子。神把曾永輝牧師的例子放在我心中。他是保加利亞教會創堂牧師，離開家人四年來到東歐開創四個教會。正好符合獻身的主題。晚上佈道的時候，神的話語源源不絕而來，我丟開講稿。憑著聖靈的感動，向會眾發出挑戰。最後呼召連問三次沒人舉手，本想放棄。神感動我再試一次。終於有一位弟兄舉起手來。會後有一位姊妹走向前來，說她差一點就舉起手了，我再問一次她就下決心了。有許多基督徒來找我們代禱，我為他們一一禱告。走的時候心中充滿感恩。在我精疲力竭的情況下，若非聖靈動工，我無法想像有人會因我生澀的言詞信主。主是信實的，衪的供應永不缺乏。

五月份我又踏上了國內，到大學生團契培訓。我每日早上在預備講課時，就感受到聖靈把這片土地上眾多忠心的信徒，屬靈的需要放在我面前。激勵我不要單講神學知識，而要把神賜下的感動，化成有生命的話語向學生傳講。我分享自己在失業的日子找工作的經歷，見證神重新建立起我失去的自信。會後好多正在工作的畢業生來找我談，問題圍繞在人生的價值、工作的意義、及職業倫理。我將自己十幾年工作的心得傾囊相授。他們像極了二十多年前初信主的我。

回來之後，有另一學生團契寫信來請我再去。我的假期有限，就在美國為他們找老師，七月、十月各找到一名老師。與素昧平生他們有了更進一層信任的關係。半年來，培訓同工由我一人發展到四位。其中更有一位弟兄開始了網路電話查經的新作法。把培訓帶到不受時空限制，每週進行的新階段。目前有三位同工每週帶五位學生預查，人數還在增加中。神真是行奇事的神，連最新的科技也能為福音所用，改變傳統培訓的方式。每週三、六早上電話響起，就開始網上培訓。每次查經結束，心中的喜樂難以言表。

我能在這麼忙碌的生活中，分出時間讀神學，又能在教會宣道、主日學、及總務事工上服事主，我真要感謝我的妻子，全力支持我。工作之餘、還要獨自挑起照顧兩個小孩的責任。若不是她，我不可能全心服事。

我也要感謝我的老闆，他在我失業近一年之後，給我一份穩定的工作。他相當信任我，從不逼我作事。我得以有餘力在下班後，上神學課寫報告。我老闆三十年前畢業於西敏寺神學院，得到道碩及神碩的學位，最後又唸了電機博士，成為一個科學家。他知道我在寫神學報告，還借我他以前讀的書。沒有這份工作，我也無法服事。

在一年的結束，我願為這一年所經歷的大大小小事，向神獻上感恩。在此數算神恩，看到自己走過的路徑都滴滿了脂油。

《領導會眾變革》讀書心得

相對於社會上世俗的組織，教會是一個比較保守而穩定的團體。往往世界發展日新月異，情勢瞬息萬變，而通常教會的反應是以不變應萬變。
雖然主耶穌吩咐向萬民傳福音的大使命從不改變，但面對這世代不斷變化的福音對象，如何向他們有效地傳出福音的信息，卻是一個需要隨情境而變化的過程。有的教會在該變化的時機，安於現狀，怯於變革，最終被淘汱在歷史的主流之外。更叫人嘆息的是，應該成為世上的光與鹽的教會，卻離開了神所託付為福音見證的使命，退縮成一個避世而內向的團體。如果教會仍限制在自感舒適的圈子為滿足，最終難逃衰弱不振的命運。

身為教會的領導人，應首先察覺教會需要經歷改變。他應最先感受到教會的現狀，離神對教會的期待仍有距離。他也最不應該是個滿足於現狀的人。如果教會的領袖對福音的策略沒有前瞻性的眼光，對神所託付的使命沒有負起傳遞異象的責任，他是在神面前失職。《領導會眾變革》這本書指出領導教會變革以符合神所期待的目標，是領袖不可推卸的責任。

領導變革是從領袖尋求明白神所賜的異象出發，這個階段包括：個人預備、創造迫切感。然而變革絕不是一個人的事，領袖需要將變革的異象傳遞給一個異象社群。這個社群成為領袖帶領變革的核心團隊。這個階段包括：建立具異象的群體、辨明異象與決定達成異象的策略、傳遞異象、加力給變革領袖。經過了預備與重覆的溝通，最後進入施行的階段：實現異象、從校正方向來維持動能。這八階段的過程是領導變革者必須按步就班進行，不可輕易略過的必要方法。

異象的形成，經過領袖與神長期靈裏相交而得，但也經過異象社群與領袖同心分辨、確認這異象是神對全體共同的帶領。領袖與異象社群不斷的利用各種場合向會眾傳遞異象，是變革成功與否的關鍵步驟。

這本書給我一個新的視野，領導教會變革絕不是一件容易的事，領袖必須有長期抗戰的心理準備。而且途中所經歷的疑惑、挑戰、抵抗似乎也是無可避免的。變革既然是神所帶領，衪必會賜下足夠供應。在領袖的位子上，只有專心仰望主，持定神所賜的異象，努力付上帶領及溝通的責任，必然能完成變革的使命。

從書中我發現了一些對我特別有幫助的觀念，能夠運用在未來的事奉中：
1. 建立宣教的具異象群體：從這本書中我看到，推行任何一項事工，核心團隊的建立是相當關鍵的步驟。有了團隊，事工從一人擴大到多人、從個人心中的異象擴大到群體的異象。而且團隊不單使異象的溝通更多元，更易深入會眾。且團隊是學習，相互聆聽與彼此負責的環境。建立起好的核心團隊，能否達成是最終目標最關鍵的因素。

我於今年初開始參與短宣，五月第一次到大陸培訓。大陸事工是教會頭一次開始，因為沒人合作特別感到孤單。教會並未正式承認這事工，因此它在教會事工的定位一直妾身未明，沒有其他的支援，又不能公開的傳遞，成了我一人的事工。經過私下與弟兄姊妹傳遞異象，終於得到牧師及另外兩位弟兄的支持。一旦形成事工團隊，常常一起合作服事，士氣就比以前高了好多。而且其中一位同工帶進電話查經的新觀念。現在每週團隊有三次帶領五位小組長預查。

我期待將學習型組織的觀念帶進這個宣教事工團隊，希望共同研讀宣教學方面的書。每月指定一人發表讀書心得，小組進行書報討論。從小組中，慢慢凝聚共識。讓培訓大陸學生團契的異象在教會中擴展開來，使更多會友投入事工的行列。

2. 新事工方向的個人預備：我將於下年度轉任關懷執事。關懷事工是教會中工作範圍最不明確的事工。關懷的對象是誰？是所有人？根本做不到。是新來的朋友？這與新人執事的工作重疊。是生病或有困難的會友？這又與牧師的工作重疊。帶領初信的會友查經？這又與團契主席的工作重疊。這就是為何過去關懷事工一直停留在慰問生病或困難會友的原因。

我請問牧師關懷執事應該做什麼？他說：就是屬靈建造，將外圍的帶進內圈、將靈性低沉的昇高。我一聽，嚇了一跳。這不正是牧師的工作嗎？關懷執事該如何與牧師及眾執事分工呢？事實上越多人負責的事，越沒人做。關懷事工正是在三不管地帶。正因如此，更需定義清楚工作範圍、設定優先順序、組織關懷團隊，才可能達成牧師所傳遞的異象。

既然這事工未定義清楚，我要有重新定位事工方向的心理準備。應該首先找到異象在哪裏？我準備在神面前好好尋求，思想關懷事工在整個教會福音工作上應該扮演什麼角色。並寫下事工範圍，分送各執事參閱，並個別詢問意見。其次再組織事工團隊。希望關懷事工在明年度為教會帶來一些正面的影響。

華裔下一代 (ABC) 去什麼教會?

上課時老師出了一個作業﹐要我們根據北美現況及發展趨勢，预測二十年後﹐北美華人教會英文事工發展成什麼樣子。未來是由時代趨勢的變化﹐再加上主觀發展的行動﹐交織互動而形成的。我們希望二十年後華裔下一代的教會是什麼樣子﹐端視我們如何掌握潮流﹐主動計劃推動。放手不管﹐命運已定﹐就是整個華裔下一代從教會中消失。這是個必需非常嚴肅面對的問題。

§ 我預見在公元 2025 年，北美華人教會英文事工發展成：約半數轉型成行政自主的華裔教會(ABC Church)、與華人教會共用場地，少數獨立形成亞裔教會(Asian American Church)。再有少數併入白裔或多族裔教會。為何會各有一半的朝著整合與獨立發展呢？完全取決於現在教會領導，如何看待英語事工。是把它當成附屬於中文堂的次要工作，還是把它當作與中文堂並重的事工來關注。是否願意投入資源扶助它們，從當中培養出領袖。整合成功的教會，英語事工留下來，成為共處一個場地而相對自主的ABC教會。失敗的教會，英語事工出走，人才流失，華人教會英語堂永遠只有青少年，而沒有成人。

§ 英語事工的形成：教會的英語事工一直都是教會諸多事工中最不易作的一項工作。華人教會的家長(OBC)從小帶著小孩進教會，把信仰傳遞給下一代。兒女的信仰似乎是在他尚未獨立時，不得不順從父母而接受的一套價值觀。而OBC與ABC除了父母子女的關係、及子女所受極微薄的華人傳統文化，二者是完全不同的文化群體，就如同中國人與韓國人一樣。除了外表類似，文化很少相合。但英語事工一路從兒童主日學，青年事工發展而成。很多過去習慣的中文堂為主，英語附屬的觀念在很多人心中定型了。一旦青少年到大學，對父母不再依賴時，就是ABC基督徒出走的時候。他的有的進入白裔教會，有的投入文化上與他更接近的亞裔美人教會。

§ 我們教會的現況與預測：正經歷這種衝擊，留下的ABC成人很少。連一個英語團契都還組不起來。最年長的ABC約25歲。教會寄望他們能留下，將來成為英文堂的領袖。20年後教會單是來自成長的青少年人口就有200人已接近現在中文堂人數。如果他們當中60%留下來，再加上新加入的ABC專業人士，人數可能超過中文堂人數。現任長執20年後多數年屈65，應退居慕後。教會實際的領導人應是現在25歲上下的人。其中多數是ABC，少數是繼續來留學的OBC，近年來人數已明顯減少，教會最年輕的OBC及美國長大的華裔(ARC)也差不多25~30歲。這群人20年後進入中年，將是教會的主要領導力量。英語堂若留下來，必然是教會的多數，不再可能讓OBC主導。自主融合是最樂觀的情形，融合失敗的就會走向分裂、獨立。

§ 英語事工的發展方向：首先要問為什麼要留下？因為父母的期待嗎？他們成長後已不再有依順父母的理由。因他們共同的華裔文化背景嗎？不能說完全沒有，但美國文化更是他們熟悉的。唯一我想到的原因讓他們留下的原因是，華裔基督徒共同成長的經歷，與服事與他們類似背景的ABC福音工作。ABC人口累積幾十年將近百萬，這些人口將會繼續增加。其中不信主的比例極高，與OBC差不多，約為90%。我相信上帝對廿一世紀北美華人教會有重大託付，透過OBC建立的基礎，及兩代信徒的合一事奉，將是將來投入普世宣教的主要力量。其中OBC可能偏重華人(同文化)或歐洲華僑(近文化)。ABC偏重亞裔美人(近文化)或海外異文化宣道工作。當然第三、四代的ABC工作仍然是以第二代來作最有效。

華人移民一時還不會減少，華裔人口也將繼續增加。華人或華裔教會至少在20年仍然會增長。但為了傳承華裔福音工作的異象，ABC領袖的建立，刻不容緩。20年後我們將看到今天辛勤的果效。

§ 留下的原因：在寫這篇作業時，我慎重的問我8歲的女兒，與6歲的兒子，將來長大還要不要留在我們教會。他們都給予肯定的答覆。我問原因，女兒說她要留下來教主日學。兒子說他要跟他的好朋友在一起。正如我所推論，友情與服事是留在華人教會的主要原因。願主保守他們的心願。

沙漠游俠來踢館

回教徒沙漠游俠跑到基督新報論壇來踢館。貼出了一篇﹕致大衛的帳幕及諸基督徒書。否定耶穌基督是三位一體神的第二位。否定新約保羅見到基督的真實性﹐及保羅的使徒權柄。以下是我與他的對話﹕
阿斗﹕保羅撒謊了嗎？
沙漠游俠說:“我們在假設一點:或許保羅就沒听見聲音也沒看見光,只是他在撒謊而已。”

同行的人站在那裏，說不出話來，听見聲音，卻看不見人。(徒9:7)
与我同行的人看見了那光，卻沒有听明那位對我說話的聲音。(徒22:9)
9:7和 22:9在「看不見人只看見了那光」的部分是明顯不衝突的。在听的部分呢？

同行的人到底有沒有听到耶穌的聲音？兩處說法好像不同。不過在希腊文中兩處并不矛盾。9：7處用的聲音是所有格(genitive case)， 22：9 的聲音是受格(accusative case)。所有格与受格就分別了兩處聲音是不同的聲音。前者指的就是不帶意義的響聲，後者指的是表達意義的聲音， 例如掃羅在9:4听見的聲音就是受格，他听見的就是有意義的聲音。只有他明白這聲音的意義。在22：7：「我就仆倒在地，听見有聲音對我說：掃羅！掃羅！你為甚麼逼迫我？」掃羅在此的听聲音也是受格。

「听明」這受格的用法從來沒有用在同行之人的上面。在9：7同行的人雖听見這聲音，卻像是沒有含意的響聲，如同在約翰福音12：28~29a「父啊，愿你榮耀你的名！當時就有聲音從天上來，說：我已經榮耀了我的名，還要再榮耀。站在旁邊的眾人听見，就說：打雷了。」

由以上的分析知道在原文，這兩句是不衝突，由此推論保羅撒謊是不成立的。

沙漠游俠﹕告訴你的,圣經白紙黑字明明白白,你怎么胡說呢

阿斗﹕正的看成反的，非常嚴重的誤解聖經

沙漠游俠說:“他不是在給羅馬人的信函上白紙黑字清楚的寫著"若上帝的真實因我的虛謊越發顯出他的榮耀,為什么我還要審判,好似罪人呢?"(<羅馬書>3:7)為什么要用撒謊來證實上帝的榮耀?造物主的榮耀亙古長存,為什么非要用撒謊來編造?既然可以用撒謊來編造上帝的榮耀為什么不能用撒謊來編造路遇耶穌顯圣的神話?”

你從羅馬書推出保羅為了榮耀上帝而撒謊，是非常嚴重的誤解圣經。看來你讀經還要再多加把勁。且看羅馬書3：5~8經文：

「我且照著人的常話說，我們的不義若顯出神的義來，我們可以怎麼說呢？神降怒，是他不義麼？斷乎不是！若是這樣，神怎能審判世界呢？ 若神的真實，因我的虛謊越發顯出他的榮耀，為甚麼我還受審判，好像罪人呢？ 為甚麼不說，我們可以作惡以成善呢？這是毀謗我們的人說我們有這話。這等人定罪是該當的。」

這「照著人的常話說」是保羅引那些不信之人所說的話，這些話包括：

1 「我們的不義顯出神的義來。」保羅的駁斥：「神降怒，是他不義麼？斷乎不是！若是這樣，神怎能審判世界呢？」

2 「若神的真實，因我的虛謊越發顯出他的榮耀，為甚麼我還受審判，好像罪人呢？為甚麼不說，我們可以作惡以成善呢？」保羅的駁斥：「這是毀謗我們的人說我們有這話。這等人定罪是該當的。」

前面那些根本不是保羅的想法，你卻把它當作是保羅自己的意思，正的看成反的。保羅正是要駁斥「作惡成善、虛謊榮耀神」這類荒謬的想法。

所以你從羅馬書所推論出保羅編出遇見耶穌的謊言，又不成立了。

沙漠游俠﹕ 阿斗,你是不是把我的文章好好的吃透了?保羅說与他隨行者看見那光卻沒有听到說話的聲音;而路加說与他隨行者看見了那光也听清了那聲音. 希望你把圣經里這几段比較下。

阿斗﹕真金不怕火煉，火煉了才知道是不是真金

沙漠游俠說:“不論是四福音書的作者還是保羅都沒有親眼見過耶穌和親耳聆听耶穌的布道，路加和約翰見證了這些“...有好些人提筆作書，述說在我們中間成就的事，是照傳道的人從起初親眼看見又傳給我們的”（路加福音1：1~2）“為這些事做見證，并且記載這些事的，就是這門徒，我們也知道他見證的是真實的”（約翰福音書21：24）我并不是在斷章取義的瞎編，只是以事實在說話，正所謂真金不怕火煉。”

馬太福音：
馬太福音的作者馬太是耶穌的十二使徒之一，怎么會沒有親眼見過耶穌和親耳聆听耶穌的布道呢？

馬可福音：
馬可福音的作者馬可的家，是初代耶路撒冷教會聚集禱告的地方。他母親馬利亞的

家是使徒們時常聚會的地方。五旬節前的禱告地方也稱為馬可樓。那是耶穌升天之后第十天，他有可能跟使徒這么熟識，卻沒看過耶穌嗎？
彼得被祭司長放出來后，第一個就是回馬可家。“想了一想，就往那稱呼馬可的約翰、他母親馬利亞家去，在那里有好些人聚集禱告。”(使徒行傳12：12)
馬可和彼得非常接近，被稱是他的儿子。
“在巴比倫与你們同蒙揀選的教會問你們安。我儿子馬可也問你們安。”(彼前五13)

他也是保羅親密的同工(徒十五37-39；西四10；門24；提后四11)。
“獨有路加在我這里。你來的時候，要把馬可帶來，因為他在傳道的事上于我有益處。”
從這里可以看到，馬可非常可能看過耶穌。即使不然，他也從彼得口中听到有關耶穌的第一手資料。從馬可福音与馬太福音及路加福音的一致性就可知道。

路加福音：
路加是保羅的同工，是圣經作者中，唯一外邦人，也是寫給外邦人的，曾在該撒利亞住過兩年，經過詳細的考察，而寫了路加福音(西四14；門24；徒二十四27)。他沒有見過耶穌，但他与保羅十分親近，一定隨保羅去耶路撒冷見過使徒。“第二天， 保羅同我們去見雅各；長老們也都在那里。”(使徒行傳21：18) 這我們就包括作者路加。從你自己引用的經文：“......有好些人提筆作書，述說在我們中間成就的事，是照傳道的人從起初親眼看見又傳給我們的”（路加福音1：1-2）就可以看出來，他經過詳細的考察寫下路加福音，就是從使徒們听到的第一手資料。

約翰福音：
約翰福音是使徒約翰，也就是自稱為耶穌所愛的那個門徒寫的。他是主首先所召， 也是最后离世的。他所記的都是自己的見證，所以本書用“見證”一字有50次之多。 “為這些事做見證，并且記載這些事的，就是這門徒，我們也知道他見證的是真實 的”（約翰福音書21：24）這門徒是誰？就是約翰自己。要不然他怎么會寫：“記載這些事的，就是這門徒”。

還有再看：“彼得轉過身來，看見耶穌所愛的那門徒跟著，就是在晚飯的時候，靠

著耶穌的胸膛，問“主啊，出賣你的是誰？”的那個人。”（約翰福音書21：20） 誰在最后晚餐靠著耶穌的胸膛？若不是耶穌最親近的使徒，怎能坐得這么近呢？彼得，雅各，約翰是最可能的三個。彼得問耶穌, 被排除在外，雅各很早就被希律殺害，不

可能寫約翰福音。惟一可能的就是約翰。

你自己文中也承認作者是約翰，他不就是耶穌的十二使徒之一嗎？為什么說他沒有親眼見過耶穌和親耳聆听耶穌的布道呢？

所以你的話：“不論是四福音書的作者還是保羅都沒有親眼見過耶穌和親耳聆听耶穌的布道。”是不成立的。

真金不怕火煉，火煉了才知道是不是真金。

沙漠游俠﹕你把四福音書全搬來也沒用，因為四福音的作者一個也沒有能見證耶穌的，路加和約翰已經見證了此事．況且四福音在記載方面也分歧极大：馬太說耶穌出生時有東方３博士來朝拜；而路加說是天使向牧羊人顯現，牧羊人去朝拜耶穌．象這樣的情況在圣經里層出不窮，請問到底誰去朝拜耶穌去了．

阿斗﹕你承不承認自己講的話是錯的。不承認, 請把我說錯的地方引出來反駁。

我已經找出你的錯誤來了。四福音至少兩個作者是見過耶穌的。

而且你自己文中也承認作者是約翰，他不就是耶穌的十二使徒之一嗎？

沙漠游俠﹕可是沒有,你說馬太嗎?他不是那個見過耶穌的馬太,你約翰嗎?請看20章中他自己的話.

阿斗﹕沙漠游俠, 不要叫人改變對你的好印象

馬太福音雖然并沒有明确地提及作者的名字。但從早至第二世紀的初期教會和一直以來的傳統都認為作者是耶穌十二門徒之一的馬太。這是有初代教父的文獻記載的。

如果你說有另一個馬太，他是誰？在哪里有記載？不能憑空杜撰一個馬太來，說他是馬太福音的作者。

至于約翰福音，早期傳統一致認為是使徒約翰寫了這本福音書。使徒約翰是耶穌十二門徒之一，并与彼得，雅各同為耶穌最親信的門徒。耶穌升天後，約翰於早期耶路撒冷的教會中扮演著重要的角色（參徒8：14），後來曾被放逐至拔摩海島。据教會的傳說，約翰在所有使徒中活到最老，後來在以弗所逝世。

這位作者在福音書中宣稱：“彼得轉過來，看見耶穌所愛的那門徒跟著，就是在晚飯的時候，靠著耶穌胸膛說：主啊，賣你的是誰？的那門徒。彼得看見他，就問耶穌說：主啊，這人將來如何？耶穌對他說：我若要他等到我來的時候，与你何干？你跟從我吧！於是這話傳在弟兄中間，說那門徒不死。其實，耶穌不是說他不死，乃是說：我若要他等到我來的時候，与你何干？為這些事作見證，并且記載這些事的就是這門徒；我們也知道他的見證是真的。”

記載這些事的就是這門徒，也就是約翰福音的作者。這門徒也就是彼得問他將來如何的“耶穌所愛的那門徒”，耶穌所愛的那門徒是誰？我們來看圣經：

1． 有一個門徒，是耶穌所愛的，側身挨近耶穌的怀裏。
2．耶穌見母親和他所愛的那門徒站在旁邊，就對他母親說：母親（原文作婦人），看，你的儿子！
3．就跑來見西門彼得和耶穌所愛的那個門徒，對他們說：有人把主從墳墓裏挪了去，我們不知道放在那裏。
4．耶穌所愛的那門徒對彼得說：是主！那時西門彼得赤著身子，一听見是主，就束上一件外衣，跳在海裏。
5．彼得轉過來，看見耶穌所愛的那門徒跟著，就是在晚飯的時候，靠著耶穌胸膛說：主啊，賣你的是誰？的那門徒。

你只要清清楚楚地回答我：耶穌所愛的那門徒見過耶穌嗎？按你的說法是沒見過。這馬上就跟上面五節圣經矛盾了。

如果見過，你的說法：“不論是四福音書的作者還是保羅都沒有親眼見過耶穌和親耳聆听耶穌的布道。”就說錯了。

我再問你一次。你承不承認自己講的話是錯的？

我相信你是個誠實的人，不要叫人改變對你的好印象。

沙漠游俠：阿斗,請你不要攪亂話題,你問的是保羅路遇耶穌顯圣的話題,怎么三轉四轉﹖我也說了文章中說了,路加說那些与保羅在一起的隨行人員听見了說話聲;保羅說他們沒請見.那么肯定一個在說謊,白紙黑字明明白白,這是南京愛德印刷厂出版的,難道你在說胡話?還有.耶穌有弟弟嗎?在新約里被稱為雅各与約西母親的是誰？還有，在你們稱之為耶穌上十字架后的第７天，究竟有几個婦女去耶穌的墳上了？

阿斗﹕沙漠游俠，請一一回答，不要再規避了

我們不攪亂話題，一題一題來。現在未解決的問題有三個：

第1題：保羅撒謊了嗎？
以下兩句矛不矛盾：
同行的人站在那裏，說不出話來，听見聲音，卻看不見人。(徒9:7) 与我同行的人看見了那光，卻沒有听明那位對我說話的聲音。(徒22:9)

我在#4，#12已經回答你了，兩個聲音是不同格，不同意義。所以并不矛盾。 你不同意，請找證据反駁我的回答。

第2題：正的看成反的：「我們的不義顯出神的義來。」「若神的真實，因我的虛謊越發顯出他的榮耀，為甚麼我還受審判，好像罪人呢？為甚麼不說，我們可以作惡以成善呢？」是不是保羅的想法？ 你說是，我說不是。

我的證据是：保羅用了兩句話駁斥這樣的想法：「神降怒，是他不義麼？斷乎不是！若是這樣，神怎能審判世界呢？」，「這是毀謗我們的人說我們有這話。這等人定罪是該當的。」明顯他是反對「用虛謊來顯出神的榮耀」。

同意嗎？怎么還沒看到你半句回應？

第3題：：“不論是四福音書的作者還是保羅都沒有親眼見過耶穌和親耳聆听耶穌的布道。”這句話有沒有說錯？你閃了半天，從不正面回答我。是就說是，不是就說不是。自己說出的話都不敢負責嗎？
上面3題，請一一回答，不要再規避了。

沙漠游俠﹕我是學語言的,听見与滅有听明是兩個概念,假如老師問你"听明我的話了嗎﹖"你說"听見了".与老師說"你听見了我的話嗎?"你說"沒听明"是不是一樣﹖這是一;第二:在耶穌還沒有說自己身份時,保羅就喊他"主啊"那么保羅怎么知道他就是耶穌?難道他有未卜先知的的第6感?

阿斗﹕听見和听明是兩個不同的概念

第一：听見和听明是兩個不同的概念。听見是耳朵接收到了聲音的信號，不管這聲音是有意義的或是無意義的。听明則是不僅听見有意義的聲音，心理還能夠知道這是有意義的話。听明比听見更進一步，听見不一定听明，一個人可能听見雷聲，卻沒有人說听明雷聲，因為雷聲并不帶者表達信息的意義。

這里与保羅同行的人就是如此，听見了聲音卻沒有听明聲音中的意思。所以兩句話一點也不矛盾。

第二：在耶穌還沒有說自己身份時,保羅就喊他"主啊"那么保羅怎么知道他就是耶穌?難道他有未卜先知的的第6感?

他說：主啊！你是誰？主說：我就是你所逼迫的耶穌。（徒9:5）

這個主字希腊文是： kurios 陽性名詞
在圣經中當作對神或耶穌（Lord）的稱呼有667次，普通的主人（ lord）有54次, 主仆之間的主人（master）有 11次, 先生有（sir） 6次，稱呼某先生有（Sir )6次。

人可以用這稱呼來尊稱神，也可以用來尊稱尊貴的人，如中文的大人，或先生。

這節經文中保羅被天上大光四面照著他。他仆倒在地，不可能看見耶穌。他問：主啊！你是誰？是對一個尊貴的人的尊稱。是當時通用的稱呼。等耶穌告訴他，“我就是你所逼迫的耶穌。“他才明白這說話的是耶穌。

你問的兩題我回答了。我問的三題中的第二跟第三題呢？不回答就代表你同意了，我不會咄咄逼人的。

保羅公然挑舋律法嗎？
請看你這段的問題： 沙漠游俠說:“因為保羅大言不慚的在給羅馬人的信件上說道"但我們既然在捆綁我們的律法上死了,現在就脫离了律法叫我們服侍主"(<羅馬書>7:6)"我們以前沒有律法是活的;但是誡命來了罪就活了,我們就死了.那本來叫我們活的誡命反倒叫我死了,因為罪趁著机會就籍著誡命引誘我,并且殺了我"(7:9~11)保羅膽敢在上帝的律法面前公然挑舋,足以看出他并非為了上帝与耶穌,而是為了一己之私欲.”

你說保羅向上帝的律法公然挑舋，是錯誤的解釋。他不服律法嗎？不！他前半生作了最嚴謹的法例賽人，想盡一切的努力來守律法，但他根本做不到，他說：“我以內心順服神的律，我肉體卻順服罪的律了。” (羅馬書7:25)

人能夠完全遵守上帝的律法嗎？你誠實的叫每一個人回答就知道，答案是否定的。很多經文明确地證明了這一點。“世上沒有不犯罪的人”（王上8：46）；“因為在你面前凡活著的人，沒有一個是義的”（詩143：2）；“誰能說，我洁淨了我的心，我脫淨了我的罪？”（箴20：9）；“就如經上所記：沒有義人，連一個也沒有。” (羅馬書3:10) ； “原來我們在許多事上都有過失”（雅3：2）；“我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心里了”（約壹1：8）。在這些經文中，圣徒們既是在說上帝的子民，也是在說他們自己，他們宣告說沒有一個人是完全的，恰恰相反，所有的人每天都在犯罪。

你只引片段的的經文來支持你：保羅公然挑舋律法的說法，請仔細看全段圣經就知道真正的意思：

“ 但我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們服事主，要按著心靈（心靈：或作聖靈）的新樣，不按著儀文的舊樣。這樣，我們可說甚麼呢？律法是罪麼？斷乎不是！只是非因律法，我就不知何為罪。非律法說不可起貪心，我就不知何為貪心。然而罪趁著機會，就藉著誡命叫諸般的貪心在我裏頭發動；因為沒有律法，罪是死的。我以前沒有律法是活著的；但是誡命來到，罪又活了，我就死了。那本來叫人活的誡命，反倒叫我死；因為罪趁著機會，就藉著誡命引誘我，並且殺了我。這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。既然如此，那良善的是叫我死嗎？斷乎不是！叫我死的乃是罪。但罪藉著那良善的叫我死，就顯出真是罪，叫罪因著誡命更顯出是惡極了。” (羅馬書7:6~13)

他知道靠著行律法，沒有一人能在上帝面前被算為義。“律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。” (羅馬書8:3~4) 他放棄了用自己的努力來行出律法的做法，而是信靠耶穌的救恩，隨從聖靈賜下的力量，活出新生命來。他廢棄了律法嗎？不！是靠圣靈行出律法的義來。

如他所說的：“使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。”

你引的經文(羅馬書7:6)，還要看上下文：“現今就脫離了律法，叫我們服事主，要按著心靈（心靈：或作聖靈）的新樣，不按著儀文的舊樣。”

這里的“脫離了律法”不是教人不行律法，而是不按著儀文的舊樣，乃是要按著心靈的新樣來服侍上帝。

你說保羅公然挑舋律法，但他說得很清楚：“律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。既然如此，那良善的是叫我死嗎？斷乎不是！叫我死的乃是罪。”

不是律法叫他死，叫他死的乃是罪。罪的律轄制了他，使他無法行出律法來。知道律法卻行不出來，這是他最痛苦的地方。律法不能叫他除罪，那要靠什么呢？只有靠耶穌。“因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了。” (羅馬書8:2)

這是他說的話：“這樣，我們因信廢了律法嗎？斷乎不是！更是堅固律法。” (羅馬書3:31) 他不但沒有因信廢了律法，反而是堅固律法。這才是耶穌所說："莫想我來廢除律法与先知,我來不是要廢除的乃是要成全.我實在告訴你們，假如天地都廢去了律法的一點一畫也要成全。"(<馬>5:17--18）的真正實現。靠著信靠主，使得律法的義得以在主里面得成全。

總結一下，保羅并不是要廢棄律法，或公然挑舋律法。他知道律法無力除罪，乃要借著信靠耶穌，靠著賜下圣靈的能力，活出律法的義來。

你所說的：保羅公然挑舋律法，是不正确的理解圣經。

沙漠游俠: 大衛打敗瑣巴王之后，俘虜了多少馬兵？
(撒母耳記下8：4）擒拿了他的馬兵一千七百，步兵二万，將拉戰車的馬砍斷蹄筋，但留下一百輛車的馬。
( 歷代志上18：4）奪了他的戰車一千，馬兵七千，步兵二万，將拉戰車的馬砍斷蹄筋，但留下一百輛車的馬。

阿斗﹕這兩個數字上的差异應是文士抄寫時的筆誤。在馬索拉抄本上就有這差异，但在西元前三世紀時的七十士譯本，兩處是相合的，都是七千。英文NIV根据七十士譯本，所以也是吻合的。中文翻譯按English Revised Version，所以在撒母耳記下翻成一千七百。這應是早期文士抄寫錯誤。

沙漠游俠﹕那還是有錯誤啊,你不服不行啊,

阿斗﹕抄寫的錯誤不是問題的核心
沙漠游俠說:“也許我記錯了歲數,但我問題是亞拿在耶穌出生時到底是已經84歲了還是已經寡居84年了,這是問題的核心”

你也會搞錯，為什么要要求文士抄寫時百分之百不能出錯呢？我說的圣經無謬誤，是指原來神啟示給先知寫下圣經時是沒有錯誤的。而且這些抄寫的錯誤對真理沒有任何影響。就如同你所說的：84記錯成83不是問題的核心。

沙漠游俠說:“6.約雅斤開始在耶路撒冷作王的時候年齡有多大？
18歲（列王紀下8：26）
8歲（歷代志下36：9）”

看你們到處貼的圣經難題的第六題，圣經引的章節都引錯了，不是(列王紀下8：26)是（列王紀下24：8）。貼的三處都錯，連改都不改，始作俑者不知道是誰？你連查一查，更正一下都不愿意嗎？

不要到處貼了，讓看的人笑話。

從這你就可以看出來，連電腦剪貼這么輕松的事都會出錯，文士抄圣經抄的頭昏眼花，筆誤是情有可原的。

沙漠游俠﹕我已經把約亞斤的錯誤也查了.确實一會8歲,一會18,那你解釋下吧

阿斗﹕這題在#19已經答過了，都是文士抄寫時的筆誤。抄寫時將（歷代志下36：9）原來的十八寫成八。這在后來的圣經版本都加注了。

沙漠游俠﹕對不起,這是我們的疏忽,人犯錯是難免的。所以圣經是人為的,我就沒說錯,要上說它來自上帝,自有上帝的護佑,即使錯了也會立即發現,這是表明來自与神.既然神都不保護它,而且學問淵博的文士能糊涂的把經文超錯.也表明文士也知道它不是造物主之彈所以馬馬馬虎虎了.

阿斗﹕奧斯曼在編古蘭經時何必要焚毀其他版本？

人會出錯，但神啟示先知寫下的原始圣經是不會錯謬的。

既使出現的文士抄寫時的筆誤，也不影響圣經的真理，你以上所提出的的几個筆誤，我回答的部份全是數字上的抄寫錯誤。

所謂自有上帝的護佑，那是伊斯蘭的教義。古蘭經宣稱絲毫無錯誤，是哪一個版本？是穆罕默德寫下之后就一字不改嗎？那為什么還會有日后的編纂？

奧斯曼在編古蘭經時還焚毀其他版本，若是相同無誤，何必要焚毀？

以下是古蘭經編纂歷史：

穆罕默德在世時，字片零散在他的弟子們手中，沒有集中起來；他死后，才開始有人將這些啟示收集并記錄，也收集一些口傳的啟示。
制定古蘭經的歷史 :

古蘭經本身最初的原本，今天不存在

穆罕默德在世時并沒有弄成一集全卷古蘭經；哈里發阿布伯克(公元632至634)因見不同人個別收藏的古蘭經字片有分別，且很多能背誦經文的穆斯林在公元634耶門戰役戰亡，感到擔心，所以下令將字片收集起來，授意穆罕默德生前的書記栽德本薩比編集一份正式抄本，完成后交阿布伯克和穆罕默德的妻子哈芙賽(布哈里圣訓6：61：509)

其它抄本仍然存在，如伍拜伊凱爾布，麥斯歐德 ， 阿里伊本Abi Talib， 抄本与抄本之間有出入；穆斯林對這些出入有爭議(布哈里圣訓5：57：85，105；6：61：509，510)

哈里發奧瑪(公元634至644)繼續派人搜集，追憶和核實并保存

哈里發奧斯曼(公元644至656)，這時能背誦古蘭經的人相繼去世，各地對古蘭經的讀法和解釋也屢屢發生分歧

按阿里Al-Tabari，抄本間的不同引起爭執；侯宰法對奧斯曼說：在攻打亞美尼亞時，軍中的伊拉克人引用麥斯歐德抄本，敘利亞軍則追隨伍拜伊凱爾布的抄本，兩邊起沖突；若不解決有關問題，穆斯林將大分裂

于是哈里發奧斯曼命令栽德本薩比和三位古來氏人(阿卜杜拉祖拜爾，阿卜杜拉哈里斯本希沙姆，塞伊德阿綏)，將古蘭經字片編匯，按哈芙賽抄本為依据，也參照其它的抄本，經多次搜集，反复對照，核定和考證，公元651制定古蘭經的欽定本為標准

沙漠游俠:阿斗啊,你在造物主的監視下公然在為個騙子在開脫.保羅是不是親眼看見過以及听過耶穌?只有他的信函和路加這么說,其他使徒好象沒有證實此事啊,要是耶穌真給耶穌顯圣,那么他必給其他使徒顯圣,包括他的弟弟雅各,叫他們知道一個曾迫害基督徒的人回轉到了他們那.可是沒有.同時在耶路撒冷,保羅公然向造物主的法律挑戰,他逼迫教會三柱石修改了造物主的律法,在使徒行傳里有明顯的痕跡"只可吩咐他們禁戒偶像的污穢和奸淫并勒死的牲畜"(<使徒行傳>15:20)同時,保羅不是也說了嗎?"但我們既然在捆綁我們的律法上死了,現在就脫离了律法叫我們服侍主"(<羅馬書>7:6),難道這不是證据是什么?這是保羅自己所說的,不是我在杜撰,在者,保羅根本沒有得到耶穌顯圣的事,事實上他在編造,不是嗎?保羅親口不是說了"你們既然尋求基督在我里面說話的憑据，我必不寬容。"（《歌林多前書》13：3)看來你沒有仔細認真去讀圣經,既是全面看了,也是在囫圇吞棗而已。

阿斗﹕從哪里看到保羅逼迫使徒并長老？
沙漠游俠說：”包括他的弟弟雅各,叫他們知道一個曾迫害基督徒的人回轉到了他們那.可是沒有.同時在耶路撒冷,保羅公然向造物主的法律挑戰,他逼迫教會三柱石修改了造物主的律法,在使徒行傳里有明顯的痕跡"只可吩咐他們禁戒偶像的污穢和奸淫并勒死的牲畜"(使徒行傳15:20)從哪里看到保羅逼迫使徒并長老？”

請看耶路撒冷大會全部經過：
(徒21：7~22) “到了耶路撒冷，教會和使徒并長老都接待他們，他們就述說神同他們所行的一切事。惟有几個信徒、是法利賽教門的人，起來說：必須給外邦人行割禮，吩咐他們遵守摩西的律法。使徒和長老聚會商議這事；辯論已經多了，彼得就起來，說：諸位弟兄，你們知道神早已在你們中間揀選了我，叫外邦人從我口中得听福音之道，而且相信。知道人心的神也為他們作了見證，賜圣靈給他們，正如給我們一樣；又藉著信洁淨了他們的心，并不分他們我們。現在為甚么試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢？們得救乃是因主耶穌的恩， 和他們一樣，這是我們所信的。人都默默無聲，听巴拿巴和保羅述說神藉他們在外邦人中所行的神跡奇事。他們住了聲，雅各就說：諸位弟兄，請听我的話。方才西門述說神當初怎樣眷顧外邦人，從他們中間選取百姓歸于自己的名下；眾先知的話也与這意思相合。正如經上所寫的：此后，我要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕，把那破坏的重新修造建立起來，叫余剩的人，就是凡稱為我名下的外邦人，都尋求主。這話是從創世以來，顯明這事的主說的。所以据我的意見，不可難為那歸服神的外邦人；只要寫信，吩咐他們禁戒偶像的污穢和奸淫，并勒死的牲畜和血。因為從古以來，摩西的書在各城有人傳講，每逢安息日，在會堂里誦讀。那時，使徒和長老并全教會定意從他們中間揀選人，差他們和保羅、巴拿巴同往安提阿去。”

1. 教會和使徒并長老都接待他們，保羅有逼迫他們嗎？
2. 反對保羅的是几個信徒和法利賽教門的人，不是使徒并長老。
3.辯論多時，彼得第一個起來說：“不要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上”。
4.是雅各總結訂下：“所以据我的意見，不可難為那歸服神的外邦人；只要寫信，吩咐他們禁戒偶像”等四項規條。

哪里有記載：“保羅逼迫教會三柱石修改了造物主的律法”？你若沒有憑空杜撰，請提出有力的證据來。

以下還有兩處經文，可以證明雅各及長老們接待保羅，因保羅行的事歸榮耀与神。
(徒21：18~20) “第二天，保羅同我們去見雅各；長老們也都在那里。保羅問了他們安，便將神用他傳教，在外邦人中間所行之事，一一的述說了。他們听見，就歸榮耀与神。”

彼得在自己寫的書信里也支持保羅使徒權柄，保羅寫的書信与別的經書一樣，不能任意強解，以免自取沉淪。

(彼后3：15~16)“并且要以我主長久忍耐為得救的因由，就如我們所親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧寫了信給你們。他一切的信上也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。”

這三處經文就可以看出你所說的：“保羅逼迫教會三柱石修改了造物主的律法”是沒有根据的說法。

阿斗﹕沙漠游俠，換我考你一題
你考我的題目我都答了，換我考你一題。
你口口聲聲說保羅廢棄律法，聽來你是個律法的維護者嘍？
你要求保羅的標准，今天全用在你身上，請好好回答：

1. 請問你舊約摩西律法，你全守嗎？
2. 如果有的不守，請說明哪些不守？
3 請給個理由，為什麼這律法你不守？

沙漠游俠: 你問題很好回答,
第一.我不是基督徒,因為造物主以尊貴的古蘭經替換了新舊二約,所以我不必去遵守,這是因為我們不象你們一樣手拿新舊二約,對自己有利的就遵守,對自己不利的舍去.

第二,我遵守來自造物主在古蘭經的律法,我們可不想你們一樣,尊一部分,棄一部分.況且我們不在清真寺裡去讀新舊二約,我們遵守來自古蘭經裡的一切法律.既然我們不讀聖經何來遵守摩西十誡?而你們卻拿著聖經,卻不把它遵守齊全.這些問題我回答玩了,請教你,吃豬肉嗎?利未記說上帝禁止信仰他的人去吃它和撫摩它.你遵守嗎?不要忘記了先知耶穌所說"假如天地都廢去了,律法的一點一畫也要成全之"這在古蘭經中也是有記載著,難道我們Muslim和你們基督徒一樣把造物主的命令做耳旁風?

阿斗﹕自己不守律法，反要拿律法要求基督徒守
你自己都不守摩西五經中的律法，還拿律法來要求保羅？管好你自己就好了，管到基督徒這來了?
你說自己不是基督徒, 所以守古蘭經律法，替換了新舊二約律法。那基督徒為什麼不可以以新約中的因信稱義，成全舊約律法的義呢？我們不守舊約律法，隻是不按著律法中的條文，而是按著我們心中聖靈的管制。因為基督已經來了，律法一切的義已經成全在基督身上，我們因著信，已把律法刻在心版上，不像法利賽人按者規條來守律法。

你不是基督徒，自己不守律法，反要拿律法要求基督徒守，這是不是有兩種標准呢？你自己信了回教就避開了摩西律法，為什麼還要向基督徒指指點點，把使徒保羅，彼得，長老雅各向外邦人免掉的律法，重新套回基督徒身上？我不希望看到現代版的法利賽人又出現。

阿斗﹕肯.康諾利 是沙漠游俠說法的反証
你多次提到的〈聖經是怎樣寫成的〉作者肯.康諾利博士，他是個信仰忠貞的牧師。
提他出來簡直是你的說法的反証。
http://www.kenconnolly.org/biography.htm

我們來看他所牧養的三個教會的信念：

Grace Baptist Church in Fort Worth
About God
There is one living and true God. He is an infinite, intelligent, eternal,
Spirit being who made and rules over heaven and earth. Among His many attributes,
He is holy, good, righteous, pure, and perfect. God, Jesus Christ His Son,
and the Holy Spirit are three equal but distinct persons. (聖父，聖子，聖
靈，同質，卻有分開的位格)

About Jesus Christ
Jesus Christ was God in the flesh. Jesus was the sinless sacrifice by which
God draws humanity to Himself. Only through Christ can we gain access to
the Father and have the opportunity to become a child of God. (耶穌基督是
神道成肉身)

Berean Baptist Church
http://www.berean-houston.org/

STATEMENT OF FAITH
This Church believes the Bible to be the divinely inspired, inerrant, infallible
Word of God and accepts the Bible to be its final authority on all matters,
including those relating to the faith and practice of both the Church and
the members as individuals. This Church believes in the literal Genesis
account of creation, a universal flood, the triune God (三位一體的神), the
deity of Jesus Christ (耶穌基督本是神), a literal and burning Hell, salvation
exclusively by grace through faith apart from works, the eternal security
of the believer, the priesthood of every believer, love as the motive for
all true worship and service, holiness and godly separation by all believers,
baptism by immersion of believers only, the local and visible Church, closed
communion, and the literal and premillennial second-coming of Jesus Christ.
This Church does not embrace evolution, secular humanism, all forms of salvation
from sin's penalty by works, the Charismatic movement, all forms of universal
Church theology, and any Church to be illegitimate that was founded by anyone
other than Jesus Christ during His personal ministry. To the extent they
are covered therein, this Church embraces the interpretations of Scripture
as set forth in Volumes I and II of "What We Believe And Why" written by
Lester Hutson.

Berean Baptist Church in Orange
http://www.fremontchurch.org/

Article 2 The True God
We believe the one and only, living and true God is an infinite, intelligent,
eternal Spirit, the maker and supreme ruler of heaven and earth. He is
inexpressibly glorious in holiness, and worthy of all possible honor, reverence,
worship, obedience, confidence and love. In the unity of the Godhead there
are three persons, the Father, the Son and the Holy Spirit, equal in every
divine perfection and executing distinct but harmonious offices. (聖父，
聖子，聖靈，一體卻有三個位格)

Article 3 Christ, God the Son (耶穌是神子)
We believe God the Son is of one essence and co-equal with the Father and
the Spirit from all eternity. In His incarnation He was conceived of the
Holy Spirit in Mary, a virgin, as no other person was ever or could ever
be. He is both the Son of God and God, the Son. He is one person with both
human and divine natures, as truly God as if He had never become man and
as truly man as if He had not already been God. In His self-emptying, He
never ceased to be God but partially laid aside the exercise of His divine
attributes.


附录轉貼：致大衛的帳幕及諸基督徒書

奉 至仁之慈的真主之名 一切贊頌,全歸真主,化育終世界的主宰.他降下了吉祥的經典,他派遣了眾多的使者.祈求真主慈福與安寧給萬聖萬賢以及他們的集大成者---穆罕默德和他的家屬和聖門弟子,祈求主使這種贊詞從現在直到末日.

大衛的帳幕及諸基督徒們,你們所講的"三位一體"是在聖經裡未提及的.正如大衛的帳幕先生所言"耶穌與上帝是一體的"這就產生了一個棘手問題也是公元三二五年尼西亞公會上利比亞的主教阿裡烏所提出的實質性問題:耶穌是被造物還是造物主?基督教所信仰的是一神信仰還是多神信仰"這場辯論最終以持"三位一體,道成肉身"的亞大納西取的了勝利.阿裡烏遭到了放逐,大會強制性通過了<尼西亞信經>但還是沒有在三位一體上取得什麼一致.假如大衛的帳幕先生說"耶穌就是上帝"他在宗教比較版塊裡不斷申訴了"耶穌就是上帝,耶穌和上帝是一體的"這一命題.假設耶穌就是上帝的話那麼新問題又接踵而來了"馬利亞是上帝的母親".那麼馬利亞又是從哪來的?到底是先有上帝還是先有馬利亞?阿裡烏在談及上帝時是這樣說的"上帝是無始無終的;而耶穌是有始有終的"因此,阿裡烏肯定了耶穌的人性而非神性,這也導致了阿裡烏被判為了異端,真正的異端成了正統.在此我們有必要引述幾段<福音書>的片段,因為它能更全面的詮釋上帝的獨一性而非三位性"良善的夫子......耶穌對他說'你為什麼稱我為良善呢?除上帝一位外,再沒有良善的.(<路加福音>18:18--19)"有文士來聽他們辯論,曉得耶穌回答的好,就問他'誡命中哪個是第一最要緊的呢?耶穌回答說'第一最要緊的就說以色列啊!你要聽,主我們的上帝是獨一的主.你要盡心,盡性,盡意,盡力,愛主你的上帝;其次就是說要愛人如己,再沒有比這兩件誡命更大的了.'那文士對耶穌說'夫子說上帝是一位,實在不錯,除了他以外再沒有別的上帝."(<馬可福音>12:26--32)耶穌講到了上帝的獨一性而非三位一體性,難道基督徒就僅僅憑一段來自<馬太福音>的字面意思演義出所謂的"三位一體"或"上帝與耶穌是一體的"?實在是荒唐之極.
大衛的帳幕說"耶穌就是上帝"是沒有事實根據的,即使是他稱耶穌是上帝的兒子也是沒有充分的理論根據的.因為<福音書>在提到耶穌談論自己時稱自己是人子"他們要看見人子,有大能力,有大榮耀駕著天上的雲降臨"(<馬太福音>24:37)"他們想不到的時候,人子就來了"(<馬太福音>24:44)"當人子在他榮耀裡......"(<馬太福音>25:31)"后來你們要看見人子坐在那權能者的右邊"(<馬太福音>26:64)耶穌一再反復稱自己為人子,你們基督徒為什麼稱他為"神的兒子"?而且<福音書>裡也講述了耶穌先知的身份"眾人說\'這是加利利拿撒勒的先知耶穌\'"(<馬太福音>21:11)"眾人都驚奇,歸榮耀與上帝說\'有大先知在我們中興起\'"(<路加福音>7:16)不管稱耶穌是"上帝"或神的"兒子"都是違背了耶穌的教導的,要是說耶穌就是上帝,除了上述征引阿裡烏的思想外,我再問問大衛的帳幕先生及諸基督徒們,要是耶穌就是上帝,那為什麼耶穌還要說"父比我大"?耶穌在傳播造物主的使命時所對的人群良莠不齊,,有知識份子也有目不識丁的村婦農漢.為了讓所有的人都能明白耶穌所傳達的使命,耶穌便以比喻的形式來比喻他自己與造物主之間的關系---也就是"父與子"的比喻.在<福音書>裡有這樣些關於"父子"的比喻"上帝使人和睦的人有福了,因為他們必稱為上帝的兒子."(<馬太福音>5:9),"隻是我告訴你們的仇敵為逼迫你們的禱告,這樣可以做天上父的兒子."(<馬太福音>5:44--45)要是基督徒說這是在打比喻,那麼耶穌稱自己是造物主的兒子也是個比喻,正如<福音書>所指明的那樣"這都是耶穌用比喻說的話,若不用比喻就不對眾人說了."(<馬太福音>13:34)同時我們更要指出的是耶穌也說過"一個人不能侍奉兩個主"(<馬太福音>6:24)耶穌怎麼能和上帝是一體的呢?所以耶穌就警告過人們"你們不明白這比喻麼?這樣怎麼能明白一切的比喻呢?"(<馬可福音>4:13)
基督徒在論及"耶穌是上帝的獨生子"時也提到了塞特人"上帝"的兒子,因為<舊約.創世紀>裡講到"上帝的兒子看到人的女子美貌,就隨意的挑選"(6:2)同時在路加福音裡提到耶穌家譜時路加給我們提供的一份材料"塞特是亞當的兒子,亞當是上帝的兒子."(3:38)問題又來了,誰是上帝的兒子?<創世紀>說是塞特人,路加說是亞當.基督徒說是耶穌.既然各執一詞那麼誰又說的是對的?
我們再回到三位一體上來,最早提出的是神學家德爾圖良,完善它的是巴西爾.奧古斯丁終於從幕后跳了出來,這個信奉摩尼教達9年的信徒好好的把自己裝扮了一下,而且據說他和保羅的境遇很相似,一個信奉多神教達九年的信徒在皈依基督教后企圖以哲學這幌子來揭示三位一體,用"哲學"這幌子來揭示"三位一體"的多樣性並且他還提出"用心靈的記憶理解與意志"來解釋"三位一體",看起來到是有些用,其實這與欲蓋彌彰,偷梁換柱沒有什麼區別.這與達爾文做了幾個所謂的實驗來証明人是從猿演化來的一樣可笑.奧古斯丁完成了他的"著作"<聖三一論>他在描述三位一體時這樣寫道"不是三位上帝,也不是三種了善良,乃是全能,全善的三位一體自身"我們沒有從他的話裡看出三位一體對基督教有什麼益處,但有一點就是三位一體是根本站不住腳的,也經不起時間的考驗.著名的文學家歌德在他的談話錄裡這樣論述三位一體"我相信上帝,相信自然,相信善必戰勝惡.但某些虔誠的人士認為這還不夠,還要讓我相信三就是一,一就是三(三位一體)這是違背我心靈的真實感,而且我也看不出這對我有絲毫的益處."在談及三位一體時基督徒確實舉了不少例子來証明"父,子,聖靈"的三個位格,但不能撿起一片三葉草來說明"三位一體",況且用這三葉草來証明"父,子,聖靈"實在是可笑,用三葉草來比喻"三位一體"本身就是在誤導不明事理的大眾.在給他們玩文字游戲,這和春秋時的故事"白馬非馬"同出一轍.所以尊貴的古蘭經在提及此事時說"妄言真主是三位中的一位的人,確已不信道了.除獨一的主宰外,絕無應受崇拜的,如果他們不停止妄言,那麼他們中不信道的人,必遭痛苦的刑罰."(5:73)
我們再來談談保羅,這位保羅君生長在大數城,這個城市文化底蘊非常濃厚,這給保羅的腦子裡充滿了知識.由於耶穌的離開,羅馬帝國加緊了對早期基督徒的迫害,保羅也自告奮勇的加入到這個行列,在去往大馬士革追捕基督徒時保羅自稱在路上耶穌給他顯聖,使他轉回到基督教裡.因為這個戲劇性的一幕,使保羅成了基督徒.<使徒行傳>裡三次提到了保羅的奇遇:一次是作者所言;兩次是保羅所說.作者路加講到"掃羅(保羅)行路,將至大馬士革.忽然從天上發光四面照著他,他就仆倒在地.聽見有聲音對他說\'掃羅,掃羅你為什麼要逼迫我?\'他說\'主啊,你是誰?\'主說\'我就是你逼迫的耶穌\'.......同行的人站在那裡,說不出話來,聽見那聲音卻看不見那人"(9:3--7)在本書的第22章5---9節和26章14--18是保羅自己的敘述,但在最后一節中保羅描述他的同行者時是這樣說的"與我同行的人看見了那光卻看沒有聽明那位與我說話的聲音"問題出來了,有聲音對他說了話,保羅在不知與誰交談時稱呼與他交談者"主".這就怪了,為什麼在未謀面的狀況下保羅卻要喊叫那說話者"主"?難道他早就知道與他談話者是耶穌?要是魔鬼變幻的用聲音來迷惑保羅也未嘗不可.在<福音書>裡記載著魔鬼試探耶穌四十日(見<馬太>4:1---11和<路加>4:1--13)耶穌是造物主的使者,他是受造物主保護的,所以不被魔鬼所誘惑;而保羅是個凡夫俗子,他怎能抵擋的住魔鬼的誘惑?再者<使徒行傳>的作者講到與他同行的人聽見了聲音卻沒看見人.而保羅卻說他們看見了光卻沒有聽明那對他說話者的聲音.這就奇怪了,與保羅同在一起的人到底聽明了那聲音沒?是作者在撒謊還是保羅在撒謊?隻有他們和造物主最明白.
我們在假設一點:或許保羅就沒聽見聲音也沒看見光,隻是他在撒謊而已.他不是在給羅馬人的信函上白紙黑字清楚的寫著"若上帝的真實因我的虛謊越發顯出他的榮耀,為什麼我還要審判,好似罪人呢?"(<羅馬書>3:7)為什麼要用撒謊來証實上帝的榮耀?造物主的榮耀亙古長存,為什麼非要用撒謊來編造?既然可以用撒謊來編造上帝的榮耀為什麼不能用撒謊來編造路遇耶穌顯聖的神話?保羅確實很聰明,他的謊言可以蒙騙人而不受譴責.他皈依基督教的真正目的是什麼我們不得而知,也許他這樣做可以留芳百世;也許是有著不可告人的秘密.保羅開始了他的宣教工作,一個既沒有見過耶穌也沒有親耳聆聽耶穌教誨的人怎麼去做宣教工作?就僅僅憑他的"奇遇"?保羅把他的奇遇講述給了使徒,但使徒認為這是不可能的,因為耶穌在世時使徒們沒有聽到過保羅所講的事情.於是保羅憤怒的離開了使徒們躲進了阿拉伯的大沙漠裡整整三年,機會終於來了,使徒巴拿巴又把保羅帶了回來開始了第二次的合作.保羅明白無誤的說到"也沒有上耶路撒冷去見那些比我先做使徒的,惟獨往阿拉伯去,后又回到了大馬士革.過了三年才上耶路撒冷去見磯法"(<加拉太書>1:17--18)保羅與巴拿巴、提多在耶路撒冷會見了教會三柱石的彼得,磯法,雅各.在一些意見方面保羅與使徒發生了爭執,保羅用一切手段迫使教會三柱石在上帝的律法面前做了妥協"隻可吩咐他們禁戒偶像的污穢和奸淫並勒死的牲畜"(<使徒行傳>15:20)<使徒行傳>是<路加福音>的續集.眾所周知,路加是保羅的私人大夫,他肯定是偏向保羅,隻寫好的不寫壞的.為什麼說保羅在說謊呢?因為保羅大言不慚的在給羅馬人的信件上說道"但我們既然在捆綁我們的律法上死了,現在就脫離了律法叫我們服侍主"(<羅馬書>7:6)"我們以前沒有律法是活的;但是誡命來了罪就活了,我們就死了.那本來叫我們活的誡命反倒叫我死了,因為罪趁著機會就籍著誡命引誘我,並且殺了我"(7:9--11)保羅膽敢在上帝的律法面前公然挑舋,足以看出他並非為了上帝與耶穌,而是為了一己之私欲.保羅大刀闊斧的修改耶穌所傳達的使命,同時把自己的邏輯思維強加在耶穌所傳達的使命上.
保羅在宣教方面做了不少工作,但他所宣傳的與耶穌所宣傳的大相盡庭.許多不知情的民眾把保羅所宣傳的當作耶穌所宣傳的.而耶穌在<福音書>裡為我們留下了線索"在那日必有許多人對我說\'主啊!我們不是奉你的名傳道,奉你的名捉鬼,奉你的名行許多異能嗎?\'我明明的告訴他們說\'我從來不認識你們,你們這些作惡的人,離我而去吧!\'"(<馬太>7:22--23<路加>13:25--27)保羅自行廢除了上帝的律法,(正如<使徒行傳>5:20,以及<羅馬書>7:6,7:9--11)所描述的.但耶穌沒有廢除上帝降予摩西的律法,耶穌自己就說"莫想我來廢除律法與先知,我來不是要廢除的乃是要成全.我實在告訴你們，假如天地都廢去了律法的一點一畫也要成全。"(<馬>5:17--18）耶穌尚不敢廢除降示給耶穌的律法，為什麼保羅就敢這樣放肆大膽的做？保羅在給自己所創立的教會的信函中極力在掩蓋真相，這是期瞞不過明眼人的，他的信函也証明了這一點“你們既然尋求基督在我裡面說話的憑據，我必不寬容。（《歌林多前書》13：3）這意味著保羅在撒謊，他怕自己的陰謀被徹底的揭穿。大衛的帳幕先生在回復我的帖子時說到“你的確會寫小說，你應該去寫小說”。我沒有在瞎編亂造，隻是以事實在說話。“聰明”的保羅用自己的大腦完善了他所創制的教義，巴拿巴從《聖經》的書頁裡神秘的消失了，而保羅的書信成了《新約全書》的主體部分。基督徒一直認為亞當、夏娃因蛇的引誘偷吃了禁果導致了犯罪，所以后世的人皆有罪，這就是“原罪說”。基督徒認為必須由耶穌上十字架流血為世人來贖罪，這就是大衛的帳幕先生所謂的“耶穌流寶血而為世人贖罪拯救人於原罪之中”保羅也肯定了耶穌上十字架並流血為世人贖罪的思想“我們籍者這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免。”（《以弗所書》1：7）“他兒子耶穌的血也洗淨了我們一切的罪。”（《約翰一書》1：7）事實果真如《約翰一書》中說的那樣嗎？《舊約.以西結書》做了這樣的回答“兒子必不擔當父親的罪孽；父親也不擔當兒子的罪孽。”（18：20）
在此，我們再用《以西結書》裡的一段話來開導基督徒們“父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了呢？”（18：2）《聖經是怎樣寫成的》一書的作者肯.康諾利在評價保羅時用了這樣一個大標題“大手筆的保羅”。不論是四福音書的作者還是保羅都沒有親眼見過耶穌和親耳聆聽耶穌的布道，路加和約翰見証了這些“......有好些人提筆作書，述說在我們中間成就的事，是照傳道的人從起初親眼看見又傳給我們的”（〈路加福音〉1：1--2）“為這些事做見証，並且記載這些事的，就是這門徒，我們也知道他見証的是真實的”（〈約翰福音書〉21：24）我並不是在斷章取義的瞎編，隻是以事實在說話，正所謂真金不怕火煉。
造物主在尊貴的經典上記述了這些提筆作書之人“哀哉！他們親手寫經，然后說這是真主所降示的。他們欲借此換取些微的代價；哀哉！他們自己所營謀的。”（〈古蘭經〉2：79）

參考書目：
〈古蘭經〉 沙特麥地納法赫德國王古蘭經印制廠
〈聖經〉 中國基督教協會
〈伊斯蘭----所有先知的宗教〉 巴基斯坦新月書局
〈從福音書看耶穌〉 白寶德譯
〈基督教史〉 王美秀等著 江蘇人民出版社
〈聖經是怎樣寫成的〉 （美）肯.康諾利 世界知識出版社
〈基督教概況〉 （英）麥克爾.基恩 北京大學出版社
〈基督教會史〉 （美）布魯斯.雪萊 北京大學出版社
〈公孫龍子〉 （春秋）公孫龍 商務印書館
〈聖經導讀〉 孫毅 中國人民大學出版社
〈基督教的本質〉 （德）費爾巴哈 商務印書館
〈歌德談話錄〉 （德）愛克曼輯錄 人民文學出版社

叫人扎心的開會前禱告

在美國堪薩斯州州議會開會前禱告。眾人原以為又是例行公事的老套，沒想到被請去帶禱告的牧師JoeWright出其不意，帶領大家在神面前認罪。當場激怒了許多州議員。且慢發火，我試著翻成中文，看他說的是不是事實：
"Heavenly Father, we come before you today to ask your forgiveness and to seek your direction and guidance.
天上的父神，今天我們來到你的面前求赦免，並尋求你的指示及引導。
We know Your Word says, 'Woe to those who call evil good," but that is exactly what we have done.
我們知道你的話：「禍哉！那些稱惡為善，稱善為惡…的人。」但我們就是如這經文所說的這麼做的。
We have lost our spiritual equilibrium and reversed our values.
我們已經失去了屬靈的中道而且反其道而行。
We have exploited the poor and called it the lottery.
我們榨光了窮人的財產而稱之為玩彩票。
We have rewarded laziness and called it welfare.
我們鼓勵懶惰稱之為社會福利。
We have killed our unborn and called it choice.
我們殺害未出生的胎兒稱之為生育選擇。
We have shot abortionists and called it justifiable.
我們射殺墮胎醫生稱之為替天行道。
We have neglected to discipline our children and called it building self esteem.
我們忽略了子女的管教稱之為建立自尊。
We have abused power and called it politics.
我們濫用權力稱之為政治。
We have coveted our neighbor's possessions and called it ambition.
我們貪圖鄰居的產業稱之為雄心。
We have polluted the air with profanity and pornography and called
it freedom of expression.
我們以邪辟与色情污染社會風氣稱之為表達意見的自由。
We have ridiculed the time-honored values of our forefathers and
called it enlightenment.
我們揶揄歷代先祖傳承的價值觀稱之為啟蒙。
Search us, Oh, God, and know our hearts today; cleanse us from every sin
and set us free.
鑑察我們，噢神啊！察明我們當今的心思；潔淨我們遠離每一個罪惡，並釋放我們自由。
Amen!" 阿門！

謝謝你為主獻上

「Thank you for giving to the Lord (謝謝你為主獻上)」是一首Ray Boltz所作的歌。描寫一個曾經在兒童主日學教小孩的老師，夢見在天堂見到了他過去所教的學生，在一次上課前的禱告，小孩信了耶穌。在天堂，小孩走來道謝。以下中文是我所翻譯的，獻給所有曾經為主獻上的人，既使在塵世不被人知，在天堂向你道謝的隊伍卻見不到底。

I dreamed I went to Heaven, you were there with me.
我夢見自己去到了天堂，你在那裏與我同在；
We walked upon the streets of gold beside the Crystal Sea.
我們並肩走在黃金街，在水晶海之旁；
We heard the angels singing, then someone called your name.
我們聽到了天使的歌聲，一會兒並有人呼叫你的名；
You turned and saw this young man, and he was smiling as he came.
你轉身見到了這個年輕人，微笑著迎著你走來；
He said, "Friend you may not know me now," and then he said, "But wait –
他說：「朋友，你如今可能早忘了我。」他又說：「但是等等…
You used to teach my Sunday School, when I was only eight.
你曾教我兒童主日學，當時我只有八歲；
And every week you would say a prayer before the class would start.
每個禮拜開始上課前，你都帶我們禱告。
And one day when you said that prayer, I asked Jesus in my heart."
一天在你禱告的時候，我邀請了耶穌進入了我心中。」
(Chorus 副歌)
Thank you for giving to the Lord,
謝謝你為主獻上，
I am a life that was changed.
我就是一個因此被改變的生命。
Thank you for giving to the Lord,
謝謝你為主獻上，
I am so glad you gave.
你的獻上令我如此歡喜。

Then another man stood before you, he said "Remember the time,
一會兒另一個人站在我身旁，他說：「記得那個時候嗎？
A missionary came to your church, His pictures made you cry.
一位宣教士來到了你的教會，他放的照片讓你感動落淚。
You didn't have much money but you gave it anyway.
你並不是很有錢，但你還是給了出去。
Jesus took that gift you gave
耶穌悅納了你所獻上的，
And that's why I'm in Heaven today"
就是因著你的獻上，我今天才得以在天堂。」
(Chorus 副歌)
Thank you for giving to the Lord,
謝謝你為主獻上，
I am a life that was changed.
我就是一個因此被改變的生命。
Thank you for giving to the Lord,
謝謝你為主獻上，
I am so glad you gave.
你的獻上令我如此歡喜。

One by one they came, far as your eyes could see.
一個接著一個，排著的長隊望不到底；
Each life somehow touched by your generosity.
每個生命在不同的機緣，被你的慷慨所觸動；
Little things that you had done, sacrifices that you made,
小小的一點你所做的事，輕微的捨己你所行；
They were unnoticed on this earth
在塵世，它們不被注意。
In Heaven now proclaimed.
如今在天堂，卻被宣揚。

And I know up in Heaven you're not supposed to cry
我知道在天堂你原是不該哭泣，
But I am almost sure there were tears in your eyes
但我卻幾乎確信有淚湧自你眼中，
As Jesus took your hand and you stood before the Lord
當耶穌攜著你的手，站在上主的面前；
He said "My child look around you, Great is your reward."
祂說：「我兒，看著你的四周，你的賞賜是大的。」
(Chorus 副歌)
Thank you for giving to the Lord,
謝謝你為主獻上，
I am a life that was changed.
我就是一個因此被改變的生命。
Thank you for giving to the Lord,
謝謝你為主獻上，
I am so glad you gave.
你的獻上令我如此歡喜。

(按第一行的歌名可在網上聽)

宣道的迫切心

前言 

2007年是第一位宣教士馬禮遜來華200週年，在這個特別的時刻，我願以宣教為主題來與各位分享今天的信息。每個教會都有異象，我們教會的異象是什麼呢？在我來到普林斯頓以後，就常聽到一句話：我們要建立一個宣教的教會。我深信宣教一直都是我們的異象。 今年是教會在宣道上進展最快的一年，多種宣道工作在今年積極展開：有三次到保加利亞短宣、暑假青年人頭一次去墨西哥短宣、及七月青年人到台灣辨兒童英語夏令營、五月、十月兩次到中國的培訓學生團契。參與的人數為三十七人次。周華與誠義弟兄目前正在保加利亞為主作工。請大家為他們的服事代禱。宣道工作絕不是少數人能做得起來的，一定要有一群強大的後備力量在後方代禱、支持。這些支持的人就是各位弟兄姊妹。若不是知道有後方一群忠心代禱支持的人，前方的爭戰也難以使出力量。

在許多宣教工場中，與我們關係最親的要算是保加利亞教會了。兩年半前曾牧師離開歐洲返回美國，把保加利亞教會交托給我們牧養，這群弟兄就與我們連在一起了。藉著一次次的短宣，加上一通通的電話，他們與我們之間建立了親密的友誼，彷彿就是我們自己教會的弟兄姊妹。經過了兩年多實行這種遠距的牧養工作，我們也有幾許擔憂。何時才能有牧者過去，長期地幫助他們？何時同工們才能被造就出來牧養自己的教會？這是一份在我們肩上的艱鉅的任務。 除了弟兄姊妹的成長令我們擔憂，同時曾牧師生病的消息也一樣令人擔憂，他的腫瘤兩次復發。他原來想再返保加利亞的心願恐怕難以實現。他有很強的意願尋求醫治，他跑了馬利蘭、多倫多、及香港尋找好醫生，前陣子他寫了一封信來，說要完全治癒、得以長壽的可能性不大了。二個月前他來到鼎義家與我們分享，一談到宣道精神就來了，聲音依然宏亮，表情興奮。他的心裏仍然牽掛著他所建立的保加利亞教會，那一群他所愛的弟兄姊妹。保加利亞的弟兄姊妹知道了曾牧師的消息，全教會為他的醫療費奉獻，一次奉獻了五千美元。他們的心仍然牽掛著遠方生病的牧者。 在種種的打擊下有時我們會有疑惑，宣教是必要進行的事工嗎？投入了那麼多的人力、物力值得嗎？宣教做了許多年，如果最後教會仍然沒有辦法撐下去，這在神眼前是否有價值？為了要明白宣教的重要性，今天我們一起來看使徒行傳20章17~31節，看看使徒保羅一生宣道的工作到底在神的眼中有什麼意義？

保羅一生所牽掛的到底是什麼？
自從安提阿教會差派保羅出去宣教以來，他已經三次外出旅行佈道，足跡踏過了居比路、小亞細亞、以及希臘半島。再整個三十多年宣道的過程中，他馬不停蹄、跑遍了當時羅馬帝國的重要城市。其中以弗所教會可以說是保羅宣道旅程中待得最久的一個教會，第三次旅行佈道時，他在以弗所待了二年三個月，在會堂與猶太人辯論，19章8節說：「保羅進會堂，放膽講道，一連三個月，辯論神國的事，勸化眾人。」他又「在推喇奴的學房天天辯論。這樣有兩年之久，叫一切住在亞西亞的，無論是猶太人，是希利尼人，都聽見主的道。」他的工作相當有果效，19章18~20節說：「凡住在以弗所的，無論是猶太人，是希利尼人，都知道這事，也都懼怕；主耶穌的名從此就尊大了。那已經信的，多有人來承認訴說自己所行的事。平素行邪術的，也有許多人把書拿來，堆積在眾人面前焚燒。他們算計書價，便知道共合五萬塊錢。主的道大大興旺，而且得勝。」他用兩年多的時間振動了以弗所，做偶像的銀匠沒有了生意，鼓動群眾暴亂，幾乎要奪去了保羅的命。福音對社會產生了這樣巨大的衝擊力，這在當今的世代也很少看到。你能想像我們去到異教的國家傳福音，許多人歸信、導致寺廟關門、異教的經書燒毀、靠偶像吃飯的異教勢力要引起暴動，要置你於死地的情景嗎？我真無法想像這種事如何發生在今天的世代。 亂定之後他轉往希臘，用許多話勸勉門徒，堅固他們的信心。三個月後，他決定回耶路撒冷，途中路過以弗所卻沒有進去，20：16節說：「保羅早已定意越過以弗所，免得在亞西亞耽延，他急忙前走，巴不得趕五旬節能到耶路撒冷。」他為什麼這麼急切的要去耶路撒冷呢？在21：12~13說：「我們和那本地的人聽見這話，都苦勸保羅不要上耶路撒冷去。保羅說：你們為甚麼這樣痛哭，使我心碎呢？我為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的。」他這麼急切的奔赴耶路撒冷，應該是為了宣揚主耶穌的名，讓猶太信徒知道基督的福音在外邦人中大大傳開。所以他一刻也不願意耽擱。他差人把以弗所教會的長老請來與他相會。這段聖經就是保羅在米利都與以弗所教會的長老道別所說的一段臨別贈言。 這段話如此的感人，我們看到一個馬不停蹄的宣教士，在奔赴宣道目標的旅途中，與一群他所親自牧養的同工揮淚道別的一幕。保羅的心仍牽掛著以弗所的群羊，他所牽掛的事就是：引人信靠基督、迫切成就使命、謹慎保護羊群三件事。從這三件事可以看到一個宣教士，到底為了什麼願意付上一切代價，風塵僕僕地走到他鄉去宣教。以下我們就一點一點的來看這三件保羅心中最牽掛的事：

引人信靠基督 18~21節：「他們來了，保羅就說：你們知道，自從我到亞西亞的日子以來，在你們中間始終為人如何，服事主，凡事謙卑，眼中流淚，又因猶太人的謀害，經歷試煉。你們也知道，凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的，或在眾人面前，或在各人家裏，我都教導你們；又對猶太人和希利尼人證明當向神悔改，信靠我主耶穌基督。 」

· 謙卑服事榜樣：保羅活在他們當中，讓他們親眼見到保羅服事主的榜樣。一個宣教士願意進入宣教的工場，在群羊面前服事主、凡事謙卑，眼中流淚。這是一個呈現在眾人面前活生生的見證。他對主的信不再僅僅是個人內心的感動，這活的信心從他生活的一點一滴呈現出來。所以他要不遠千里來到以弗所，活在眾人中間。一個愛靈魂的宣教士，一定是進入羊群中間與他們生活在一起，這樣所傳的道就不單是話語，而是生命的見證。 保羅在眾人之中成為一個僕人來服事主，這服事成為群羊的榜樣。他對主的服事是透過對眾人的服事而行出來，他凡事謙卑是為誰謙卑？眼中流淚是為誰流淚？若不是為了勸誡弟兄姊妹，挽回那些抵擋真道的人，保羅何必放下身段來服事別人，又何必為人的背逆而傷心流淚。俗話說：「男兒有淚不輕彈」，一個男人哭在傳統文化裏是弱者的表現。保羅這裏卻寫出他自己常為弟兄姊妹而哭，這是他們都知道的事。為他們悔改而哭、為他們愛主而哭。我們可嘗為了愛自己的弟兄姊妹，在主前為他而哭呢？

 · 詳盡傳講主道：宣教士進入了宣道的工場，什麼是他要宣講的道呢？他傳的就是主耶穌要他傳的，這裏20：20節說：「當向神悔改，信靠我主耶穌基督」。這就是福音的主要內容。羅馬書10：14說：「未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？」叫人心改變的是聖靈的工作，但人仍要聽到神的話語才能回轉歸向神。一個宣教士不是去講討人喜歡的話，而是對他們有益的話。叫人向神悔改的話不容易講，還可能會得罪人。但是為了使人得救的緣故，保羅沒有一樣避諱不說的。這裏的「避諱不說」NIV 翻成shrink from declaring就是羞於承認自己的信仰而退縮不敢傳講。我們在人面前敢不敢為福音作見證。不要讓人因我們的膽怯而聽不到福音。 而且身為一個福音的使者，本身就要完全信靠福音，要熟悉福音的內容。隨時我們都準備好向人分享生命的見證。我在剛信主的那年，很熱心帶同學去教會。聖誕夜那天，一位學弟聽了牧師佈道的信息，站起來決志相信基督，我坐在他旁邊，心中緊張的要命。我知道該與他培談，帶他作決志禱告。但這些我都不會。我就只能拉著他去找牧師，但那天是聖誕夜，牧師忙得根本抽不出時間。我在旁邊只能乾著急，心中感慨，如果我也能談道就好了，可是我卻沒有準備。眼睜睜就看著那位起立決志的學弟，一直到我畢業都沒有人帶他作決志禱告。不知道這位學弟最後是否仍然信靠耶穌，我想到這事心中就受很大的責備，為什麼我當初沒有勇氣帶他決志禱告。為什麼我連自己為什麼信耶穌的見證都講不出來呢？無道可傳的傳道人是天下最可悲的。

 · 信靠耶穌是主：保羅的目的是引導人向神悔改，信靠主耶穌基督。他的眼中看到的有兩方面，一邊是是主耶穌對世人的愛、另一邊是需要聽到福音而得拯救的罪人。若不是主愛的激動，他怎能看到這群迷失的羊？他又怎能感受到這群羊與他之間的關係。 在中國文革時期，許多神的僕人為主受苦，甚至為主殉道。他們之所以能走十架道路，是因為他們心中認定耶穌基督是他們的主，不管環境再險惡，他們也要跟隨主到底。表面看起來他們是自找苦吃，白白犧牲。但基督教在中國之所以沒有被打倒，靠的就是這群肯為主背十字架的人。他們活在人群當中，清清楚楚地向人見證。耶穌基督是他們的主，寧可受苦、受死也不能離棄祂。 唐崇榮牧師在一次講道中談到中國基督徒如何渡過逼迫的環境，說了下面這段話：「如果我們把耶穌基督是主當成生命中信仰的中心，我們的事奉一定會產生極大的變化。耶穌基督是主如果是我們堅定的信念的話，我們為祂所作的犧牲就微不足道。耶穌基督是主會給我們特別的能力面對各樣的逼迫。當教會在困難和逼迫中，持守這個信仰中心時，發出來的能力遠超過我們所求所想的，也遠超過逼迫教會的人所能看到的。」是的基督是我們的主，是教會的主，這是任何事物無法取代的。 中國基督徒為主受苦絕不是白白犧牲，他們認定耶穌基督是主的信念，影響了後世代的人，今日教會的興旺與當年基督徒願意堅定這個信念有直接的關係。 前面這幾節經文是保羅對以前在以弗所工作的回顧，下面的經文他談到將來自己要走的路程，就是順服聖靈的帶領，完成神交給他的使命。

迫切成就使命 22~24節：「現在我往耶路撒冷去，心甚迫切（原文是心被捆綁），不知道在那裏要遇見甚麼事；但知道聖靈在各城裏向我指證，說有捆鎖與患難等待我。我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。」 

· 福音是從主所領受的使命：保羅一生奔波傳道為的是不違背主耶穌呼召他向外邦傳福音的異象。衪也同樣的把傳福音的使命賜給了我們。主耶穌在馬太福音28：19~20說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」我們是否願意順服主的呼召，獻上自己為把福音向萬民宣揚。宣教是基督徒特有的習性，很多未信主的人被傳耶穌傳怕了，對我們發出這樣的疑問：「你們基督徒真奇怪，宗教信仰是個人的選擇。你們自己信就好了，老是抓著機會就猛向別人傳個不停。」他真是不暸解，傳福音是主親自交待的命令。使徒保羅說：「我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了。」他在羅馬書又說：「無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債，所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人。」這種欠債感催逼著他，若不向人還清福音的債，心裏就不得平安。今天的教會不知還有這種向未信之人還福音債的感受？ 宣教是教會活著的象徵，只要是活著的生物就會繼續向外發出影響力。只有老化或衰亡的教會才會停止宣教的事工。最近王永信牧師和師母到訪了奧地利和捷克，這是十六世紀宗教改革的大將慈運理與約翰・胡斯發跡的地方。他驚訝地發現當地教會屬靈光景下滑如此之快。他沉重的說：「與當地教會的同工談及普世宣教時，大家臉上冷若冰霜、面無表情，沒有任何反應。」王牧師非常疑惑，「身處普世宣教重鎮的同工為何對宣教沒有太大的回應？」後來他才發現原來歐洲的教會已近幾乎空了，再沒有宣教士可差派作宣教。王牧師說，現在歐洲一個個雄偉、壯觀的大教堂已淪為旅遊勝地而非宣教基地。很多可容納2、3千人的教堂，主日聚會的人數卻只有50多位的白髮老人；教會平常若不是關門，就是擠滿了遊客。歐洲教會落引如此向屬靈光景，怎麼作差傳？怎樣作普世宣教？也難怪歐洲教會同工對普世宣教失去負擔。

 · 迫切感來自聖靈的催促：保羅宣道的過程一路跟隨聖靈的引導。聖靈此刻催促他往耶路撒冷去，他的心好像被捆綁一樣。到底是什麼把他的心捆綁？就是聖靈。他的心被聖靈捆綁在基督交付的使命上面，以致於他自己的喜好、自己的雄心不能再起作用，只能順服神所指示的行動。為了證明神恩惠的福音，他似乎一刻也不能停息，要兼程趕路去到耶路撒冷。什麼事有那麼強大的吸引力，讓他放下自己的意見，順服神的指示？我們知道有很多將來的盼望會趨使我們不計一切代價、全力奔向標竿。例如功成名就的榮耀，讓我們十年寒窗苦讀。為了實現美國夢，可以讓我們作牛作馬埋頭苦幹。而保羅一心奔赴耶路撒冷到底是什麼好處在那裏吸引著他，這22節經上說：「不知道在那裏要遇見甚麼事；但知道聖靈在各城裏向我指證，說有捆鎖與患難等待我。」我心裏不禁要問：「保羅，你是不是瘋了？好好的猶太教領袖不當，偏偏要為耶穌傳福音而東奔西跑，別人準備好了捆鎖與患難等著你，你卻去自投羅網？你真是瘋了！」保羅沒有瘋，他清楚知道自己在幹什麼。他被基督交付給他的使命緊緊的綁住，以致前面的危險困難他都不以為念。

 · 捆鎖與患難不以為念：聖靈三番兩次藉先知的口告訴保羅，他這次進耶路撒冷將會面對捆鎖與患難，猶太人對他是咬牙切齒，恨不得殺了他。但他心中充滿了完成主使命的榮耀盼望，迫切到一個程度，雖然知道前面有捆鎖與患難等待著他，他卻不以性命為念，也不看為寶貴。他一生的信念就是：對神呼召的忠心比自己的生命更寶貴。他在腓立比書中說：「我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。」就因這信念，他將自己的生命獻給了神，最後為主在羅馬殉道。對神呼召的忠心比自己的生命更寶貴。這也是從古到今眾宣教士能不顧性命，奔赴宣教工場的原因。 戴德生為了中國幾億迷失的靈魂，離鄉背景來到中國傳福音。拯救失喪靈魂的迫切感一直在推動著他走向宣教之路。還不到二十歲他就下定決心奉獻自己到中國傳道。別人質疑他：「你沒有錢、沒有技能怎能到中國去呢？」他回答：「我不知道。但我想我會學耶穌時代的十二使徒和七十個門徒一樣，沒有杖、沒有袋、沒有糧、沒有錢、全然倚靠那供應我的主走出去 。」他花了很長的時間在神面前禱告，操練自己能忍受中國艱苦的環境，靠信心過儉樸的生活。 二十一歲那年他辭別父母，往中國去宣道。船從英國出發那一天，他母親到碼頭送別。送行的親人與他一起唱詩、一起祈禱。戴德生忍住離別的傷感，一直保持堅強的語氣，但在他禱告把親愛的家人交托給神時，有一刻他竟然說不出話來。沉默了好久，他才求神給他勇氣面對可能發生的種種困難，他說：「任何困難都不會左右我，我也不會珍惜自己的生命，以致我能快樂地完成我主耶穌托付我的使命，宣講神恩惠的福音。」 戴德生的母親與兒子一起禱告，然後還為兒子整理一下床鋪，二人都不知道是否還有機會再相見。當他們回到甲板時，船已經預備啟程，送行的三人趕忙離船。母親坐在碼頭上，身子不停地顫抖。戴德生看見十分難過，便跳到碼頭上，把母親緊緊抱著，說：「親愛的母親，不要再哭了，我們會再見面的。想想我所以要離開您，去作的事情是多麼榮耀，不為名，也不為利，乃是為了使中國人認識耶穌！」 船已經慢慢駛離碼頭了，戴德生從碼頭跳上甲板，衝進艙房裡，打開他那本小聖經，在前面的空白頁上很快的寫上：「神的愛超乎我們所想所知。」然後趕快回到甲板上，把聖經扔給他的母親。 戴德生向著母親高喊：「您珍重啊，神祝福您。」碼頭上的母親揮著手，揚著手巾，戴德生爬上桅杆，搖著帽子，不停揮舞，直至碼頭上的影子逐漸變得細小、模糊，終於消失在他的眼前。這一幕離別的景像深藏在戴德生心裏，永遠難以忘記。 我們都嚐過離開父母到異地生活的滋味，人生沒有比生離死別更難過的事了，離別雙親的痛苦是永遠無法忘記的。我們是為求學、工作而離別。而戴德生卻是為了讓中國人能認識神而離別。為宣道所要付上的代價是何等大啊！ 戴德生一直渴望能找到一位同工，好讓他致力於開荒和傳道的工作。他寫了一封信給一位朋友。「我親愛的弟兄，你現在能否和我一起同工呢？難道這是沒有價值的事情，不值得你去犧牲，使它實現嗎？難道我們的主不值得我們全時間、全心、全意、全力去事奉嗎？我不是一時衝動才寫這一封信。我知道要達到我所提出的，實在很困難。我也知道你若踏上這一步，要作多大的犧牲。但從永恆的角度來看，我們該如何衡量呢？這裡一個省，已像歐洲的國家一樣大。當我們認真地想一想：每個省有二千多萬人口的時候，我們能忍心看著他們走向滅亡之路嗎？」 為讓中國人的靈魂免於走向滅亡，戴德生願意一生在中國宣教，最後死在中國。一連五代子孫都是宣教士，他的玄孫載繼宗今天仍在中國作福音扶貧的工作。你對自己同胞的靈魂有負擔嗎？是否也感受到聖靈的催逼呢？還是我們放不下自己的心意，以致聽不見聖靈的呼召呢？ 

謹慎保護羊群 28~31節：「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會，就是他用自己血所買來的（或作：救贖的）。我知道，我去之後必有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。就是你們中間，也必有人起來說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。所以你們應當儆醒，記念我三年之久晝夜不住的流淚、勸戒你們各人。」

 · 教會是耶穌用血買來的：宣教的工作不是打游擊戰，不是辦幾場佈道會，或是上幾堂課，呼召幾個人決志後，就把得救的人丟下不管了。宣教的目的是要建造教會，這是個長期而持續的努力，直到信而受洗的信徒能夠長大成熟，不單能堅守所信的道，還能起來牧養軟弱的人。這也是保羅在各地宣道的模式，他每次到一個新地方一定將信主的人組織成教會。又從其中按立長老來牧養群羊。保羅停留在以弗所將近三年的時間，他的角色就是一個牧者，他晝夜不住的流淚、勸戒各人。一個宣教士一定是個牧者，如果你願意為主傳道，一定要在上戰場之前操練自己牧養的恩賜。神把未信的人帶到你面前，你要如何一步一步帶領他，照顧他屬靈的需要，直到他能自己獨立成長，甚至能牧養別人。 教會是得救的基督徒組成的團體，是神用衪兒子的血所買贖回來的。教會在神的面前何等珍貴，耶穌基督用祂的血把教會贖回。我們又怎能輕易對教會失望呢？保羅當時在歐亞兩州建立了許多教會，其中出現很多問題。有的受異端侵害，有的甚至不承認他使徒的權柄。他一再流淚為他們禱告，寫信給他們勸誡他們持守真道，旅行經過眾教會勉勵眾人。保羅對親手建立的教會就像自己生養的兒女一樣。

 · 當儆醒異端混亂真道：教會最大的敵人，不是外界的逼迫，而是異端來混亂真道。外界的逼迫我的會有所警覺不致跌倒。但似是而非的異端會讓教會的信仰一夕之間變質。所以保羅連續在28及31節用謹慎、儆醒來警告他們：「我去之後必有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。就是你們中間，也必有人起來說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。」這是保羅要離去之前對他們事先的警告。從後來約翰所寫啟示錄可看到以弗所教會確實也注意提防假使徒，及假教師：「你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。」「你恨惡尼哥拉一黨人的行為，這也是我所恨惡的。」抵擋異端最有效的作法就是清楚神的真道，我們越熟悉聖經真理，越不怕異端的侵害。 中國農村的教會雖然非常興旺，但是由於缺乏牧者，在聖經真道的教導上十分不足。所以特別容易受到異端的搔擾。如東方閃電、門徒會等邪教組織。異端也專挑真理不穩的人來攻擊。有時候傳道人抵擋不住，一下子整個教會就倒向異端，實在令人扼腕嘆息。農村教會傳道人的培訓是當務之急。在這方面的宣道工作有很大的需要。

 · 傳承牧養群羊責任：群羊要防止豺狼的攻擊，就不能沒有牧者。教會要防止異端的侵入也是需要牧者的保護。保羅無法長期與以弗所人同在，他也知道當他走後，兇惡的豺狼將會進來，迷惑眾人。所以他在教會中按立長老。長老就是教會的監督，也是群羊的牧者。他們的責任是為全群謹慎，牧養神的教會。他們是聖靈所立全群的監督，他的責任是為神看管，神兒子的血所贖回的群羊。責任是相當重大的。宣道的事工要有長期的果效，領袖的訓練是相重要的工作。試想如果保羅當初四處建立教會，卻沒有從教會選立長老，你猜這些教會會如何？我想它們將難以抵擋異端的迷惑，不出幾年就會消失無蹤。 我們今天幫助保加利亞的教會、以及帶領國內的學生團契。最要緊的工作就是從他們中間培訓出能以牧養群羊的領袖。我們短期內不會直接到他們那裏牧養他們，他們也不可能永遠靠短宣來牧養。最可行的辦法就是從他們中培植出能帶領群羊的同工。這是神交給我們的使命，我們當盡最大的努力來完成。這也是神給我們教會一個操練自己的同工的機會，我們教會有很多有恩賜的弟兄姊妹，恩賜必須被操練才能被發現。神有沒有給你教導的恩賜？你能不能在宣教工場上牧養別人？不去嘗試你是不會知道的。要把宣教工作好，工人的訓練是最重要的。我們必須有策略地推動這事工，把訓練與宣教結合在一起，在本地訓練同工，再差派他們到工場去宣道。宣道的同工源源不絕的被訓練出來，才能在各個宣教工場為主爭戰。如此我們教會將成為一個宣教士訓練的基地，成為一個宣教教會的異象也才能真正實現。 華神梁老師在上一次神學課中講到：「神把我們帶領到北美這安定的環境，原是要讓我去服事更需要的人。我們能享有平安，是為了那些不平安的人；我們能享有富足，是為了那些不富足的人。」我們在本地有令人羨慕的豐富資源，這豐富不是讓我們坐著享受的，而是神讓我們傳遞到有需要的人身上。宣教工場上龐大的需要，就是你的豐富要流出去的地方。

結論
我們今天所領受的福分﹐是建立在前人的付出上面的。身為華人，我們都受到了宣教士的恩惠，若沒有西方的宣教士遠渡重洋，來到中國向我們傳福音，我們也不會相信耶穌。我們也要感謝保羅，如果沒有他開始向外邦宣道的工作，普世萬民也無緣聽到福音。保羅一生東奔西跑，他心裏最牽掛的有三樣事：如何引導人歸向基督、如何盡力實現主交托的大使命、以及如何將福音棒子傳承，使群羊得到牧養。他想把福音傳給萬民的心是何等的迫切。他工作了三十多年，將福音傳到了當時的世界的中心羅馬。奠定了日後歐洲福音化的基礎。十七、十八世紀歐洲宣教士將福音帶到美洲；十八、十九世紀這福音又從美洲傳向亞洲。今天該是我們亞洲人接續福音棒子的時候了。 從宣教歷史上我們看到了神的計劃，猶太人的教會倒下了，歐洲的教會衰弱了。但神的教會沒有消失，今天亞洲的眾教會正生機勃勃，大力擴展。

國內的教會在短短的二十年內﹐信徒人數增長幾十倍。我們是活在一個史無前例的時代。中國過去幾千年排斥福音﹐知識份子中反對基督教，把基督教當做帝國主帝文化侵略的工具﹐信耶穌的人成了民族文化的叛徒。而今天令人欣慰的是﹐知識份子對福音的態度轉為開放。曾經回國聚會的會友告訴我，大城市的教會擠得水泄不通。幾乎每個大學都有學生團契，成立三年就有二百人以上聚會。外在不利的環境根本無法限制人心歸向真神。我們真要感謝神祝福國內的教會。一方面歡喜，一方面我們也要心存惑恩。若沒有前人在苦難來臨時持守真道﹐今天福音不會有這麼多人接受。 我不知這種盛況還會有多久﹐或許中國富起來了之後﹐大家就轉而追求財富去了﹔或許中國開放了後﹐拜金主義和及時行樂的潮流把人心奪去，人的心就不再希奇聽福音了。我們是在與撒旦進行屬靈爭戰，我實在深感時間的迫切。一個人能事奉神多久呢﹖頂多就20到30年吧﹐但神國的工作是作不完的﹐恐怕終其一生﹐也難完成什麼可流傳後世的成果。我們只求盡一個神兒女的本分﹐把神所交託的管家責任繼續傳遞下去。成功不必在我﹐只求有更多的後起之秀﹐接下福音的棒子﹐在普世宣揚神的榮耀。 我所關心的是這一代渴慕福音的大學生﹐二十年後在哪裡？是不是能夠成為各教會的棟樑﹐甚至獻身成為傳道人。培養他們的責任似乎是在我們這一代人身上。

二十年前我是個大學生﹐校園團契的哥哥姊姊們﹐付出了他們的青春歲月哉培了我。如今他們都以經差不多到了交棒的年齡了。而今天我有沒有準備好自己接下這福音的棒子呢？神花了二十年從大學生中造就了一批神國的人才﹐這批人今天大多是各教會的主要服事的力量。身為教會服事主力的弟兄姊妹，千萬不要忘了福音的使命﹐不要把接過來的棒子，從我們手上掉了。再過二十年﹐等我們年老體衰了之後﹐神會問我們﹐這二十年我們作了什麼？我不希望看到自己交了一張白卷。弟兄姊妹們這是我們最後﹐也是僅有的一次機會了。讓我們在神面前立下心願，獻上自己為神所用，在宣道的事工上盡一分力量。你所付出的絕對不會白廢，許多人會因你的服事，生命得到改變。神國正積極的向普世萬民擴張，你與我都站在其中，讓我們一同在神國的故事中扮演一個角色。讓我們的故事成為為神的故事的一部分。Let our story be part of God's story. 後代的子孫因讀到這故事，感謝你在這個時代的付出。

共好!

共好原是一句中國話，它在二次大戰時被傳到美軍的陸戰隊中，成為一句激勵士氣的話。這話被本書的主角印地安人安迪發揚光大，成為一套管理公司工作士氣的方法。這方法如今又流傳於管理學界，同樣的原則可被運用於教會之中。
讀這本書有種一氣呵成，欲罷不能的感受。從起頭的序言作者就以佩姬辛克萊，與共好的首創者安迪朗克羅的臨終對白開始。吸引著讀者的胃口，到底什麼是共好？它有著什麼魔力麼讓華頓二號廠，從企業同伴中的最後一名，反敗為勝，拔得頭籌。這位女經理在接手不可能的任務後，竟靠者一個為其他部門經理歧視的印地安人經理的身上，學到了這奇妙的管理的方法。這故事寫得是有一點傳奇色彩，但根據書上所說，這是一個真實的事件。

印第安人的智慧在於從大自然的變化中領會為人處事的真理。其實這些真理原本來很簡單，連動物都能實行出來。隻是人類社會的複雜心機，把我們對大自然單純的領悟力給蒙蔽了。這三個原則以三種動物的合作方式來比喻，簡單的說松鼠的精神就是：找到自己工作的價值；海狸的方式就是：自發比外力更能激動工作的意願；野雁的天賦就是：彼此激勵比批評更能成為工作的獎勵。

華頓二號廠原來是個，面臨解散的失敗組織。員工之間能混則混，沒有一點幹勁。部門之間勾心鬥角，爭功諉過。沒想到他們之中卻有一個被埋沒的將才安迪。這個印第安人從他祖父那裡學到共好這個管理的方法，讓它的部們，在績效最差的工廠中卻是表現最好的部門。這位印第安人差一點被老板解雇，幸好他遇到了伯樂佩姬。這位女經理欣賞他管理的長才。充分信任他提出的共好的方式，一步一步的應用在這個面臨倒閉命運的工廠。我從書上看到了人的工作的尊嚴一點一點被重視，人的潛能也一點一點被激發出來。從此可以看到沒有不會打仗的兵，只有不會帶兵的將領。老虎在羊的帶領下都變成了羊，羊在老虎的帶領下全變成了老虎。人的潛力經過是當的激發與引導，將會改變成為最有效率的組織，使得工作環境被改變成為最符合人性的環境。差別就在乎管理者的心態與方法。

教會是個非營利組織，雖然沒有獲利的誘因，沒有薪水的激勵。但一樣有組織間的維持良好關係，長官與部屬間彼此良性互動的問題。一個弟兄姐妹關係惡劣的教會，與一個員工間人際關係失敗的公司一樣讓人難以忍受。連一個世俗的企業都會運用好方法來增進員工的工作士氣，管理神的教會豈能不運用屬天的智慧與能力呢？

共好這本書給了我很多的啟示，如何讓弟兄姐妹發現他們的服事在永恆裡的價值，這就是松鼠的精神。讓每一個服事的人都能善用自己的恩賜，自發地在合適的崗位充分發揮，這就是海狸的方式。讓大家在一起同工時發現彼此互相依賴，每個人都是不可或缺的一員，進而彼此鼓舞，這就是野雁的天賦。

本書中有兩個對我特別有幫助的觀念，可以讓我在未來的事奉中應用出來。
1. 一個人的價值被重視是他生存及工作的理由，我為什麼活著？因為有人重視我，我可以對這世界發揮一些影響力。基督徒為什麼活著？因為我們的生命可以在世間榮耀神。基督徒為什麼服事？因為我們的服事可以讓人更認識神，以及更加愛神。這工作在永恆之中是有價值的。所以我門能夠忍受一時的困難，因為知道將來到神面前有極重無比的榮耀。有這樣的體認，我們才服事得下去。要不然今生勞苦，來生也沒指望，早就退縮了。我們與松鼠是一樣的，要能明白生存的價值，就能無怨無悔的辛勤工作。

2. 鼓勵對一個人的勞苦付出是最有效的獎賞。我們中國人性格較為害羞，不善於口頭鼓勵人，總覺得說出來太矯情，或是有拍馬屁的嫌疑。事實上在團體中，相互贊賞，或彼此鼓勵是個工作倫理的一部份，就像野雁用叫聲相互激勵，部隊作戰時高聲喊叫助威，來激勵隊友士氣，是不可或缺的。從同工的經驗當中可以發現，與一群同心合意，相互鼓舞的團隊共事，做起事來得心應手。與互相競爭，比此冷漠的團隊共事，真是越幹越沒勁。如何能夠在教會當中，讓每一個弟兄姐妹全心全意服事。鼓勵的話語是最好的獎勵。尤其是牧者或領導者，一句鼓勵的話能造就底下的弟兄姐妹。千萬不要吝於鼓勵。

共好的原則不僅可以用在企業中，在教會中我們也一樣能發揮共好的精神。讓弟兄姐妹培養一種同舟共濟的一體感。我們的命運本來就是連在一起的，因為我們都連於元首基督。

有這樣的體認，我們是否也可以嘗試這樣打招呼，共好，弟兄姐妹。

為什麼神要試驗人？

聖經中有多處提到神會試驗人。神要求亞伯拉罕獻兒子來考驗他的信心。歷代志中神故意離開希西家，要試驗他，好知道他內心是否驕傲。為什麼神要試驗人？這是一個常會被問到的問題。神會以一些方法試驗人，是不是表明神並非無所不知，祂的知也是有侷限性的？以下是我對一位未信者的回應：

未信者：創世記上說，神想試驗一下人，后面又說“現在我知道你是敬畏　神的了”，那不是很明顯，神原先不知道，或者說不能肯定人對神的態度，所以有試驗。等人揮刀殺向兒子的時候，神才知道或者說才肯定人對神的心意。這樣理解沒問題吧？

阿斗：神試驗亞伯拉罕的信心，表面上看來似乎是祂不肯定亞伯拉罕將會有的反應。但我們從神的本性知道，在他眼中沒有隱藏的事。他能識透人的心，也能知道萬事。耶利米書上說：“人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？我耶和華是鑒察人心，試驗人肺腑的。“（耶利米17：9-10）從這段經文就可以知道，神既然是鑒查人心，沒有事能躲過祂的眼目。但祂還是會試驗人。這不表示祂無知，還要用些方法來試驗一下，而是給亞給人機會來顯示和証明他的信心的真實性。

信心是隱藏在人心裡面，沒有行動表明出來，既使是當事人也不知這信心的真假。神是要借著亞伯拉罕順服的行為來表明他的真信心。亞伯拉罕因他的順服証明他的信心為真。未經試驗的信心毫無意義，因為信心的含義不是盲目地相信，而是順服的行為。

那后面一句“現在我知道你是敬畏　神的了，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。” 看起來也好像神原本不知道亞伯拉罕的想法，事實上從上面的解釋就可知道，神要試驗亞伯拉罕的信心，是要看他的行動。經過了他的行動，神知道了他表現出來的信心。

聖經中有多處神會明知故問：
耶和華神呼喚那人，對他說：“你在哪裡？” (創 3:9)
耶和華神對女人說：“你作的是什麼事呢？” (創 3:13)
不是祂無知，而是他要人回答他的問題，以示負責。打個比方，孩子做錯了事，我門問誰做的？不是我們不知道，是要他自己承認。長官交待一個重大任務來考驗我們，不是他不知我們能不能做，而是給我們機會，把我們自己把能力証明出來。

未信者： 這其實就是你心中的障礙，你認准神好象什麼都知道，便放著清清楚楚的語法，明明白白的文字而不顧，肆意曲解，你這是尊重你所謂的聖經嗎？

你認准神是神的，所以對神縱容亂倫搞什麼父子一體的丑惡而不顧。所以對神唆使人屠殺自己的兄弟鄰居的凶殘血腥而不顧。所以對神因為嫉妒搞亂人類語言的惡行而不顧。我覺得你應該放棄心中的成見，好好地以自己的良知去讀那本書。既然認定舊約新約是聖經，那干嘛不從書的本身去讀，卻看別的亂七八糟的書呢？

注意，這時神是說“我”知道，不是說人知道。如果指人，就應該說：“這回你知道你是敬畏我的了吧？”

再說你的兩個例子，我們問孩子誰做的錯事，實際上是我們不知道或者不肯定孩子是不是會誠實回答。我們問是試探孩子是不是誠實（甚至進而借題發揮去教育小孩），是試探我們不知道的事。至於長官的例子更是不合適，做一件事不完全看一個人的能力，還有其實很多因素。有能力不一定就能做好。即使肯定能做，長官安排的更應該是“工作”，而不是讓員工証明能力。比如說大學生從能力上講一定能看大門，但是不是真的能看好大門，卻也還是要看了長官才能真正確定。另一方面，如果我讓一個學生去寄封信，這是工作，並不是想讓學生証明他可以寄信，所以他寄了信，我也不會跟他說：這回我知道你能夠寄信啦。

所以你的兩個例子，一個偷換概念，另一個混淆了工作與試驗。

阿斗: 你說：”這其實就是你心中的障礙，你認准神好象什麼都知道，便放著清清楚楚的語法，明明白白的文字而不顧，肆意曲解，你這是尊重你所謂的聖經嗎？”

這不但不是障礙，反而是理解聖經的正確方式。要理解聖經裡文字的確實意義，本來就要經過解釋。而解釋的方法就是要透過對整本聖經的觀察與歸納。我所用引的經文全都是出自聖經，除非你是選擇性地接受部份的聖經，拒絕另一部份的聖經。要不然引用聖經來解釋聖經是最正確的方式。如果你是選擇性地相信，那問題來了，哪一部份是你相信的？你有比啟示聖經的神更高的權威嗎？你拿聖經出來討論，本身又不認為他說的是真的，這不就是自我否定嗎？連你接受的那部份也站不住腳了，還要討論什麼呢？我尊重聖經是全本尊重，你呢？

你說：” 我覺得你應該放棄心中的成見，好好地以自己的良知去讀那本書。既然認定舊約新約是聖經，那干嘛不從書的本身去讀，卻看別的亂七八糟的書呢？”

我引用的耶利米書本身就是聖經的一部份，你沒看過嗎？怎麼說它是亂七八糟的書呢？

神知道一切，但仍要看人的作為
你說：” 注意，這時神是說我知道，不是說人知道。如果指人，就應該說：這回你知道你是敬畏我的了吧？”

我沒說：神目的是要讓亞伯拉罕知道他自己的信心為真。
我說的是: “信心是隱藏在人心裡面，沒有行動表明出來，既使是當事人也不知這信心的真假。神是要借著亞伯拉罕順服的行為來表明他的真信心。“

既然亞伯拉罕將自己的信心表明出來，神就從他的順服行動上知道了他的真信心。這個知道並不否定神在事情未發生前，早已預知亞伯拉罕會這麼作。神是超越時間觀念的，在他沒有未知的事，一切都在他的預知中。在亞伯拉罕表明出信心的行動后，神從他的行動中知道他的信心，這與他在預知中早已料到他的信心，這並不抵觸。人有時間觀念，后來的事不可能先知道，但神與人不同。拿人的能力來比神，難怪會想不通神為什麼知道了還要再試驗？就是要讓人把心裡的信表現出來啊。

如果神知道一切，就不管人的作為，而施行賞罰，你自己認為合不合理？

神預知了，還能不能問呢？
講到問孩子有沒有做錯事的例子。我這個比喻是拿人為了某種目的有時會明知故問，來類比神的明知故問。人想知道小孩會不會誠實，會問：“這是誰干的？”
神問亞當：“你在哪裡？” 也是質問亞當為什麼要躲起來。

人有未知的事要發現，在神沒有未知的事，他明知故問則是要看人的態度。你說他不知人的態度將會如何才會問。但他預知亞當會有的反應了，還能不能問呢？當然可以了，他總要亞當將自己的罪招出來，才施行賞罰吧。

另一個比喻不好，我接受。

未信者：什麼叫選擇性地接受？既然認定是聖經，那應該每一部分都是正確的，隻要我們正確理解，哪一部分都是可以的，是不是？難道說聖經還有一部分是對的，另一部分是錯的嗎？我想你應該回答“沒有”。

既然都是對的話，那麼從上面我所引的一段聖經：神先試驗，然后說知道。從語法上正確的理解就應該是：神通過試驗知道了某些事。如果你覺得這個理解有誤，我想你應該回去問一下你的小學語文老師，而不是從另外什麼地方找一些文字來說明“表面是什麼其實是什麼”，非要用”其實“來修正”表面“的意思，本質就是歪曲。

而如果按你說的認定這是聖經，認定每一部分都是對的。那麼聖經其實地方所引的應該也與這個結論一致。神是不應該出爾反爾，顛三倒四，前后矛盾。
從這段文字可以得出幾個結論：

1、神有些事是不知道的，至少不能肯定。要通過試驗才能知道。
不要說”神是要借著亞伯拉罕順服的行為來表明他的真信心。“ 神沒有那麼說，神隻是說：“現在我知道你是敬畏神的了，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。” 神說過的你說沒說過是不合適的，同樣的，神沒說過你非要說其實說過也是不合適的。
2、神試驗人的方法有時會是很凶殘的，比如要人自己殺自己的親生兒子。
3、神有時開玩笑也是很陰損的。即使不是真要人殺兒子，也可以用殺兒子作為試驗人的手段。人如果真的起了殺心，它又可以沒事人一樣輕鬆抹過。
阿斗說 : "...神就從他的順服行動上知道了他的真信心。...在他沒有未知的事，一切都在他的預知中。"
你這是什麼意思？到底是未知？還是預知？預知是預先知道，未知是不知道，那你是想說知道還是不知道？如果”預知“是”預料“的話，那麼嚴格的說預料也是不知。

”難怪會想不通神為什麼知道了還要再試驗？就是要讓人把心裡的信表現出來啊。“
知道了是可以試驗，為了驗証，為了好玩，為了象神這樣用殺人做已知結果的試驗來耍弄人的良心人性，這不是不可以。但是，注意但是，如果真是那樣的話，它不會說：”現在我知道你...“。神應該不會說廢話胡話的吧。

我們倆很多時說不到一起，我想主要原因就是，你總是把神當作一切的標准，什麼語法、邏輯、人性、良心，統統都是可以不顧。有時你自己都過意不去，就故作糊涂，視若無睹，偷梁換柱，混淆是非。呵呵。

阿斗：請解釋詩篇139，創世記22章，不可矛盾
請看你自己講的話：
“什麼叫選擇性地接受？既然認定是聖經，那應該每一部分都是正確的，隻要我們正確理解，哪一部分都是可以的，是不是？”

“我也不是什麼反基人士，我隻是對有些人把那麼一本書當作經典覺得可疑。”

這兩句話都是你說的。

你自己說聖經每一部分都是正確的，可是你的目的卻是在証明它前后矛盾。這就是你矛盾的地方了，兩段經文都擺在你眼前：

詩篇139：1，2，16
“耶和華啊，你已經鑒察我，認識我。我坐下，我起來，你都曉得；你從遠處知道我的意念。...我未成形的體質，你的眼早已看見了；你所定的日子，我尚未度一日，你都寫在你的冊上了。”
這句經文明顯指出神能預知未來的事。

創世記22
“現在我知道你是敬畏神的了；因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。”

現在你要合理解釋兩處經文，不能互相矛盾。
我的解釋是兩處不矛盾，詩篇的經文非常清楚，神能預知未來的事，沒什麼錯誤理解的可能。所以創世記的理解就是：神原來早預知亞伯拉罕的信心，現在從他的行動知道了他的行動所証明出來的信心。這在語法、邏輯、人性、良心，統統不矛盾。

好，你說這解釋不對。我謙虛的請教，什麼是你的更好的解釋。請注意，詩篇139，以及創世記22章都要解釋，不可矛盾。我等你的解釋。

你說:現在知道就表示過去不知道, 這完全忽略文法。
你說：”但是，注意，如果真是那樣的話，它不會說：”現在我知道你...“。神應該不會說廢話胡話的吧。”

你堅持理解聖經要看文法結構，我百分之百同意。舊約聖經是希伯來文寫成的，中文聖經是從希伯來文翻過來的。有任何的疑義，就該回到原文。現在我們就來看這節聖經希伯來文的文法。

“現在我知道你是敬畏神的了；因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。”

從中文你看不出時態，但希伯來文是可以看出的。這裡的知道(yada)是完成式，希伯來文的完成式是指一個行動從過去一直就在進行，而且這行動到某時間已經完成了。而未完成式則是指：某行動直到現在仍在進行，或仍未結束。

這裡的“知道你是敬畏神”過去就一直知道，現在看到亞伯拉罕所表現的順服的行動，神的知道已經完成了。知道這行動是個單向的動詞。不知道可以轉成知道，一旦知道就不能再變成不知道。這裡的意義不就很明顯了嗎？神過去知道，現在知道，未來永遠知道。這是一個已然完成, 不再更改的動作。

我把創世記中同是完成式的同一個字知道(yada)列出來給你看：
(創12：11)“將近埃及，就對他妻子撒萊說：我知道你是容貌俊美的婦人。”
亞伯拉罕過去就一直都知道，現在還是知道。

(創20：46)“神在夢中對他說：我知道你作這事是心中正直；我也攔阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾著他。”
神過去就一直都知道，現在還是知道。

現在來看你的解釋，你說既然現在知道就表示過去不知道。這是完全忽略文法的講法。從文法一看就知道你的講法是錯誤的。

我的說法都有証據，網上有人懂希伯來文的可以為我作証。以上的資料來自維基百科，還有Strong's經文匯編。歡迎查証。

請參考維基百科：
Biblical Hebrew had only two aspects (not tenses). The perfect aspect was
used for completed actions, and generally implies past time. The imperfect
aspect was used for uncompleted actions, and thus could imply present or
future time.
The perfect aspect is a grammatical aspect that refers to a state resulting
from a previous action (also described as a previous action with relevance
to a particular time, or a previous action viewed from the perspective of
a later time).
For example, "I have eaten lunch" implies both that a previous action happened
("I ate lunch") and that a current state resulted ("I am full"). This differs
from the simple "I ate lunch", which implies only that an action happened,
with no relevance to the present. The form "I have eaten" is referred to
as a present perfect, meaning present tense, perfect aspect. (It is considered
present tense instead of a past tense because the resulting state is in
the present.)

踏上宣教之路

在中時電子報看到李秀全牧師擔任華人福音聯絡中心的總幹事。李牧師是我在波士頓華人聖經教會時的牧師。和他只有幾面之緣﹐不過他卻是我現任牧師高中團契的輔導。他後來也擔任校園團契同工﹐我自己則是在校園團契信主的﹐間接受到他的影響。對他講道的生動活潑映象深刻。

1995年正是我完成學業﹐舉家遷往波士頓的那年。李牧師在同年離開教會﹐前往泰國宣道。我還在教會中聽到他的見證。55歲奉獻自己作宣教士﹐到今天66歲了仍然在跑。

一個人能事奉神多久呢﹖黃金歲月是40到60﹐但神國的工作是作不完的﹐恐怕終其一生﹐也難完成什麼可流傳後世的成果。只不過是盡一個神兒女的本分﹐把神所交託的管家責任繼續傳遞下去。成功不必在我﹐只求有更多的後起之秀﹐接下福音的棒子﹐在普世宣揚神的榮耀。

我們今天的工作﹐是建立在前人的基礎上的﹐若沒有西方的宣教士﹐我們不會信主。若沒有前人在大難來臨時持守真道﹐今天福音不會有這麼多人接受。

我們是活在一個史無前例的時代。中國過去幾千年排斥福音﹐知識份子中非基﹐反基運動風起雲湧﹐信耶穌的成了民族文化的叛徒。而今天在短短的二十年內﹐基督徒人數幾十倍增長。更令人欣慰的是﹐知識份子對福音的態度轉為開放。大學附近教會或學生團契擠得水泄不通﹐這還是在共產黨層層管制之下進行的活動。

我不知這種盛況還有多久﹐或許中國富起來了之後﹐大家就轉而追求財富去了﹔或許中國民主化了後﹐人的心也不再希奇聽福音了。我所關心的是這一代渴慕福音的大學生﹐二十年後在哪裡﹖是不是能夠成為各教會的棟樑﹐甚至獻身成為傳道人。這責任似乎是在我們這一代人身上。

二十年前我是個大學生﹐校園團契的哥哥姊姊們﹐付出了他們的青春歲月哉培了我。如今他們都以經是李牧師這年齡的人了。而我在這福音傳承的道路上該扮演什麼角色﹐應該是很清楚的了。

神花了二十年從大學生中造就了一批神國的人才﹐這批人今天大多是各教會的主要服事的力量﹐不要忘了福音的使命﹐再二十年﹐等年老體衰了之後﹐神會問我們﹐這二十年我們作了什麼? 這是我們最後﹐也是僅有的一次機會。

興起發光

在基督新報上讀到一篇文章：「時代的挑戰」點出教會四大挑戰。想到中國的教會也將遇到同樣的問題。這個時代的世俗文化也正侵入中國，對信徒發出四個挑戰：享樂主義、成功神學、對真理乏味、對罪惡無力。
享樂主義：當社會逐漸走向富裕，人們也漸漸追求物質豐富、與生活享受。在過去逼迫的環境，沒有被打倒，反而更加渴慕真道的基督徒。面對的不再是外界的逼迫，而是內在墮落的引誘。在名與利垂手可得之時，還有人願意背十字架跟從主嗎？我們活在貧入富交接的關口，人的心轉變的非常快，真的要爲這一代的人禱告。如果福音沒有進入人心裏，很快的人們對福音就不再希罕了，他們將被追求享樂的文化所吞噬，就如今日西歐的教會一樣欲振乏力。

成功神學：成功神學背後是一種以自我滿足爲中心的思想，很能投合急功近利的現代人的想法。如果只重教會人數增長，而傳廉價的福音。進來的人並不是因爲渴慕基督的真道而來，而是有其他不純正的動機。這樣的信徒是經不起環境的考驗的，來得快、去得也快。

對真理乏味：中國的教會非常渴慕神的話語，尤其是紮紮實實把聖經的真道解開。大家可以十幾天聚會，就爲能聽到神的話。但是能忠心傳遞神話語的傳道人仍是十分缺乏。有許多偏遠地區的教會可以說是沒有人牧養。教會對培養能傳講神話語的人才刻不容緩。如果有這樣恩賜的弟兄姊妹，請順服神的呼召，奉獻自己出來爲主傳道。不要像那不忠心的僕人，有恩賜卻藏起來不用。

對罪惡無力：面對這罪惡的世界基督徒最大的羞愧就是，能知不能行。我們把聽來的道當成永遠達不到的高調，禮拜天拿出來唱一唱。平時的生活、工作好像信仰起不了作用。我們從基督那裏得到的新生命，純粹是一個裝飾品。這樣的信徒對世界是起不了任何作用的。別人貪、基督徒也貪。別人作假、基督徒也作假。這樣的見證，使得教會的福音工作施不出任何力。別人只要一個失敗的例子，就什麼福音也聽不下去了。

諸位弟兄姊妹，請珍惜神所賜給我們今日的地位。神把我們放在這個時代有祂的美意，乃是站在時代的洪流之中，爲主作見證、搶救失喪的靈魂。一個人能爲主用就這麼幾十年。請把自己的聰明才智，奉獻在主面前，爲主所用。求主差遣我們，在福音最需要的地方爲主發光。

我的神！為什麼離棄我？

在基督新報的論壇上與慕道友討論﹐耶穌被釘在十字架上十為什麼會﹐喊：「我的神！我的神！為什麼離棄我？」似乎耶穌一直以為﹐神一定在他最需要的時候來救他﹐但神卻始終沒有伸出援手。許多未信主的人已此為證據﹐認為耶穌等不到神來救他﹐因此也對神失去了信心。此刻他才明白自己並不是神的兒子﹐含恨以終。這是一種以不信耶穌為神﹐只把他當人所得出的看法。節錄對話如下：
未信者：說到耶稣被釘這個問題，耶稣是神的兒子，也有不少的法力（可以給人治病啊什麽）。怎麽可能就讓釘子釘住呢？耶稣應該對神很有信心的，“從容就義”不要說對神的兒子就是對一般的高人也不是很難的事，怎麽他倒對神産生疑慮了呢？

阿斗：耶稣在十字架上高喊：「我的神！我的神！爲什麽離棄我？」耶稣就在此時，感受到父神遠離自己的孤單。從不曾與父神分隔的耶稣，在此刻擔當了全人類的罪孽，無罪的成了有罪的，使聖潔的父神不得不離開他時，便嘗到沒有父神同在的孤單與痛苦，因而在心靈也感到極度黑暗的時刻，大聲向神呼喊「爲甚麽離棄我 ？ 」

這並不表示耶稣懷疑神，只是內心極度痛苦時，情感毫無掩飾的表達出來。不知你曾否有這種被離棄的經驗，或感受自己在患難中的呼求，沒被神垂聽，沒蒙神應允 ？倘若你曾有這種被離棄 、被孤立的經曆，你便必能理解耶稣在此時的痛苦呼喊。如果你有這種受苦的經驗，你會不會痛苦的哀號？還是硬是壓下自己的感情忍耐。如果忍得住，代表你受的痛苦還不夠大。耶稣在十字架上受的苦，不僅是肉體上的，還是從未經曆的，與天父隔離。是種背棄決後極度孤單的感受。他是以人的肉身來受痛苦，沒有用神奇的法力來停止痛苦。也不是演一場戲，做做樣子。是完完全全與你我是一樣的。

詩人大衛在被敵人 追趕，舉目求助無門時，也曾作如此的呼喊 ：「我的神，我的神！爲甚麽離棄我 ？爲甚麽遠離不救我？不聽我唉哼的言語？ 」（詩廿二1 ～ 2）極痛之下所喊出的話，就是真情的流露，沒什麽修飾，沒什麽邏輯分析。不用在上面作太多的聯想。

中國人說窮則呼天，既使一個不信神的人，在極大的痛苦之下也會喊出類似的話來。這正表示神的觀念是普遍存在許多人的心中的。只是被壓在潛意識底下，不到自制力已經失去作用的時候不輕易表達出來。

未信者：「他是以人的肉身來受痛苦，沒有用神奇的法力來停止痛苦。」人的信真是很奇妙的，在一些人看來荒誕不經的事，有些人卻奉爲經典。是神，卻沒有法力；是人卻又是神的兒子。有法力給別人看病，你又怎麽肯定沒有偷偷施法爲自己減輕苦痛？
「大聲向神呼喊爲甚麽離棄我 ？ 這並不表示耶稣懷疑神，」你好象有點欺負我不懂中文？有點不厚道啦。

阿斗：我不認爲這是中文理解的問題，而是要根據聖經整個的背景來看待耶稣發出呼喊的意思。離開了對聖經背後的神學思想的了解，與對基督是道成肉身人子的認識。拿個片段的經文斷章取義，只會解出一些互相矛盾的想法。以錯誤的理解來否定基督，不如幹脆不要讀聖經了。反正也是不信，多讀了又有何益？只是加深了不信而已。

如果要真正理解耶稣的話，不是在經文中挑毛病。首先要有個認知：聖經不會相互矛盾，表面上的沖突，是我們還沒有正確的理解它。如果你無法接受，那就此打住，你我不在一個基礎上討論問題，各說各話沒有意思。不必浪費時間。

如果你願接受聖經不會互相矛盾，那聖經上已經明說耶稣是道成肉身的人子，人可能感受肉身的痛苦，他全部會感受到。你懷疑耶稣是暗中施法來減輕痛苦，是個不能成立的推論。他來就是要爲代替人承受刑罰。如果他要逃避，早就逃了。不必挂在十字架上還要偷偷爲怕痛兒施法術，這樣的想法與耶稣的使命完全違背，只能當作異想天開，不是正確的理解。

另外，耶稣在十字架上呼喊：「我的神，我的神！爲甚麽離棄我？」你認爲他懷疑神。我認爲不然。這是他在背負世人所有罪孽，與神隔絕，身心遭遇極大痛苦之下，對神的呼求。他對神失去信心了嗎？耶稣非常熟悉大衛的詩篇。事實上，詩篇廿二篇正是舊約詩篇對耶稣受死的預言。你看大衛在被敵人追殺時的呼求，你認爲他失去了信心了嗎？如果是怎麽會出現後面的經文：「我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要贊美你。你們敬畏耶和華的人要贊美他！雅各的後裔都要榮耀他！以色列的後裔都要懼怕他！因爲他沒有藐視憎惡受苦的人，也沒有向他掩面；那受苦之人呼籲的時候，他就垂聽。我在大會中贊美你的話是從你而來的；我要在敬畏耶和華的人面前還我的願。」
除非你認爲大衛失去理智，說瘋話。他怎麽可能一面懷疑神，又一面贊美他呢？耶稣用大衛一樣的呼喊，也是一樣啊。他向神大聲求救“爲甚麽離棄我？”並不是表示他失去了信心，如果是他就不會在最後喊出“成了”。也就是神所差他來作的救贖之功已經完成了。也不會說“父啊！我將我的靈魂交在你手裏。”這兩句話正證明他對神的信心並沒有失去。

你不見得要接受我的解釋，但這解釋是建立在對基督的信上面的。沒有了信，再偉大的神學家來也沒辦法說服你，因爲你的心意已經定了。

未信者：這種話近似於不講道理。有毛病為什麼不可以挑？象你說的，什麼都是先認為是對的，有問題就牽強附會地找借口，這好象不是一種嚴肅的態度吧？

“你不見得要接受我的解釋，但這解釋是建立在對基督的信上面的。沒有了信，再偉大的神學家來也沒辦法說服你，因為你的心意已經定了。” 這也是信教的理屈詞窮時慣用的，我聽到多了。某種程度上，壇主說我說話過激，就是被這種蠻不講理的話給逼的。

阿斗：我不是理屈詞窮，我不是把我的理都寫出來了？你對以上的解釋還沒有提出你的意見，怎麼就直接說人不講理了？要反對別人的想法，就要提出比別人更好的解釋，我願意靜候你的高見。

未信者：你的理都是基於“信”，而不是基於“理”。
人英勇就義的有，死不悔改的也有。象耶穌這樣應該是可以英勇就義的，而不是大聲質問。這個質問難道還不是疑嗎？在你引的詩篇裡，耶穌一遍又一遍地：“11 求你不要遠離我！”，顯然表明他一直對神是否會離開他是有擔心疑慮的。所以也就有了在臨上架時的質問。這也正好是前后印証，這麼明顯的道理怎麼到了你那裡卻變的那麼繞呢？這讓我想起哥白尼之前，為了解釋地球中心，本來很簡單隻要把太陽放中間就行了，但那時候認為地球中心是不可動搖的，所以就加了一個又一個本輪，好象最多時加到80多個。為了圓一個謊，編了一大堆的謊。

神要人殺兒子即使不是訓練人的凶殘，至少也是個惡作劇。但聖經教(我不大分的清天主教基督教東正教等)既然認定神是高尚的，所以從認定聖經起，就開始編了一個又一個理由去解釋，編的多了，假的也就成了真的。而這種方法也傳了下來，當沒有道理的時候，當一些事無法按正常道理說通的時候，當用正常道理來說不利的時候，就搬出上帝，搬出信，“這解釋是建立在對基督的信上面的”。也就是說，任何不合理，不正常，不正確，都是合理的，正常的，正確的，你不那樣認為是你的問題，而不是問題的問題。就象神讓你殺兒子這是對，你的兒子就該殺。至於是不是有違人倫綱常，是不是凶殘血腥，都是不該想的。是不是？

阿斗：任何的思想系統，背后都有基本的信念。例如要進入自然科學，或人文科學就必需採取各自學術領域慣用的方法論與世界觀。要把自然科學的研究方法，一成不變的搬到人文的領域，你會發現雞同鴨講，格格不入。要研究聖經也是一樣，在解經的領域，也是有一些常用的方法的。首先的問題是怎麼看聖經。相不相信聖經的權威。我相信聖經是神的話，裡面不會有錯誤。你信其中是錯誤連篇。那雙方討論的基礎就沒有了。就連自由派神學要討論聖經，也基本上以相信聖經所說的為基礎。要不然我引一段聖經，你說這根本是偽造的，那還討論得下去嗎？要討論，我們基本上尊重聖經的文本，至於解釋上的差異是可以商榷的。

同一本聖經，為什麼解釋上會有不同呢？每個研讀聖經的人，背后都有一套世界觀。這就是我所說的信仰。不管你的信仰是唯物主義，無神論，或是不可知論，這也是一種信仰。任何的理都是建立在這些最基本的信仰上面的。所以我說，討論的范圍沒有定意清楚，最后的結果就是各說各話，不歡而散。問題最后還是會落入信仰上面，我信的是基督教，你則是反對這個信仰。不可能有共識的。你在各個基督教論壇上的討論，是不是都有類似的經驗呢？我說這些話不是在在排斥你，而是把一些可預見的結果先提醒你。既使意見不同，我是絕對不會說一些粗鄙的話的。因為話正是一個人的代表。我看不見人，隻可能從人的話中，看到他的樣子。在討論前，我先聲明：我是一切按聖經來，沒有聖經支持的，我也不作過多的猜想。你如果願意如此，歡迎。

你認為耶穌應該是英勇就義，而不是大聲質問。請不要忘了耶穌是以一個血肉之軀受死，而且是被釘在十字架上折磨而死。他要以自己的生命來拯救世人，卻被世人唾棄，赤身挂在十字架上，受盡人間最大的羞辱。你如果看過“耶穌受難記”就能夠了解他身上所承受的痛苦是超過一切人間之痛。不知道換成是你，會怎麼樣。不會叫，不會向天父求救？等不到天父時不會大呼求：“你為什麼不來救我？”如果真是如此，我佩服你。你不要以耶穌是神，所以他不可能求救，他不會表現人的軟弱來解釋。他受死完全是以人的身分承受刑罰，如果不痛不痒，這替人受死的行動就是一場戲，完全沒有意義。

你問：耶穌的質問難道不是對神是否會離開他是有擔心疑慮嗎？你說的沒錯，耶穌是害怕。從未與神分離的耶穌，在此時確實也經驗到神離開他的痛苦。而他在痛苦中質問神為何要離開他，這是在痛苦中的人自然的反應。軟弱不是犯罪。在痛苦逼迫的時候，質問神為何還不來拯救，也不是犯罪。大衛，約伯在痛苦的時候都作過類似質問神的事，但神並沒有因此責怪大衛。神反倒稱大衛是合神心意的人。對約伯也是一樣，縱然很多朋友咒詛約伯犯罪，神替約伯伸冤，他悅納約伯，肯定約伯為是。耶穌也是一樣，他對神離開她，直接的喊出了他的痛苦與質疑，不代表他抱怨神，隻能反應出他對神施行拯救的強烈期待。

他並沒有對神喪失信心，就如詩篇中的大衛，與痛苦中的約伯一樣。這不是謊言，是有聖經為証的。使徒保羅說：“他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴仆的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以，神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名”。如果他失了信心，神會將他升為至高嗎？

另一個支持我前面已經講過了，如果他失了信心就不會在斷氣前說：神交付他救贖人類的工作已經完成。以及把自己的靈魂交托在神手中。豈可能一個人對神失去了信心，又把自己交托在神手中呢？這是相互矛盾的。

你的論點是向神質問就是喪失信心，我認為不然，再極度痛苦之時對神的質問，並不代表一個人失去信心。假設你的兒子在痛苦的時候呼求你：“爸爸，你為什麼不來救我？” 你認為他是對你失去信心嗎？這是求救的呼聲。大衛，約伯都是例子，何以耶穌一定是失去信心呢？

請用經文或文獻証據來支持你的論點，不要用猜想。我們一個問題一個問題討論。

未信者：首先，我對聖經並沒有“信”什麼，我所說的錯誤都是有依據的。相反，我覺得你的根本是錯的。你“相信聖經是神的話，裡面不會有錯誤。”，有了這個先驗的想法，有了錯也視而不見，如我前面說的，用一堆彎彎繞的話維持“不會有錯”的信念，這怎麼能做到真正的理性？

英勇就義對一個信仰堅定的人並不是很難的，用不著大聲哭天喊地。肉體的痛苦也不會是最難忍的，許多苦行僧，為了自己的信仰，所受的苦痛，比在手腳釘幾個釘子要大的多。耶穌如果不是心裡動搖，至少應該比那些人做的要好才是。小孩在痛苦時喊父親，雖然不能說懷疑父親的愛，但至少對父親救他的能力是有疑問的。耶穌不是小孩，如果信仰堅定，應該可以從容赴死。除非他想夸大自己的苦痛，換取更多的同情。

耶穌如果真是凡人，不可能一摸手，燒就退了，麻瘋病就好了，癱子也能走路了。你是凡人，你能嗎？他都受了覺得受不了的苦了，你能肯定他沒有對自己的手腳吹一口氣？當然這是瞎猜的，也許他根本用不著吹氣。

阿斗：前面我以經說了：聖經明文記載的是我討論聖經的基礎，沒有記載的我不妄加猜測。我信聖經所記的是個事實。外加的推測，或價值判斷不是不可以，但也應該尊重文本。推翻了聖經的文本，就不是聖經研究了，純粹憑自己的想象天馬行空。這才不是做學問的態度。在研究聖經的領域，有的人先聲明自己是相信神存在的，如福音派神學家；也有人先聲明自己不相信神存在，如聖經高等批判學者，這在神學討論中都是常見的。但從不會自己引一句聖經，再說這句聖經是假的。這是自我否定，他的理論也說不下去的。

你的論點很多都是出於自己的臆測：
你認為耶穌如果信仰堅定，用不著大聲哭天喊地。肉體的痛苦也不會是最難忍的。這是你主觀的價值判斷。聖經描述了這個事件，耶穌受苦而死，大聲呼叫。是個事實的陳述，你加上了對這件事的評價：信仰堅定的人即使再痛苦也用不著大聲呼喊。這點首先就值得商榷。為什麼信仰堅定的人就不該在痛苦中喊叫？也就是說一旦喊叫這人的信仰舊不夠堅定。你不是耶穌，你怎知道他的痛苦是能夠忍受的？既然提出了文中未明言的論點，就要提出可靠文獻的支持。不能隨便你怎麼想就怎麼是。請客觀提出支持的証據，不要說應該如何如何。

這篇文章是一個醫生所寫的：“從醫學的觀點來理解耶穌死亡那日所遭遇的痛苦”
請參考。

至於耶穌有沒有喪失對神的信心，我前面回應的貼文都講過了，除非你針對某一點提出質疑，在此不再重復。

未信者：我希望有神，盡管我並不一定要崇拜或不崇拜神。不過說實在的，看了聖經后，讓我對裡面的神很失望。
這個神能力很差，想知道人是不是信自己還要用試探的手段。（盡管他自己給的禱詞裡說不要遇到試探，出爾反爾也是家常便飯。）根本不象一般想的，可以知萬物。
這個神很凶殘，所想試人的手法竟然是要人揮刀砍向自己的兒子。
這個神很血腥，如果有人不信他，便指使人去殺那他們的兄弟同伴鄰居。
這個神很齷齪，擺好局讓人父女亂倫，而且事后還讓亂倫的成一族的祖先。
這個神嫉妒人，故意搞亂人的語言。
這個神的兒子也很虛偽，明明有超能力，可以讓癱子走路，讓麻瘋病人康復，卻還故意讓人釘架子上裝可憐。

這樣的例子還很多，不勝枚舉。有人看到我把那本書說的那麼不堪，就以為我是故意找碴。但實際上我所說的都有出處，各位應該去好好讀一下那本書，我所說的都可以找到。
我隻是奇怪為什麼有人對這些事實充耳不聞，對書上的記載視若無睹。非要按自己的意思，用彎彎繞繞的話來解釋書上的事實。為掩飾一個事實編出一堆又一堆的謊言。

再來說耶穌是不是懷疑神。耶穌在十字架上呼喊：“我的神，我的神！為甚麼離棄我？”在樓上朋友提供的詩篇裡，耶穌也一遍又一遍地喊：“求你不要遠離我！”，難道這些還不能說明耶穌對神的疑慮和懷疑嗎？樓上朋友舉了父親和兒子的例子。我倒想問：你跟你父親說過：“求你不要遠離我，不要離棄我”嗎？哪怕一次。有嗎？想想如果真的要說，你會在什麼時候什麼情況下說呢？這不是很明顯的嗎？

我仔細閱讀了你給我的答復，但說實在的，沒有一個是誠懇理性地回答問題，都是在說著一堆堆彎彎繞繞又毫無意義的話。對事實熟視無睹，對合理的解釋又曲意回避。給我的感覺是都很偏執，反正結果就是那樣，什麼事實，什麼人性，都是可以歪曲的。要知道這樣也歪曲了你們自己的人性。真有主的話，讓主保佑你們能夠認清事實，能夠反省自己的人性。不要被一些虛幻的假象蒙住自己的眼睛，被一些偏執的想法迷惑自己的心靈。

阿斗：我理解聖經一概是按嚴謹正規的解經法，按自己的意思隨意解經反倒是你吧？建議先讀一讀釋經學。哥登. 費依的”讀經的藝術”不錯。

聖經是一本經歷一千五百年寫下的書，又流傳了二千年。其中的內容沒有修訂，沒有更改。如果它是為了討好人的想法，早把你剛說的那些看似荒誕的內容刪掉了，但猶太人奉聖經為神的話，一字不敢改。如果在今天的世界，很多國家的政府想盡辦法篡改歷史，遮蓋醜事。你自己祖先留下的傳記，你會不會想盡辦法把好事宣揚，醜事就淡化。但聖經不一樣，猶太人對自己先祖的事蹟一字不改。好事固然要子孫發揚光大，壞事就當作歷代子孫的警惕。所以讀聖經要放在整個猶太人信仰底下讀，注重事件前後的歷史的背景。你是個活在三千五年之後的中國人，不要把你今天的標準塞進三千五年前猶太人的頭腦裏面。今人好以今日之禮俗臧否古人，若你回到古人的處境，豈不知你會不會做得比他們更糟。舉個例子，你一直講耶穌若個有信心的人，被釘十字架不該大聲向神呼喊。這是你以為一個信心偉人的標準，憑什麼別人要接受你這個標準？這個標準世上又有誰作得到，你舉個例子來聽聽。記住要重覆耶穌被釘十字架是不可能的，今天仍有許多人想嘗試耶穌受難之苦，無非都是外表的摩仿，誰又能體會耶穌為救世人從神的地位降卑，還被世人唾棄，折磨至死。你多次說到耶穌不該向天父呼救。講別人該不該容易，真正輪到自己呢？我不敢叫你自己試一試，這會出人命的。你若願意體會耶穌受難的痛苦，給我你的地址，我給你寄一份耶穌受難記。看完了再告訴我，若換是你會不會呼求。

我也曾受過很大的疼痛，在遠離家人千裡之外，舉目無親。在漆黑的野外，四下無人。我肚子疼得受不了，走兩步就蹲在地上抱著肚子申吟，這樣連續走了二個多小時，幾乎疼得要昏過去。那是一月冬天的北方，河水都結成冰了。我告訴自己不能倒下去，倒下就算死在路上也沒人知道。我疼得時候叫媽媽，但媽媽遠在千裡外根本聽不見。我隻有重覆一句：「主啊！求你救我。」就這樣一路呼求、一路走走停停回到了宿舍。我稍微能體會耶穌在十架上的痛苦，但我受的苦比起耶穌所經歷的萬分之一都不及，而懵懂兄理想中的超人是比耶穌更能耐苦，隻怕這永遠隻存在你的理想之中，而耶穌是以血肉之軀現實的活在兩千年前的人子，他受難之時絕不是如你想像中的超人。

在解經之時，一定要按正規的解經法，不是隨自己意思，愛怎麼理解就怎麼理解。像這樣作就如同找到一本少林武功密笈，回家就照本練功，不按寫這本密笈的師父正統的練法，不但工夫練不成，練到走火入魔都有可能。到時候可不能怪武功密笈錯誤百出，其實根本是練法錯誤。

別人的解釋你都不滿意，你自認為比別人更能理解聖經。好！就証明給我看，批評別人錯誤容易啊，你的解答呢？怎麼從來沒有看到你對每一個自己找出的經文的正確解釋。或許你根本功力有限吧？如果你能，就寫出來看看，讓我們來評判一下，看能不能自圓其說，成一家之言。看你寫的回應，全是否定，隻提出問題，沒有任何建設性的解答。講別人不好容易啊？讓我看看你的高見，是不是能超群絕倫嘛？

在接觸一門新的學科，做學問的人基本上要有虛心求教的態度，面對別人的解釋先要明白他在講什麼。基督徒研究聖經，將近兩千年。釋經文獻汗牛充棟，你一本也不去看，別人的解釋也一概的否定。你對經文的理解就是望文生義，望了半天得到的都是閉門造車的理解，沒有任何的注解，沒有任何証據支持，才真是錯誤百出。
真不知道你寫學位論文是不是也是這樣，你的教授能夠容忍你這種唯我獨尊的求學態度嗎？

舉個例子，亞伯拉罕獻以撒，是神對他信心的試驗，不是真的要他殺兒子。我已經告訴你很多的証據了，以下簡單再說一遍：

1． 神不可能要人殺兒子獻祭，這是違反神的本性的。（利未記18：21）律法書上清楚寫明：「不可使你的兒女經火歸與摩洛，也不可褻瀆你神的名。我是耶和華。」神又在多處聖經中記載，他對獻人為祭的厭惡。神不會違背自己，獻以撒隻是個試驗，神絕不會讓這事做成。
2．（創世記22：11~12）「耶和華的使者從天上呼叫他說：亞伯拉罕！亞伯拉罕！他說：我在這裡。天使說：你不可在這童子身上下手。一點不可害他！現在我知道你是敬畏神的了；因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。」在亞伯拉罕還沒動手，神就急急喊停了。可見他是非常注意這事，等在那裡不會讓以撒受害。這是神真正的心意。
3． 你懷疑亞伯拉罕生出了殺子之心，失去了人性。我提出經文証明這想法是錯的。希伯來書上說：「亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上；這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上。論到這兒子，曾有話說：從以撒生的才要稱為你的后裔。他以為神還能叫人從死裡復活；他也彷佛從死中得回他的兒子來。」（來11：17-19）亞伯拉罕相信神是真實的，神既然應許要使他的后裔得福，就一定能使以撒再活過來。既然相信兒子最后還會活過來，怎麼能說他的心意是想置兒子於死地呢？怎麼又能說他的行為是失去人性呢？

這些証據請不要視而不見，你不贊成請提出反証，我虛心領教。我要經文証據，不要望文生義。我六歲的兒子看不懂聖經，常喜歡望文生義，講出來的解釋都是表面的理解。一個大人能夠自己思想了，還用這種方式來讀書嗎？

未信者：你有沒有看清楚我那個貼子？“用羊換下人，說明神並不是真的想讓人殺人。”。我已經說明神可能不是真的想讓人殺他的兒子啦。你看清楚了再來說。

“1．神不可能要人殺兒子獻祭，這是違反神的本性的。”，可神真的就叫了，你沒看過舊約嗎？“神說、你帶著你的兒子、就是你獨生的兒子、你所愛的以撒、往摩利亞地去、在我所要指示你的山上、把他獻為燔祭。”，你認為這段話是我編的嗎？還是你以為舊約在說胡話？讀書也不能隻挑你想看的，如果后面真有象你說的(我還沒去查)，那隻能說明神出爾反爾，反復無常罷啦。

“亞伯拉罕就伸手拿刀、要殺他的兒子。” 當一個人把刀殺向他兒子，你認為這個人怎麼樣？你會把刀捅向你六歲的兒子嗎？

你不必拐彎抹角地拿我跟你兒子比，如果你隻想用這種伎倆佔小便宜，自以為得意，讓我鄙視你。

阿斗：你說你也知道不是真的想讓人殺他的兒子。那這段話的意思不就清楚了嗎？“神說、你帶著你的兒子、就是你獨生的兒子、你所愛的以撒、往摩利亞地去、在我所要指示你的山上、把他獻為燔祭。” 就不能從神要亞伯拉罕去殺兒子來理解了。神本意不是殺人，那就是試驗了，聖經在一開始就開宗明義講出來是試驗亞伯拉罕。既然知道是試驗，那還有什麼好怪神 “出爾反爾，反復無常”從頭到尾神的心意都是一致的，就是試驗亞伯拉罕的信心。

你說: "當一個人把刀殺向他兒子，你認為這個人怎麼樣？你會把刀捅向你六歲的兒子嗎？"
請查查希伯來書再說，亞伯拉罕有信心神會讓他的兒子復活。就算動手也不是泯滅人性的行為，因為他相信神會叫他的兒子活起來。

我當然不會殺我兒子，因為神沒有叫我做。獻兒子為祭這事，聖經隻發生一次，從此就沒有再發生過。況且聖經明文禁止殺人獻祭，我相信神的話不會改變。三千年來不再發生的事，我相信神絕對不會叫我做。

你是大人，不是小孩。我隻是請你讀書要讀通，不要看著表面的意思就下結論。如果對你冒犯，在此向你道歉。我說過話就是人的代表，我是絕不會說粗鄙的話的。

未信者：神先要試驗，后說知道，顯然表明神原先是不知道至少是不肯定人對它的態度的，試驗了以后才知道。而且也隻是表明亞伯拉汗敬畏神，不敢不殺。並沒有說相信可以復活，說不定亞的心裡認為即使殺了，神會另給一個，那一個才是真的。

我不知道你說的“不要看著表面的意思就下結論”是什麼意思，難道舊約書上寫的還不夠清楚嗎？如果不清楚，意思模棱兩可，那也許需要查一些相關的資料。可這幾件事書上都很明確的，意思也很清楚啊。別的解釋太過懸虛，把書上的故事肆意發揮，顯然是想粉飾事實罷了。

阿斗：為了討論方便，我們一題一題來：
首先你引的兩處聖經，是不同的字。在Strong的經文匯編中有兩個字的定義：

創世記這處是希伯來文nacah ，意義如下
1) 測驗, 試驗
2) 嘗試, 分析化驗, 試驗
3) 測驗, 試驗, 証明, 誘惑

這字整個舊約中翻成試驗有二十處，翻成誘惑隻有十二次，那在創世記中該翻成什麼呢？
“神要試驗亞伯拉罕”還是“神要誘惑亞伯拉罕”從后來上帝給亞伯拉罕的夸獎：“耶和華說：你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指著自己起誓說：論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門，”
翻成誘惑是不通的，哪有先是出於惡意的誘惑，接下來又夸獎他。

再看馬太福音這處“不叫我們遇見試探” 是希臘文peirasmos

1) 考驗, 試煉: 加 4:14:你們為我身體的緣故受試煉, 因當時加拉太的情況考驗
到他們
對保羅的愛
2) 對人的忠貞, 正直, 道德, 貞節等的試煉
罪的誘惑, 引誘, 不論是由內在的欲望或外在的環境所引起的
內在對罪的誘惑
指魔鬼企圖使基督(即彌賽亞)偏離神所交付他的使命的誘惑 (路 4:14)
指會使我們受到罪的誘惑, 或在信心和聖潔上軟弱的外在情況或內在的心思意
念
3)逆境, 憂傷, 困擾: 來自於神的安排, 以試煉或顯明一個人的品性, 信心, 和
聖潔
4) 人對神的試探
5) 背叛神, 挑戰或試驗神, 要他用顯示他的權柄和公義來証明他的存在

這字整個新約中翻成試探有二十次，翻成試驗隻有一處。這個字在這節經文中明顯該翻
成出於惡意的試探。

兩個字意義完全不同，不可相提並論。也沒有前后矛盾的問題。

未信者：連希臘文都弄出來了，我還能說什麼。從中文來說，試探與試驗是有不同，試探應該是對結果沒有明確預期的，而試驗應該是想通過結果來驗証一些看法。我們不知道一個人是好人還是壞人，我們可以試探一下。我們估計一個人是壞人，那就想個辦法試驗一下。至於你所說的惡意不惡意我看不出，在中文本裡也沒反應，我想那些翻譯的跟那些看中文本的應該也與我的想法差不多吧。
其實這句禱詞當時對我的感觸很深，人很脆弱，很多人犯罪就是因為受了誘惑。

阿斗：感謝你每天跟我對談。你的回應讓我感受到，你是有誠意想搞清楚這些問題
的。我也願意花下這些時間跟你討論。我答應你，你的問題我會盡可能回答，不會的我就說不會。天下高手這麼多，總有人能回答。

說實在的，我在未信耶穌前也懷疑得很歷害，也得罪了一些向我傳耶穌的人。今天信了耶穌，不是當初所有問題都有了解答，但面對問題的態度起了180度改變。以前覺得基督徒愚蠢，去相信一些無稽之談。如今卻認為問題是一定有解的，隻要我肯虛心求問，總可以找到讓我心服口服的答案。至於一些兩千年都解不出的難題，我也不期待此生能得到解答，或許有一天回到神那裡去就會明白了。

若你不嫌棄，我就一題一題回答，也歡迎你提出你的看法。不要擔心我會抓你小毛病，這不是辯論，隻是發表個自的看法罷了。你覺得如何？

馬英九的特支費

馬英九一直被媒體塑造出不沾鍋的形象，但有一樣事讓我對他的清廉度，還抱著很大的保留。就是他一直對特支費的問題採取迴避的態度。這個問題可以逃避於一時，不能逃避一世，希望他能夠慎重處理﹐否則對他的清廉形像永遠是個負數。

據報載﹐馬英九的特支費是匯入和市長薪資帳戶同一個戶頭﹐馬市長始終對這項眾人的疑惑保持冷處理。只叫幕僚宣布大部份都都用於公益。

首先我們想知道的是，用於什麼公益？有沒專人處理？有沒有記錄？受惠人有沒有答謝狀？這個很好查的﹐一個賬戶﹐誰領出來的﹐錢怎麼用﹐清清楚楚。馬英九要選總統這關是一定要過的。為了証明清白﹐馬英九應公布銀行每月詳細報表。馬英九遲遲不敢公布的可能原因就是都沒有記錄，一公諸於世，後果就跟阿扁一樣。

如果自己的特支費都是一筆糊塗賬，那還拿高道德標準來批評阿扁的國務機要費？

誠實是最好的政策，寧可自己承認錯誤，不要被人揭發了才認。建議馬英九錯了就認錯。不要等當了總統了﹐再像阿扁一樣被抖出來就難看了。

人都是罪性的﹐阿扁有﹐馬英九也不例外。所以為了防止人貪財﹐公家的錢與私人錢一定要分清楚。我不相信有人把公家的錢放進自己的錢包後﹐還能分得清多少錢是公家的﹐多少錢是自己的。

台灣的百姓對馬英九是夠寬厚的了﹐並沒有像對阿扁一樣的要求來對他。

他如果有自知之明﹐就該勇于承認。花了就花了﹐過去誤以為特支費就是首長的小金庫﹐以後會分開處理。

如果他要再叫幕僚宣布大部份都用於公益。那就用檢驗阿扁的方法來檢驗他。阿扁的狡滑就在一再的欺騙﹗不抓到不承認。抓到了還要賴說沒有直接收收禮卷是間接收。

不想看到馬英九有一天﹐跟阿扁一樣在狡辯﹐大部份用於公益﹐少部份進口袋。

奇異恩典

亞伯拉罕獻自己最心愛的兒子，聽起來真像一個殘忍又不人道的事，公義聖潔又慈愛的神怎麽會吩咐亞伯拉罕做這樣的事？這段聖經讓許多人起了疑惑，但這段經文卻是創世紀最精采的情節，也是信心之父亞伯拉罕整個人生的高峰。

耶和華神應允亞伯拉罕，將來的子孫必多如繁星海沙(創12:1-3)。終于在他年紀老邁時，從發妻撒拉得一兒子，名爲以撒。這個兒子在他們的生命裏是何等的重要，一切的希望全放在這兒子身上。可以猜想得到亞伯拉罕是何等寵愛這個寶貝，這個孩子已占據了他的心。這時，神卻偏偏要求他：「你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻爲燔祭。」（創22：2）

神向亞伯拉罕發出挑戰，對亞伯拉罕來說，他並不知道神爲什麽要他獻最心愛的兒子爲祭，這樣神所應許他的後裔不就完全落空了嗎？他要順服他心中所愛的，還是順服上帝的話。這是一個人能遇到最大的掙扎。要自己死都還容易，但上帝要的是最捨不得的兒子。既使心裏掙扎，他仍然決定順服神的要求，準備將他的兒子獻上。「亞伯拉罕清早起來，就起身往神所指示他的地方去了。」（創22：3）當亞伯拉罕伸手拿刀要殺以撒的時候，神及時阻止了他。原來神早有預備燔祭的公羊，代替了他的兒子。這只是一次極大的信心的試驗。亞伯拉罕願意順服神命令，獻上最愛。通過神最嚴厲的考驗，登上他個人信心的高峰。

這整個故事重點就在亞伯拉罕的「信心與順服」。亞伯拉罕知道以撒是上帝所賜，他仍甘心將愛子獻上，這樣順服的心正是上帝所喜悅的。上帝看重的不是以撒的身體、生命，而是亞伯拉罕的心意。

唐崇榮牧師說：「當亞伯拉罕把以撒獻上的時候，他清楚知道，這是唯一使他得著後裔的種子。把這個獻上，就等于把以後的前途完全抹煞了，沒有再有別的盼望了。但是他的信心不讓他在這種思想的中間，走一條不信的道路，走一條懷疑的道路。他的信心，相反的給他看見既然這個兒子是未來後代的一個真正的源頭，是他留下後代的種子，那麽，在以撒所生的才算我的後代，現在上帝在以撒還沒有結婚以前就要我把他獻上，這件事一定證明「我就是把他殺，上帝會叫他復活」。所以這種偉大的信心，就在願意獻上的時候産生出來了。」

希伯來書上說：「亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上；這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上。論到這兒子，曾有話說：從以撒生的才要稱爲你的後裔。他以爲神還能叫人從死裏復活；他也彷彿從死中得回他的兒子來。」（來11：17-19）神的命令亞伯拉罕無法理解，但他相信神是真實的，神既然應許要使他的後裔得福，就一定能使以撒再活過來。

亞伯拉罕這種手刃愛子之痛，大概只有父神讓愛子耶稣被罪人釘死，心中的痛楚可堪比擬。耶稣在十字架上高喊：「我的神！我的神！爲什麽離棄我？」我彷彿看到了父神，就如亞伯拉罕舉刀時撕心裂肺的痛楚，不忍在往兒子臉上多看一眼。

我們犯罪得罪天父，在律法之下原本該承受刑罰，當我們被綁在祭壇上時，天父卻預備了他的愛子成爲代罪的羔羊，替我成爲贖罪祭。耶和華必有預備，摩利亞山上的大愛流到了我身上。

奇異恩典何等甘甜，我罪已得赦免。若不是看見加略山上的犧牲之愛，我怎能相信神是這麽的愛我。真是奇異恩典！