十. 離開罪惡、像主潔淨

當一個人接受了耶穌的救恩，成為基督徒之時，從神來的新生命從此開始。然而，這只是個開始，不是神拯救我們計劃的全部。我們如果誤以為既得稱義就功德圓滿，從此不思進取，那就完全不明白神拯救我們所要成就的目的。在上一課中我們講到《人如何改變》的第九課，重點是十字架帶給我們新的身份，與新的潛能。憑著基督賜給我們的新生命，我們從神那裡得到福音轉化的大能，能夠活出結果子的生活來，這是經歷生命改變的源頭。這一課我們所要面對的問題是，我們有了與神正確的關係，就是稱義的地位，也能向神支取屬天的能力。我們下一步要往哪裡去？結果子的過程難道是不花任何功夫，不經任何努力就從天掉下來的嗎？從我們每個人的經驗來說，顯然不是如此。每個基督徒在信主後，無不在與纏繞我們的罪鬥爭。那讓我們墮落的力量，仍然在我們身上發出影響。肉體就是我們身上被罪引誘，容易跌倒的因素。只要我們這肉體還在，就一生需要靠著聖靈的力量與它鬥爭。在這裡我們將從約翰壹書來考察，基督徒追求聖潔道路的必要性、追求成聖的力量來源、與將來的目標。

活在光明中，當承認所犯的罪
「我們若說是與　神相交、卻仍在黑暗裡行、就是說謊話、不行真理了。7我們若在光明中行，如同　神在光明中，就彼此相交，他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。8我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了。9我們若認自己的罪，　神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。10我們若說自己沒有犯過罪，便是以　神為說謊的。他的道也不在我們心裡了。」（約壹1：7-10）

本段經文是從第五節的主題開始：「神就是光、在祂毫無黑暗。」光的特性就是照亮黑暗的地方，顯明世人心中的罪惡。約翰寫下這封書信，目的就是讓信靠基督的我們，知道自己已經進入光明當中，既然如此，就不能繼續保持原本在黑暗中的生活形態。第六節到第十節有五個假設語氣的句子，就是從這個主題發展出來的。五句都是最常見的第三條件句，表示可能發生。

第六節說：「我們若說是與　神相交、卻仍在黑暗裡行、就是說謊話、不行真理了。」首先我們當知道約翰說話的對象，本句話的我們是指誰？必然是與主相交之人，就是因信進入與神團契的基督徒而言，非不信主的慕道友。相交或翻譯作「團契」，意思為生命的交流。基督徒與天父有生命的交流，因此當加入基督徒的團體，便是進入與神生命交流的生活。一個與神相交的人，有神的生命流露在他的生活中。神的生命特質充滿了光，毫無黑暗，所以與神相交的人，應當是愛慕光，厭惡黑暗。如果我們聲稱與神相交，卻繼續活在黑暗中，以犯罪的行為當作他的生活形態，我們就在說謊，而且不是行在真理中。本句的動詞全部是現在式，表示這是一種經常性的行動，一個人經常性地犯罪，卻聲稱自己與神相交，他就是經常性地說謊，不行真理。這句話對我們發出警告，不要活在外表光明，卻掩飾罪行這種表裡不一的生活形態中。

接下來的第七節與前一節說的相反，我們不當掩飾罪行，卻當如何呢？一個效法神行在光明中的人，當有的生活形態就是與弟兄姊妹彼此相交，讓神兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。像神一樣活在光明中就是與神相交，這是與弟兄姊妹相交的基礎。因為我們都與神有生命的交流。並且與神相交的人，身上所有的罪都因著耶穌基督的寶血得到潔淨。這句話的動詞「潔淨」是現在式，表示基督的血一直在洗淨我們所有的罪。這不是一時的行動，而是一生中所有的罪，都因著耶穌的血得到洗淨。洗淨罪惡的行動是因著我們與神相交而生出的，我們要經常與神在靈裡交流，讓耶穌的血經常潔淨我們。與神相交是個持續性的行動，耶穌寶血洗罪的行動也是。這讓我們警惕，當一直活在與神生命交流當中，讓基督的血經常潔淨我們的罪。有的人誤以為耶穌寶血洗罪的行動只是一次性的，此處經文顯然告訴我們，基督寶血潔淨的行動應當是經常性的。基督捨身流血使我們得到稱義的地位，這是一次完成不需要重覆。然而，靠著基督寶血，潔淨我們的罪，讓我們保持與神生命相交的關係卻是持續一生不斷的行動，不能自以為滿足，而停止下來。

接下來第八節對掩飾罪惡的人發出警告，不要欺騙，聲稱自己無罪。聲稱的內容是自己一直沒有罪，因為動詞「有」是現在式。這顯然是欺騙人的謊言，因為詩篇14篇2-3節中指出：「耶和華從天上垂看世人、要看有明白的沒有、有尋求　神的沒有。 他們都偏離正路、一同變為污穢．並沒有行善的、連一個也沒有。」羅馬書3章23也說：「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」一個人聲稱自己是一直無罪的人，就是說謊話，也就是欺騙自己。這與第六節說的相合，明明犯罪，卻以謊言掩飾罪行。當人一直以說謊為其生活形態，久而久之連自己的良心也麻木，活在謊言的捆綁當中，欺人者其實就是自我欺騙，用謊言把自己囚禁起來。此等人一生活在虛假當中，用虛謊掩蓋真理。沒有真理存在他的心裡，與神的真理隔絕。以虛謊來代替真理，用謊言來自我捆綁，自絕於真理，是最可悲的事。

在前面的警告後，第九節給我們一個寶貴的應許。我們雖然可能犯罪，但是卻有條赦免之道：「我們若認自己的罪，　神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」我們不需要用掩飾的手段來逃避譴責，而是用承認，悔改的方式，坦然面對神。當我們願意以真誠的心向神認罪悔改，結果是神顯出祂信實公義的屬性，以至能夠讓我們的罪得以赦免，所有的不義得到洗清。這是神在我們願意悔改之人身上要達到的目標。並且這目標與神的信實、公義的屬性相合，他要在我們身上顯明祂的屬性。神信實、公義的屬性竟然是顯明在赦免我們的罪，並洗去我們的不義這事上。

我們可能會問，赦罪與神的信實、公義屬性何關？首先讓我們從舊約經文來看兩者的關係。出埃及記34章6-7節說：「耶和華在他面前宣告說、耶和華、耶和華、是有憐憫、有恩典的　神、不輕易發怒、並有豐盛的慈愛和誠實。為千萬人存留慈愛、赦免罪孽、過犯、和罪惡。萬不以有罪的為無罪、必追討他的罪、自父及子、直到三四代。」依照神公義的屬性，當是有罪必罰。然而依照神對祂子民的信實，祂願意向回轉之人顯出憐憫之恩。這就是神對祂子民顯出的信實，因為祂是守約、施慈愛的神，即使人有軟弱，祂仍然給人悔改的機會，願意赦免他們的罪。從這裡我們就看出神對祂子民的應許堅定不變，信實到底。祂絕不背棄祂的約，總會給屬祂的子民回頭的機會。

其次，祂公義的屬性也是藉著赦罪顯明出來，因為，祂並非違背有罪必罰的公義原則。只不過祂讓自己的兒子背負了人的罪責，擔當了人的罪債。只要我們願意接受基督代贖的救恩，罪的刑罰就完全擔在基督身上，不再被記念。在神面前我們就能被稱為義、視為無罪。這就是神的公義最高的彰顯。第2章1b-2節的經文正好說明了神的義，是怎麼顯明出來的？約翰說：「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。他為我們的罪作了挽回祭。不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」這裡提到了神藉著無罪的義者耶穌，代替了有罪的我們承擔罪的刑罰，藉此顯出祂公義的屬性。神有罪必罰的公義原則並無減損，乃是將罪的刑罰施在祂兒子的身上，藉著十字架的代贖顯明出來。神藉十字架施行的拯救工作本身是個公義的作為，也將基督的義歸算在信靠祂的人身上。從此我們更能明白神是個公義的神。

神施恩是臨到誰的身上？不是漫無目標地，向天女散花一樣，將所有人的罪都赦了。赦罪之工所臨及的對象，應該是那些願意為自己的罪悔改，因著信領受基督救恩的人。第九節條件句的條件就是：「我們若認自己的罪」，這是領受神公義、信實結果效的條件。對於不承認自己有罪之人，神的公義信實毫無減損，但與他們是無關的。他們的罪並沒有得赦免，他們的不義並未得洗淨，因為得救恩的條件並未滿足。同時，第九節說的「我們若認自己的罪」，動詞是現在式，表示認罪不是僅僅是信主那一刻的行動而已，是經常性的。因此，我們若要經歷神向我們顯明祂信實、公義的屬性，需要經常來到祂面前認罪。這並不是指信徒需要一而再、再而三的被神稱義，從死裡復生的救恩只有一次。經常性地來到神面前求赦免，能夠讓我們不受罪的攔阻，經歷與神生命相交的美好。這與基督一次獻上，就完全有效的救恩並不衝突。稱義只能有一次，蒙赦罪而與神生命相交是經常性的。

第十節是最後一個條件句，我們若以為自己從來沒有犯過罪，那是以神為說謊者。這句話的「犯罪」是完成式，表示過去一直沒犯罪，到現在仍保持如此。人間不可能有此種無罪之人，羅馬書3章20節說了：「凡有血氣的沒有一個、因行律法、能在　神面前稱義．因為律法本是叫人知罪。」凡是違反律法的行為就是罪。這句話把所有人都歸在違反律法的罪人行列。若有人聲稱自己無罪，等於是把神當成說謊者。這等人沒有神的道存在他心中，等於是拒絕神的道，沒有神生命相交的關係。正是本章開頭經文警告的對象。

我們可以對此段有個小結。約翰警惕讀者，與神相交者必然要活在光明中。對於所犯的罪行必須要認罪悔改，如此就能得赦免，洗去罪污，不再被定罪。反之，若是掩飾罪行不願承認，那是拒絕了神的赦罪恩典，否定了神的信實、公義，失去了與神相交的美好。這是我們所有信徒當引以為戒的。

基督挽回我們，叫我們不犯罪
「我小子們哪、我將這些話寫給你們、是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。他為我們的罪作了挽回祭。不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」（約壹2：1-2）

約翰接下來對收信人發出呼籲，他在教會中是個年長的使徒，稱他們為小子們，表示對他們的殷切勉勵。他寫信給他們的目的是要他們不要犯罪。也就是警戒他們犯罪的習性和神相交的身份不合。正如3章9節說的：「凡從　神生的、就不犯罪、因　神的道存在他心裡．他也不能犯罪、因為他是由　神生的。」此陳述句指出凡是已經從神而生的人，不會經常性地作出犯罪的行為，也就是說不會把犯罪當成家常便飯一樣的生活形態。有的人誤解這句經文，以為連一次犯罪都不會發生，這種理論與3章9節的文法不合。與本段2章1節說的也不合。本節是常見的第三條件句：「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保。」意思是犯罪是有可能發生的，雖然犯罪發生了，我們不是因此就失去了救恩。我們有耶穌在神與我們中間為中保，這是現在式，表示此刻就有效，一直都有，絕不是指過去的事。所以，這句話不是講過去不信主的時期所犯的罪，而是現今約翰對信徒的叮嚀，目的是要他們追求不犯罪的生活。雖然信徒在引誘之下可能會失足犯罪，然而約翰告訴他們，不用擔憂絕望，基督一直是我們與神之間的中保，會一直為我們的罪向神代求。這不是限於重生得救之時的那一次悔改歸正的經歷，更是信徒一生罪得赦免最可靠的依據。

第二節經文說：「他為我們的罪作了挽回祭。不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」這句話中「作了」挽回祭不是指一時性的，而是個長久的事實。耶穌基督是神所設立的挽回祭。藉著基督捨身流血承擔了我們罪的刑罰，代替了我們犯罪的後果，挽回了神對罪的憤怒。本句話與羅馬書3章25節說的內容相合：「神設立耶穌作挽回祭、是憑著耶穌的血、藉著人的信、要顯明　神的義。」因著基督贖罪的寶血，我們得以稱義。也因著基督是我們與神之間的中保，一直在神寶座右邊為我們代求，我們得以免去神與我們之間一切罪的攔阻，保持與神和好。

第二節說到基督作為挽回祭，所拯救的對象：「他為我們的罪作了挽回祭。不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」這句話常會拿來支持基督成為我們的挽回祭，不但限於信主之人，連普天下所有人的罪都已經得到了挽回，這想法似乎超過作者原來的意思。這句話中「不單......也是」中間有個轉換語氣「反之」顯然是對比這兩個群體。不應該理解為信主與不信主的群體。而是指當前已經信主的信徒，與普天之下將來會信主的福音對象的對比。只有信主的人才可能得到耶穌的赦罪之恩，一切的不義才可能得到洗淨，這是1章9節清楚說明的。不可能普天之下所有人的罪都已經被耶穌挽回了，在神面前都算作無罪了。那與前後文歸納出來的教義「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」就不合了。基督在十字架上捨命，成就救恩，在預備福音向普世傳揚這層意義上，我們可以說：針對的對象是普天下萬民。然而，我們卻不能說：還不信主的人所犯的罪，也已經得到赦免，贖罪祭的果效已經臨到他們了。這是不合聖經整體教義的理論。所以我們可以這麼說：耶穌贖罪的寶血足以成為普世萬民的贖罪祭，讓他們可以藉著信靠福音、接受救恩而罪得赦免。然而，贖罪的果效只限於那些因信接受基督贖罪恩典的人，未信之人並未實際得到贖罪的果效。

當主再來，我們當像祂一樣潔淨
「你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為　神的兒女。我們也真是他的兒女。世人所以不認識我們，是因未曾認識他。親愛的弟兄阿，我們現在是　神的兒女，將來如何，還未顯明。但我們知道主若顯現，我們必要像他。因為必得見他的真體。凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。」（約壹3：1-3）

約翰在前面經文的主旨是勉勵信主的人，要靠著基督的赦罪恩典得以稱義。本段經文則勉勵稱義的人當站穩神兒女的地位，堅守盼望，追求成為聖潔。與羅馬書中救恩的程序，「先從罪中得稱義，再繼續追求成聖的道路」這教訓相合。

第3章1節提到我們的身份因著稱義而改變，「你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為　神的兒女。我們也真是他的兒女。」這句話是命令門徒注意觀看，關注的內容是神已經賜給我們何等大的慈愛。因為祂使我們得以被稱為神的兒女，這是因著信靠基督，與基督相連才得以成就的身份。這正是指我們信主後得到神兒女的身份，也就是神學上通稱的「被領養得兒子名分（adoption）」。這教訓在羅馬書第8章14-15節：「因為凡被　神的靈引導的，都是　神的兒子。你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕。所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫阿爸父。」以弗所書1章5節也曾提到：「又因愛我們、就按著自己意旨所喜悅的、預定我們、藉著耶穌基督得兒子的名分。」我們得以與神有父子的關係，都是因為我們進入基督裡面，被神領養，與基督一同成為神的後嗣。

一節後半的經文「世人所以不認識我們，是因未曾認識他。」這句話的認識是指「相關連、有連結」的意思，與生命相交類似，表示世人與基督徒並無持久的相連關係，原因就是他們未曾與主相連。隱含的意思就是，如果他們認識主耶穌，與主有生命相連的關係，自然就與我們連接成一個群體，同為神的兒女。所以，在約翰觀念中，世界與神的兒女是兩個不相連的群體。

第二節開頭說「親愛的弟兄阿，我們現在是　神的兒女，將來如何，還未顯明。」本句話肯定我們現在是神兒女的地位。接下來指出，我們將來會如何尚未顯明。這句話也常被誤解為，成為神兒女只是今日暫時的身份，將來可能有變化。原文不是這個意思。要理解這話，要看後面的句子「但我們知道主若顯現，我們必要像他。」前後兩句的「顯明」與「顯現」是同一個字根。同句中的「將來如何」，與「必要像祂」的兩個動詞「將是」也是同一個字，前後句指同一件事。所以，我們將來如何尚未顯明，指的是我們將來會怎麼像主耶穌的樣式，我們還不能完全知道。直等到末後主再來，我們得以被模造成主的形象，那時我們將會如何，就能完全顯明出來。所以此舉不是說信徒神兒女的身份在將來會有變化，而是指信徒被模造成主形象是如何景況，我們在主來那日才能清楚。有一點是約翰肯定的，就是我們將會像主，有主的樣式。我們為何能知道自己必會像祂？「因為必得見他的真體。」將來主顯現的時候，我們將能與主面對面，親眼見到祂的榮美，就如同祂現在與我們同在一樣。

約翰接著在第3節勉勵弟兄姊妹：「凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。」我們有著將來親眼見主的指望，這指望現在激勵我們，一直不斷地潔淨自己，如同基督一樣的潔淨。這裡的我們「潔淨」自己，這動詞是現在式。基督一直都是是潔淨的，與前面的動詞相同字根。也就是說我們當以基督的純潔無暇為目標，學習像祂一樣潔淨。將來主再來時，我們能成為與主一樣的榮美樣式，就是我們今日所追求的方向。這就是羅馬書中說的成聖的過程。約翰與保羅對信徒今生追求的教導，內涵是一致的。

得救的過程，在今生的部分可以簡單地劃分為稱義與成聖兩階段。以稱義為開始，成聖為接下來的進程。在這兩個階段中，我們應當怎麼去追求，把握住什麽，會有一些不同的看法。一般教會界都能接受，我們能夠得到稱義的地位，憑藉的方法是靠接受神的恩典，也就是因著信，自己完全無能為力。接下來的成聖之路，到底是靠著信徒的努力，還是靠著神的恩典，憑信心領受，就有不同的意見。許多人就會以為稱義靠信心，成聖則靠人的努力。其實，成聖的過程與稱義一樣，都需要憑藉著基督在我們心中動工，讓我們的心能夠順服聖靈的引導，治死肉體的私慾。所憑藉的還是對基督的信心，在我們跌倒時，還是需要基督的赦免與扶持，這與稱義的過程一樣，還是需要領受聖靈的光照、並憑信心接受神的赦罪之恩，否則我們無論如何，總是達不到神所要求的聖潔公義標準。在得稱義這階段，我們個人的努力完全無法有所貢獻，唯獨憑藉神的恩典。然而在成聖這層面，我們需要比稱義更多投入對聖靈引導的順服。聖靈光照我們內心的罪，我們則要順服祂，承認自己的罪，從罪惡的道路回轉歸正。這不單是在重生得救的那一刻需要如此，在生命成長的成聖階段一樣需要。回轉就是，當察覺自己犯罪，就要有所警覺，為自己犯的罪懊悔，進而轉離罪惡。歸正就是讓與父神的愛、基督的道、與聖靈的感動，常存在我們心中，佔據我們的心思意念。不讓邪惡抓住我們的可趁之機，來引誘我們犯罪。回轉與歸正不單在我們稱義時需要，在我們成聖的路上，仍然要常常靠著神賜下的力量，一直追求，直到見主面的日子。這主要還是憑著信心，領受神的恩典，靠著神的大能成事。成聖之路唯一增添的是，更加地順服聖靈，治死肉體私慾，這是我們需要配合神的作為，努力去行的。

結論
從前面約翰一書的經文，我們發現它描述成聖歷程所走過的經歷，與羅馬書十分相似。我們活在與神相交的光明中，必然要有光明的行為與所得的恩相配。第一章的五個條件句告訴我們，不要掩飾罪惡，自我欺騙。一旦得罪神，就當坦然在神面前承認犯罪，為罪悔改。神應許我們，將會赦免我們的罪、洗去我們一切的不義。這句話是讓我們能夠不虛偽逃避，勇敢面對神的鼓勵。我們知道神願意藉著基督為我們付上的贖罪代價，赦免我們的罪。不只在我們重生的那一刻，更是在一生追求成聖的道路上。我們最終追求的目標是，當主再來時，我們將會被模造成主耶穌的樣式，像主一樣地潔淨。這與我們今生追求的目標是相合的。今生成聖的追求，是帶著確實的盼望。在那日，主的應許必要一一實現。讓我們朝著將來的最終的目標奔跑。今生所追求的目標，與將來要得的榮耀緊密相連。

使徒忠心傳揚基督

在結束了居比路的宣教行程之後，許多人因使徒傳的福音歸向了基督。使徒沒有忘記此次出行的目的，就是奉差派到福音未臨之地，向外邦人宣揚福音。他們離開了居比路，乘船前進到下一個目的地小亞細亞，就是今日的土耳其。那裡有更多未聽聞福音的外邦人。此次行程充滿了許多未知的因素，當地人會不會接納他們？會不會遭遇逼迫患難？當地人對福音的態度是歡欣接受，還是拒絕排斥？這些問題必然會纏繞在使徒心中。然而對未來的困惑不能阻擋使徒的心志，他們下定決心繼續前進，既然是聖靈差遣他們出來傳道，必然會與他們同在、保護他們平安。

救恩的預備：藉選民歷史預備基督降臨

「保羅和他的同人、從帕弗開船、來到旁非利亞的別加．約翰就離開他們回耶路撒冷去。14他們離了別加往前行，來到彼西底的安提阿，在安息日進會堂坐下。15讀完了律法和先知的書，管會堂的叫人過去，對他們說：「二位兄台，若有甚麼勸勉眾人的話，請說。」16保羅就站起來，舉手，說：「以色列人和一切敬畏神的人，請聽。17這以色列民的神揀選了我們的祖宗，當民寄居埃及的時候抬舉他們，用大能的手領他們出來；18又在曠野容忍（或譯：撫養）他們，約有四十年。19既滅了迦南地七族的人，就把那地分給他們為業；20此後給他們設立士師，約有四百五十年，直到先知撒母耳的時候。21後來他們求一個王，神就將便雅憫支派中基士的兒子掃羅，給他們作王四十年。22既廢了掃羅，就選立大衛作他們的王，又為他作見證說：『我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。』23從這人的後裔中，神已經照著所應許的，為以色列人立了一位救主，就是耶穌。24在他沒有出來以先，約翰向以色列眾民宣講悔改的洗禮。25約翰將行盡他的程途說：『你們以為我是誰我不是基督；只是有一位在我以後來的，我解他腳上的鞋帶也是不配的。』

      保羅和巴拿巴航行了約100英哩，到了土耳其南岸的海港，旁非利亞的別加。就在此刻一位同隊的伙伴離開他們而去，就是稱呼馬可的約翰。13節說：「約翰就離開他們回耶路撒冷去。」為何馬可會離去？並沒有太多說明，或許是宣道過程太過辛苦，讓他忍受不住而打道回府。但是對馬可作為的不同評價，後來引起保羅與巴拿巴兩人在第二次旅行佈道時分道揚鑣。宣教旅程中最容易產生的警張關係，就是宣教士之間因個性、意見生出的不合。所以選召宣教士除了考量恩賜之外，人際關係、對於困難環境的承受能力也是重要考量。還好兩位使徒因為馬可的緣故而生出的不合，最終達到了化解，我們看到了保羅晚年被關在監獄的時候，曾經寫信給提摩太，稱讚馬可：「你來的時候要把馬可帶來。因為他在傳道的事上於我有益處。」（提後4：11）屬神的人能夠忘記過去的恩怨，在聖靈的動工之下，重新接納原本不合的弟兄姊妹。這是在主裡非常寶貴的經歷。

      保羅巴拿巴再穿越山地深入內陸，到達彼西底的安提阿。那是土耳其中部的內陸城市，主要是外邦人居住，其中也有僑居的猶太人。他們按照往例，在安息日先進入猶太人的會堂，目的是先向猶太人傳福音，因為福音是先臨到猶太人，再臨到外邦人。會堂的組成不單單只有猶太人，還有對神敬虔的外邦人，加入猶太人的聚會，這在當時是常見的現象。使徒正是以他們為傳福音主要的目標。當日會堂聚會的程序，先是向眾人發出呼召，正如申命記6章4-5節說的，猶太人稱為示瑪（Shema）：「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。你要盡心，盡性，盡力，愛耶和華你的神。」經過一起禱告之後，會讀律法書、再讀先知書。再接著，會請拉比出來講道。與我們今天的主日崇拜程序類似。保羅當時就是被邀請出來為他們講道，這是個宣揚福音何等好的機會。我們來看一看使徒行傳記載的保羅第一篇講道，從引述的經文，講論的重點，主要是針對猶太人。讓我們分段落，找出重點來研讀。

1.救恩是藉著對以色列民拯救來預備的：本段講章從神對以色列的救恩計劃開始講起。這是以色列民蒙神拯救的扼要記述，從這裡我們看到了救贖歷史清晰的圖畫。（1）一開始是神對以色列先祖的揀選；（2）當面臨飢荒時，讓他們在埃及保存性命，並人數增長；（3）經歷四百年的寄居，神帶領以色列民脫離法老的奴役，並在曠野扶養他們四十年，讓他們經歷考驗；（4）神接著保護他們戰勝迦南七族，得地為業；（5）此後又為他們設立士師來領導他們；（6）為他們立了掃羅作王四十年；（7）因掃羅敗壞而廢掉掃羅，另立大衛為王。從神揀選先祖到大衛被立為王，整個過程歷約一千年。從這段歷史我們看見了一個主題：神按照祂的計劃，主動揀選以色列民，藉著一路引導、保護他們，讓神拯救的計劃在他們身上實現，也就是從他們生出大衛的後裔，應許的救主。

      如果我們讀到這段繁瑣冗長的歷史記載，卻忽略了這條救恩歷史的主線，那是相當可惜的。如果我們光讀舊約中的故事，沒有抓住這條救恩的主題，很容易以為這些內容是屬於以色列人的歷史，與我們無關。但是這段歷史與我們今日基督徒的連接點就在耶穌基督。神是從亙古到永遠的神，祂對人類拯救的心意是從舊約到新約前後一貫的。這段福音信息雖然針對猶太人，卻也讓我們知道神對人類的拯救，是源自祂主動揀選與施恩，先臨到選民以色列，從他們當中生出彌賽亞基督，將救恩按照計劃，帶臨普世萬民。

      神在救贖歷史中的作為，顯現出祂是位守約施慈愛的神，祂與亞伯拉罕立下盟約，就信守到底、絕不廢棄。這約包括神應許的四個層面：後裔、土地、國度、福分。應許的子民，也就是賜給亞伯拉罕後裔昌盛。應許的土地，就是摩西帶領他們經歷曠野試煉，約書亞再帶他們進入的迦南美地。應許的國度，就是揀選大衛作王，統領神子民，並應許國度堅立到永遠。應許的福分，就是差遣彌賽亞生於大衛家，成就救恩，使萬民因祂蒙福。外邦人接受神的拯救，蒙神賜下的福分，原是因信進入基督裡面，承受神從舊約以來所持續賜下的福分。外邦人與以色列民所領受的救恩是連貫的，施恩拯救者都是基督、接受的途徑也一樣都是因信稱義。這就是為什麼保羅在此，不單向著色列民百姓，同時也是對著敬虔的外邦人說的。福音的內涵有它的一貫性存在，不管族裔、文化、背景的差別，福音的中心離不開神應許的救主耶穌基督。

2.基督就是大衛之約所應許的後裔：當亞伯拉罕蒙神揀選，與他立下亞伯拉罕之約後，以色列民經歷埃及的奴役、曠野的考驗、墮落的管教，神應許的高峰終於來臨，就是掌管以色列民的君王，神所選召的是大衛。神親自作證：「我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。」（撒上13：14）因為大衛專心跟隨神，遵行神的旨意，是個合神心意的人，神因此與他立下大衛之約，讓他的後裔坐在他的寶座上，國度永無窮盡：「你壽數滿足、與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位，我也必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇，我必堅定他的國位，直到永遠。......你的家和你的國，必在我面前永遠堅立。你的國位也必堅定，直到永遠。」（撒下7：12-16）這位應許坐在大衛寶座上的君王，就是道成肉身來到世上的救主耶穌基督。以色列民對耶穌並不陌生，十幾年前在耶穌撒冷被猶太官長釘在十字架上的那位，也是眾多猶太人認為是褻瀆神，高聲呼喊「釘他十字架！」的那位。這事件雖然過了十幾年，對猶太人來說，應該記憶猶新。

3.施洗約翰為基督作見證：猶太人所敬重的先知施洗約翰，正是為耶穌作見證。約翰福音第一章記載著施洗約翰對猶太人高聲喊說：「我曾看見聖靈彷彿鴿子，從天降下，住在他的身上。我先前不認識他。只是那差我來用水施洗的，對我說，你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。我看見了，就證明這是神的兒子。」（約1：32-34）這是約翰從神領受的啟示，並親自見到聖靈降臨在耶穌身上，所顯出的見證。雖然有眾多猶太人跟隨約翰，響應他的呼召，接受認罪悔改的洗禮。約翰卻聲明他不是基督，他的地位遠不及基督，連為基督解鞋帶都不配。這位基督就是約翰親自見證的，神的羔羊、除去世人罪孽的耶穌。

     所以我們看到了，保羅這段講道，表面上似乎離我們很遠，其實對我們一樣切切相關。講道的對象不單單向著以色列民，同時也針對外邦人。兩造聽眾的連接點就要在於耶穌基督。福音是為以色列民預備的，也是為外邦人。神要藉著基督的救恩，拯救以色列民進入祂的國度，也同樣要藉著基督，帶領外邦人進入神國度。這就是這段經文的重點，不管我們走到哪裡，所傳的福音必然要凸顯出耶穌基督的救恩。因為祂就是神差來拯救萬民的救主，除祂以外，別無拯救。

救恩的宣告：耶穌的受死與復活

「26弟兄們，亞伯拉罕的子孫和你們中間敬畏神的人哪，這救世的道是傳給我們的。27耶路撒冷居住的人和他們的官長，因為不認識基督，也不明白每安息日所讀眾先知的書，就把基督定了死罪，正應了先知的預言；28雖然查不出他有當死的罪來，還是求彼拉多殺他；29既成就了經上指著他所記的一切話，就把他從木頭上取下來，放在墳墓裡。30神卻叫他從死裡復活。31那從加利利同他上耶路撒冷的人多日看見他，這些人如今在民間是他的見證。32我們也報好信息給你們，就是那應許祖宗的話，33神已經向我們這作兒女的應驗，叫耶穌復活了。正如詩篇第二篇上記著說：你是我的兒子，我今日生你。34論到神叫他從死裡復活，不再歸於朽壞，就這樣說：我必將所應許大衛那聖潔、可靠的恩典賜給你們。35又有一篇上說：你必不叫你的聖者見朽壞。36「大衛在世的時候遵行了神的旨意，就睡了（或譯：大衛按神的旨意服事了他那一世的人，就睡了），歸到他祖宗那裡，已見朽壞；37惟獨神所復活的，他並未見朽壞。」

      保羅接著向猶太人與外邦人發出宣告，指明救世之道就是來自於耶穌基督。猶太人是亞伯拉罕的子孫，血緣上繼承著先祖亞伯拉罕之約，正是基督帶來救恩福分的領受者。敬虔的外邦人也是一樣，如今救恩之門已經因耶穌基督的代贖，向萬民開放。所有的人都是靠著同一個管道得救，就是接受耶穌基督帶來的拯救。保羅講道第二段就是向眾人證明，耶穌就是神應許的救主。

1.救世的道也就是耶穌所傳的赦罪之道：保羅在向會眾高聲呼喊後，說出：「這救世的道是傳給我們的。」使徒是先領受救世之道的人，他們如今要把這道傳給世上萬民。使徒來到當地的目的就是在此。福音被稱為是救世之道，也是38節說的赦罪之道。為什麼耶穌基督能帶給我們救恩？因為祂在十字架上受死，代替了我們的犯罪所當受的刑罰。神又以大能讓祂從死裡復活，顯明出祂正是神的兒子，是向世人施恩拯救的救主。以下的經文就集中在提出耶穌基督的受死、復活，正應驗了舊約先知的預言。證明神的兒子耶穌基督就是，神所預備向世人施恩的救主。

2.救主被殺應驗先知的預言：保羅提出耶穌被猶太人殺害的經過，並證明這事的發生都應驗了先知的預言。路加在此有意將保羅福音的信息，與彼得在第三章福音內容對比，基本上重點是一樣的。以下從兩段中找出幾個重點來對比。

（1）猶太人定意將耶穌交給彼拉多殺害：保羅說：「雖然查不出他有當死的罪來，還是求彼拉多殺他。」（徒13：28）彼得說：「亞伯拉罕、以撒、雅各的神、就是我們列祖的神，已經榮耀了他的僕人耶穌，你們卻把他交付彼拉多。彼拉多定意要釋放他，你們竟在彼拉多面前棄絕了他。」（徒3：13）保羅向猶太人宣告耶穌被猶太人殺害，完全是無辜的。祂並沒有褻瀆神，祂之所以被殺，最主要的罪名是，祂稱自己為神的兒子，為基督。猶太人卻判定祂的言詞為褻瀆神。

（2）殺害耶穌的罪行出於無知：保羅並沒有嚴責他們，卻指出官長殺害耶穌背後的原因是出於無知。保羅說：「因為不認識基督，也不明白每安息日所讀眾先知的書，就把基督定了死罪。」（徒13：27a）彼得也有類似的話：「弟兄們、我曉得你們作這事，是出於不知，你們的官長也是如此。」（徒3：17）他們殺害耶穌是因為不明白先知書中預言的彌賽亞是指著耶穌說的。

（3）舊約先知早已預言耶穌受死：保羅說：「正應了先知的預言」（徒13：27b）彼得說的也是一樣：「但神曾藉眾先知的口、預言基督將要受害、就這樣應驗了。」（徒3：18）先知以賽亞早已預言耶和華受苦的僕人要為百姓的贖罪祭：「因受欺壓和審判他被奪去．至於他同世的人、誰想他受鞭打、從活人之地被剪除、是因我百姓的罪過呢。他雖然未行強暴、口中也沒有詭詐、人還使他與惡人同埋．誰知死的時候與財主同葬。」（賽53：8-9）對基督受死的描述，沒有比這段經文更加清楚了。基督在十字架上痛苦的呼喊，在詩篇中也清楚預言。如此充分的證據，猶太人若是順從神藉著律法書與先知書一貫的啟示，專心考察書中對基督的預言，必然會發現耶穌就是基督。除了祂以外，歷史上沒有另外一位更加符合書上預言。若是逃避如此強的證據，那就是故意拒絕神的拯救，最終難逃神的懲罰。

      猶太人至今仍在等待彌賽亞，他們的想法與2000年前拒絕耶穌的猶太人類似，認為耶穌既然悲慘地被殺死，不可能是坐在大衛寶座上，征服敵人的得勝君王。他們不明白，耶穌道成肉身降世，為我們贖罪，是以受苦僕人的形象臨到。第二次再臨，才是如同得勝的君王。他們至今仍然被猶太人相傳的固陋思想所轄制，不能明白耶穌正是他們等待的彌賽亞，已經於2000年前降臨了，不需要再等待另外一位。等錯救主的結果是相當悲慘的，不但得不到救恩，還要承受拒絕基督拯救的後果。

3.耶穌復活證明是神所立的基督：保羅在此的信息不單講到基督為我們死，並且見證耶穌已經從死裡復活，證明祂的身份就是神的兒子。保羅在此引用了三處舊約經文證明耶穌復活是應驗舊約預言。第一處是引用詩篇2章7節：「正如詩篇第二篇上記著說：你是我的兒子，我今日生你。」（徒13：33）第二處，保羅再引用以賽亞書55章3節：「論到神叫他從死裡復活，不再歸於朽壞，就這樣說：我必將所應許大衛那聖潔、可靠的恩典賜給你們。」（徒13：34）最後一處，保羅又引用詩篇16章10節：「又有一篇上說：你必不叫你的聖者見朽壞。大衛在世的時候遵行了神的旨意，就睡了，歸到他祖宗那裡，已見朽壞；惟獨神所復活的，他並未見朽壞。」（徒13：35-37）這些經文都是證明基督不被死拘禁，祂的身體不見朽壞，神以大能使祂復活，顯明祂的身份就是神的兒子，就是基督。

      本段提到耶穌復活的經文，與彼得過去佈道的內容一致。彼得在第二章五旬節講道說：「大衛既是先知，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中，立一位坐在他的寶座上。就預先看明這事、講論基督復活說、他的靈魂，不撇在陰間，他的肉身，也不見朽壞。」（徒2：30-31）這裡提到了大衛之約，應許大衛的後裔要坐在他寶座上，又提到了基督是不會被死亡拘禁的。這兩個重點正是保羅在前面引用三段舊約經文的重點。基督就是大衛之約中，神應許坐在大衛寶座上，直到永遠的那位大衛後裔。因祂的復活證明了他的身份。

            保羅與彼得所傳的信息怎麼能如此一致？都是引用舊約經文來證明神應許的彌賽亞已經來到，就是受死復活的耶穌。信息的來源，可能都是出自於耶穌對門徒的講論，舊約預言在耶穌身上應驗的闡釋，若不是來自於基督的直接啟示，門徒無法自己編造出來。聖經的記載就是我們今日對耶穌認識的根據。我們不可能憑空編造出一套基督論，教義的來源就是聖經。而聖經的起源就是來自於神的啟示。我們所信仰的最終源頭仍然是神的啟示。

      以上這段保羅的講論，集中在耶穌受死與復活兩個重點。耶穌的受死是應驗以賽亞書受苦僕人的預言。祂的復活同樣也應驗了大衛之約中應許的後裔，並詩篇中預言的肉身不朽壞的彌賽亞。每一段舊約關於彌賽亞的預言，都指向耶穌，都在祂身上應驗了。這就是神所賜給我們最明顯的證據，以色列民所盼望的彌賽亞，帶給世人救恩的救主，就是主耶穌。歷史上沒有任何一個人，可以滿足先知預言的內容。神也不可能讓我們再盼望另外一個，更加符合預言的人選。因為在基督身上預言已經應驗得夠清楚了。

      這段講論值得我們學習的地方是，福音的中心是耶穌基督，祂的救恩工作的中心則是祂的受死與復活。因祂的受死擔去了我們的罪孽，我們不需要再因犯罪受刑罰，落入靈魂死亡的命運。基督的復活讓我們知道，基督的贖罪祭已經蒙神悅納，我們不需要在為自己的罪孽擔當刑罰，基督的復活，給我們盼望，我們今生就會領受與基督復活的生命，將來還會身體得贖，我們的肉身也會與基督一樣復活。與基督同受死、同復活，給我們信靠耶穌的人最大的盼望。保羅在此所傳的就是福音的中心，也是我們今天要積極去傳揚的同樣內容。

救恩的呼召：信靠基督就得稱義

「38所以，弟兄們，你們當曉得：赦罪的道是由這人傳給你們的。39你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上信靠這人，就都得稱義了。40所以，你們務要小心，免得先知書上所說的臨到你們。41主說：你們這輕慢的人要觀看，要驚奇，要滅亡；因為在你們的時候，我行一件事，雖有人告訴你們，你們總是不信。」

      在保羅講完耶穌應驗了先知所預言的受死與復活，顯明是從神差來的基督。他轉向他的會眾，向他們發出信靠的呼召。神已經為他們預備了赦罪之恩，讓所有信從基督的人，皆得稱義。過去他們想靠著摩西律法，努力遵行，但在神聖潔的標準前，卻發現自己的虧欠與缺乏。然而神仍然願意將祂的義加在我們身上，也就是靠著基督捨身流血為我們贖罪，代替了我們當受的刑罰。我們的不義，在他寶血的遮蓋下，已經被洗淨，在神面前得以稱為義，意思就是被神看作是無罪的。這道的內容與保羅書信中稱義的教導相合。羅馬書中也說：「所以凡有血氣的沒有一個、因行律法、能在神面前稱義．因為律法本是叫人知罪。.....如今卻蒙神的恩典、因基督耶穌的救贖、就白白的稱義。」（羅3：20、24）

      保羅接著引用哈巴谷書1章5節的話，向會眾發出警惕：「所以，你們務要小心，免得先知書上所說的臨到你們。主說：你們這輕慢的人要觀看，要驚奇，要滅亡；因為在你們的時候，我行一件事，雖有人告訴你們，你們總是不信。」當時猶大犯罪，悖逆神的心意，在國內不行公義，拜偶像之事橫行。神將他們交在迦勒底人手中，懲罰他們的罪孽。藉著懲罰向他們發出管教，要他們在痛苦中回轉。因為不信的結局就是先知書說的：「要觀看，要驚奇，要滅亡。」如今，神已經差遣基督來到他們中間，為他們成就了救恩。然而，心中剛硬的以色列民，卻拒絕所預備的拯救，偏行己路，想靠著自己行律法的功德來換取救恩。這作為等於是對神的不信。結局就如先知預言的，神會把他們交在懲罰當中，最終的結局就是滅亡。這是因著人不信神所預備的救主所導致的結果。人遭到滅亡命運的原因是，他們斷然不相信，神差遣使者向他們傳遞的拯救之道。這裡的「行」是使用現在式，表示神向他們發出的拯救作為是一直進行的。「不信」使用加強語氣，斷不相信，表示他們對神抗拒的剛硬態度。對福音這樣的剛硬心態，得到的結局是很明顯的。

      路加所記載的這段保羅傳講的福音信息，與不久之後保羅結束第一次旅行佈道，回去後寫的加拉太書內容，有幾分相似。後來跟從保羅的路加，想必是曾聽聞保羅講述當時佈道的信息，也看過加拉太書。因為此書正是針對保羅第一次旅行佈道的信徒而寫的。福音信息的與加拉太書的重點相合，分述如下：（1）耶穌受死為我們贖罪（徒13：29）、（2）人都犯了罪，離開了神（徒13：38）、（3）靠著行律法無法得稱義，唯有靠著信心來到神面前，才得稱義（徒13：39）、（4）赦罪之道是領受神預備的恩典，留在恩典中（徒13：43）。呼召的重點是對基督的信靠，接受祂捨身流血所成就的救恩。這正是我們今日傳福音的重點，不管是面對外邦人或猶太人，過去的背景是讓他們明白，神對他們拯救的計劃早已預備。福音的中心的高峰就是憑著信接受神所為我們預備的贖罪救恩。不管是在任何地方、面對任何民族，救恩的中心完全一致。保羅曾對哥林多教會的人說：「因為我曾定了主意、在你們中間不知道別的、只知道耶穌基督，並他釘十字架。」（林前2：2）這正是本段信息的中心，耶穌基督藉著受死、復活為我們帶來的救恩。福音的中心，歷千古而不變。我們今後無論在何處傳揚福音，千萬不要離開這個中心。

傳道的結果：外邦人要求聽福音

「42他們出會堂的時候，眾人請他們到下安息日再講這話給他們聽。43散會以後，猶太人和敬虔進猶太教的人多有跟從保羅、巴拿巴的。二人對他們講道，勸他們務要恆久在神的恩中。44到下安息日，合城的人幾乎都來聚集，要聽神的道。45但猶太人看見人這樣多，就滿心嫉妒，硬駁保羅所說的話，並且毀謗。46保羅和巴拿巴放膽說：「神的道先講給你們原是應當的；只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。47因為主曾這樣吩咐我們說：我已經立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。」48外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美神的道；凡預定得永生的人都信了。49於是主的道傳遍了那一帶地方。50但猶太人挑唆虔敬、尊貴的婦女和城內有名望的人，逼迫保羅、巴拿巴，將他們趕出境外。51二人對著眾人跺下腳上的塵土，就往以哥念去了。52門徒滿心喜樂，又被聖靈充滿。」

1.福音激起眾人熱烈迴響：保羅向著會眾傳講出一篇真理紮實、挑戰人心的福音信息，結果如何？聽眾的回響是正反皆有。正面的反應是，眾人覺得深受感動，神的救恩激動了他們的心，願意繼續尋求、繼續領受。他們向保羅發出邀請：「他們出會堂的時候，眾人請他們到下安息日再講這話給他們聽。散會以後，猶太人和敬虔進猶太教的人多有跟從保羅、巴拿巴的。」他們還要再聽這個福音真道，不止猶太人，連敬虔的外邦人也得到激勵，他們跟從了使徒。

2.因猶太人嫉妒毀謗而轉向：福音越是得到多人響應，遭到的敵對勢力嫉妒也越激烈。因為他們的地盤被侵，利益受到威脅。因此，他們對使徒發出了攻擊：「但猶太人看見人這樣多，就滿心嫉妒，硬駁保羅所說的話，並且毀謗。」今天我們的福音工作如果一帆風順，沒有遭到任何阻力，表示我們還根本沒有對敵對勢力產生任何衝擊，還不值得他們理睬。有一個比喻的故事，提到撒旦巡遊各教會尋找攻擊的對象，看到一個教會眾人都在沉睡，絲毫沒有熱情，牠放心地越過這教會，並吩咐眾污鬼，這個教會成不了氣候，不用費心思理它。牠最怕的是什麽？火熱禱告的教會、積極宣教傳福音的教會。對於這種教會，牠是傾全力破壞、攪擾，因為牠最怕教會這種熱心愛主的教會，侵占了他的國度。敵對的猶太人會對使徒發出毀謗，表示使徒的宣教工作，正踩在他們的痛處，是走在正確的路上。使徒並沒有因反對而退縮，反而放膽向他警告：「神的道先講給你們原是應當的；只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。」神的道是不被攔阻的，不會因為有人拒絕，就停滯不前。基督既然頒布向普世傳福音的使命，若不將福音傳到地極，宣教工作絕不停息。因此使徒因猶太人拒絕，就轉移目標，向外邦人傳。我們今日傳福音的策略也是如此，神會興起對福音有正面反應的人來歸向祂，一個群體拒絕，就轉向另一群體。用外邦人因福音得福後的結果，再刺激猶太人回轉。

3.外邦人因聽福音而歡喜讚美：神向外邦人宣教的心意早在舊約中就已定下，保羅在歸信基督後，更加清楚這宣教的方向。他解釋福音轉向外邦人的理由：「因為主曾這樣吩咐我們說：我已經立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。」這是出自於以賽亞書對基督的預言：「現在他說、你作我的僕人、使雅各眾支派復興、使以色列中得保全的歸回、尚為小事、我還要使你作外邦人的光、叫你施行我的救恩、直到地極。」（賽49：6）外邦人歸主早在神永恆的計劃中，雖然猶太人不清楚神的心意。然而，在基督復活升天後，普世宣教已經在基督的命令下開展了。外邦人聽見保羅的話，就滿心歡喜快樂，開始向神發出讚美。我們看到今日福音臨到之處，憂傷化為歡樂，咒詛化成祝福，福音帶來的是神的拯救，正是為萬民預備的。

      保羅提到：「凡預定得永生的人都信了。」這句話提到的被神預定的時態是完成式，意思是在神的計劃中，已經被祂所定意拯救的人，最終都信了。神的定意在先，人的信靠在後。表示雖然使徒面對的環境困厄，有人抵擋抗拒，有人欣然接受。這些接受的人早在神的拯救計劃中。使徒不需要喪膽，因為萬民中定然有神所預定拯救之人，只管忠心傳講，神自然會把得救的人帶來，信靠所傳的福音。這是傳福音的人心中所存的篤定感，萬事都在神的手中，祂自己會呼召屬他的人歸回，我們只是順從祂的心意，忠心傳揚，不用擔心傳福音的結局是順利或挫折，結果神會負責。

      猶太人挑唆掌權者逼迫使徒，將他們趕走，他們絲毫不畏懼，對著眾人跺下腳上的塵土，表示你若拒絕，就要自己負責。這救恩與你無分無關，不要怪我們沒有傳給你。雖然被趕出彼西底的安提阿，他們繼續前進下一個城市以哥念。使徒的遭遇如果從負面來看是「一路傳揚、一路碰壁」。從正面的態度來看則是「一路碰壁、一路傳揚」。是徒傳福音的心態是相當正面的，他們並沒有被受到的逼迫擊倒，反而是「滿心喜樂，又被聖靈充滿」。福音工作的展開，正是因著神的保護、基督的同在、與聖靈的恩賜，而一路滿懷希望而前行。若非如此，在激烈的逼迫下，門徒早就喪膽了。我們今日傳福音是否也帶著這種喜樂與盼望的心呢？不管別人怎麼回應，即使是遭遇反對也不灰心喪志，因為知道這是神的工作，祂必將屬祂的人帶進神的國度。福音臨到地極，使萬民中屬神的人都歸回，是神必然要完成的使命。我們直觀放膽去傳、遵從福音大使命往前走。

結論

福音第一次因教會的差派傳向外邦，面臨不同背景身份的人，有猶太人、也有外邦人。雖然切入點不一樣，福音的中心是永恆不變的，就是耶穌基督的受死與復活帶來的救恩。基督捨身流血為我們贖罪，免去了我們的罪債；祂復活更賜下更新的力量，讓我們活出復活的生命。我們不管面對什麽樣的對象，總不能偏離福音的核心，就是耶穌基督並祂釘十字架。福音傳揚的過程，面對許多意料之外的結果，有的人嚴加拒絕、甚至抵擋逼迫。有的人卻深受感動、欣然接受。一切拯救的作為都是神自己動工，我們只要憑著信心，順從主的吩咐使命，中心按照主的教導去傳，一切的結果全交託在祂手裡。這是我們對福音事工當有的信念與盼望。

面臨背叛與分離的時刻

在主耶穌為門徒洗腳之後，最後的時刻已經要來臨。不到幾小時，主將在客西馬尼園被捉拿，被審問、被鞭打、被釘死。背叛主的門徒心意已定，門徒還在議論紛紛、無所適從之中。主耶穌把握了這個時刻，向門徒傳遞了重要的信息。首先是預言將要發生的事，讓門徒到時候可以知道萬事都在主的計劃之中，因此可以信靠祂。其次主也勉勵門徒當彼此相愛，像主愛他們一樣，緊密相連。最後預言門徒在主被抓後會出現的軟弱，讓他們明白自己的有限，願意回頭尋求赦免。主臨別的訓勉，句句珍貴。讓我們一起來研讀13章後半的經文。

耶穌預言將遭背叛

「18我這話不是指著你們眾人說的，我知道我所揀選的是誰。現在要應驗經上的話，說：『同我吃飯的人用腳踢我。』19如今事情還沒有成就，我要先告訴你們，叫你們到事情成就的時候可以信我是基督。20我實實在在地告訴你們，有人接待我所差遣的，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我的。」（約13：18-20）

主耶穌在為門徒洗腳，並命令門徒「你們若是去行，就有福了」之後，祂說出了：「我這話不是指著你們眾人說的，我知道我所揀選的是誰。」通常我們在擔心別人誤解的時候，會先說出否定的內容，再提出正確的看法。主耶穌在此也希望他們不要誤以為十二個門徒都會遵從主的命令做，而蒙福。隱含的意思是他們中有不遵從命令的人。祂清楚自己所揀選的是誰。也非常清楚門徒中間有人將會背叛，主在這裡預先告訴他們，讓他們知道這一切都在主的預料之中，不是個意外。

      在18節後半句出現轉換語氣的助詞「而是」，主耶穌說出真實的情況：「現在要應驗經上的話，說：『同我吃飯的人用腳踢我。』」這話暗指不是每一位門徒都會遵從命令，其中有人會背叛祂。這裡主耶穌引述詩篇的話：「連我知己的朋友，我所依靠喫過我飯的，也用腳踢我。」（詩41：9）來說明祂遭遇背叛，就像亞希多弗背叛大衛一樣。詩篇的預言應驗在祂身上。這句話是大衛描述他遭遇亞希多弗背叛的痛苦心情。亞希多弗是大衛親密的謀士，大衛待他不薄。然而在大衛遭兒子押沙龍背叛的時刻，竟然發現亞希多弗投靠叛黨，甚至向押沙龍獻計策，企圖落井下石、陷害大衛。大衛在遭遇密友背叛後，禱告說：「耶和華阿、求你使亞希多弗的計謀、變為愚拙。」（撒下15：31）最後叛變失敗，亞希多弗羞愧自殺。主耶穌在面臨被自己親密的門徒背叛，心中的心情必然相當沉重，正如大衛當年面臨親密友人背叛時一樣。表面上坐在一個桌上一起吃飯，像是和睦相處的朋友，暗地裡卻用腳在桌底下踢祂。被親密的朋友背叛是最令人痛心的事，以君子之心信任他人，卻遭對方背後捅刀子。被出賣之所以難受是因為自己的價值被否定，誠心相待卻換來恩將仇報，所有付出都成了白費，像是被愚弄了一樣。雖然猶大會背叛早在主耶穌意料之中，但是祂對猶大的墮落還是深感痛心。

      主耶穌知道這事將發生，並且預先告訴門徒：「如今事情還沒有成就，我要先告訴你們，叫你們到事情成就的時候可以信我是基督。」目的是讓他們在事情發生之後，可以明白耶穌的預言千真萬確，萬事都掌管在祂手中，進而相信祂就是基督。類似的話在約翰福音裡說了五次，分別在14章29節、16章1、4、32、33節。從預言的應驗就可以知道，那說預言的就是神差來的先知；如果預言落空，此人就是假先知。耶穌說的話不怕人去嚴格考驗、因為句句都經得起考驗，必要應驗。耶穌說出的預言，如祂的受死、復活、賜下聖靈，都已經精確的應驗。因此我們知道祂是可信的，祂就是所宣稱的「我是」，此名正表明祂的神性。在福音書、啟示錄裡，仍然記載許多關乎未來的事，如耶穌的再來、審判、與聖徒永遠同在，這些事也必然會依照所說的應驗。

      接著耶穌說：「我實實在在地告訴你們，有人接待我所差遣的，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我的。」本句話中的「接待」與約翰福音第一章「凡信祂，就是『接待』祂的人」是同一字根，是持續性動作。也就是堅定信賴某人，與其建立關係，接納他為自己人之意。耶穌再此將祂自己的身份清楚表明，祂是神所差來的基督，凡是接待祂差派出去傳福音的門徒，就是接待祂。凡接待祂的人，就等於是接待那位差基督來世間的父神。換句話說，如果不信所傳的福音，就是拒絕祂是基督，也就等於是拒絕父神。18節與20節兩節經文是個對比，突顯出背叛者，與忠心接待主者的不同。耶穌事先預言有位門徒將會因著不信而背叛祂；同時也警惕其餘門徒要堅定信靠祂，如此就是信靠父神。因為祂是父所差來的基督，有父神交付的權柄；門徒是帶著基督賜下的權柄傳揚此福音，凡是聽聞福音而信靠主的，就是接納基督，也就是接待父神。

指出那位背叛者

「21耶穌說了這話，心裡憂愁，就明說：「我實實在在地告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。」22門徒彼此對看，猜不透所說的是誰。23有一個門徒，是耶穌所愛的，側身挨近耶穌的懷裡。24西門•彼得點頭對他說：「你告訴我們，主是指著誰說的。」25那門徒便就勢靠著耶穌的胸膛，問他說：「主啊，是誰呢？」26耶穌回答說：「我蘸一點餅給誰，就是誰。」耶穌就蘸了一點餅，遞給加略人西門的兒子猶大。27他吃了以後，撒但就入了他的心。耶穌便對他說：「你所做的，快做吧！」28同席的人沒有一個知道是為甚麼對他說這話。29有人因猶大帶著錢囊，以為耶穌是對他說：「你去買我們過節所應用的東西」，或是叫他拿甚麼賙濟窮人。30猶大受了那點餅，立刻就出去。那時候是夜間了。」

      耶穌說完有人將要背叛祂的話後，心裡憂愁。這句中的「憂愁」與11章耶穌見到眾人為拉撒路死亡而哀哭，還有12章預言自己將如一粒麥子落在地裡死去的時候到了，使用的是同一個字。耶穌靈裡因著當時的情景而激動、憂傷。耶穌道成肉身，有人類相同的情感。面對親愛的門徒背叛，祂的心也會生出憂愁、哀傷的感情。耶穌接著公開說出：「你們中間有一個人要賣我了。」耶穌不但說自己將遭背叛，並且明說背叛的人就是門徒中的一位。這話必然會引起眾門徒議論紛紛，猜疑是哪一個，果不其然。大家觀望對看，猜不透耶穌說的是哪一個？他們心中可能正思想：「不會是我，難道是你嗎？」大家驚慌懷疑之時，猶大也隨著眾人假裝好奇，互相詢問。他的心思很清楚這位背叛者就是自己，他是明知故問了。因為怕被人識破，只好故意表示不知，讓人不要懷疑他。他的心思與行動充滿虛偽。

   這時有一位耶穌所愛的門徒，應該就是使徒約翰，挨近主的懷裡。猶太人吃飯的時候是一個接一個側臥在桌前，身體朝前，腳朝後。接近耶穌懷裡的那位必然斜躺在主旁邊。他受彼得的指示，問耶穌到底是誰會背叛，於是就勢靠向主的胸膛，向主發問。主回答：「我蘸一點餅給誰，就是誰。」這話不見得眾人都聽得到，就算聽到也不見得明白其中的意思。耶穌以蘸餅，遞給猶大的動作回答了約翰的問題。既然猶大能夠接受主所沾的餅，表示他應該是坐在主耶穌的另一邊。主耶穌在最後晚餐竟然讓猶大斜躺在祂身邊，可見主仍然看重他，仍然想藉著這機會向他傳遞信息。

      然而，眾人見到主遞給猶大餅之後，竟然沒有一點反應，也沒有認出猶大將要背叛。可見當時猶大受到大家信任，以為絕對不可能是他。沾餅遞給人動作，如同中國人宴席中主人為客人夾菜，是個尊榮客人的行動。主耶穌此時沾餅遞給猶大，猶大應該知道是什麼意思。眾人正在猜疑誰是背叛主的人，耶穌將餅遞上來給他。此時他心中必然因怕被識破，而七上八下。他心中很擔憂主已經知道他的背叛心思，可能會當場把他的詭計拆穿，他背著欺師背祖的罪名，必然會被其他門徒憤怒地制裁。然而他多慮了，主耶穌並沒有拆穿他，還做出了友善的動作，遞餅給他。這是給他機會回頭，猶如主向他說出：「猶大，你要做的事我全知道，你真的要執迷不悟嗎？」

      猶大心中掙扎的結果，撒旦獲勝了，他的良心被泯沒了。「他吃了以後，撒旦就入了他的心。」這句話只說明時間先後，並沒有因果的關係。撒旦入了猶大的心，不是因為吃了耶穌遞給他的餅的關係。只不過猶大知道耶穌已經洞察他的計謀，此刻再不行動，更待何時。於是他鐵了心，讓撒旦進來，佔據他的心思、掌握他的意志。耶穌向他說：「快去做你要做的事吧！」他要做的就是出賣耶穌，耶穌此話不是命令他去犯罪，而是既然猶大犯罪的心意已定，主任憑他落入犯罪的後果當中。也藉著猶大可恨的罪行，完成魔鬼想不到的拯救之工。神的工作是超乎人的想象，即使人要行惡，在神手中卻可以藉著人錯誤的行動，成就神更高的旨意。猶大既然成為神完成救恩的工具，難道他對神有功，不該被譴責？其實不是的，不管人的作為是否被神是用來完成神的工作，他還是要為自己所行或善或惡遭到報應。猶大買主是個他自己選擇去做的罪惡，他就必須為自己犯的罪負責。罪不是神逼著他犯的，甚至耶穌幾次給他機會回頭，然而，他選擇拒絕悔改、執迷不悟。他所犯的罪，神必追究。

      「同席的人沒有一個知道是為甚麼對他說這話。」猶大離席去向祭司長通風報信，為要讓他們抓拿耶穌，這是對耶穌的背叛。眾人當時不清楚他出去是要做什麽事，還以為耶穌吩咐他去將錢囊裡的財物賙濟窮人。經文中說：「猶大受了那點餅，立刻就出去。那時候是夜間了。」猶大逞著剛硬的心，死不悔改，走向背叛主的不歸路。經文故意說出此時「是夜間了。」這隱喻正如耶穌說的：「趁著白日，我們必須做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了。」（約9：4）主還在他們中間的時刻就是白晝，門徒當把握時機、盡力作所當作的工；如今黑夜已經來了，接下來所面對的是，捉拿、逼迫、殺害、門徒四散。這是多麼可怕的時刻。然而，主早已經告訴門徒，讓他們心裡有準備，主知道這一切將發生，這都在主既定的計劃中，既然主掌握著一切，依靠主的人就不必惶恐懼怕。因為主應許必然保護屬祂的人到底。即使黑暗來臨，主的同在絕不會離開我們。

勉勵彼此相愛

「31他既出去，耶穌就說：「如今人子得了榮耀，　神在人子身上也得了榮耀。32神要因自己榮耀人子，並且要快快地榮耀他。33小子們，我還有不多的時候與你們同在；後來你們要找我，但我所去的地方你們不能到。這話我曾對猶太人說過，如今也照樣對你們說。34我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。35你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約13：31-35）

     這是個黑暗滿佈的時刻，是耶穌遭到捉拿、鞭打、殺害的前夕，也是門徒被擊打、四散分開的前夕。在此大難臨頭的關鍵時刻，主耶穌鼓勵門徒不要驚慌：「如今人子得了榮耀，　神在人子身上也得了榮耀。神要因自己榮耀人子，並且要快快地榮耀他。」在主的眼中，這個蒙欺壓、受羞辱的時刻，正是祂得榮耀的時刻。約翰福音中主耶穌多次說出：「那時還沒有賜下聖靈來．因為耶穌尚未得著榮耀。」（約7：39b）「耶穌說、人子得榮耀的時候到了。我實實在在的告訴你們、一粒麥子不落在地裡死了、仍舊是一粒．若是死了、就結出許多子粒來。」（約12：23-24）耶穌一再指出，祂受難的時刻就是祂得榮耀的時刻。

      在十字架上受羞辱而死是何等卑屈之事，有何榮耀可言？因為父神預備了救恩，當基督在十字架上受死，成就了為人贖罪的工作，神的計劃就在此成就了，世人可以靠著基督的救恩脫離撒旦的權勢，從此與神和好，這是父神公義慈愛的屬性至高的彰顯，是何等榮耀的事。藉著基督上十字架，人得以與神重新和好，撒旦轄制人類的詭計必要敗亡，基督在十字架上成就了最榮耀的救恩，父神也因著基督得了榮耀。32節說，既然神在基督身上得了榮耀，祂也要在祂自己身上榮耀基督，並且要快快地榮耀祂。聖父與聖子在彼此的身上得到了榮耀，藉著基督工作的完成，天父拯救世人的旨意得以成就；天父也在這整件事上，顯出祂的大能，以此證明耶穌是基督，為要榮耀基督。父榮耀子、子榮耀父，彼此都是為了將榮耀彰顯在對方身上。事實上，子的榮耀就是父的榮耀，天父讓祂的兒子在地上完成祂的救恩，正是藉著祂兒子，顯出自己的榮耀來。

      前一句話結尾，耶穌說出「要快快榮耀祂」。基督上十字架之事即刻來臨，主與門徒在一起的時刻已經不多，因此祂說出：「小子們，我還有不多的時候與你們同在；後來你們要找我，但我所去的地方你們不能到。」主要趁著這最後在一起的時刻，將重要的真理對他們耳提面命。最後的晚餐中主耶穌說的話占了整本約翰福音的五章，但實際上發生就是兩三個小時，可見主耶穌的臨別贈言是語重心長、字字珠璣。祂勉勵話語中最重要的是，主耶穌要離去了，門徒將會尋找主；然而，主去的地方他們暫時不能去。這地方指的就是主耶穌回到天父那裡，為門徒預備地方，將來還要再來，接他們過去同住。我們所有信靠耶穌的人有一日也要去那個地方。

      如今我們在地上，什麽事情是我們最需要注意的呢？主耶穌賜給他們一道新命令：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。」事實上主耶穌說的這命令在舊約中也曾出現過，利未記19章8節說：「不可報仇、也不可埋怨你本國的子民、卻要愛人如己。我是耶和華。」這正是主耶穌從誡命中綜合出來兩條最重要的總綱之一。只不過把愛的對象「鄰舍」，改成了「彼此」，其意義是一樣的，但應用的範圍更加廣泛。為何在臨別之時，卻命令門徒彼此相愛？因為突破自己自私的習性，去愛別人，是最不容易行出來的作為。我們都有愛自己的天性，但是一旦要為了別人捨棄自己的利益，我們就退縮了。今日的社會常常強調愛，但是所指的都是以自我為中心的感情之愛，我喜歡一個人，所以我能愛。這種愛也是經不起考驗的，我們周圍的人不見得都會讓我們喜歡，有時候甚至會違逆我們的心意、惹我們生氣。此時還愛不愛？如果照著今世的風俗，肯定愛不下去了。然而，主的命令是，主怎麼愛我們，我們也當照樣彼此相愛。我們相愛的標準是效法主耶穌對我們的愛而去行。也就是主耶穌為我們這些違逆祂心意的人捨命，為要挽回我們。我們可曾能像他一樣，為了愛弟兄姊妹，而犧牲自己的利益呢？

      主耶穌對門徒的愛是體諒的愛，門徒不明白主的犧牲，甚至為了爭名奪利，彼此競爭，主耶穌明白他們的軟弱，對他們諄諄教誨。希望留在世上的最後一刻，仍然向他們傳遞真理的信息，這是對他們將來真正有益的話語。主耶穌對門徒充滿了理解與體諒，為要在最後一刻，裝備他們面對主離去後的衝擊。這一切都在主耶穌的計劃中。即使門徒此刻不明白，主耶穌照樣對他們不辭辛勞地教導，這是愛他們的表現。我們是否能效法基督的愛，體諒弟兄姊妹的需要。

      主耶穌對門徒的愛也是赦免的愛，門徒在得知主要離去時，顯出惶恐。甚至面臨敵對勢力的壓迫之下，信心軟弱、四散奔逃。留下主一個人面對鞭打與死亡。顯然門徒在此危難的時刻對主並不忠心。然而，主並不計較他們的罪過，而是選擇赦免他們。我們罪惡深重，主耶穌都赦免我們。弟兄姊妹之間會有彼此得罪的時候，我們是否也像主耶穌寬容我們一樣，不與得罪我們的人計較。主耶穌對我們的愛是表現在寬恕我們的罪過上，要我們也彼此饒恕。

     主耶穌告訴門徒：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」能夠彼此相愛正是主在他們當中的特徵。如果眾人看見了有愛在彼此中間，就認出來他們是主耶穌的門徒了。這是把門徒與世人區別開來的記號。也是在主離去以後，維繫著教會繼續緊密連結的力量來源。「主的愛使我們合一」，如過沒有主的愛存在我們中間，教會早就已經四分五裂，在歷史中消失無踪了。我們今日教會千萬不能忘記主受難前的命令，像主愛我們一樣，彼此相愛。

預言彼得不認主

「36西門•彼得問耶穌說：「主往哪裡去？」耶穌回答說：「我所去的地方，你現在不能跟我去，後來卻要跟我去。」37彼得說：「主啊，我為甚麼現在不能跟你去？我願意為你捨命！」38耶穌說：「你願意為我捨命嗎？我實實在在地告訴你，雞叫以先，你要三次不認我。」」

      本段經文中出現許多次主耶穌對門徒預告，自己離去的時候已經到了。33節說：「我還有不多的時候與你們同在；後來你們要找我，但我所去的地方你們不能到。」當門徒聽到這話，必然有的問題就是主要去哪裡。西門彼得第一個問出來：「主往哪裡去？」耶穌曾經向著猶太人多次說過祂將要離去，而且眾人無法到祂那裡。一處在7章34節：「你們要找我、卻找不著．我所在的地方你們不能到。 」另一處在8章21節:「我要去了、你們要找我、並且你們要死在罪中．我所去的地方、你們不能到。」猶太人不明白耶穌的意思。現在耶穌離去的時刻迫在眉梢，此刻就是耶穌清楚說明的時候。既然彼得問起，耶穌就回答：「我所去的地方，你現在不能跟我去，後來卻要跟我去。」與前面告訴猶太人的話相同點在於，他們目前都不能去主所去的地方。最大不同點是，門徒將來卻要跟著主去那地方。主所去的地方就是天父所在之處。主在那裡，我們所有屬主之人將來也要跟著祂去，這是主對門徒的應許。主離去的預告讓門徒心生恐慌，將來怎麼辦？然而，主對他們的應許，他們將會跟從主，到主去的地方。這話就讓門徒安心了，主不會撇下他們不顧，主應許必要與他們同在，他們也將會跟在主身邊，伴隨著祂。

      西門彼得聽聞主要離去，而且現在他們不能跟隨，就向主發出了疑問：「主啊，我為甚麼現在不能跟你去？我願意為你捨命！」為向主表白他的忠誠，高聲宣稱自己跟隨主到底的決心。他以為自己能為主赴湯蹈火、在所不辭。就算要為主而死，他也願意。他對自己的自信太強了，高估了自己的能耐。我們也常是空有一股熱誠，把話說得很響，寧願為主犧牲。然而，真正考驗來臨時就知道我們到底能為主付出多少。

      主並沒有打擊彼得為主犧牲的心志，只是很坦率地預言，他將會因為軟弱而否認主。主耶穌重複了彼得的話，只是改成問句：「你願意為我捨命嗎？我實實在在地告訴你，雞叫以先，你要三次不認我。」實實在在原文就是「阿們！阿們！」表示誠心誠意、切切實實發自內心的話語。主耶穌慎重告誡彼得：「你以為自己可以為我捨命。」事實上彼得卻不知道等在他前頭的嚴厲考驗正來臨，主耶穌預言，彼得將會因著害怕，不敢公然承認自己是主的門徒。這句話講得斬釘截鐵。原文直譯是：「雞是絕對不會叫的，直到你否認我三次。」也就是說彼得三次否認主這事，必然會發生，然後雞叫才會來到。正如和合本的翻譯，雞叫以前，彼得一定會三次否認主。這是主耶穌對必然發生事情的預告，不是命令彼得如此作。為何要預先告訴彼得。目的是讓他知道，他自己的堅決信念也可能會動搖，他必須明白自己的有限，要時時警惕，不可輕忽。

      彼得三次否認主這事，後來確實按照主耶穌所預告的發生了。彼得曾經信誓旦旦地宣稱，要為主捨命，萬死不辭。事後只能承認，過去的自信經不起環境的考驗，一旦危險來到，就心生軟弱而否認主。在雞叫的時刻，他思想主曾對他說的話，主耶穌早已知道他屬靈的身量，預先警告過他。正如主所預知的，他勝不過恐懼的衝擊，在死亡的威脅之下退縮了。彼得否認主是他軟弱時犯下的罪。然而，他在事後痛哭悔改，得到主耶穌的赦免。彼得能夠在犯罪後回頭，顯示他對主耶穌的信心是真誠的。主耶穌對待我們這群屬祂的人，不在乎表面上是否一直跟隨，而在乎內心是否真誠接受救恩，也就是有沒有真實建立與主生命相連的關係。

      有生命的基督徒雖然可能一時跌倒，卻不可能割袍斷義地否定自己對主的信心。彼得就是個明顯的例子，主耶穌曾經在他勸阻主上十字架的時候，斥責他為魔鬼。主也曾在最後晚餐時預言他會三次不認主。然而，主知道他對主的信心是真實的。主沒有拋棄他，並願意為他的悔改禱告：「撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄。」（路22：31-32）主明明知道彼得的境況，但還是讓他經歷失敗的痛苦，讓他知道自己的有限，也能以自己的失敗為鑑戒，堅固其他的弟兄。

      在他背叛主的那一刻，為了怕死而不敢承認主。主耶穌並沒有言辭責罵，卻轉身望著彼得，期待他悔改。路加福音說：「正說話之間，雞就叫了。主轉過身來看彼得，彼得便想起主對他所說的話：今日雞叫以先，你要三次不認我。他就出去痛哭。」（路22：60b-62）從彼得的表現也看出他為自己的罪，深切痛悔，他對主的愛是真實的。主沒有因他的軟弱否認主而懲罰他，反而呼召他牧養主的羊。這讓彼得想起耶穌先前的預言完全兌現，主對他的軟弱完全理解，卻沒有因此棄絕他，主事先的警告是為了挽回他。這讓彼得知道主對祂的愛，是憐憫與赦罪的愛，是堅定不移的愛。

      反觀前面提到的猶大，他因喪失信心而出賣了主。他與彼得都犯了罪。然而，與彼得不同的地方是，他並沒有從罪中悔改，反而因著懊悔自己所做的錯事，上吊自殺。兩人最終結局的差別，是在乎他們對主耶穌是否有持續的信心，持守信心才能證明起初就有真實重生的生命，否則就證明當初並未重生。從聖經多處經文就可以看出來，猶大並不是個真實重生得救的門徒，只是個心存貪欲，藉著跟隨耶穌來謀求私利的人。他們倆的命運也截然不同。

      彼得與猶大最終的結局給我們的警惕是，我們跟隨耶穌的人，在人生旅程中也可能會遭遇環境的衝擊，也可能會遭遇引誘而軟弱。關鍵在於我們是否有真實重生的屬靈新生命，這新生命必然會在主耶穌的保護之下延續，讓我們保存信心，堅守到底。也就是說真正重生的信徒，必然會蒙主保護，不致滅亡；也只有看到堅守信心到底的證據，我們才有把握此人是真正重生的信徒。彼得就是個蒙基督保護，從罪中回轉的真實門徒。猶大則是不思悔改，證明他從來不是與主生命相連的門徒。在這兩人身上，我們學到了真誠信靠、持守到底的教訓。當效法彼得對主忠貞，即使不慎跌倒，也要及時悔改；卻不可像猶大一樣，執迷不悟，走向滅亡之路。

結論

      本段經文描述了最後晚餐時，指出他上十字架的時刻到了。祂將面臨一個接著一個無情的攻擊。首先，祂親密的門徒猶大背地算計著陰謀，因著貪財而出賣自己的主。主耶穌明知道猶大的計謀，卻沒有當場拆穿，還幾次給他機會回頭。可惜猶大鐵了心腸，一路墮落到底，最後嚐到了苦果，在歷史上留下了惡名，成為背叛主的鑑戒。接著，主耶穌同時也面對門徒恐懼，四散分離的困境。主耶穌為門徒的同心祈求，希望他們在失敗後能回頭，繼續主未完成的福音工作。並命令他們彼此相愛，顯出身為主門徒的記號。最後，主耶穌預先警告彼得將會跌倒，雖然彼得信心滿滿、宣稱能為主犧牲生命。主深知彼得真實的身量，主沒有因著他的軟弱拋棄他，反而接受祂的悔改，將堅固弟兄的責任託付他。再將上十字架前的關鍵時刻，主沒有忘記他的門徒，祂對他們愛始終不變。警告他們、堅固他們、為他們代求，主耶穌對我們今日門徒的心意仍然一樣，祂愛我們，提醒我們小心可能的軟弱、勉勵我們儆醒認罪悔改。我們從這段經文看到了兩個門徒的例子，成為我們的教訓。當學習彼得對主的忠貞，千萬不要像猶大執迷不悟。

進入應許之地前的勸勉

本段經文混合著對三千五百年前的以色列民的命令，也包含著對神屬性的永恆啟示。應用這段經文，必須一段一段根據經文當時處境，粹取其中永恆不變的真理，再轉於應用在當今之世。

爭戰要除惡務盡
「耶和華你神領你進入要得為業之地、從你面前趕出許多國民、就是赫人、革迦撒人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人、共七國的民、都比你強大。2耶和華你神將他們交給你擊殺、那時你要把他們滅絕淨盡、不可與他們立約、也不可憐恤他們。」（申7：1-2）

第1-2節，神將迦南地賜給以色列民，命令他們滅盡外族人，不可以與他們立約、不可憐恤他們。此命令的目的在於，蒙揀選的子民預備進入迦南地爭戰之前，首次經歷亞伯拉罕之約中關於應許之地的應驗。此時當然不能爭戰一半，就因憐憫而容讓外族人存活，最後留下與外族人信仰混雜，導致離棄神的禍因。這教訓對當時以色列民是必需的。歸納其中的真理就是，神子民處於信仰混雜的環境，保持信仰是首要的要務，對於吸引我們離棄信仰的因素，需要除惡務盡。經過處境轉化後，可以應用於我們今日的教會。當防止與社會敵對信仰的勢力混雜，而導致信仰變質，最後全軍覆沒、同流合污。

不可因混雜而被同化
「3不可與他們結親、不可將你的女兒嫁他們的兒子、也不可叫你的兒子娶他們的女兒．4因為他必使你兒子轉離不跟從主、去事奉別神、以致耶和華的怒氣向你們發作、就速速的將你們滅絕。」（申7：3-4）

3-4節，禁止以色列民與外邦人結親，以至於被外邦人的信仰同化而離開神。屬靈的真理也是：避免因為結親結盟的混雜，而在信仰上被拖垮。應用在今日在個人層面是，結婚的對象應該是相同信仰者。在教會層面，應當謹慎選擇社會運動合作的對象，是否真的有相同的信仰價值觀。

除掉吸引神子民墮落的偶像
「5你們卻要這樣待他們、拆毀他們的祭壇、打碎他們的柱像、砍下他們的木偶、用火焚燒他們雕刻的偶像。」（申7：5）

5-6節，神命令以色列民拆毀偶像。屬靈真理是，不容許吸引神子民離棄神的偶像被保留下來。應用在今日，也是除心中之偶像，任何代替神的力量，會勾引神子民墮落，不要心中可惜，而保留。

謹記神揀選的恩典
「6因為你歸耶和華你神為聖潔的民、耶和華你神從地上的萬民中揀選你、特作自己的子民。7耶和華專愛你們、揀選你們、並非因你們的人數多於別民、原來你們的人數、在萬民中是最少的。8只因耶和華愛你們、又因要守他向你們列祖所起的誓、就用大能的手領你們出來、從為奴之家救贖你們、脫離埃及王法老的手。」（申7：6-8）

舊約時代神揀選以色列民，雖然他們不顯眼，人數又少。但是神的揀選不是在乎他們本身的長處，而是神的憐憫與主權。神對於我們今日歸向祂的人也是如此，不在乎我們本身的條件，而在乎祂願意向我們施恩憐憫。因此我們一點也不可誇，反而是感恩而回報，向更多人分享神的福音。

神慈愛與公義的永遠屬性
「9所以你要知道耶和華你的神、他是神、是信實的神、向愛他守他誡命的人、守約施慈愛、直到千代．10向恨他的人、當面報應他們、將他們滅絕．凡恨他的人必報應他們、決不遲延。11所以你要謹守遵行我今日所吩咐你的誡命、律例、典章。 」

這段經文提到神慈愛與公義的屬性。本身就是永恆的屬靈教訓，可以直接應用於今日。可見律法書中是有永恆不變的教訓，不能用舊約過時了而忽略其中永恆的屬靈原則。今日信徒的仇敵為魔鬼，不是異教徒。至於神如何滅絕仇敵，當讓神伸出公義的手來懲治。神如何報應敵對祂的人，祂自有方法，我們不用代替神去執行。任何以信仰為名發動的聖戰，都是誤用聖經的話語。我們一定要小心。

不願守約的人就是恨神的人
「耶和華專愛你們、揀選你們、並非因你們的人數多於別民、原來你們的人數、在萬民中是最少的。8只因耶和華愛你們、又因要守他向你們列祖所起的誓、就用大能的手領你們出來、從為奴之家救贖你們、脫離埃及王法老的手。9所以你要知道耶和華你的神、他是神、是信實的神、向愛他守他誡命的人、守約施慈愛、直到千代．10向恨他的人、當面報應他們、將他們滅絕．凡恨他的人必報應他們、決不遲延。」（申7：7-10）

申命記7：9-10神學意義非常強，也不容易與新約的教導連在一起。

申命記7：7-9連續三節講到神對祂子民的愛，耶和華專愛你們（7），只因耶和華愛你們（8），神向愛祂、守祂誡命的人守約施慈愛（9）。這是出自與神對祂子民整體主動的的揀選、立約。這愛是在神的約中的，對象就是在神約中的人，也就是凡是愛祂、守祂誡命的人。反過來說，恨祂的人，就是拒絕祂的約，悖逆神的人。第9-10節與出埃及記的第二誡連在一起，「不可跪拜那些像、也不可事奉他、因為我耶和華你的神是忌邪的神、恨我的、我必追討他的罪、自父及子、直到三四代，愛我守我誡命的、我必向他們發慈愛、直到千代。」（出20：5-6）守約的人就是守神誡命的人，這不在乎行為上多麼完全，而是心中對神誡命的態度，願守還是不願守，這就表現出對神的信心。願守者就是愛神的人，就在神的約中，神是絕對不會毀棄祂立的約，必要愛他們到底。

恨神、不願守誡命、拒絕神的約的人，自然會受到神的報應。因為神的應許：保護、守約、施慈愛，都與他們無關。

這與主耶穌立的新約也相似，凡信靠基督的就是進入新約當中，亞伯拉罕之約應驗在屬基督的子民身上，神的信實、慈愛與他有關。不信基督的，就是恨神的人，就是拒絕進入基督所立的新約。他們的命運就是留在審判中。

怎麼解釋我們原本都是罪人，神也愛我們。那是神對人類整體的愛，提供聽聞福音、而得拯救的機會給世人，這是普遍的恩典。這與對選民的愛、揀選的愛還是有差別的。選民的證據表現在於他對神立約持久的態度，非一時性的。這批人得到神在約中得拯救的愛，也就是神向他們守約施慈愛的愛。不是恨祂、決心留在約以外的人能得到的。

曠野的考驗
本段經文是摩西對將要進入應許之地的以色列百姓最後的叮嚀。吩咐他們記住神的誡命、並要謹守遵行。這段記錄的重心是陳述神讓以色列百姓在曠野漂流最主要的目的，就是經歷神的管教與磨練，讓他們更加地順服神、與認識神。以色列百姓以為一切的原因是摩西領導的能力不足，表面上攻擊摩西，事實上背後攻擊的對像是神，他們抱怨神讓他們出埃及根本是件錯誤、神忘記了祂的子民、對他們不信實。然而神容許這些困難發生卻有更高的目的，試煉以色列百姓。目的要磨練他們成能爭戰的軍隊。在進入應許之地前，百姓將會面對極為猛烈的爭戰，一群未曾經歷訓練的烏合之眾，是經不起敵人攻擊的。曠野的經歷就是神故意用來訓練他們的機會。第二節說：「神在曠野引導你這四十年，是要苦煉你，試驗你，要知道你心內如何，肯守他的誡命不肯。」對誡命的遵行是保護以色列民生存最重要的因素。爭戰前的磨練就是讓一群溫室的花朵，經歷考驗後成為紀律嚴明、堅忍奮發的軍隊。神向以色列百姓做了三樣事：教導他們、管教他們、使他們謙卑。幫助他們藉著順服神的誡命，成為更加認識神、信靠神的子民。

1.教導使他們知道，謹守遵行神的誡命
「我今日所吩咐的一切誡命，你們要謹守遵行，好叫你們存活，人數增多，且進去得耶和華向你們列祖起誓應許的那地。2你也要記念耶和華─你的神在曠野引導你這四十年，是要苦煉你，試驗你，要知道你心內如何，肯守他的誡命不肯。3他苦煉你，任你飢餓，將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，使你知道，人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話。」（申8：1-3）

神的話語的真實必須要在困難的環境中才能體驗。在飽足的時刻，我們根本無法體會：「人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話。」主耶穌在禁食四十天后，經歷魔鬼試探，挑戰他若是神的兒子就變石頭為餅，那是個極大的試探，極為痛苦的掙扎。主耶穌就是以這句話回答魔鬼。這句話顯示主耶穌對父神完全的信靠，勝過肉體需要的試探。

一位身患腦癌的人寫給她的好友：我要在此向你問安，把一些神的話語與你分享：「所以我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀。」（林後4：16-17）「我們原知道，我們這地上的帳棚若拆毀了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。我們在這帳棚裡嘆息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服。」（林後5：1-2）身經極大痛苦的人，說出這些話的力量，比未曾經歷過的人更能安慰人。

2.管教我們，讓我們謹守神的誡命
「4這四十年，你的衣服沒有穿破，你的腳也沒有腫。5你當心裡思想，耶和華─你神管教你，好像人管教兒子一樣。6你要謹守耶和華─你神的誡命，遵行他的道，敬畏他。7因為耶和華─你神領你進入美地，那地有河，有泉，有源，從山谷中流出水來。8那地有小麥、大麥、葡萄樹、無花果樹、石榴樹、橄欖樹，和蜜。9你在那地不缺食物，一無所缺。那地的石頭是鐵，山內可以挖銅。10你吃得飽足，就要稱頌耶和華─你的神，因他將那美地賜給你了。」（申8：4-10）

曠野的缺乏是個考驗，讓以色列民在艱難中對的供應心存感恩，預備他們領受能夠將來更豐富的產業。當我們享受神豐富的供應，毫無缺乏時，往往以為這是本來就應該有的，神本來就該保護我們、神本來就該與我們同在。就像曠野中的嗎哪、水、安全，如果沒有，我們連一日都活不下去。然而我們的心是不容易感恩的，即使擁有了，還會抱怨這些東西不夠好。

神讓他們經過曠野的困境，在艱難中學會仰望神的恩典，體會神信實的看顧，超過他們所能想像，讓他們在缺乏中學習感恩。他們需要從困難中看見神大能的作為，讓他們更有信心知道，不管在任何困難的環境，神都不會離開他們，他們需要經歷信心的考驗，讓他們更加信靠神的帶領。

3.警戒謙卑，免得忘記神的誡命
11「你要謹慎，免得忘記耶和華─你的神，不守他的誡命、典章、律例，就是我今日所吩咐你的；12恐怕你吃得飽足，建造美好的房屋居住，13你的牛羊加多，你的金銀增添，並你所有的全都加增，14你就心高氣傲，忘記耶和華─你的神，就是將你從埃及地為奴之家領出來的。」 （申8：1-14）

人在富足的時候最容易驕傲，忘記神。人常常會忘記神的命令、忘記神在我們身上的作為。反而在缺乏的時候，才知道回到神的面前求助。神利用曠野的經歷，曝露我們心中的軟弱。讓我們看見心中還有許多潛藏的罪、存著不服神、不信神的悖逆傾向。需要從神的管教中學習謙卑。不要心高氣傲、單靠自己，而是願意謙卑順服在神面前。

聖靈差遣往外邦傳道

使徒行傳記述了福音傳播的歷史進程。在走過前面十二章的內容後，十三章是新階段的開始。福音從耶路撒冷傳入撒馬利亞，彼得又帶領哥尼流歸主，整個教會的宣教工作已經蓄勢待發，準備跨入下一個領域。就是有計劃地向外邦宣教，完成把福音帶到地極的大使命。這個轉變的過程，可以從兩處看出來，一是教會宣教的中心從耶路撒冷轉移到安提阿，另一個是使徒行傳描述宣教的主要人物從彼得轉變成保羅。為了完成傳福音到地極的使命，神會按照祂的計劃，興起了更有宣教異象的教會取代過去的教會，興起後起之秀接替前面的工人。本段正是使徒行傳的分水嶺，從十三章起，教會將要跨入普世宣教的階段。我們可以從使徒行傳中的記載，思考現今我們所在的教會，在現今這世代中，到底神要怎麽使用我們，來完成祂的計劃？

聖靈差派僕人出去

「在安提阿的教會中，有幾位先知和教師，就是巴拿巴，和稱呼尼結的西面，古利奈人路求，與分封之王希律同養的馬念，並掃羅。2他們事奉主，禁食的時候，聖靈說，要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。3於是禁食禱告，按手在他們頭上，就打發他們去了。

」（徒13：1-3）

安提阿教會是教會史上第一個以教會整體力量，差派宣教士出去的教會。它和耶路撒冷教會的背景有點不同。它位於外邦，是從猶大通往小亞細亞的交通要道。當地聚居了許多猶太人，但是從他們教會領袖的組成，就可以看出來，他們是包含了猶太人與外邦人的多元種族教會。其中巴拿巴、保羅是猶太人，西面有非洲黑人背景，路求來自於北非的古利奈，馬念則為與希律同長大的貴族。從領袖看會眾，應該組成的背景差不多。比起耶路撒冷教會，他們更容易對外邦宣教有更開放的心胸。神引導他們，讓此教會成為首先差派宣教士展開普世宣教的教會，自有祂的美意。今日的教會組成分子的背景以同質為多，同種族、同階級、同地域。宣教工作需要有更大的心胸，放眼看神國廣闊的禾場，超越自己狹隘的種族、地域觀念，才能有走出去的勇氣。

            第一節說出了，那些在安提阿教會的人之中，有幾位先知與教師，這些人是本句的主詞，接下來的同位語把他們一一列出來了。第二節的「他們」是誰？最直接的推測是前面說的這群人。然而教會中只有五位領袖一起禁食禱告，然後其中三位差派另外兩位出去？似乎並不太合理。「他們」更可能是指參與事奉、與禱告的眾會友。這裡的事奉又可翻作敬拜，禁食與禱告通常連在一起，表示禱告的迫切。以上兩個都是現在式分詞，當他們正在敬拜與禁食的時候，聽到了聖靈對他們說話。說話的內容是命令句。聖靈命令他們分派巴拿巴出去傳道。我們今日的教會常覺得很少聽見聖靈的聲音，這裡的聖靈說話，到底是耳朵確實聽到，還是聖靈在眾人心中向他們說話，並不是重點。不管如何，作者路加寫下聖靈說話，並且他們也都聽到了，也按照聖靈的指示行動了。這就是代表聖靈能夠藉著話語，命令教會作出行動。而教會也有靈敏的領受力，能察覺聖靈的指示。當時他們正在敬拜與禱告，這就是領受聖靈命令最好的時刻。因為他們的心預備好親近神，以謙卑的心在神的面前聆聽。今日教會作出重大決策時，是否來到神面前敬拜、與禁食禱告？當日聖靈會向安提阿教會說話。今日也會向我們說話。

            聖靈向他們發出的命令是：「要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。」首先這句話是命令句，要他們分派巴拿巴、掃羅出去傳道。分派這個字意思是從原本所在的團體中分別出來，去做特別指派的工作。這工作就是神本來一直呼召他們做的事。保羅與巴拿巴不是第一次蒙神呼召，在第九章中掃羅已經蒙主耶穌呼召他向外邦人傳福音，他已經開始行動了。十一章中也記載著，巴拿巴領受耶路撒冷教會的差遣，來到安提阿教會，掃羅能參與安提阿教會，正是巴拿巴將他邀請進來的。他們的宣教工作本來已經在當地開始。這次是特別要他們從本地教會中被分別出來，去執行聖靈指派他們從事的外地宣教。這命令是從聖靈發出的，所以宣教士是為聖靈所指派，去完成聖靈呼召他們的工作。大使命是主耶穌的吩咐，也是父神所定意要完成的救恩計劃。從這裡，我們看見了三一神在宣教事工上的角色，父神定意拯救、聖子呼召工人、聖靈感動差派，三一神在旨意上、行動上，完全合一。

            接下來藉著三個行動，他們被差派出去，就是禁食、禱告、按手。禁食禱告在領受宣教的命令，與差派宣教士出去的過程中，是重要的一個步驟。禁食是表示撇下擾人分心之事、專心禱告。若不禁食禱告，我們不明白神的旨意，倉促決定，容易會被人私意誤導。按手則表示教會在這工作上，表示認可，並共同參與。就如教會按立聖職時，會以按手表示公開承認某人就任教會的職位，同時被按之人也在眾人面前表示接受神所託付的責任。差派宣教士也是如此，巴拿巴、掃羅，為教會所差派出去的宣教士，他們願意順從神的呼召，代表教會出去；教會也領受責任，支持他們宣教的工作。按手者代表教會整體，賦予責任權柄，被按者在人與神面前領受託付。這是教會中按手禮的意義。

            巴拿巴、保羅領受教會的按手祝福，就從他們當中離開，出發前往宣教工場。這是教會歷史中，首次以教會名義差派宣教士。這工作是聖靈所引導的，呼召合適的人選，感動教會整體參與支持。在禁食禱告後，教會與宣教士雙方都順服聖靈的指引，整體差派他們完成神所要他們完成的工作。這工作不是教會的旨意，是三一神的。領受使命的不只是宣教士，而是教會整體，所以，宣教士不可逃避退縮，教會在後方同樣也要忠心代禱、支持。差派宣教士的模式一直沿用至今，教會仍然受聖靈的指示，繼續向外地差派宣教士，普世宣教的大使命才能兩千年來，薪火相傳、生生不息。願神祝福順服聖靈引導，差派宣教士出去，完成普世宣教使命的教會。願此宣教之火繼續燃燒。

進入工場所面臨的爭戰

「4他們既被聖靈差遣，就下到西流基，從那裡坐船往居比路去。5到了撒拉米，就在猶太人各會堂裡傳講　神的道。也有約翰作他們的幫手。6經過全島，直到帕弗，在那裡遇見一個有法術假充先知的猶太人，名叫巴耶穌。7這人常和方伯士求保羅同在，士求保羅是個通達人。他請了巴拿巴和掃羅來，要聽　神的道。8只是那行法術的以呂馬，（這名翻出來就是行法術的意思）敵擋使徒，要叫方伯不信真道。9掃羅又名保羅，被聖靈充滿，定睛看他，10說，你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，眾善的仇敵，你混亂主的正道還不止住麼。11現在主的手加在你身上。你要瞎眼，暫且不見日光。他的眼睛，立刻昏蒙黑暗，四下裡求人拉著手領他。12方伯看見所作的事，很希奇主的道，就信了。」（徒13：4-12）

            第四節開頭有個「因此」，因著前面所提到的教會領受聖靈的命令這理由，才有後續的行動。既然他們奉了聖靈差遣，他們就下到西流基去。這城市正在安提阿的西南方，靠近海的地方。古代是個海港，如今已經淤積成海邊的城鎮。往居比路，即今天的塞浦路斯，以及地中海沿岸的船都從這裡出發。為何會選擇先到塞浦路斯？可能與巴拿巴是來自塞浦路斯有關係。因著人緣、地緣關係的因素，選擇最容易開展的宣教工場，或許是當時使徒的考量。

            這次的宣教旅程是需要飄洋過海的。在當時，地中海是羅馬帝國的內海，船隻航行相當普及。宣教士願意為福音的緣故，遠離家鄉去宣道。只有聖靈在心中驅動，才有勇氣去作這事。當年乾隆皇帝見長江船來船往，問旁人：「江上有幾隻船？」那人回答只有兩隻。乾隆再問何解。得到的回答：「一條為名，一條為利。」地中海中這隻巴拿巴與保羅的船是特別的。他們不是為了得名，也不是為了求利，而是奉了聖靈的差遣，往外地去傳揚神的道。這是與世人截然不同的動機。我們今日是否對聖靈的差遣，有同樣順服的心呢？離鄉背井，不為名也不為利，只願更多人聽聞主的道。

            航行了200公里，約是青島到大連的距離，到了居比路的東岸海港，撒拉米。使徒們先進入猶太人的會堂。有人可能會有個疑問，保羅不是從耶穌領受對外邦宣教的使命，怎麼會先到猶太人會堂傳道呢？事實上這也不意外，教會宣教對象一直以來都是先對猶太人，等被猶太人拒絕後再轉向外邦人。這與耶穌當年先差門徒向以色列家傳福音相符。他們在會堂傳的內容是什麽？經文上說是「神的道」，實際上就是教會向來傳揚的耶穌是基督這福音信息。他們從南面穿越塞浦路斯，最後來到帕弗，這是本島羅馬政府的所在地。

            只要福音傳開，必會遇到攔阻。在這地方福音遇上了頭一次的抵擋。這裡有一位行邪術的猶太人，名叫巴耶穌，又稱為行邪術的以呂馬。以呂馬這個字翻譯出來就是行邪術者之意。這與彼得在撒瑪利亞所遇見的行邪術的西門相似。西門的名號是馬古斯，就是行邪術者的意思。兩處的經歷相當類似。福音傳到外邦之地，很容易遇上傳統迷惑當地人的迷信、或邪術。在福音未臨之地，邪術就是轄制百姓，攔阻人歸向神的勢力。此處的巴耶穌就是個假先知，常用邪術迷惑當地居民。此人懂得攀附權貴，與當地方伯士求保羅來往，方伯的官位相當於省長。這位士求保羅是個明智的人，雖然曾經被巴耶穌迷惑，當他聽聞使徒們正在傳福音，就呼召他們前來，想要聽他們所傳的神的道。然而此舉讓巴耶穌心生嫉妒，不斷抵擋使徒的傳道工作，企圖防止士求保羅相信福音。經文沒有說如何抵擋，可能就是公然毀謗使徒所傳的福音，繼續使用威嚇、謊言阻擋想要信主的人歸信。這正是與福音與邪術對抗的屬靈爭戰。

            面對邪術對福音的爭戰，保羅在被聖靈充滿之下，定睛瞪著他，警告他說：「你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，眾善的仇敵，你混亂主的正道還不止住麼？」這話是在保羅被聖靈充滿的情況之下，說出的話。是聖靈賜給他勇氣、與能力，向抵擋福音的權勢發出嚴厲的斥責。我們可能會覺得這世界本來就是有多元的信仰、觀點。保羅怎麼可以這麼狹隘，竟然排斥當地原本的宗教，斥責與自己不同的信仰。事實上，保羅將福音帶到本地，本是讓當地人能聽聞福音，並按著自主的判斷決定接受基督救恩與否，這本身並不帶著強迫的手段。然而，是當地原本行邪術首腦，看到自己的地盤被佔，自己原來的徒眾被勸服改信基督。而故意抵擋使徒，阻止人悔改歸正。這才是衝突發生的根本原因。

            從巴耶穌被使徒斥責的內容，我們可以看到，他被責罵為「魔鬼的兒子」。表示他用邪術轄制人，行邪術迷惑眾人的能力正是得自撒旦。福音的爭戰就是一場屬靈的爭戰，表面上看來使徒是用話語向人傳講，以理服人。實際上，我們無法否認，聽福音的人為何心生恐懼，不敢歸信。很多時候正是被多年來的謊言迷惑，甚至是迷信、邪教的恐嚇，不准他們離開邪教的控制，歸向真神。所有藉著恐嚇言論來掌控信徒的宗教，都帶著邪教的色彩。著名的邪教全能神威脅所有被他們欺騙的信眾，以財色利誘、抓住信徒的把柄，威脅他們，一旦離開就讓他們身敗名裂。另外民間的邪教一貫道，也是讓信徒起誓咒詛，若離開他們就天打雷劈、不得好死。這都是以恐懼轄制人心，讓人害怕不敢脫離。

            傳福音時所遇見的硬土，就是當地原有的民間宗教信仰、以及長久被灌輸的觀念。當福音起初傳進中國時，阻擋最厲害的就是民間原本的傳統信仰。用盡一切手段污衊宣教士，稱他們開醫院是故意醫死病人、開孤兒院是要殺害孤兒，奪取器官。這些都是害怕自己地盤被搶而發出的謠言。這種以排外心態抗拒福音的思想，至今都還陰魂不散，盤踞人心。當然，今日社會思想漸漸開放，帶著狹隘仇外觀念的人減少。然而，難免還是有人受到百年前西方帝國主義侵略之仇恨的影響，看不慣基督徒。我們傳福音的人，總是尊重每個公民的信仰自由，以理勸說、以愛相待，不當故意挑起爭端，破壞社會和諧。除非是遇到惡言毀謗、謾罵污衊的不講理之人，則當不亢不卑、據理力爭。保羅的做法留給我們很好的典範。

            保羅嚴詞責備巴耶穌，並向他宣告主的懲治：「現在主的手加在你身上。你要瞎眼，暫且不見日光。」巴耶穌立刻眼瞎，暫時看不見周圍的事物，求人拉著手帶領他。這是主所行的神蹟，讓抵擋福音的人受到懲罰。這神蹟產生的結果是，原本被巴耶穌阻擋，不讓他信福音的士求保羅，看到所發生的事，心中驚訝，知道主的道是真實的。決心掙脫邪術的迷惑，順利歸向主。這是聖靈與使徒同在帶來福音的果效。

            聖靈今日仍然與傳福音的人同在，賜給他們勇氣與能力，勇敢為福音站穩腳跟。與抵擋福音的勢力進行屬靈爭戰。我們不是去仇恨他人，也不是使用粗暴的手段。而是知道任何對福音的抗拒，背後都有來自於靈界的迷惑與控制。我們爭戰的兵器是禱告、是憑著堅定的信心，倚靠著神的話語。因為爭戰的對像不是人間權勢，而是與神對抗的靈界權勢。

結論

            聖靈與宣教的工作同在，宣教的每一步進展，全都是靠著聖靈的催促與帶領。祂不但命令教會差遣有恩賜的領袖，前往福音未臨之地，宣揚福音真道。同時也與使徒們同在，給他們勇氣，領受聖靈的能力，斥責抵擋福音的邪靈勢力。福音未得之地，人的心長久被異教迷惑，心地剛硬，阻擋真理。只有靠著聖靈在人心中動工，攻破堅固的營壘，才可能讓人心得釋放，看見主真道的亮光。我們身為領受託付的福音使者，千萬不要輕忽聖靈所賜給我們的力量。遵從聖靈的差遣，勇敢出去傳揚。領受聖靈的大能，與福音的攔阻進行屬靈爭戰。