從去年底，高球名將老虎伍茲的緋聞案鬧得滿城風雨，他婚外情的事件被媒體抖出來、越演越烈。這似乎與他在公共場合中的美好形象有很大的出入。我們一直將他塑造成為一個苦練成功的運動明星、是年輕人學習的榜樣。當他平時所塑造的樂觀、勤奮的假像被揭開了之後，我們看到的是一個被情欲所捆綁、對妻子不忠的罪人。
上個星期五，他出來為婚外情道歉。他是這麼說的：「我不忠，我有婚外情，我欺騙。我所做的事是不能被接受的，我是唯一該受責備的人。我不再照著我被教導的核心的價值去過生活。我當時知道自己是錯了，但是我卻說服自己道德標準對我不適用。…我超過了一對結婚夫婦應該有的生活界限。我以為自己可以任意妄為、不受約束。我感覺到自己一輩子都在辛勤工作，配得享受在我身邊所圍繞的誘惑，我覺得我有權利這麼做。有了這些金錢和名聲，讓我可以不費吹灰之力，去找尋這些東西，我錯了，我很愚蠢，我跟大家一樣都要遵循同樣的規則。」
當我們聽到了他的認罪之後，姑且不判斷他的悔改是真是假。如果醜聞不被媒體掀開，他是否還在逍遙法外、繼續做出更多見不得人的事。這些我們都無法判斷。我們也不該站在道德的制高點去批評他，因為我們也不是道德上完美無缺的人，我們不過就是個蒙神赦免的罪人。如果不是蒙神的拯救，那個敗壞的人就是我。今天我們能夠蒙恩得救，是神的恩典、不值得驕傲。但是一件事情的是非善惡我們還是要分清楚。這個事件給我們的教訓是什麼？值得我們思想的是：一個年輕人是怎麼從天真善良的性情，一步一步墮落，最後過著讓家人、父母蒙羞的生活。他有成功的人生、千萬的財富、美麗的妻子、可愛的兒女、光明的前途。但是他卻不看重這些，寧可去追求罪惡的生活、將自己美好的前途毀掉。人性當中為何會有這種自我毀滅的傾向呢？為什麼明明知道這是錯誤不該做的事，卻對他有著麼大的吸引力，讓他一而再、再而三地，沉溺在其中，無法自拔。這是什麼力量、能牽引著所有的人類，像奴隸一樣降伏在它的面前、受它的牽引、然後被它毀掉。我們讀了聖經，就知道這個力量就是罪。
如果世上每一個人都被罪所影響，又無法解決。這世界的命運豈不太悲慘了？如果罪的力量轄制人類千萬年，一定有人想盡辦法要脫離它。但是有可能脫離罪的權勢嗎？古聖先賢殫精竭慮是否想出了解決之道？我們知道歷世歷代的聖賢，並沒有人能真正解決罪的問題。基督來世上就是要解決這個問題。神差祂來為世人的罪獻上挽回祭。所有信靠祂的人，罪得以赦免、被稱為義。這些在羅馬書的前五章我們已經有詳細的討論了。然而很多人在信主之後，發現罪的問題仍然存在，每個人可能都會問：為什麼我信主了還是會犯罪？這是每一個基督徒都有的經歷。是主的救恩沒有功效嗎？還是我得救之後，還要進一步再繼續努力才能脫離罪的權勢？我們今天所要探討的主題就是，基督徒怎麼在信主之後、一步一步從罪中出來、在生活中擺脫罪在我們身上的轄制。以下讓我們一起來看羅馬書第六章12-23節。
主權的轉移：從罪作王到主作王
「12 所以，不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。 13 也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具；倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神。 14 罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。」（羅6：12~14）
讀這幾節經文我們特別注意，作王、作主這個觀念。誰是我們的主？誰在我們心中做王？上一次我們談到的主題是。與主同死、與主同活。其中有一個問題是最讓人困擾的。就是：「舊人死了沒有？」首先最直接提到舊人的經文，就是第六節：「因為知道我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕；因為已死的人是脫離了罪。我們若是與基督同死，就信必與他同活。」 （羅6：6-7）這裏的同死是已經一次完成的動作、目的是要讓罪身失去作用。這裏存在一個行動與目的的關係，釘死舊人是行動，使罪身滅絕是目的。另一段經文也提到向罪死：「因為知道基督既從死裡復活，就不再死，死也不再作他的主了。 他死是向罪死了，只有一次；他活是向神活著。 這樣，你們向罪也當看自己是死的；向神在基督耶穌裡，卻當看自己是活的。」（羅6：9-11）這句話是說基督已經一次向罪死了，這是確定的。但保羅要我們這些與基督聯合的人，應當像基督一樣，向著罪看自己是死的。
這裏似乎存在著一個張力。似乎經文上認為我們的舊人已經與基督同釘死。基督也確實在十字架上向罪死了，死不能再作祂的主。保羅要我們像基督一樣，向罪死、讓罪不再作我們的主。但是十一節以後的三節經文，所用的是現在式命令句，代表保羅命令基督徒：向罪當看自己是死的、 不要容罪在你們必死的身上作王、不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具。可見他們現在有這方面的問題，保羅才會用命令語氣來規勸他們。罪在我們基督徒身上，到底是否正在做王呢？我們的舊人到底是活的還是死的？我們如何解決這個問題呢？保羅告訴我們我們的舊人已經與基督同釘十字架。而我們在生活中的經驗卻普遍的體驗到，自己在與罪的力量掙扎。顯然基督徒每日仍然在與罪對抗。這存在我們身上的罪的影響力，我們要如何看待？
首先我們要明白的是，保羅為什麼要一再地提出向罪死、向神活。這是基督徒主權屬誰的問題、罪是我們的主嗎？它在我們心中作王掌權嗎？也就是我們信主了之後，到底得到了基督所賜的新生命了沒有、還是仍然在亞當所遺傳給我們的、被罪轄制無法自拔的舊生命。這點保羅是非常清楚地告訴了我們：主耶穌為我們付上的贖罪代價，救恩在我們身上已經生效了。我們的罪債已經付清、我們的罪已經被主的寶血洗凈。我們的主人已經換了，我們不再以罪當我們的主人，他不能再像以前一樣繼續的轄制我們。我們的主人是基督，我們是順服在基督的權柄底下。
那怎麼解釋，罪在我們身上的作用呢？那是主權轉換，到實際成聖之間有一個過程的問題。當我們信主、被稱義了之後，我們的主權已經從罪的權勢轉移到主的權勢底地下。過去是罪在我們生命中掌權、現在則是主掌權。然而、我們還活在地上、還有肉身、還沒有達到成聖的要求。聖靈要一步一步將成聖的生命實現在我們的生活當中。基督徒要靠著聖靈活出一個，與主掌權相稱的生活來。所以一方面主將我們的罪債付清，我們被稱為義；罪的權勢在我們裏面，已經不能再轄制我們了；另一方面我們要一步一步在我們的生活中，讓罪的影響力也消失。這就是稱義的人成聖的過程。成聖是個過程，要我們一生去努力完成的。它已經來臨了，但還沒有完全。正如我們常說的already but not yet。
舉個例子，當一位廣東姑娘嫁給山東人，他的名義上已經算是山東人了。她早上起來就要做饅頭，煮餃子。雖然她知道自己的名分已經算是山東媳婦了，但是她的口味還是一時改不過來。看到饅頭想到的是叉燒包、看到水餃想到蝦餃。這就是地位改變、與實際改變的落差，這是需要時間來慢慢成就的。我們受洗歸入主的名下，地位上我們已經是個屬主的人了。但是我們過去敗壞的習性，仍然沒有消失，罪的力量仍然在利用我們的肉體，引誘我們犯罪。這需要靠著聖靈的大能，一步一步治死肉體。這就是為什麼保羅會苦口婆心地勸誡基督徒：「不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。」（羅6：12）
再舉個例子，辛亥革命的時候，孫中山先生所領導的革命軍武昌起義，全國響應。末代皇帝溥儀宣布退位。在名義上、在地位上共和國已經成立了，革命已經成功了。但是在實際上，整個中國仍然充滿了改朝換代的封建思想。還是有不肯投降的清朝舊官員，他們雖然表面順服，但是還在密謀恢復帝制。他們還不承認自己的失敗、還想要推動復辟運動、挽回失敗的命運。民國以來有袁世凱稱帝、以及張勳復辟，企圖廢掉共和的行動。這就是地位勝利、與實際勝利的落差。當我們信主了之後，罪惡的權勢已經注定不能再轄制我們，但是我們的身上仍然有罪惡權勢可以利用的肉體，讓它可以引誘我們犯罪跌倒。他能不能成功，在於我們是否願意順服聖靈、肅清它在我們心中殘餘的勢力。
讓我們來看12節：「不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。」保羅在這裏描述屬靈爭戰的戰場，就在每個人心中。罪與聖靈兩股力量在爭奪我們心中的主導權。我們的心中有個王位，就是生命的主導權。在我們歸信主時，主耶穌已經將罪從王位上趕下來，他已經不能在我們心中轄制我們。但是這個戰爭仍在進行。因為我們生命中有個容易墮落、喜歡犯罪的傾向，就是肉體，保羅說它是必死的身體。身體本身不是永存的、都會死亡。這個身體本來是中性的，它可能為主做工、也可能被引誘去犯罪。如果這個身體被罪引誘，就可能成為潛伏在我們裏面，與罪惡勢力相通的反叛力量。這個反叛力量一直想要策動暴亂，推翻基督在我們身上建立的王位。它所用的工具就是我們身子的私欲。我們知道身子本身是中性的，可以追求聖節也可以墮落。正如人的肉身裏面有七情六欲、我們信主不是要否定這些欲望的存在，只是我們要小心。因為它們是最容易被罪引誘而墮落，讓我們陷於罪中。
保羅在13節告訴我們：「不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具；倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神。」我們的肢體，就是身體的各種器官。可以讓我們聽、讓我們看、讓我們說、讓我們行、讓我們過正常的夫妻生活、繁衍後代。沒有肢體我們活不下去。但是肢體若用錯了地方，就會讓我們沉溺在罪中、去作得罪神、遠離神的事。我們的耳愛去聽不該聽的閒言閒語、我們的眼跑去看滿足眼目情欲的色情圖片、我們的口說出絆倒人的話，我們手腳做出犯罪的事。中性的肢體，一旦被罪利用了之後，就成了反對神的武器，這是很可怕的。所以說在這個屬靈征戰中，我們的肢體必須順服在聖靈的掌管之下，成為為基督征戰的武器。而不是落在反動勢力底下，成為罪在我們心中奪權的武器。罪一直想要再回來重新坐在王位上。它所能夠用的工具，就是我們生命中容易被罪引誘的肉體。罪要引誘我們，還是要通過我們的意志，我們是把自己的肢體，當作不義的器具獻給罪；還是要將肢體作義的器獻給神。這是我們能夠決定的、也是必須決定的。我們不能把這個責任推給神，說我們犯罪是神讓我們犯的。我們的意志容忍罪在我們身上運行。我們可以說是把自己的肢體獻給罪，讓罪拿著這些武器，來叫我們敗壞、來讓主的名蒙羞。但是任何墮落的開始、是我們自己願意把肢體讓它來使用。我們犯罪的時候，自己豈是沒有責任的呢？求聖靈幫助我們、清除分辨自己的肢體該要獻給誰？不是罪、是主。
接著我們來看14節：「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。」我們不能把肢體獻給罪，因為罪必不能再作我們的主了。坐在我們心中王位上的是主耶穌，我們不能讓罪再回去作主。作主這個字意思就是掌權、是未來式，這裏用未來式有命令的意思。我們的主人已經不是罪了，我們豈可再向罪效忠，給它提供武器、密謀叛亂。這句話原文有個連接詞「因為」，是在解釋不能向罪效忠的理由，因為我們不在律法之下，乃在恩典之下。這與向誰效忠有何關係？這裏提到的還是身份轉移的問題，我們信主的人，是從在律法定罪以下，轉移到赦罪的恩典之下了。過去我們沒有得到基督的救恩，我們的行為在律法之下都是該被定罪的。而今我們蒙基督的救贖，得以脫離定罪的命運，得到救贖的恩典。這身份的轉變、讓我們的命運也從此轉變。活在律法以下、與活在恩典以下最大的差別，在於我們對罪的態度，過去是受到律法定罪，想脫離罪卻沒有力量。如今得主的恩典，脫去罪債、罪咎更從聖靈得到脫離罪權勢的力量。我們不再是身不由己、在罪的引誘下毫無招架的能力。我們可以靠著主拒絕罪的轄制。所以說在恩典以下的人，沒有理由再為自己找犯罪的藉口，更沒有理由繼續向罪效忠了。
以上的這段經文我們看到了，信主的人與過去不信之時最大的差別，就是生命的主權發生了轉移。成聖的基礎在於稱義，稱義就是主權的改變。當我們主權改變了之後，就要活出與主權改變相稱的生活，也就是走成聖的道路。主權既然改變了、我們的心態也要改變。過去犯罪沒什麼大不了的，現在會良心不安。過去貪愛罪中之樂、貪愛金錢、享受，現在為了主可將財富視為糞土。主權的改變更影響了我們的人生觀，讓我們願意聽從主的命令，追求活出成聖的生命。
態度的轉變：從順服罪到順服主
「這卻怎麼樣呢？我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪麼？斷乎不可！ 16 豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴僕，以致於死；或作順命的奴僕，以致成義。 17 感謝神！因為你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心裡順服了所傳給你們道理的模範。 18 你們既從罪裡得了釋放，就作了義的奴僕。」（羅6：15-18）
前一段我們提到，信主的人主權已經改變了。主權的改變必然會帶來行為的改變。按著這樣的思路推下去，保羅回答前面所問的一個問題：「這卻怎麼樣呢？我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪麼？斷乎不可！」（羅6：15）成聖的生活，是所有接受主恩典的人所必須追求的。當時有些投機的人以為可以一面作基督徒、一面繼續犯罪。保羅對他們提出嚴正的警告。追求聖潔不是可有可無的，得稱義的沒有選擇，必要走成聖的道路。我們既然已經從罪中得到赦免了，就不能繼續活在罪中。這種「賴恩犯罪」的想法是濫用主的恩典，是保羅所斷然拒絕的。
保羅所提出的理由是16節：「豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴僕，以致於死；或作順命的奴僕，以致成義。」這句話是對繼續享受罪中之樂的人，提出強烈的質疑。你們豈不是已經曉得了嗎，怎麼現在會忘記了呢？難道你們的理性失去作用了嗎？曉得什麼？就是：我們只能有一位主人，不是順服神，就是順服撒但。不是作義的奴僕、就是作罪的奴僕。只要我們把自己獻上給誰、順從誰，我們就是誰的奴僕。這裏的獻上是用現在式，表示獻上是個持續的動作。如果我們一直順從罪，我們就一直是罪的奴僕。一直順服主的人才算是順命的奴僕。不能同時順從主、又順從罪，這是不可能的。不可能口裏說自己是主的奴僕，行為上卻繼續不斷的順從罪。我們在這場屬靈征戰中，沒有可能保持中立、或者兩面討好。誰是我們的主人，這是每一個基督徒必須做的選擇。
我們的本性都愛好自由，誰都不喜歡作奴僕。作奴僕的人，聽人使喚。主人的命令就算自己不願意做，也要順從。只有在萬不得已的情況之下，一個人才可能獻身作奴僕，例如極為貧窮、連基本的飽暖都成問題了，才可能為了活命，賣身為奴。這裏保羅所提到的，就是自願地獻上自己成為奴僕。不管是我們獻上自己給誰、順服誰，那人就是我們的主人，我們就成了他的奴僕。所以獻上自己，是出於自己意志的決定，我決定順服罪，我就成了罪的奴僕，從此它成了我的主人，我聽命於它。他命令我去犯罪，我連反抗的力量都沒有。這就是陷在罪中的境況。我們過去也都是這樣，深陷罪中無法自拔。如今我們的地位變了。主耶穌拯救了我，我以前對罪的轄制毫無招架的餘地，只能像奴隸一樣被牽著鼻子跑。如今我們不再是罪的奴僕，我們已經被主耶穌救出來了，罪不再是我們的主人，我們再也不需要順服他。我們今天成了主耶穌的奴僕，受主耶穌的保護、只需要順從主耶穌的命令。保羅在17-18節說：「感謝神！因為你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心裡順服了所傳給你們道理的模範。 」這個作罪的奴僕是未完成式，表示過去持續的動作。我們過去一直作罪的奴僕、身陷罪中、沒有自由。現今卻從心裏順服了所教導的真理的標準。我們是被交托給這真理的標準的，所以中文聖經翻成「所傳給你們道理的模範」。也就是我們所領受福音的真理。這裏的順服是不定式，表示一次成就的動作，也就是重生得救、悔改歸正的行動。
當我們重生了之後，就脫離罪的轄制。接下來的第18節說：「你們既從罪裡得了釋放，就作了義的奴僕。」這裏的「得釋放」與「使作奴僕」都是不定式被動語態，表示一次成就的事。說明我們既然在罪裡得了釋放，就不再是罪的奴僕了，而是義的奴僕。這裏釋放我們的、使我們作義的奴僕的主詞，都是神，不是我們自己做成的。我們既然信從了基督，順服福音的真理、不再順服罪。從此以後，我們的生命就產生了本質的變化。這是我們從舊生命到新生命的轉折點。過去種種彷如昨日死、今後種種彷如今日生。往前看我們不堪回首、往後看我們有榮耀的盼望。兩者有很大的對比。
有一個姊妹的戒賭的真實經歷，見證了被罪捆綁的人，能夠靠著主從罪中得釋放。這位姊妹叫真妮。她生長在臺灣的一個富裕人家，從小耳濡目染學會經商的方法。結婚後移民南非，憑著生意頭腦、加上勇於冒險的精神，她與丈夫成功地開展了一家企業、賺進了可觀的財富。當時他的家中擁有豪宅、平時出入講究派頭、身上穿戴都是名牌、家中常常奢華宴樂、出門有司機開車、院子有園丁整理、平時從不自己燒飯，有四個傭人服侍。她雖然擁有財富，卻想要有更多的財富。她也不知道為什麼，有長達5年的時間，每到夜深人靜，家人都入睡了，就有一股莫名其妙的力量，把她從床上拉起來，不由自主地把她推向一百里外的賭場。每天晚上她開著家中的奔馳，以飛快的速度奔赴賭場。然後昏天暗地、日夜不分地坐在賭桌上，曾有三天三夜不下賭桌的記錄。雖然她這麼放蕩，她的丈夫對她仍是盡力容忍。每天清晨，發現她又去賭博了，就都會在賭場的停車場睡在車裏等她。直到她滿不情願的退下賭桌、拖著疲倦的身子回家。
她的父母聽到她迷上賭博，老遠趕來勸她，當他們親眼目睹她的瘋狂和敗壞。氣得跑到賭場去抓她回來，當眾斥責、羞辱她。他們的責罵，對她來講如同耳邊風、一點都沒有用。她的女兒見到母親沉迷賭博，常常在她出門時跪在家門口勸阻，有時也跑到賭場，跪在地上、哀求她不要再賭了。她卻惱羞成怒，拿起鞋子將女兒毒打一頓。丈夫的規勸、女兒的懇求、父母的辱罵、朋友的批評，都沒有用。連她對自己也是完全的絕望，她深知道沉迷賭博是一件讓她羞恥的事、但是她卻一點也無力脫離。正就像聖經中所說的：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」她無法明白自己為何會不由自主地落入這種痛不欲生的困境當中，這就是罪對人的轄制。它的力量大到一個程度，陷在罪中的人就像掉在泥淖中無法自拔一樣。雖然她事業順利、家道興旺，身體健康，卻不知道活著有什麼意義。賭博把她推到一條黑暗絕望的深淵，她開始想用死亡來尋求解脫。
在這個時候，一件事發生改變了她。她有位基督徒的秘書，每天來上班時都充滿了喜樂。她並不富裕、工資是全公司最低的，但是她每天仍用平安的話祝福老闆。這位老闆希奇她的性格為何會如此謙和，想知道她是跟誰學的？有一天忍不住問她說：為什麼你會表現得與他人不同，是誰教你的？她就將福音介紹給老闆，這位老闆開始還有排斥心，拒絕聽福音。但是隔天她就把牧師帶來辦公室，介紹給老闆認識。牧師一開口對老闆講話，她的眼淚就流個不停，她不想當眾表露出情緒，立刻用手製止牧師說：「你不要再講下去，因為你一開口，我就無法控制我的眼淚。你每一句話都扎到我的心，為何你的話語如此不同？」牧師說：「出於神的話，沒有一句不帶能力的。」老闆一聽，心中非常驚訝，怎麼會有這種事。她邀請牧師到家中探訪。
等到牧師真的來家裡探訪的時候，老闆又後悔了，因為不想聽福音。所以當牧師帶著人來的時候，就把家裡的四隻高大兇惡的狗放出來 ，想嚇走牧師。沒想到牧師走進來時，那四隻狗居然不咬他們，還尾隨他們走到家門口，女主人嚇的說不出話來，趕緊為他們開門。牧師用聖經的話教導她，使她逐漸明白福音的真理。牧師從未羞辱她、責罵她，也沒有說教。只用聖經的話來規權她：「立志為善由得我，只是行出來由不得我；故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。若我去做所不願意做的惡，就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的。」這句話說到了她的心裏，就是她內心真實的寫照。她感受到神無條件的接納與了解。牧師又說出約翰一書的話：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」並邀請他認罪悔改。她深深感受到自己的罪，表示願意認罪悔改、接受主耶穌的救恩。從此以後，她加入了團契。幾個月查經下來，她感受到：神不只沒有以她所犯的罪來懲罰她，反而赦免她、挽回她、安慰她。讓他經歷到此生不曾經歷過的無條件的愛。使得她可以重新得力、經歷聖靈的更新、重建家庭、婚姻、事業、以及親子關係。
自從她接受主了以後，奇妙的事發生了，她每天晚上開始享受到平安的睡眠，也不會經常被無名的力量推向賭場。雖然賭博的誘惑還會再度出現，她的心中開始出現掙扎、出現聖靈禁止她繼續犯罪的聲音，不像以前毫無抵抗的能力。以前天天賭，後來逐漸減少去賭場的次數。一年之後完全脫離賭癮。就連經過賭場、也不再想走進去、連看一看、玩一玩的念頭都沒有了。後來她也向女兒認罪悔改，因為她在兒女面前做了壞榜樣，沒有盡到母親的責任，使他們活在痛苦中。她願意謙卑的請求兒女的原諒，請他們再給媽媽一次機會，陪他們一起成長。
這就是主耶穌在一個賭徒身上的作為，把一個深陷罪惡無法自拔的人給挽回來，離開過去那種被罪奴役的生活，享受在聖靈裏的自由與豐盛的生命。這也是許多基督徒重生得救後的改變。從這個故事我們看到了，一個人轉變的過程。開始只是地位的轉變，因為地位改變了，對人生的態度就變了、接著生活上發生改變、最後導致結局的不同。讓我們一起來看成聖的結局是什麼。
成聖的結局：從得滅亡到得永生
「19 我因你們肉體的軟弱，就照人的常話對你們說。你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。 20 因為你們作罪之奴僕的時候，就不被義約束了。21 你們現今所看為羞恥的事，當日有甚麼果子呢？那些事的結局就是死。 22 但現今，你們既從罪裡得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。 23 因為罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。」（羅6：19-23）
這一段經文所關切的是生命的結局、也就是成聖的目標是什麼？重生的前後，我們在地位上、在主權的歸屬上都轉變了，歸信的過程是主權的轉移。我們信主之後就不再認罪為我們的主了，我們不再是它的奴僕、有膽量向它說不。當我們生命的主權歸屬主耶穌之後，下一步是什麼呢？主權的轉移，必然帶來價值觀的轉變；當人生的方向不一樣了，就會帶來生活的轉變。生活不同了之後帶來的結果是什麼呢？就是永生的命運。所以我們信主了之後，不是就停留在原地。接下去的道路，是不斷活出重生的生命、也就是走成聖的道路。作義的奴僕具體的表現，就是追求成聖的生活。這不是可有可無的選擇，乃是基督徒必然要追求的方向。不同的方向，必然導致不同的結果。所以要到達正確的終點，方向決不能錯。
那作義的奴僕、和作罪的奴僕在生活的表現上、與人生的結局上，有什麼差別呢？從19到22節4句經文就可以看出來，這段經文是將得救的前後拿來對比，也都提到得救的人應結出成聖的果子。以下我們一起來看得救前後的差別：
- 將肢體獻給誰作奴僕：得救之前是獻給不潔不法；得救之後是獻給義（19節）。
- 以至於如何：從前是以至於不法；現今是以至於成聖（19節）。
- 作了誰的奴僕：從前是罪之奴僕、不受義約束（20節a）；現今從罪中的了釋放、就作了神的奴僕（22節）。
- 對罪的狀態：從前不被義約束（21節）；現今從罪裏得了釋放（22節）。
- 結出的果子：從前結出罪的果子，就是現今所看為羞恥的事（21節）；現今結出成聖的果子（22節）。
- 結局：從前是死（21節）；現今是永生（22節）。
信主得救的前後確實有很大的差別。雖然我還是我，生命的主權、與人生的方向是完全不一樣了。第19節中說，從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕。此處的「不潔不法」與「義」是反義詞，與20、22節的「罪」與「神」相對照，分別代表管制人的兩種勢力。作不潔不法的奴僕就是作罪的奴僕，作義的奴僕就是作神的奴僕。過去順服不潔不法的轄制，就產生出不法的行為。現今順服義的管制，就能過成聖的生活。生命的主權的轉變、產生不同的行為、導致完全不同的人生結局。原來我們被罪的轄制，按著罪的標準過生活，活在罪中不覺羞愧、心安理得的享受罪中之樂，這種生活形態雖然看起來多彩多姿、吸引人沉溺其中。但是最終卻是死亡之路。他欺騙人軟弱的肉體，讓人貪圖短暫的感官之樂，以為沒什麼關係。就像老虎伍茲所想的：「我配享受這些誘惑」、「我隨時可以擺脫犯罪的後果」。當人成功的時候就是最容易墮落的時候，因為這就是自我的驕傲被抬得最高的時候，也是抗拒罪惡意志力最薄弱的時候。一個人做出來的事不用負責、想擺脫就甩得一乾二凈，聽起來好輕鬆啊。但事實上卻不可能，走過的必留下腳印，犯罪的必要承受後果。最後我們必要為自己的行為在神面前受審判。犯罪的結局就是永遠的沉淪、與神永遠隔絕、也就是靈魂的死亡。
我們基督徒所期待的結局卻不是這樣，我們一生努力追求的目標就是得到神的獎賞。將來有一天，我們要回到天上，主要與我們永遠同在、這就是永生的成就。也是神最終要給我們的獎賞。當我們見主面時，祂會肯定我們在世上對祂的忠心。得主獎賞的這個目標支持著我們，讓我們忍受成聖過程中所要付出的辛苦。當我們每次在接受考驗、想要放棄的時候。這個目標就支持者我們堅持到底、不要放棄。神是信實的，祂所應許我們的，絕不會失信，走這條成聖的道路絕不會白費功夫，必然要結出成聖的果子、得到天上永遠的獎賞。弟兄姊妹我們千萬不要退縮、不要半途而廢，讓我們一起走完成聖的道路、一起得著永生。
結論
我們活在這個充滿誘惑的世界，肉身時常受到罪的考驗。如何能夠堅守信心、繼續走成聖的道路。我們要常常提醒自己：「我是誰？我的身份是什麼？」今天的經文告訴了我們。我們已經與過去不一樣了：我們的主權已經轉移了。過去是罪作王，今天是基督作王。我們的態度轉變了，過去順服罪、今日順服主。我們對人生的結局有個清楚的目標，過去走向滅亡、今日走向永生。
我們要常常自己問自己幾個問題：我們是否知道自己受洗的時候，是已經表明與基督同死、同復活？我們是否已經將身體獻給基督，順服祂的旨意？我們是否有盼望有一日主要永遠與我們同在？我們有確實的把握嗎？還是我們跟過去一樣、把罪當成我們的主人、聽他的使喚？是否我們仍然在享受罪中之樂、不管將來主要獎賞或責備我、我都無所謂？我們的人生態度轉變了嗎？我們明白自己的身份是什麼嗎？
當我們擔心我們的小孩變壞，常會提醒他們小心走人生的道路。希望他不要陷在罪惡中、虧負了父母對他的期望。我們經常會用鼓勵的方式來提醒他：「兒子啊！爸爸愛你、你是爸爸心中的好孩子。不管做什麼事，你一定要常常想到：你是誰？」我們的天父也是這樣的殷切地在我們的耳邊叮嚀：「兒子啊！爸爸愛你、你是爸爸心中的好孩子。不管做什麼事，你一定要常常想到：你是誰？」願我們每一位弟兄姊妹，都能知道自己的身份，一生滿足神的心意、活出神的榮耀來。
