在不安時刻誕生的君王

 

難忘的一年

在2020年初，我們很多人可能有新年新計劃，想要完成一些夢想。怎能料到才一月份，新年之前，新冠病毒就開始肆虐。多個地方封城，行動受到限制。經濟受到影響，好多人受衝擊而下崗。教會也停止聚會，改成網上聚集，直到如今。許多年初時的雄心壯志，如加薪、升職、轉業、旅遊，都成泡影，只求平平安安地活著。在尚未經歷之前，你能料想得到2020會是這樣嗎？有人把2020年度漢字選為「悶」，描述大家在家裡悶得發慌。人生充滿了未知之事，誰能料到下一步將有何事發生。在兩千多年前的這個寒冷的冬季，一件空前絕後的事情發生了，就是耶穌誕生在猶大的伯利恆。這事情有什麽重要性呢？耶穌的誕生應驗了整個舊約先知的預言，神要差遣救主降臨人世，完成拯救世人的計劃。這就是耶穌誕生的重要性，可說是人類歷史中最重要的一件事。

博士尋訪

「當希律王的時候，耶穌生在猶太的伯利恆。有幾個博士從東方來到耶路撒冷，說，那生下來作猶太人之王的在哪裡？我們在東方看見他的星，特來拜他。」（太2：1-2）

馬太福音提到，耶穌誕生在伯利恆，那一年剛好是皇帝該撒下令百姓歸回祖先戶籍地，報名上冊。約瑟與馬利亞本來住在加利利，卻因這命令，約瑟帶著身孕已重的馬利亞，歸回伯利恆。彌賽亞降生在伯利恆，並不是一件巧合的事件，而是早已經記錄在彌迦書上的預言：「伯利恆，以法他阿，你在猶大諸城中為小。將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的。他的根源從亙古，從太初就有。」（彌5：2）

猶太人的王就是大衛之約應許要來的彌賽亞。在以賽亞書中早已經預言了：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上。他名稱為奇妙，策士，全能的神，永在的父，和平的君。他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上，治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心，必成就這事。」（賽9：6-7）正如馬太福音第一章所說這位掌權到永遠的大衛子孫，就應驗在耶穌身上。

東方的博士對於彌賽亞誕生的預言十分關切。當他們觀察到天象的預兆，細心考察，知道彌賽亞已經降生，不遠千里而來，努力尋訪，目的是要來朝拜這位君王。當博士來到耶路撒冷的時刻，離耶穌誕生，已經差不多兩年過去了。

希律的陰謀

「希律王聽見了，就心裡不安。耶路撒冷合城的人，也都不安。他就召齊了祭司長和民間的文士，問他們說，基督當生在何處。他們回答說，在猶太的伯利恆。因為有先知記著說，猶大地的伯利恆阿，你在猶大諸城中，並不是最小的。因為將來有一位君王，要從你那裡出來，牧養我以色列民。當下希律暗暗地召了博士來，細問那星是什麼時候出現的。就差他們往伯利恆去，說，你們去仔細尋訪那小孩子。尋到了，就來報信，我也好去拜他。他們聽見王的話，就去了。」（太2：3-8）

希律當時是統治猶太人的王，他感受自己的權力受到威脅，心裡覺得不安。合城的人心中也是惶恐不安，是因為猶太人的王來了。他們知道彌賽亞來臨之時，就是神對罪惡審判的時刻。祂將會揭開當時社會敗壞的風俗，祭司、貴族、宗教領袖，與希律結合成利益相通的共犯結構，他們將難逃彌賽亞的審判。當希律知道博士不遠千里而來的目的後，心中生出詭計。他吩咐博士找到彌賽亞之後，回來通報，謊稱他也打算去拜祂。

獻上禮物

「在東方所看見的那星，忽然在他們前頭行，直行到小孩子的地方，就在上頭停住了。他們看見那星，就大大地歡喜。進了房子，看見小孩子和他母親馬利亞，就俯伏拜那小孩子，揭開寶盒，拿黃金，乳香，沒藥為禮物獻給他。博士因為在夢中被主指示，不要回去見希律，就從別的路回本地去了。」（太2:1-12）

博士前來尋訪的時間，應該是在耶穌出生兩年後，因此希律才會殺害兩歲以內嬰孩。聖經中並未明言三博士。只是民間傳說，三樣禮物應該有三個人獻上，所以傳統聖誕的圖畫上都畫出三位博士。這三樣禮物各有含義，黃金像徵尊貴，與君王的身份相稱。乳香可燒在聖殿敬拜的香壇上，與耶穌是為百姓獻贖罪祭的大祭司身份相配。沒藥可用來製造獻祭的香，或用作防腐的香料。耶穌死後也用香料包裹，這與耶穌將來為百姓受死的經歷符合。

躲避災難

  「他們去後，有主的使者向約瑟夢中顯現，說：「起來！帶著小孩子同他母親逃往埃及，住在那裡，等我吩咐你；因為希律必尋找小孩子，要除滅他。」 約瑟就起來，夜間帶著小孩子和他母親往埃及去， 住在那裡，直到希律死了。這是要應驗主藉先知所說的話，說：「我從埃及召出我的兒子來。」 希律見自己被博士愚弄，就大大發怒，差人將伯利恆城裡並四境所有的男孩，照著他向博士仔細查問的時候，凡兩歲以里的，都殺盡了。這就應了先知耶利米的話，說：在拉瑪聽見號　大哭的聲音，是拉結哭他兒女，不肯受安慰，因為他們都不在了。 」（太2：13-23）

天使事先在夢中警告約瑟，夫婦倆連忙帶著耶穌逃往埃及。這應驗先知的預言：「我從埃及召出我的兒子來。」（何2：15）兇殘的希律以殺害孩童來保護他的權位。馬太福音描述此災難為應驗先知預言。可見作者馬太十分看重耶穌誕生應驗先知預言的重要性，祂是眾民所殷切盼望，為世人帶來救恩的基督。

結論

在環境的威脅下，神差天使通報約瑟。讓耶穌逃過了一劫，生命得到保全，免於遭到希律殺害。雖然耶穌生在一個充滿了殘暴凶惡的時代，整個外在環境充滿危險，耶穌卻帶給這個世界平安。祂的名字是「以馬內利」就是神與人同在。今日的世界正是缺少平安。我們的救主耶穌仍然與我們同在。祂賜給我們的安慰，是我們勝過不安最大的保障。

這段經文中提到了當時的四類人，他們對待主誕生抱著不同態度。（1）馬利亞和約瑟：憑信心，對神敬虔，順服神旨意，保全耶穌生命。（2）東方博士：尋找，敬拜真君王，獻上禮物。（3）希律王：心裡不安，狡詐欺騙，殘暴殺嬰。（4）耶路撒冷合城之人：惶恐不安，怕自己受神審判。

我們的態度與誰最像呢？是像希律擔憂自己的權位不保？是向百姓擔心自己得罪神被懲罰？是像博士認真考察、真誠尋訪救主？還是像約瑟、馬利亞，順從神的引導，按神的指示去行？在不安的時刻，主帶給我們的是真正的平安，我們無需恐懼，無需憂慮。歷史的命運掌握在神的手中。明天將會有什麽事在我們生命中發生呢？我們無法預料。但是主是我們永遠的保障，祂絕對不會離棄我們，這是祂給我們堅定不移的保證。在這個不安的年代，願賜平安的主與我們同在。讓我們堅定地依靠祂，安穩度過困難。

從彩衣到血衣

前一章經文記載了雅各經歷了二十年流落他鄉，終於平安歸回迦南地，繼承了當年以撒為他祝福的長子產業。在本章第一節總結了前面的敘事：「雅各住在迦南地，就是他父親寄居的地。」緊接的第二節就描述了雅各的後代的家族史。他後代中最重要的一個人物就是約瑟。所以，從37章起，直到創世記的結尾，都是敘述約瑟的故事。約瑟一生充滿了高低起伏的遭遇，他原是一個被父親雅各所寵愛、頗為自負的孩子，後來卻被嫉妒他的哥哥們賣到埃及為奴；經過許多艱難坎坷，他最後成為埃及的宰相。因著一連串發生在他身上令人難以預料的境遇，神保全了以色列全家，讓他們來到了埃及，繼續保存民族的生存。約瑟的一生可以用四件衣服來劃分成四個階段：（1）受寵遭嫉：彩衣；（2）被賣為奴：血衣；（3）被人誣陷：外衣；（34）被舉為相：細麻衣。四個階段緊密連接，構成了一個激勵人心的完整故事。從其中我們能夠觀察到神超越人狹隘眼光的奇妙作為。藉著思考約瑟的故事，我們可以思考一個耐人尋味的問題：一個被賣到外邦的猶太少年，無親無故，無依無靠、無權無勢，憑什麼力量不單能存活下來、而且能一躍成為當時強權，埃及王國的宰相？以下我們將要專注在約瑟人生的第一階段，看到他怎麼從一個為父親嬌寵的愛子，跌落到被賣為奴的悲慘命運。

受寵遭嫉

「雅各的記略如下。約瑟十七歲與他哥哥們一同牧羊。他是個童子，與他父親的妾闢拉、悉帕的兒子們常在一處。約瑟將他哥哥們的惡行報給他們的父親。以色列原來愛約瑟過於愛他的眾子，因為約瑟是他年老生的。他給約瑟作了一件彩衣。約瑟的哥哥們見父親愛約瑟過於愛他們，就恨約瑟，不與他說和睦的話。」（創37:2-4）

創世記中包含了重要先祖的記略，通常會出現某人的「後代記在下面」這標誌性的用語。本章第2節一直到50章結束，記載了約瑟一生奇妙的境遇。他是父親雅各最愛的妻子所生的兒子，並且也是他父親老年所得的兒子，所以他從小就得到父親超過對其他眾子的寵愛。他討父親歡心的另一個原因是他對父親十分忠誠，不與他的哥哥一同作惡、並會向父親報告哥哥的惡行。他這樣的性格注定了會遭到同胞兄弟的嫉妒，因為兄弟之間唯獨他得到父親特別的鍾愛，搶走了兄弟間爭取父親重視的眼光。他父親對他的寵愛表現在，在眾多弟兄中，單單賜給他一件彩衣。這衣服是帶著袖子的長袍，在整本聖經中，彩衣這個字只有在大衛的女兒公主他瑪身上穿過一次，所以這件衣服代表著地位上的尊貴。這件衣服引起了他兄弟間的不滿，因為只有他得到父親的獨寵。這就意味著，其他與約瑟有競爭關係的弟兄受到了冷落。

他似乎對於兄長對他排擠的態度不以為意。一般人若是知道自己鋒芒太露，遭人嫉妒。應該會有所收斂，期待韜光養晦，不要為自己樹立敵人。約瑟沒有這種複雜的心思，他的想法就是黑白分明，身為兒子就當忠於父親，一旦兄長不聽從父親，做出惡事，他會向父親報告。在今日的社會一般也都十分厭惡這種會向有權威的人士打小報告的人。或許約瑟本意不是向父親告狀，而是對父親極為忠誠，對善惡的分別極為清楚。他的個性就引來了眾兄長對他的嫉恨。

約瑟作夢

「約瑟作了一夢，告訴他哥哥們，他們就越發恨他。約瑟對他們說，請聽我所作的夢，我們在田裡捆禾稼，我的捆起來站著，你們的捆來圍著我的捆下拜。他的哥哥們回答說，難道你真要作我們的王嗎？難道你真要管轄我們嗎？他們就因為他的夢和他的話越發恨他。後來他又作了一夢，也告訴他的哥哥們說，看哪，我又作了一夢，夢見太陽，月亮，與十一個星向我下拜。約瑟將這夢告訴他父親和他哥哥們，他父親就責備他說，你作的這是什麼夢。難道我和你母親，你弟兄果然要來俯伏在地，向你下拜嗎？他哥哥們都嫉妒他，他父親卻把這話存在心裡。」（創37:5-11）

嫉妒造成家庭中親人感情的分裂，甚至仇恨。在哥哥對約瑟心懷不滿的情況下。他仍沒有提防從兄弟間激起的敵視，在兩次作完夢之後，竟然毫無防備地，將夢中的情節告訴哥哥。約瑟毫不隱諱地描述夢中的情景，他夢見十二個禾捆在田間，一個在中間，其餘十一個向中間的下拜。另一個夢敘述，十二個星在天上，其中十一顆星，加上太陽月亮都向其中的一顆星下拜。這兩個夢的暗示的意思太過明顯，他家裡正好有十二位兄弟。十一個向其中一個敬拜，那個接受敬拜的分明就是指他自己。兄弟聽見莫不心懷怒氣。連雅各聽到都覺得不可思議，只不過因為寵愛約瑟的緣故，未當面訓斥，只將其內容存在心裡。創世記中夢經常代表神聖的安排，雅各自己在躲避哥哥追殺、逃出迦南的時刻，曾經夢見驚人的異象，夢中情景指示雅各最終必然得到神的保護，平安歸回的結局，夢中的事情真的應驗了。約瑟的夢境雖然誇張，雅各也不敢遽然否認。

十二個星直接令人聯想到以色列十二支派，在啟示錄中使徒約翰看見的異象裡，也有一位婦人頭戴十二星的冠冕，這婦人代表了蒙神揀選的以色列民族。約瑟的兩個夢最後都實現了，除了他的母親拉結已經過世以外。最後以色列一家投奔埃及逃避飢荒的時候，都在約瑟面前下拜。可見神將夢賜給人經常是傳遞祂隱秘的旨意。領受神藉著夢境傳遞心意的人，如何面對神所傳來的信息呢？是以順服的心去活出來，還是以出於血氣的悖逆去抵擋它。我們將在下面的故事中看見，神的旨意最終是怎麼實現的。

約瑟尋兄

「約瑟的哥哥們往示劍去放他們父親的羊。以色列對約瑟說，你哥哥們不是在示劍放羊嗎？你來，我要打發你往他們那裡去。約瑟說，我在這裡。以色列說，你去看看你哥哥們平安不平安，群羊平安不平安，就回來報信給我。於是打發他出希伯崙谷，他就往示劍去了。有人遇見他在田野走迷了路，就問他說，你找什麼？他說，我找我的哥哥們，求你告訴我，他們在何處放羊。那人說，他們已經走了，我聽見他們說要往多坍去。約瑟就去追趕他哥哥們，遇見他們在多坍。」（創37：12-17）

一日約瑟的哥哥前往示劍放羊。示劍離他們的住處希伯崙78公里。這地曾經是雅各女兒被強姦，西緬、利未為報復而屠殺示劍族人。此舉曾引起當地居民的憤慨。雅各的兒子們在當年結仇之地放羊是帶著風險的。雅各派約瑟去查看他的哥哥們是否平安，群羊是否平安。這裡父親派約瑟去查看兄長是否「平安」。然而，在前面第四節中提到，他的兄長恨他，不與他說「和睦」的話。這句話中的「和睦」就是「平安」。約瑟與兄長間的關係緊張，充滿不和，在此刻他的任務卻是，遵從父親給他的吩咐，去查看兄長是否平安。約瑟在示劍地找不到兄長，走迷了路。有一個人告訴他，看見他的兄長已經前往離示劍北方32公里的多坍。在離家如此遙遠的地方，若是約瑟兄長聯合起來向他報復，他完全沒有抵抗的力量。但是約瑟對於兄長對他的敵意似乎毫無警覺，可能他的心地太過單純，無防人之心。

被賣為奴

「他們遠遠地看見他，趁他還沒有走到跟前，大家就同謀要害死他，彼此說，你看。那作夢的來了。來吧。我們將他殺了，丟在一個坑里，就說有惡獸把他吃了。我們且看他的夢將來怎麼樣。流便聽見了，要救他脫離他們的手，說，我們不可害他的性命。又說，不可流他的血，可以把他丟在這野地的坑里，不可下手害他。流便的意思是要救他脫離他們的手，把他歸還他的父親。約瑟到了他哥哥們那裡，他們就剝了他的外衣，就是他穿的那件彩衣，把他丟在坑里。那坑是空的，裡頭沒有水。他們坐下吃飯，舉目觀看，見有一夥米甸的以實瑪利人從基列來，用駱駝馱著香料，乳香，沒藥，要帶下埃及去。猶大對眾弟兄說，我們殺我們的兄弟，藏了他的血有什麼益處呢？我們不如將他賣給以實瑪利人，不可下手害他。因為他是我們的兄弟，我們的骨肉。眾弟兄就聽從了他。」（創37：18-28）

當約瑟的兄長來到了他來到多坍，心中生出了謀害他的念頭。危機步步逼近，約瑟卻對兄長的計謀毫無防備。兄長曾他還沒來到眼前，彼此同謀要害死他。他們想出的詭計是，殺了約瑟，丟在坑里，向父親謊稱約瑟被野獸吃了。為何手足之間會生出如此大的仇恨，竟然會動殺機。從他們的對話就看出，他們心中對於約瑟做的夢，描述眾弟兄要向他下拜，耿耿於懷。他們心想若是趁此機會除掉他，看他的夢怎麼實現。這種兄弟間的謀殺是人墮落之後犯下的大罪，正如該隱因嫉妒而謀殺亞伯一樣。兄弟間因嫉妒相爭，在亞伯拉罕家族中似乎經常發生。最後都導致一個人被迫離開家庭的結果。以實馬利非應許之子，被亞伯拉罕打發出去。雅各騙得長子名分，卻因以掃的仇視而倉皇逃命。這裡的發生在約瑟身上的事，似乎正重複這家族一再發生的悲劇。

流便出於憐憫，而不忍心殺害弟弟。想出一個方法，建議先將約瑟丟在在坑里，等過一陣子再找機會救他脫險。沒想到等流便回來後，兄弟已經將約瑟賣掉。猶大也較有良心，想出將其賣掉的點子，免於弟弟被殺害。從這裡我們看見兄弟間，似乎邪惡的詭計成為主流想法，連想要救約瑟的建議都不敢直接提出，怕這種出於憐憫的作法違逆了眾議。但是，從這幾個弟兄的對話中，我們看到了流便和猶大算是比較有良心的。至少在眾人同謀殺害約瑟的時候，還提出保全約瑟性命的建議。至少顯示出他們良心未泯。

約瑟因此被眾弟兄賣給了以實馬利的駱駝商隊。居住在西奈半島的米甸駱駝商隊，被稱為以實馬利人。他們來往於埃及與迦南的基列，買賣商品，也作買賣奴隸生意。約瑟就在哥哥的陷害下，被賣到了埃及。

雅各痛失愛子

「流便回到坑邊，見約瑟不在坑里，就撕裂衣服，30回到兄弟們那裡，說，童子沒有了。我往哪裡去才好呢？31他們宰了一隻公山羊，把約瑟的那件彩衣染了血，32打發人送到他們的父親那裡，說，我們撿了這個。請認一認是你兒子的外衣不是，33他認得，就說，這是我兒子的外衣。有惡獸把他吃了，約瑟被撕碎了。撕碎了。34雅各便撕裂衣服，腰間圍上麻布，為他兒子悲哀了多日。35他的兒女都起來安慰他，他卻不肯受安慰，說，我必悲哀著下陰間，到我兒子那裡。約瑟的父親就為他哀哭。36米甸人帶約瑟到埃及，把他賣給法老的內臣護衛長波提乏。」（創37：30-36）

流便不知道約瑟被其他弟兄出賣的事，回來之後見坑中無人，以為約瑟死了，於是撕裂衣服，表示心中的痛苦。他身為長子，自以為對保全兄弟的生命有責任。他害怕父親責備，說出了：「我該往哪裡去才好呢？」意思是他心中驚惶，自覺無法向父親交代，不知下一步該怎麼做。於是兄弟們想出了一個謊言欺騙父親。他們拾起了從約瑟身上脫下的彩衣，殺了一隻公山羊，用羊血染在彩衣上面。就用這件染血的彩衣，向父親佯稱約瑟被惡獸吃了。

當這件血衣被送到雅各面前，詢問祂是否認得這件彩衣。雅各當然認得，這正是他為他心愛的兒子定製的，也是他疼愛約瑟而給他的物質賞賜，怎麼可能忘記呢？此刻當他看見彩衣經被被血染紅。他哀哭呼喊：「有惡獸把他吃了，約瑟被撕碎了。撕碎了。」這裡重複的「撕碎」是絕對型不定詞，是「劇烈地撕碎」的意思。雅各哭喊的話語，正如約瑟兄長詭計中所預謀的。雅各被他的兒子們騙了，這裡似乎重複著他家族的命運。雅各欺騙父親以撒，騙取長子名分。他的兒子合謀欺騙他，似乎在重複他犯的錯誤。他帶給他哥哥痛苦，他兒子則手足相爭，將失去兒子的痛苦帶到他的身上。罪惡的重複發生，似乎從上一代傳給下一代。若不是天父有恩典，有憐憫，以赦罪之恩，洗淨了人因犯罪而污穢的雙手，更新了人敗壞的本性，絕無可能斷開讓罪惡代代相傳的鎖鏈。

這件事是兄弟相殘的慘劇，是罪人悖逆神的旨意，而同謀犯下的罪行。然而，神的旨意高過人的旨意。人想要用他剛硬的心阻擋神的工作，最後事情的演變卻是，神利用人錯誤的行為，達成祂更高的旨意。雖然人想要謀害神揀選的約瑟，看來似乎神的旨意被阻擋。然而，神卻藉這個錯誤的事件後續的發展，保全雅各一家的生命。這樣的思想不是自圓其說，而是聖經中明確指出的。當事情發展到最後，約瑟親口對當初害他的哥哥們說出：「從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。」（創50：20）雖然神利用罪人所行的惡事，改變了事情的結果，成就祂的旨意。人在公義的的神面前不能狡辯自己做惡以成善，還是要為自己原來作惡的惡心，接受神的懲罰。

《創造與祝福》的作者艾倫羅斯論到這段經文給我們的教訓是：「神的忠僕可能遭受他人因恨而生的毀滅性破壞，他們以謊言解釋他們的迫害，而他們邪惡的行為造成極大的傷痛。但是神的僕人必能存活，實現神在他生命中的計劃。簡短地說：忠心事主的人必須經常忍耐令人憂傷的迫害，但迫害卻不能阻止他們完成神所賜的命運。」這個教訓給陷在苦難中的聖徒相當大的鼓舞。我們眼前的苦難不是最終的結局，結局在神手裡。神有能力轉變現在的苦難，成就祂最終要完成的美好心意。

使徒保羅在充滿顛沛流離，困難險阻的宣教道路上，他為自己一生經歷的苦難，給出一個感想：「所以我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀。」（林後4：16-17）我們所經歷的境遇，不管順逆都在神的手中，祂掌管一切，也成就一切。即使現今看來難以理解的苦境，在神手中會被祂使用，成為完成祂旨意的手段。

所以事情還沒有到結局，現在約瑟被賣掉，離開他心愛的父親，為父親獨寵的嬌兒，如今卻變成受人頤指氣使的奴隸。但是約瑟生命的故事仍然在進行，不到最後結局，我們看不到神奇妙的旨意彰顯。對於當時看不見結果的約瑟來說，現在正是信心經歷考驗的時刻。我們接下來還會繼續看，他在這段的困境中怎麼靠著神反敗為勝。

結論 

約瑟這位被父親寵愛的兒子，神所揀選的僕人，在童年因著自己單純耿直的個性，得罪了他的兄長。但是也是因為他對神心存單純的信心。在極度困難的處境中，仰賴神賜給他力量，謹守對神的順服，活出光明磊落的生命。我們看到神怎麼帶領他，一步一步從困境走出來。最後被神升高，成為埃及的宰相。神也藉著他的手，保全了以色列一家人的生命。這是神拯救之手，讓亞伯拉罕之約所應許的福分，透過約瑟的地位，得以實現。我們身為神僕人的，當從約瑟身上學習，超越困境的品格。不為自己受到冤屈而在神面前抱怨，而是在任何時刻堅守對神的信靠。知道神掌管一切，祂此刻仍在動工，祂要將看起來令人失望的事，轉變成為成全祂美意的管道。我們就是身在其中，為祂所使用的僕人。願我們都能從約瑟身上學習對神信實的心。

眾民等候的彌賽亞是耶穌嗎？

 

首先，我們先回顧一下前面所講的信息，了解本段經文在整個書卷中的時間定位，並與前後文的關係。馬太福音所傳遞的中心信息是：耶穌是彌賽亞，是神的兒子道成肉身，是應許的大衛的後裔，以祂話語和權能建立了神的國度。認識耶穌的身份極其重要，如果誤解了祂的身份，就會對祂來到世間的目的作出錯誤的認知。要明白耶穌是誰，最清楚的是從祂的事工，並祂的教訓中去探索。馬太福音中耶穌總共傳講了五篇信息，分佈在整篇書卷之中，其結構如下：

·       1-4章：基督的出生和執事開始。

·       5-7章，第1篇信息「登山寶訓」。

·       8-9章：基督在加利利的執事。

·       10章，第2篇信息：「呼召和訓練門徒 」。

·       11-12章，人們對基督執事的負面回應。

·       13章，第3篇信息：「天國的比喻」。

·       14-17章，耶穌執事與法利賽人的衝突和登山變像。

·       18章，第4篇信息：教導天國生命謙卑和饒恕。

·       19-23章，耶穌往耶路撒冷的執事，進一步的衝突。

·       24-25章，第5篇信息：「橄欖山的講論」耶穌耶穌在這裡向門徒啟示將要發生和未來要發生的事。祂回答兩個問題：聖殿毀滅的時間-以色列地上國度的結束，以及基督再來和時代的末了-國度終極完成的情況。

·       26-27章，耶穌被釘十字架，和28章，耶穌復活之後顯現，並在加利利向門徒顯現啟示祂的國度。

在前面的段落，我們已經完成了前兩個講論，「登山寶訓」、以及「對門徒的呼召與訓練」。接下來我們要看整個世界對耶穌所傳之道的負面回應。

施洗約翰對耶穌的疑惑

「耶穌吩咐完了十二個門徒，就離開那裡，往各城去傳道教訓人。2約翰在監裡聽見基督所作的事，就打發兩個門徒去，3問他說，那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」（太11：1-3）

      第十章的主題是「耶穌訓練差遣門徒傳道」。祂先呼召十二門徒，賦予傳道的任務，並給予教導訓練，最後差派他們進入抵擋福音的環境。在差遣門徒出去之後，主耶穌自己也親自前往各城，傳道教訓人。就在這個時刻，施洗約翰被希律抓住，關在牢裡。因為約翰是個嫉惡如仇的耿直之人，他不留情面地批評了當時猶太人的惡行，甚至連希律娶了自己嫂子的亂倫之事，也被約翰嚴詞責備，這成為他被誣陷入獄的罪狀。當他在獄中的時刻，曾經差兩個門徒來向耶穌詢問：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」從他的問題看出來，難道是他的信心出現了危機。

施洗約翰是耶穌的開路先鋒，曾為耶穌作見證：「我是用水給你們施洗，叫你們悔改; 但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給他提鞋也不配。他要用聖靈與火給你們施洗。他手裡拿著簸箕，要揚淨他的場，把麥子收在倉裡，把糠用不滅的火燒盡了。」（太3：11- 12）他也對自己的門徒說耶穌是「神的羔羊，除去世人的罪孽。」（約1:29）為何在此刻他會差遣門徒向耶穌提出這個問題？從約翰這裡的表現我們可以知道，他似乎是對耶穌身份產生質疑。他曾經公開為耶穌作見證，承認耶穌是神差來的，比他地位更高的神羔羊。即使如他此認識耶穌，當他在被希律的迫害下，仍然了出現信心軟弱的時刻。

施洗約翰信心軟弱的原因是什麽呢？可能是因為：（1）宣揚神國降臨而被希律壓迫，感到神國的生機似乎要被敵對勢力壓制，而消滅。他因此心生絕望。（2）也可能因自己身陷牢獄，只見他言辭責備的暴君逍遙張狂，而未見基督以大能施加拯救。對基督言行，與他所期待的得勝撒旦，審判惡人的彌賽亞形像有差異。因此對耶穌身份生出懷疑。

一個真心信主的人，是否可能在信心上搖擺？怎麼看待這樣的信心是否危及他救恩的穩固性？信主之人可能在環境的考驗下，落入小信之中，或是出於期待錯誤而信心動搖，這都是可能發生的。然而，決定得救與否的因素，是他是否仍保有對基督的信心，接受基督的拯救。也就是說他是否承認基督的名，除非他完全離棄主，永不回頭，我們才可能判斷他並未得救。此時的約翰對耶穌身份發出疑問，這非表示他離棄信仰，不再信耶穌是神差來的彌賽亞，而僅是一時動搖，心中生出對主耶穌身份的疑慮。所以他才會派門徒來詢問。這給我們跟隨主的人一個教訓，要警惕自己可能出現的信心危機。切莫自高自大，忽視懷疑所帶來的破壞性，任憑危機演變成不可收拾的後果，當以正面的態度，回到神面前尋求解答。

耶穌以神蹟應驗回覆施洗約翰

「4耶穌回答說，你們去，把所聽見所看見的事告訴約翰。5就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見。死人復活，窮人有福音傳給他們。」（太11 ：4-5）

耶穌對施洗約翰派兩位門徒傳來的疑問提出精確的回覆。主要是讓約翰無需拿自己的成見來判斷彌賽亞當會有什麼表現。而是要相信聖經怎麼說的。耶穌讓施洗約翰比較耶穌所做的事工，與舊約先知對彌賽亞的預言。看看是否正是應驗在耶穌身上。耶穌並不是逐字引用經文，而是綜合幾段對彌賽亞拯救工作的描述。第一段預言是：「那時，瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通；那時，瘸子必跳躍像鹿，啞巴的舌頭必能歌唱； 在曠野必有水發出，在沙漠必有河湧流。」（賽35:5-6）其中主提到了：瞎子看見、瘸子行走、聾子聽見。第二段先知預言是：「死人要復活，屍首要興起。睡在塵埃的啊，要醒起歌唱！因你的甘露好像菜蔬上的甘露，地也要交出死人來。」（賽26:19）其中提到了死人復活。「主耶和華的靈在我身上， 因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢。」(賽61:1)這段預言了靈性貧窮的人有福音傳給他們。

耶穌此處提到祂的工作，不限在以上的先知預言應驗的經文。祂還多提出一項，就是「使大麻風的人得潔淨」，如今也成就在基督的工作上。舊約中記述，以色列王曾經聽聞乃縵請他吩咐先知醫治大麻風，驚恐地說：「我豈是神，能使人死使人活呢？這人竟打發人來，叫我治好他的大麻瘋。」（王下5：7）可見耶穌所行的醫治大麻風的工作，是除了神以為無人能行的神蹟。綜合以上耶穌提出的證據，我們看到了，祂告訴施洗約翰，先知預言的彌賽亞拯救的時刻已經來臨，這些預言正應驗在祂身上。

主耶穌用一句話來總結給施洗約翰的勸告：「凡不因我跌倒的，就有福了。」（太11：6）主耶穌這句話，是以對信心堅定的人祝福，來責備對祂失望而跌倒的人。「跌倒」就是被絆倒、受到冒犯之意。耶穌在世上行的事工，與人對彌賽亞來將有何種作為的期待，可能有差異。保羅曾引用舊約警告猶太人，不要對耶穌言行失望而妄加輕視：「就如經上所記：我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石，信靠他的人必不至於羞愧。」（羅9：32）主耶穌正應驗了神藉著一塊不起眼的石頭，來試驗猶太人對神的信心。因著主所行的事，而否認他彌賽亞身份的人，正是在這絆腳的磐石上跌倒。我們若因無知而彌賽亞的期望錯誤，情有可原。但是應當以正面的心態，來到主面前尋求解答。不是用負面的態度，對主感到失望，而拋棄對主的信賴。

耶穌論施洗約翰

「他們走的時候，耶穌就對眾人講論約翰說，你們從前出到曠野，是要看什麼呢？要看風吹動的蘆葦嗎？8你們出去，到底是要看什麼，要看穿細軟衣服的人嗎？那穿細軟衣服的人，是在王宮裡。9你們出去，究竟是為什麼，是要看先知嗎？我告訴你們，是的，他比先知大多了。」（太11：7-9 ）

約翰門徒離開後，主耶穌獨自面對一群人，祂首先向群眾提出三個問題，然後對約翰在救贖歷史轉捩點上的角色做了正面性的評估，接著說明了國度進展的原則，然後再對約翰在救贖歷史轉捩點的角色做進一步的評估。主耶穌提出三個問題，來澄清群眾對施洗約翰的誤解：

（1）「你們從前出到曠野，是要看什麼呢？要看風吹動的蘆葦嗎？」施洗約翰在曠野施洗，眾人擁簇到曠野要看施洗約翰。耶穌問他們難道是要看風吹動的蘆葦。明顯不是！蘆葦被風吹動而容易搖擺，正如牆頭草一樣。施洗約翰明顯不是討好群眾的人，他以諤諤忠言呼籲猶太人認罪悔改：「天國近了，你們應當悔改！」（太3：2）約翰絕不是隨外在環境，輕易轉變心意的蘆葦。

（2）「你們出去，到底是要看什麼，要看穿細軟衣服的人嗎？」細軟衣服的人是在上掌權的王公貴族。若群眾追隨約翰是羨慕他高貴的身份，他們要失望了。施洗約翰身穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，吃蝗蟲野蜜，住在曠野。他不畏權勢，敢對權貴所犯的罪發出警告。約翰顯然也不是愛慕榮華的權貴之士。

（3）「你們出去，究竟是為什麼，是要看先知嗎？」猶太群眾尊敬先知，但是不當以看熱鬧的心態來圍觀。應當聽從先知的警告，在行動上作出正面的回應。施洗約翰是神差遣來為彌賽亞鋪平道路的先知。他的重要性比預言彌賽亞來臨的先知更高。他預言的內容就是天國的君王，彌賽亞的降臨。甚至在他為耶穌施洗的時刻，親眼見證了聖靈降在耶穌身上，天父在天上稱「這是我的愛子，我所喜悅的。」天國福音將在基督降臨後傳開，天國將積極向外擴張。施洗約翰可說是天國開始實現的主要見證人。

天國裡的人大過施洗約翰

「10經上記著說，我要差遣我的使者在你前面，預備道路。所說的就是這個人。11我實在告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的。然而天國里最小的，比他還大。」（太11：10-11）

主耶穌並沒有批評施洗約翰信心軟弱。反而繼續對施洗約翰的地位做出正面的評論。祂引用瑪拉基書上的話，應驗在約翰身上：「萬軍之耶和華說：我要差遣我的使者在我前面預備道路。你們所尋求的主，必忽然進入祂的殿；立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。」（瑪3：1）這是一個對比性的說法。「凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的。」意思就是按為基督鋪平道路的作為來看，施洗約翰的重要性大於所有舊約先知，也高於一切生在世上的人。但是若用救恩歷史計劃的位置來作標準，施洗約翰比不上實際經歷基督救恩的天國子民。因為約翰是宣告彌賽亞降臨，為祂鋪平道路，呼召人從罪中悔改。但是他只是開路先鋒，不能帶給罪人重生的新生命。只有耶穌在十字架上成就了救恩後，因著信，領受基督代贖的人，才領略救恩成全後完整的福分。這句話主要是對比舊約與新約兩個時代，主耶穌完成的劃時代救贖工作。

      有的人拿這句話來推理，指施洗約翰進不了天國，舊約聖徒也進不了天國。這是僅抓住經文表面皮毛，未深究前後文脈而生出的錯誤想法。舊約中因著信盼望彌賽亞拯救的人，也都蒙耶穌基督後來成就的救贖而得救，施洗約翰當然也是其中之一。

天國在逼迫下積極展開

「從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。因為眾先知和律法說預言，到約翰為止。14你們若肯領受，這人就是那應當來的以利亞。15有耳可聽的，就應當聽。」（太11：12-15）

本句經文是一句難解的經文。中文和合本在眾多的解釋中，已經採取了一個立場。理解成天國是靠著人的努力進去的。這點看起來好像是要鼓勵人要努力活出好行為，才能達成進天國的條件。這種看法似乎與保羅因信稱義有所分歧。事實上經過仔細按照整段經文前後文脈，並考慮文法、字義解經，還是有較為穩妥的解法。

這句話的幾個時間點，對於解釋經文可提供一些線索。句子開始有「從施洗約翰的時候到如今」，這時間就是主耶穌開始天國事工的時刻。在這期間，天國福音因著主耶穌傳道而被傳開，天國的權能積極擴張。前半句的「天國是努力進入的」，應該翻成「天國正積極擴展」。因為和合本翻成「努力進入」的（βιάζεται）有兩種可能的語態，可能是關身語態、或是被動語態。若是關身，應該就是主動的意思。天國是主詞，意思就是天國激烈地展開，這是《新國際版NIV》的翻譯。這個字也可能是被動語態，如果這樣理解，就當翻成被奪去，被努力進入。這就是為何《和合本》會翻成「天國是努力進入的」，新譯本翻成「天國遭受到猛烈的攻擊」的原因。新約學者卡森按照這個字在新約中、及其它文獻中的最常用法，更支持把它當關身的語態，因此理解成天國正猛烈地展開。對照路加福音中平行的經文：「律法和先知，到约翰为止。从此神國的福音傳開了，人人努力要進去。」（路16：16）前半句的主詞都是神的國，意思應該是一樣的，就是指神國藉著福音廣傳而迅速開展。

後半句的和合本翻成「努力的人」（βιασταὶ）這字本意是「暴力的人」。得著（ἁρπάζουσιν）原意為「攫取、奪取」，這個字在新約中幾乎都是反面意思。故此句翻成：「強暴的人想要奪取它」，比起「努力的人將得到它」更合乎這兩個字最常用的用法。對比前面提到的路加福音的後半句經文：「人人努力要進去。」似乎是在兩種情境下，主對天國如何實現的教訓。馬太福音的前後文脈是，施洗約翰遭到希律逼迫，他是天國擴展的開路先鋒，卻在逼迫之下，身陷囹圄，似乎天國進展正受到了強暴之人搶奪。路加福音後半句的主詞是「人人」，動詞（βιάζεται）與馬太福音前半句的「極力擴張」同一個字，意思為運用強力地想進入其中。兩處都理解為關身語態，主動含義。只不過馬太的主詞是「天國」，路加的主詞是「人人」。路加的句子中清楚有「進入其中」，所以理解成人人想努力進入並無不妥，而馬太的句子並沒有「被進入其中」的文字出現。而且路加的前後文是主耶穌責備法利賽人嗤笑神國的福音，在主的眼中，他們不是積極進入神國的人。因為馬太與路加前後語境的不同，同一個字有不同的解釋。

綜合前面的討論，這句話的意思重新翻譯：「自從施洗約翰到如今，天國正積極擴張，而強暴的人卻想要奪取它。」「天國積極展開」是本句話在整個段落中主要的信息，這解釋與前後文義相合。 11節說：施洗約翰有超過舊約先知更最重要的地位，因為他為彌賽亞鋪平道路。但是尚比不過領受基督救贖之恩的天國子民，因約翰未能活到救恩成全的時代。13節說：從眾先知直到約翰為止，都在預言基督的降臨。彌賽亞降臨，天國來到人間，福音積極傳揚，這是新舊約交界，救恩時代來臨的轉捩點。雖然希律意圖用暴力破壞，阻止天國實現，天國卻繼續積極擴展。現在正是新舊時代交替的時刻，神差派拯救世人的彌賽亞已經來臨，天國的福音已經在世人面前展開，聽聞的人必須對福音呼召作出回應。主這段話給聽聞福音的人一個警惕，當把握機會，及時接受福音。

因此在本段的結尾，主說出了：「你們若肯領受，這人就是那應當來的以利亞。」施洗約翰的角色就是舊約先知預言那要來的以利亞。舊約的最後一卷瑪拉基書說看哪！耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。」（瑪4：5-6）在兩約之間，先知的預言不再臨到以色列民，他們殷切盼望彌賽亞降臨。他們相信以利亞會先來，為彌賽亞鋪平道路。主耶穌指出，施洗約翰就是先知預言、眾人盼望那位為主鋪平道路的以利亞。這句話並不是支持施洗約翰是以利亞重新降世，道成肉身。而是祂的工作正應驗了先知的預言。主耶穌再語重心長地呼籲眾人：「有耳可聽的，就應當聽。」不要輕忽約翰見證的，基督已經來臨，福音已經傳揚開，天國正積極擴展的信息。

結論
本段經文從施洗約翰從獄中差遣門徒向耶穌提出兩個問題。表達他對耶穌身份的疑惑，因為他心中懷著對彌賽亞錯誤的期待，以為祂來是審判惡人。然而他卻因著惡人的逼迫而身陷牢獄，命在旦夕。他懷疑耶穌是不是預言中那位，施行拯救，審判罪惡的彌賽亞。耶穌的回覆清楚指明，不要憑著想像來描繪彌賽亞的形象，而要比較耶穌所言所行，是否應驗了舊約先知的預言。是否顯出了天國降臨的劃時代的記號，也就是神蹟奇事。耶穌的答案直接而明瞭，不要因為錯誤的成見而拒絕了耶穌，最終被絆倒在這個絆腳石上。耶穌也藉著見證約翰開路先鋒的身份，宣告天國正在世上的積極開展，雖然敵對勢力想要用強力來奪取它。天國是為順服彌賽亞的子民而預備的。只有順服的耳能夠聽從天國拯救的福音，而做出正確的決定。跟從主耶穌所傳的教訓，義無反顧地進入主所帶來的國度，成為天國的子民。

聖子暫時低於天使（來2：5-8）

 

「5我們所說將來的世界，神原沒有交給天使管轄。6但有人在經上某處證明說：人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？7你叫他比天使微小一點（或：你叫他暫時比天使小），賜他榮耀尊貴為冠冕，並將你手所造的都派他管理，8叫萬物都服在他的腳下。既叫萬物都服他，就、沒有剩下一樣不服他的。只是如今我們還不見萬物都服他。」（來2：5-8）

       第五節、與第九節中出現的「天使」把整段框起來，總結了第一章直到這裡傳遞的信息，基督的地位高過天使，神已將管轄天地萬有的權柄賜給了基督。在插入前一段對基督救恩忽略的警告，本段則是要繼續對比基督與天使地位的不同。前面指出的是基督在神性的創造、與啟示救恩的事工上，超越天使的地位。從這段經文開始，則是強調基督在救贖人類、使他們復興，得以管理萬物的事工上，超越天使的地位。接著再引出後面的主題，耶穌基督是體恤人類的大祭司。

      舊約時代的人有個觀念，就是神讓天使管轄所造的萬物。到了兩約中間時期，這觀念更為流行。作者引用詩篇：「你叫他比天使微小一點、並賜他榮耀尊貴為冠冕。你派他管理你手所造的、使萬物、就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裡的魚、凡經行海道的、都服在他的腳下。」（詩8：5-7）神非常眷顧人，將尊貴的地位賜給人，讓萬物服在人的管轄之下。其中提到多次「服」這個觀念，這與第五節的「交給...管轄」是同一個字。天地萬物本來是神交給人來管理的，如創世記說的：「神就賜福給他們、又對他們說、要生養眾多、遍滿地面、治理這地．也要管理海裡的魚、空中的鳥．和地上各樣行動的活物。」（創1：28）這是人類本來該有的尊貴地位。

            當始祖領受神的託付時，並沒有遵照神的命令，虧負了神所託付，管理萬物的使命。當人犯罪墮落以後，萬物從此陷在罪的咒詛當中，這正如羅馬書說的：「因為受造之物服在虛空之下、不是自己願意、乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制、得享　神兒女自由的榮耀。」（羅8：20-21）人失去了神所賜給他管理萬物的尊貴地位，結果是萬物不服人的管轄，我們虧缺了神交付我們的權柄，令天地萬物都不服我們。這正是第八節說的：「只是如今我們還不見萬物都服他。」（2：8c）神本來叫萬物服在人的權柄下，結局卻是人失去了他尊貴的地位，讓萬物不服人類。因此，詩篇提到的萬物服在人的權柄下就不應驗在人身上了，的確如此。第7～8節所指的他都是指人類，神原本造他，要讓萬物服在他底下，如今人辜負了神的期望。將來的世界，就是基督救恩所帶來的時代，我們夢基督的拯救，免去刑罰，得以成為神的兒女。這是舊約時代眾民的盼望，當時只是影子，如今卻成就在基督裡。這不是天使所能成就的，而是只有靠著基督，今日祂已掌權作王，將來祂的國度完全實現。我們盼望這將來完全實現的救恩。

 

萬物唯服基督

「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌（或作：惟獨見耶穌暫時比天使小）；因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕，叫他因著神的恩，為人人嘗了死味。」（來1：9）

诗篇所提到的万物服在人底下，唯一应验的地方就是，基督成了那让万物顺服的主宰，正如第一章开始说的「又早已立他为承受万有的」（来1：3）就是坐在弥赛亚宝座上管辖万物的君王。又将万有有臣服于祂脚下，如一章结尾说的「你坐在我的右边、等我使你仇敌作你的脚凳。」（1：13）包括仇敌在内的万物都服在基督的脚下，臣服于祂。这里提到的比天使微小，翻成「暂时」更为合适。因为基督绝不是比天使微小一点。祂降卑为人，取了人类最卑微的罪身形象，代替人受了罪的刑罚。然而当他成就了救赎之功后，神将祂升为至高，让他从死里复活，坐在高天神的右边，得了荣耀尊贵为冠冕。基督比天使微小只是暂时的，因为他道成肉身所要完成的，就是拯救我们这群陷在罪中的人类，祂因爱我们，取了肉身形状，在十字架上受死，为人人尝了死味，因着祂的死人人得以藉信他得到救赎。

      第6-8節詩篇所提到的萬物服在人底下，唯一應驗的地方就是，基督成了那讓萬物順服的主宰，正如第一章開始說的「又早已立他為承受萬有的」（來1：3）就是坐在彌賽亞寶座上管轄萬物的君王。又將萬有有臣服於祂腳下，如一章結尾說的「你坐在我的右邊、等我使你仇敵作你的腳凳。」（1：13）包括仇敵在內的萬物都服在基督的腳下，臣服於祂。這裏提到的比天使微小有一個修飾的副詞，可翻成「一點」，或是「暫時」，後者更為合適。因為基督絕不是比天使微小一點，祂道成肉身成為人的樣式，是要為人付上贖罪的代價，成全救恩。祂降卑為人，取了人類最卑微的罪身形象，代替人受了罪的刑罰。然而當他成就了救贖之功後，神將祂升為至高，讓他從死裡復活，坐在高天神的右邊，得了榮耀尊貴為冠冕。基督比天使微小只是暫時的，因為他道成肉身所要完成的，就是拯救我們這群陷在罪中的人類，祂因愛我們，取了我們的肉身形狀。祂是為了順服神的旨意，因為成就神要祂預備的救恩，因著祂的死人人得以從他得到救贖的恩典。祂是為人人而死。神交給亞當管理全地的託付失敗了，萬物沒有服在人的底下；人所虧負的使命，基督卻成全了，祂讓天地得到復興，神讓人類管理全地的使命，重新得到盼望，就是基督拯救了我們。這就是神創造工作的延續，人所敗壞的，基督再次讓他復興。基督榮耀尊貴的地位是經過十字架而成的，祂先受了死的苦，為人人嚐了死味，不是淺嚐即止，而是親身忍受最大的痛苦。榮耀的冠冕是經過十架的苦路。如此成就了神拯救人類的救恩。

鄭重所聽見的道（來2：1-9）

 

本段經文是敘述基督地位超越天使這信息中間插入的一段警告。希伯來書寫信的對象是一群信仰怠惰、搖擺退縮的猶太信徒。作者想藉著這封信，穩固他們對基督信心。第一章開始，一直到第二章的思路是連貫的。神已藉著祂的兒子，將最完全的啟示曉諭了我們（1：1-4）；神兒子的身份遠高過天使（1：5-14）；因此，我們更當格外看重神藉著祂兒子所傳的話語，不要輕忽所傳給我們的救恩（2：1-4）。既然知道基督高過天使的權柄與地位，信靠祂的人就更需要有行動配合所認信的內容。千萬不能怠惰、搖擺，被潮流沖走。

格外謹守所聽見的真理

「所以，我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。」（2：1）

       本句開頭有個所以，表示前段經文是本句話的原因。為何我們要慎重神藉著祂兒子傳給我們的道？因為神兒子耶穌的地位遠高過天使。連天使的話語，猶太人尚且重視，更何況是重要性遠高過天使的神子所傳的道呢？第一節是個警告，是希伯來書五個警告之一，本句的動詞是「當」，意思是在神旨意中是必須的。作者使用我們當作主詞，表示與讀者認同，一起接受勉勵。我們必須要對於我們從基督那裡聽見的道，格外地認真。這裡所說的「道」也就是，第一章開頭神藉著他兒子曉諭我們的啟示，也是第三節說的「這麼大的救恩」。後半句以「恐怕」開始，表示作者擔憂隨流失去可能會發生。作者勉勵他們格外小心。鄭重這個字，是表示格外的謹慎注意，就如船被綁緊在船柱上。「隨流失去」這個字，則描述船被水流沖擊漂移開碼頭。本句話象徵這群信徒因著對救恩真理的輕忽，漸漸忽視主所傳給我們的福音，被潮流逐漸帶走，帶離開福音的真道而走偏了。從第三節裡的「忽略這麼大的救恩」就可以知道此處「隨流失去」的意義。這是嚴重的警告。

       要明白這警告的含義，我們必須知道這群收信人的背景。他們是一群在患難下，想要退回猶太教，躲避逼迫的猶太信徒。他們在教會剛建立之下，尚不清楚耶穌基督在整個救恩當中無可取代的地位。在經歷患難的困難中，想要退回猶太教的傳統，離開基督所傳的真道。作者通篇就是要警告這批信仰怠惰者，告訴他們輕忽基督福音的嚴重後果，再也沒有任何其它蒙拯救的機會。既然作者是對著已經進入教會的猶太信徒做出警戒，我們就當思考這裡講出的救恩的意義何在？是警惕得到救恩的人最終會失去救恩？還是描述不能竭力進入完全、進入安息的人，最終得不到神預備給我們天上的基業、甚至在神的審判中，收到嚴厲的管教。首先，既然約翰福音、羅馬書中都明確提到神救恩的穩定性、與神保護信徒到底保證。此處經文又沒有明確提到，這批人是離經叛道，拋棄信仰的人，並且在信中還極力勉勵他們追求完全，肯定他們在主面前的熱心服事（來6：10），我們確定作者是向著信徒作的警告與勸勉。既然聖經中應許信徒的救恩有確據，在此也不把希伯來書的警告，往救恩是否會喪失這方向去思考。

       這裡講的救恩是指什麽，是指因信稱義、靈魂得救，或是將來要臨到我們的救恩？從第1章14節出現天使奉差遣為那「將要承受救恩」的人效力，可知道這是將來臨到我們的救恩。還有2：5說「我們所說將來的世界，神原沒有交給天使管轄」，這將來的世界就是基督要帶領我們進入的世界。如2：10說的：「原來那位萬物所屬、為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥，因苦難得以完全。」這裡講的「救」就是將來的拯救，領我們進入榮耀裡。從上下文來看，希伯來書所指的救恩，是因追求完全、進入榮耀裡的救恩。這是五處警告的本意，勉勵這群信仰怠惰的猶太信徒，不要放鬆、不要忽略傳給我們的道，持守到底，將來進入基督所賜的榮耀中。如果繼續怠惰下去，將來會有嚴重的後果，受到神的責備與管教。

 

忽略救恩的嚴重性

「2那藉著天使所傳的話既是確定的；凡干犯悖逆的都受了該受的報應。3我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。4神又按自己的旨意，用神蹟、奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。」（來2：2-4）

       本段最前面有「因為」，視為要解釋第一節警告的理由。第二、三節是個條件句，第二節是條件子句，第三節是結果子句。用「從輕看重」的原則表明一個事實：如果我們知道舊約時代神藉著天使傳遞的信息，悖逆的人都還有嚴重的後果，更何況在今日神藉著基督曉諭我們的救恩真道，我們一旦忽略，那結果更是嚴重。這是第一條件句，表示作者肯定條件與事實相符，和合本翻成「既然」是合適的。既然舊約時代摩西領受神頒布律法，是透過天使為中間的使者，這是猶太人固有的觀念，從司提反的講道中看到：「你們受了天使所傳的律法，竟不遵守。」 」（徒7：53）「律法...是藉天使經中保之手設立的」（加3：19）舊約先知經天使的手領受而設立的律法，代表了神在舊約時代向神子民的曉諭，這些舊約中的律法是確定的，也就是穩固不變的，對神子民都還帶著權柄，不能逾越，凡干犯悖逆的人尚且要受到當得的報應，就是嚴重的懲罰。今天基督已經來臨，神藉著基督曉諭我們救恩的真理，是更加完全的啟示、有更高的權柄，我們如果干犯悖逆基督所傳的道理，結果是更為嚴厲的報應。

這裡提到了神所傳遞救恩真道的三個原則：

（1）權威的起源：「這救恩起先是主親自講的」這救恩的真道，基督不但用口向我們宣講，更是把生命捨在十字架上向我們顯明出來。我們所信的救恩真道源自於主耶穌。

（2）可靠的傳遞：「後來是聽見的人給我們證實了」親身跟隨基督、並為祂所選召的使徒，忠實的把基督的真道傳遞下來，讓我們後來的信徒可以得知純正的真理。當時希伯來書作者是從使徒領受真道的第二代信徒。我們所信的就是從主耶穌傳下來的，歷代聖徒忠實保存、繼續傳揚的真理。

（3）屬天的證明：「神又按自己的旨意，用神蹟、奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。」這福音真理帶著聖靈大能的明證，就是神蹟奇事、百般異能、還有屬靈恩賜，這些都見證福音的屬天特性。它是從神來的，帶著拯救世人的能力。傳福音的工作受到聖靈的保護與加添力量，讓兩千年來的福音使命繼續不斷。我們今日就是福音的領受者，也是傳承者。

2. 神榮耀的故事

 

聖經被稱為是神「愛的故事」，我們常理解為神愛世人這一面的意義。可是，聖經的主旨是神當得到人盡心、盡意、盡性、盡力的愛戴。所以，如果從神的視角來看聖經，這層意義更加真確。神不只是愛世人而已，祂還要更新世人的心，使他們能夠全心全意地愛祂，甘心樂意向祂獻上因愛而發出的敬拜。這是神向人展現的至高心意。

榮耀的基本概念

如果單從存在於個別的人身上的特性來看，看不出榮耀這個字的深刻含義。若是從關係的角度去看榮耀這個詞，它則是一種引發人心中響往，甚至渴望置身其中的美妙境界。從神發出的榮耀，必然會在人的心中引起讚嘆的回應。

在出埃及記中，摩西曾在西乃山看見神的榮耀：「耶和华的荣耀停于西乃山，云彩遮盖山六天，第七天他从云中召摩西。耶和華的榮耀在山頂上，在以色列人眼前，形狀如烈火。」（出24：16-17）摩西曾經請求神顯出榮耀給他看，神卻向摩西顯出祂的恩慈，因為以人有罪的身份，若是見神，必不能存活。神說：「我的榮耀經過的時候，我必將你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我過去，然後我要將我的手收回，你就得見我的背，却不得見我的面。」（出33：22-23）見到神的背，是指神間接地向摩西顯出祂的榮耀，而不是讓摩西親眼見到神。這行動本身是神憐憫摩西的恩慈表現。

榮耀這個詞本身也有動詞的形式，如「榮耀……的名」，「歸榮耀給……」。聖經中人榮耀神就是承認神的美善屬性和價值，並如實地公開讚美講論。榮耀是真實敬拜的核心。詩人說：「主阿，你所造的萬民，都要來敬拜你。他們也要榮耀你的名。」（詩86：9）

人本身也可能得到榮耀。當被高舉、或被尊為大時，人就得到榮耀。神願意將榮耀賜給祂的僕人。但是人卻喜歡來自於人的榮耀。耶穌曾經批評法利賽人： 「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」（約5：44）這是指他們之間喜歡彼此誇讚，沽名釣譽，從他人得到榮耀。

相對於從人來的榮耀，人當求的是從神而來的榮耀。主使拉撒路復活前曾經指出，在拉撒路身上發生的事，將會是耶穌的名得榮耀：「這病不至於死，乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀。」（約11：4）耶穌在拉撒路墓前，使他復活時，經文記載耶穌說:「父阿，願你榮耀你的名。當時就有聲音從天上來說，我已經榮耀了我的名，還要再榮耀。」（約12:28）當神的兒子得榮耀的時刻，也同時也榮耀了神的名。另外在耶穌醫治從小瞎眼的青年人後，瞎子的父母不敢在法利賽人前作證：「這是因他們愛人的榮耀，過於愛神的榮耀。」（約12：43）人人都愛自己的名得到榮耀，然而真正有價值的榮耀，不是來自於人，而是來自於神。我們在乎神榮耀我們嗎？那我們先要看重神的榮耀，歸榮耀給祂。

神的名三個層面的含義

1.  名牌名（Name-tag Names）：神用名來指稱自己，就像名牌上的名字，是讓人識別自己的。如萬軍之神、權能的神、全地的主、榮耀的王。

2.  展示名（Window Names）：用於啟示神自己的屬性，如「耶和華我的牧人」。

3.  聲望名（Fame Names）：這是神的名最普遍的意義，就是神遠揚在外的聲望，是神在地上顯揚的名聲。是一種開放式的公共記憶，基於確立神名聲的歷史事件，讓後人認識到祂是一個值得敬拜的神。神要人向萬民傳揚祂的名：「當稱謝耶和華，求告祂的名，將祂所行的傳揚在萬民中，提說祂的名已被尊崇。」（賽12：4）

宣揚神的榮耀使神得享榮耀

「1你們要向耶和華唱新歌。全地都要向耶和華歌唱。2要向耶和華歌唱，稱頌他的名，天天傳揚他的救恩。3在列邦中述說他的榮耀，在萬民中述說他的奇事。4因耶和華為大，當受極大的讚美。他在萬神之上當受敬畏。5外邦的神都屬虛無。惟獨耶和華創造諸天。6有尊榮和威嚴在他面前。有能力與華美在他聖所。7民中的萬族阿，你們要將榮耀能力歸給耶和華，都歸給耶和華。8要將耶和華的名所當得的榮耀歸給他，拿供物來進入他的院宇。9當以聖潔的妝飾（的或作為），敬拜耶和華。全地要在他面前戰抖。」（詩篇96：1-9）

本段經文將神的榮耀與敬拜連在一起。神的榮耀應當是我們敬拜的中心內容。我們之所以當敬拜神，是因為祂為大，配受極大的讚美。

神的榮耀又與宣教密切相關。從第二到第四節中，神命令祂的子民敬拜祂，向萬民傳揚祂的榮耀。第7-9節則描述，神吩咐萬民敬拜祂，將祂當得的榮耀歸給祂。首先神命令我們向萬民彰顯祂的榮耀。目的是為要使萬民認識神，敬拜神，將榮耀歸給神。

神救贖世人的目的，是讓人在敬拜中事奉祂

從詩篇96：2-4我們看見，帶領萬民敬拜神，歸榮耀給神，是我們宣教的動力。約翰派博牧師說:「宣教不是教會最終的目標，敬拜才是。正因為人不敬拜神，才要有宣教。敬拜是終，宣教不是。因為神是終，而人不是。當今世結束時，數以百萬計被救贖的眾生將俯伏於神的寶座前。那時宣教便可以停止。宣教是暫時的，而敬拜卻永遠長存。」得救的終極目的是使人在敬拜中事奉神。人非救恩故事的主角，而是神。

威廉克里宣教的動力來自於對神的敬拜

威廉克里是現代宣教之父，他於1793 年從英國航行到印度，曾經描繪他的動力：「我離開英國時，對印度人歸主的盼望十分強烈。然而遇到重重困難，若非由神托著，這盼望便會消失。多虧我有神，並且他的道是真理。就算這異教徒的迷信比現在厲害一千倍，就算歐洲人所樹立的榜樣比現在差一千倍，就算我被所有人棄絕和逼迫，然而我的信心，既定睛在這確定無疑的道上，定能越過重重障礙，戰勝各種試煉。神的事業必要得勝。」

他被一個異象所推動，去印度宣教，就是這位偉大的神必將得勝。這異象必須在先，先要在敬拜中體驗這異象，而後才能在宣教中去顯揚這異象。在這異象的催逼下，他歷經各樣困難險阻，總不退縮。他深信，神必要得到萬民的敬拜。整個歷史正朝這偉大的目標推進，就是地上的萬民要向神和祂的愛子獻上熱切的敬拜。他的宣教行動只是順服神推動的歷史洪流。

對神的愛是向神發出真誠敬拜的動力

每個受造之物都當臣服於神，然而，按照我們的本性，不會心悅誠服地接受這種理論的。聖經明說：神就是愛這一真理。神在申命記中，呼喚人竭誠地愛祂：「你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神。」（申6:5）我們並非迫於神高於一切的權勢而來敬拜祂。神也不是因為嫉妒外邦偶像的威脅，而強迫祂的子民單單敬拜祂。神根本不怕任何勢力威脅。祂禁止我們去拜偶像，是因為當祂見到祂造的人，竟然依從誘惑去敬拜錯謬的假神，離棄真正的創造主，心中傷痛。

什麼是真實的敬拜？當人真正認識神的屬性，毫無保留地來到神面前獻上真誠的感恩，並自己的忠誠。這就是神所要求我們對祂的敬拜。敬拜不是人對神單方面地表達信息，而是與神之間真誠的互動。人領受神的慈悲恩惠，並以專一的心向神獻上回報。一個親身領受神愛的人，才能按切身的經歷，發出對神真誠的敬拜。詩人說：「要將耶和華的名所當得的榮耀歸給他，拿供物來進入他的院宇。」（詩96：8）當人向神獻上供物的時候，正是表達對神恩典的感謝，這正是神所悅納的。

神為何如此渴望人的敬拜？首先，神喜悅看到人真心敬拜中所表現對神的愛。其次，神帶領祂的子民進入真誠的敬拜中，並將自己的愛全然賜給他們。人最尊嚴華美的經歷，就是被神提升到至高君王神聖同在的面前，享受令人摒息的壯麗。敬拜就是人榮耀神的途徑。在敬拜中，人能夠感受到神的榮耀與華美。

必應驗的事：將來萬國萬族在神寶座前敬拜

敬拜與宣教有什麼關係呢？宣教的目的是向萬民宣揚神的榮美，讓萬民來到神面前敬拜。將來天上的敬拜就是如此。每個族群中，都有人帶著他們本有的特色來到寶座面前，獻上對神與羔羊的讚美。啟示錄中描述，約翰看見將來敬拜的景象：「此後，我觀看，見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國各族各民各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝。大聲喊著說，願救恩歸與坐在寶座上我們的神，也歸與羔羊。 」（啟7：9-10）神要從每個族群當中呼召人歸向祂，並來到祂面前事奉祂，神的旨意必定成就。神對每個族群不計代價付出的熾熱之愛，神愛的催逼，完成祂的心意，正是宣教士勇往直前，不停在普世宣揚福音最強的動力。

聖經記載了神的故事

聖經述說著神的故事，包括：神創造萬物的緣由，在其中要彰顯祂的永恆旨意；神又將祂的形象賜給人，指派人管理所造的萬物；當人墮落後，虧缺了神的榮耀，神卻應許賜下救主施行拯救；在聖經的歷史中，祂多次多方地，差遣僕人向人類發出拯救的呼聲，直到祂的兒子耶穌基督道成肉身降臨，在十字架上成就了救恩。神藉著基督施行拯救的福音正向世界傳揚開來。如今神與魔鬼的爭戰繼續，直到耶穌再來的日子，天地萬物都要在基督裡同歸於一，那是神旨意的最終完成。這就是神的故事，充滿了神的榮耀。用一句話來描述：神向萬民彰顯自己的榮耀，為要得享受造物獻上的榮耀。以下我們將要從聖經歷史中的許多事件來描繪，神如何藉著這些行動來彰顯出祂的榮耀。

亞伯拉罕憑信傳承神所立的約

神完成祂計劃的方式是開始於，向一個人發出呼召。亞伯拉罕就是神所揀選的那個人，他將要被託付一個使命，將神的福分帶給普世萬民。亞伯拉罕憑著信心回應神對他的呼召，離開本地本族父家，堅信神與他立的約。其中包括神要賜他後裔、賜他土地、並藉著他與他的後裔使萬民蒙福。神向萬民宣教的計劃開始於蒙召者的信靠順服。神的計劃因著人願意順服，得以在那人身上成就。不信的人是判定自己被排除在神的計劃之外，怪不得神。

另一件顯揚神名聲的事就是，亞伯拉罕在拯救羅得，戰勝四王后，在外邦人前，公開向至高神的祭司麥基洗德獻上十分之一的戰利品。並領受祭司的祝福：「願天地的主，至高的神賜福與亞伯蘭。至高的神把敵人交在你手裡，是應當稱頌的。」（創14：19 -20）這祝福是麥基洗德向至高神發出的讚美，亞伯拉罕領受此祝福，意味著他與至高神的祭司一同獻上對神的稱頌。這也是向著周圍旁觀的人的見證，就算所多瑪王要把戰利品全賜給他，他也不屑擁有，因為此次爭戰得勝與所多瑪王毫無關聯，他不願意與世俗的王有任何牽扯，唯有神是使他爭戰得勝的主宰。亞伯拉罕的選擇是對當代人發出的見證。

亞伯拉罕一生信心的高峰就是順服主的命令，獻上兒子以撒。這是神對他信心的考驗，他對此看似不合理的命令完全順服。因此神與他堅定應許：「地上萬國都必因你的後裔得福。」（創22：18）這是神與亞伯拉罕立約的進一步確認，從神透過他使萬民蒙福，進一步擴大到讓亞伯拉罕的後裔成為神賜福的管道。這讓亞伯拉罕之約成為世代傳承的應許。只要效法亞伯拉罕的信心，順從神的約，都能成為神立約的子民。

藉出埃及顯揚神的名

神榮耀的故事繼續在祂揀選的僕人摩西身上傳揚。當摩西領受神託付的重任，來到法老面前，要求法老讓以色列人離開埃及。摩西對法老說：「耶和華希伯來人的神這樣說，容我的百姓去，好事奉我。......其實，我叫你存立，是特要向你顯我的大能，並要使我的名傳遍天下。」（出9:1-16）這行動表示神是守約的神，祂重視與亞伯拉罕立的約，即使經過四百年，祂仍然沒有忘記，要賜以色列民土地，讓他們成為服事萬民的祭司。神拯救以色列民的目的是要他們事奉神。服事與敬拜在新約舊約中都是意思相通，表示神要祂的子民敬拜祂，即使對於不認識神的人，神也願意將福音傳給他們，讓他們有一日能夠歸向神，成為敬拜者。

其次，神藉著帶領以色列民出埃及的經歷，顯出祂的權能。這件前所未有的事件令列邦震驚，向他們宣揚唯有耶和華是神。摩西在過紅海之後向神發出頌讚：「耶和華阿，眾神之中，誰能像你。誰能像你，至聖至榮，可頌可畏，施行奇事。」（出15：11）

連米甸祭司葉忒羅在聽聞以色列民出埃及的事件後，也承認：「耶和華是應當稱頌的，他救了你們脫離埃及人和法老的手，將這百姓從埃及人的手下救出來。我現今在埃及人向這百姓發狂傲的事上得知，耶和華比萬神都大。」（出18：11）出埃及事件顯出神是至高的主，擁有高過列邦諸神更高的權柄。這是向列邦發出的宣教信息。

藉征服迦南地顯明神是守約的神

在摩西之後，神揀選約書亞帶領以色列人攻取迦南，這是神在亞伯拉罕之約中賜土地應許的實現。在約書亞尚未進攻前，迦南人早已風聞神的名聲，他們膽戰心驚，畏懼神的大能。喇合對以色列的探子透露：「我知道耶和華已經把這地賜給你們，並且因你們的緣故我們都驚慌了。這地的一切居民在你們面前心都消化了。.. ....我們一聽見這些事，心就消化了。因你們的緣故，並無一人有膽氣。耶和華你們的神本是上天下地的神。」（書2：9-11）即使不信神的外邦人，也知道神審判罪惡的威嚴，然而，除了喇合一家外，他們仍然不悔改。

我們經常會聽到人們對此事件的懷疑，以此視神為暴逆無道，喜怒無常的暴君。但是，我們思考一下公義的神，在施行審判之前，是否留給罪人回轉的機會？答案是肯定的。神曾在與亞伯拉罕立約時，給迦南人四百年悔改的時間：「到了第四代，他們必回到此地，因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。」（創15:14）到了約書亞時代，神對迦南人實施公義的報應的時候到了。神將迦南地居民全數殲滅，是對他們罪惡的審判，並保護以色列人信仰不受污染。就如非洲豬瘟時撲滅所有染疫的豬隻，這不是殘忍，而是保存其餘豬隻健康的不得已手段。雖然神命令以色列民滅絕迦南人，卻保留信靠神，而歸降以色列的喇合一家，足見神還是有恩典、有憐憫的神。如果當時迦南人全部向喇合一樣降服於神，滅絕之事就不至於發生。

藉聖殿敬拜顯揚神的名

神命令摩西，進入迦南後，不要與當地偶像祭祀混雜。要設立全新的特殊敬拜場所。神曉諭摩西：「你們不可照他們那樣事奉耶和華你們的神。但耶和華你們的神從你們各支派中選擇何處為立他名的居所，你們就當往那裡去求問，」（申12：4-5 ）在所羅門以前，這敬拜場所就是會幕，直到大衛攻取耶路撒冷之後。神才容許大衛儲備材料，最終讓所羅門建造聖殿，成為敬拜的特殊地點。這殿是「作立祂名的居所」，就是顯揚神的名聲。建殿目的是有二：（1）神要按著祂的名來揭示自己，敬拜者高舉神的屬性、頌揚祂的作為。（2）使殿成為神與人相遇的地方，體現神住在百姓中間，與他們建立美好的關係。

所羅門在獻殿時，向神發出禱告：「論到不屬你民以色列的外邦人，為你名從遠方而來，向這殿禱告，求你在天上你的居所垂聽，照著外邦人所祈求的而行，使天下萬民都認識你的名，敬畏你像你的民以色列一樣。又使他們知道我建造的這殿是稱為你名下的。」（王上8：41-43）從他的禱告中我們看到，建殿的主要目的就是為了傳揚神的名，也就是向著列邦宣教。

所羅門建殿目的是使萬族知道神的名：「使地上的萬民都知道惟獨耶和華是神，並無別神。」（王上8：60）神的名是有別於外邦的偶像假神，祂要以色列民向外邦宣揚神的名。這是神要讓外邦人知道這好消息，祂悅納萬民按照以色列民領受的啟示來敬拜真神。

被擄先知祈求神顯揚祂名

即使在被擄的時候，但以理在外邦中仍然堅守信心，不向偶像屈膝，榮耀神的名。他求神復興耶路撒冷：「我的神阿，求你側耳而聽，睜眼而看，眷顧我們荒涼之地和稱為你名下的城。我們在你面前懇求，原不是因自己的義，乃因你的大憐憫。求主垂聽，求主赦免，求主應允而行，為你自己不要遲延。我的神阿，因這城和這民都是稱為你名下的。」（但9：18-19）

以西結書中也說，神保存以色列，沒有因他們罪而滅絕他們，不是因為祂偏愛以色列，而是要藉著神向他們施恩，向外邦顯揚祂的榮耀。神吩咐以西結：「所以你要對以色列家說，主耶和華如此說，以色列家阿，我行這事不是為你們，乃是為我的聖名，就是在你們到的列國中所褻瀆的。我要使我的大名顯為聖。這名在列國中已被褻瀆，就是你們在他們中間所褻瀆的。我在他們眼前，在你們身上顯為聖的時候，他們就知道我是耶和華。這是主耶和華說的。」（結36：22-23）保存以色列不是這行動主要的目的，而是榮耀神的名。

以色列民的命定：讓萬民榮耀神

不只先知但以理與以西結看到了神揀選以色列的目的，是向萬邦宣揚神的榮耀。連詩人也宣告相同的主題：「全地都當向神歡呼。歌頌他名的榮耀。用讚美的言語，將他的榮耀發明。當對神說，你的作為何等可畏。因你的大能仇敵要投降你。全地要敬拜你，歌頌你，要歌頌你的名。」（詩66:1-4）先知哈巴谷預言將來神會得到的榮耀：「認識耶和華榮耀的知識，要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」（哈2：14）先知西番亞預言，將來萬民都會同心事奉神：「那時，我必使萬民用清潔的言語，好求告我耶和華的名，同心合意地事奉我。」（番3：9）先知瑪拉基則預言，神的名將會在外邦中被尊崇：「從日出之地到日落之處，我的名在外邦中必尊為大。在各處，人必奉我的名燒香，獻潔淨的供物。因為我的名在外邦中必尊為大。」（瑪1：11）這樣的主題，存在於各樣的舊約書卷中。

神在基督裡榮耀祂的名

主耶穌在上十字架前，向神發出大祭司的禱告：「我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了。......你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們。」（約17:4-6）向著地上的人顯揚神的名是主耶穌降臨的最重要工作之一。

以賽亞書對外邦歸信的預言，成全在基督身上：「還有那些與耶和華聯合的外邦人，要事奉他，要愛耶和華的名，要作他的僕人，就是凡守安息日不干犯，又持守他約的人。我必領他們到我的聖山，使他們在禱告我的殿中喜樂。他們的燔祭，和平安祭，在我壇上必蒙悅納。因我的殿必稱為萬民禱告的殿。」（賽56：6-7）此預言應驗在耶穌身上，祂在潔淨聖殿時，曾經引用這句經文，向著污穢聖殿的猶太人發出正義的怒斥：「我的殿必稱為禱告的殿。你們倒使它成為賊窩了。」（太21：13）因此我們得知，聖殿建造的目的之一是，讓外邦人也能進到殿中敬拜，向神獻上禱告。讓萬民歸向祂，敬拜祂，正是神的心意。

即使到了耶穌受難的前夕，祂仍向神禱告：「父阿，救我脫離這時候。但我原是為這時候來的。父阿，願你榮耀你的名。當時就有聲音從天上來說，我已經榮耀了我的名，還要再榮耀。」（約12：27-28）這句話說明了祂受難的意義，就是讓神的名得到榮耀。

保羅事工凸顯神超然的榮耀

使徒保羅一生的使命是向外邦人傳揚基督的福音：「我們從他受了恩惠，並使徒的職分，在萬國之中叫人為他的名信服真道。」（羅1:5）在他寫給羅馬教會的書信中總結他的福音使命：「並叫外邦人，因他的憐憫，榮耀神。如經上所記，因此我要在外邦中稱讚你，歌頌你的名。又說，你們外邦人，當與主的百姓一同歡樂。又說，外邦阿，你們當讚美主。萬民哪，你們都當頌讚他。又有以賽亞說，將來有耶西的根，就是那興起來要治理外邦的。外邦人要仰望他。......特因神所給我的恩典，使我為外邦人作基督耶穌的僕役，作神福音的祭司，叫所獻上的外邦人，因著聖靈，成為聖潔，可蒙悅納。」（羅15：9-16）讓外邦人也可以進入神的國度，成為神子民，成為基督的僕人，向神獻上聖潔的祭。這就是保羅一生不顧性命，迫切想要完成的使命。

世界福音化的目的

在普世宣教的工作在歷史中展開後，我們期待會有什麽結果？聖經中描繪將來榮美的景象。將來在永恆的榮耀中，萬民將會聚集在神寶座前，帶著各族群的榮美，合一敬拜神：「我聽見有大聲音從寶座出來說，看哪，神的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民，神要親自與他們同在，作他們的神。」（啟21：3）這樣榮美的景象，令我們驚異。今天我們在地上的工作，竟然直接影響將來天上榮耀敬拜的結果。因為在這永恆的敬拜中，有歷世歷代因著宣教工作，進入神國度的子民。

神的旨意是，讓全地的人都聽到祂的聲音。詩人向神祈求：「好叫世界得知你的道路，萬國得知你的救恩。神阿，願列邦稱讚你，願萬民都稱讚你。願萬國都快樂歡呼。因為你必按公正審判萬民，引導世上的萬國。神阿，願列邦稱讚你。願萬民都稱讚你。」（詩67:2-5）這樣的禱告完全切合神拯救萬民的心意，也必然是最終成全的結果。

宣教方式的更變

在知道了神在歷史中榮耀的故事後，對我們今日宣教工作，會有怎麼觀念上的衝擊。

1.  對神榮耀的摯愛，使我們宣教的動機更深：我們宣教的動機不僅是出於對貧困人的同情，而願意幫助他們脫離今世的窘困，而是帶領人脫離屬靈的乾渴貧乏。任何生活上的困頓，都源自於人的心離開神。真正的解決之道在於，讓他們認識神，經歷神的救贖恩典，並以此能從心中讚揚神的榮美。神的名得到高舉，永遠是推動我們前仆後繼，宣揚神福音最大的動機。

2.  我們的任務就是使神多得榮耀：傳福音不是費盡千辛萬苦，克服重重障礙，把一套符合聖經教義的內容傳遞出去，然後將未信者同化成如同一個模子複製出來的產品。而是要帶領領受福音的人，從心中發出對神的敬拜。各族群無需放棄他們從神領受獨特的民族文化，神悅納他們帶著文化特色來向神發出敬拜。這正是將來新天新地敬拜的模式。

3.  為神的榮耀而整合不同的工作：為了神得到榮耀而宣教，是統合過去宣教方向爭議的更大的觀念。不管是社會救助，或者是拯救失喪靈魂，都可以在這個框架下找到定位。追求社會公義的行動，是為了神的名得到榮耀。為了神的名得到尊榮，我們不會僅停留在爭取社會公義的行動。必然會帶領人心在神面前悔改歸正。因此我們無需再為，文化使命與福音使命何者為重上面爭議。兩者相輔相成都是為了神的名得到榮耀。這就是宣教工作涵容更寬廣的目標。