羅馬書第九章是一段在解釋上十分困難的經文。保羅所面對的問題是，猶太人對他所傳因信稱義之道的挑戰。當時的猶太人身為神的選民，從神那裡領受律法已經一千四百年，律法對於他們來說是安身立命最重要的準則。他們經歷亡國的痛苦，知道這是因為他們的祖先離棄神的緣故，神降下的懲罰。律法對於他們來說，重要到一個地步，如果有人要改變這遵行一千多年的律法制度，他們就會起來與他拼命。
耶穌基督自稱神的兒子，帶來認罪悔改的福音，威脅了他們看重的聖殿、與律法的制度。保羅所傳因信稱義的道理，把所有信靠基督的人都當作罪得赦免、得稱為義的人。這就等於是把猶太人認為得神拯救最重要的條件，也就是血統，與遵行律法這兩件大事，當作是無用了。難怪猶太人會對保羅所傳的道憤恨不平。甚至在耶路撒冷的割禮派基督徒中，都有人準備要除掉保羅。在保羅第三次旅行佈道將要結束之前，保羅寫下這卷羅馬書，不僅向羅馬教會弟兄姊妹陳明因信稱義、成聖盼望等重要教義的教導。他更是向猶太基督徒解釋，神對猶太人拯救的心意不會改變。要他們明白無論是猶太人、或外邦人，都當靠著接受耶穌基督所成就的救贖工作而得救。任何偏離這福音中心的道理都是無效的。所以說羅馬書九到十一章的這段經文，與一到八章教義的經文密切相關，因為有前面說的耶穌基督拯救罪人的福音，才會有保羅在後面回答猶太人對救恩的疑惑。
保羅為同胞得救憂心（羅馬書9：1-3）
「我在基督裡說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證；2我是大有憂愁，心裡時常傷痛；3為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」
福音是針對萬民的，包括猶太人與外邦人，這是神拯救罪人的心意。在舊約時代就已經啟示出來了。亞伯拉罕之約中就提到了：「地上的萬族都要因你得福。」（創12：3) 也就是說外邦人也是神拯救的對象，是神計劃讓亞伯拉罕的後裔，將福音傳到萬民，使萬民因著福音而歸向神。神向猶太人啟示的這救贖計劃，猶太人似乎並不明白。他們以自己身為神揀選的百姓為榮，自認為是神唯一的選民。並把得救的條件與遵守律法連在一起，努力遵守神律法的規條，期待在神面前因著行為得稱義。
然而當耶穌基督的門徒，將福音從耶路撒冷向外邦傳開的時候，外邦人張開了接受的雙手。身為福音最初發源地的耶路撒冷，反而遭到嚴重的逼迫。猶太人最先領受福音，卻也是最多人抗拒福音。保羅幾次的旅行佈道，都遇上了嚴重抵抗的力量，大部分都是猶太人慫動當地的惡勢力，與使徒們為敵。保羅面對與自己最親的同胞，反而最抗拒福音的這景況，心中充滿了傷痛。
猶太人抗拒他，污衊他背叛了猶太人。他巴不得同胞們能夠明白自己對他們的愛。他語重心長地說：「我是大有憂愁，心裡時常傷痛；3為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」他對同胞的愛是何等懇切，他知道同胞們會懷疑他的真誠，會以為他心向外邦人，是個叛徒。他一再強調自己的誠懇，說：「我在基督裡說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證。」他的話是真誠實在的，絕無虛謊，而且是在耶穌基督裡說的，有聖靈來鑑察他的良心，見證所言不虛。這麼多斬釘截鐵的話，是在強調自己的誠心。一個愛同胞，為他們得救憂心的使徒，卻被自己的同胞懷疑、排斥。他仍然苦口婆心要爭取同胞的信任，期待他們能因著福音而得救。
他愛同胞到一個地步，寧可自己犧牲，換得同胞得救。他說：「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」這句主要動詞，「我也願意」使用未完成式，表示這是他的心願，雖然明知這樣的事是不該發生的。正如摩西為以色列民禱告時說的：「倘或你肯赦免他們的罪，不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」（出32：32）神不會除掉忠心僕人摩西的名，神的愛也不會與保羅隔絕，保羅在此使用這麼強的語氣，表示他寧可自己犧牲，為了讓同胞得救。
我們對與自己的同胞的靈魂可有像保羅一樣的愛？他們得救與否，我是否關心？當我們看到保羅為抵擋他的同胞禱告，我們心中真的充滿愧疚。我對同胞的得救，沒有像保羅這樣的熱誠。當我們傳福音受到了一點抵抗，我們心中就會生出憤怒，甚至拒絕再與這些剛硬的人交流。比起保羅，我們所遭遇的尚且算是小事。保羅面對的是想置他於死地的同胞，他尚且為這群人禱告。主啊！求你賜我像保羅一樣的愛心。能夠忍受抵擋，苦口婆心地向同胞傳揚你的福音。
神選民該有的榮耀
「4他們是以色列人；那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的。5列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，他是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們！」（羅馬書9：4-5）
保羅對以色列人不信主有錐心之痛，不單單因為他對同胞有深切的愛。更是因為他深知道神對以色列百姓的應許。在過去的歷史上，神對這個民族特別的眷顧，從萬民中揀選他們成為屬神的子民。他們有許多別人所沒有的特別地位，這裡提到了八種特權：
（1）被稱為以色列人，就是因為他們的始祖雅各，在雅博渡口與神摔跤抓住神要求祝福不肯放棄。神將他從雅各改名為以色列，創世記32章中神對他說：「因為你與神與人較力，都得了勝。」他的子孫從此就稱自己為以色列民，表示他們是一群為神所揀選的子民，為了要向萬民施行神的拯救計劃。
（2）他們得了兒子的名分，也就是說他們都是神領養的兒子。「耶和華這樣說：以色列是我的兒子，我的長子」（出14：22）
（3）榮耀：他們在會幕中、與聖殿中都見過了神榮耀的顯現。
（4）諸約：神從開始就與他們立下了許多約：亞伯拉罕之約、西乃之約、大衛之約、耶利米的新約。一再堅定宣告神對他們拯救的恩典。
（5）律法：神接著賜給他們律法，向他們啟示神對他們在聖潔上的要求。
（6）禮儀：舊約時代，唯有以色列民得以在會幕、聖殿中敬拜神，神所指定的聖禮讓他們經歷了神的同在。
（7）應許：神接著亞伯拉罕之約應許他們後裔繁多、成為大國、並成為萬民的祝福。後來更是應許賜下彌賽亞來拯救他們脫離敵人的逼迫。
（8）基督肉身的祖先也是出自於以色列的後裔，基督就「是在萬有之上，永遠可稱頌的神。」
這是保羅在眾多書信中，對基督是神最直接的描述。
身為以色列民，自然會對自己獨特地位有深切的認知。然而如此蒙神眷愛、擁有眾多特權的選民。如今卻落到何等的地步？否定神差來拯救萬民的耶穌是基督，在十字架上把他釘死。以色列民拒絕基督所傳的福音、心中剛硬、百般地逼迫門徒。這個落差實在太大了。神特別鍾愛的選民，成為排斥福音最厲害的人。福音最先臨到的民族，成了最少人相信的民族。難怪保羅心中，充滿了悲傷。甚至願意以自己與主分離，來換取同胞得救的命運。
我們今天兩千年後的基督徒，再看待保羅這句傷痛的話。仍然是感到痛心疾首。以色列人如今的境況與兩千年前相同，他們仍然拒絕耶穌，排斥福音。整個以色列國，猶太裔的基督徒只有百分之0.3。連以色列國中阿拉伯裔人的基督徒比例都比猶太人中高。
難怪當時許多人會發出這與樣的疑問，神不是信實的嗎？祂揀選的選民以色列，怎麼反而拒絕了祂所差來的彌賽亞。神對祂選民的拯救是不是落了空？這些疑問也會在剛信主不久的基督徒心中出現，如果神千年來應許拯救的以色列民，最後大多數人離開了神的救恩。那同樣的事情是不是也會發生在基督徒身上？也就是神對基督徒的拯救是否有一天也失敗了。神在羅馬書第八章中，才向選民發出的應許：「誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了」 這話會不會也同樣落空。這不但是關心以色列民到底是否得救的問題。更是關乎神拯救的心意到底是如何實現？神應許的話是否必然會實現的問題。
從我們對神屬性的認識，我們深知道，神是信實的，絕不出爾反爾。祂的應許必不落空，神的拯救的計劃必然要按著神的旨意實現。神的計劃正在進行中，祂是大能的主、正掌管天地萬有、並從古到今人類的歷史，在祂沒有意外的事、祂的救贖計劃也絕不失敗，我們應當對神充滿信心。但是當時以色列人是大部分失落了，這是個事實，我們又如何看待當時的人對保羅發出的疑問：「神的話落了空嗎？」保羅明確地說：不是的。他必須要向人解釋神揀選的意義，才能化解人的疑慮。他同時也引用舊約的經文證明他的想法。
選民是神應許的兒女
「6這不是說 神的話落了空。因為從以色列生的不都是以色列人，7也不因為是亞伯拉罕的後裔就都作他的兒女；惟獨從以撒生的才要稱為你的後裔。8這就是說，肉身所生的兒女不是 神的兒女，惟獨那應許的兒女才算是後裔。9因為所應許的話是這樣說：到明年這時候我要來，撒拉必生一個兒子。」
保羅在6-8節中作出解釋，提出來的解釋有三個重點：
（1）「因為從以色列生的不都是以色列人」（6節b）：保羅在此處說的以色列人的意義，不是包含所有肉身的以色列後裔，而是限定在承受神應許的以色列人身上。以色列人的本意就是一群承受神應許的子民，是神主動揀選，完成他拯救的計劃的人。神當初對亞伯拉罕立約：「我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的神。」（創世記17：17）神藉著摩西在西乃之約又說了：「如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。」（出19：5）神立約的對像是對整體的以色列民。本段經文注重的是以色列民群體的揀選，不是在看個別的人。所以個別以色列人在信仰上的失敗，並不是神揀選的落空，而是那些不信的人本來就不屬於蒙神揀選的群體中。神對以色列民的應許沒有改變，神揀選一群屬祂的子民，完成神旨意的應許沒有落空。神仍然愛以色列人，仍然要藉著對祂信實的以色列人，完成拯救的心意。對神不信實的以色列人，雖然肉身是以色列人，但是屬靈上不能稱為真以色列人。是他們把自己從神的約中排除，他們的不信不能廢掉神的信。真正蒙神揀選的人，必然會對神信實。此等信實的以色列民就是，神應許承受的對象。神的計劃仍要在這群以色列人身上成就。這就是保羅所說：神的話並不落空的理由。
（2）「不因為是亞伯拉罕的後裔就都作他的兒女」（7節a）：接下來的保羅使用亞伯拉罕的例子，來支持他的論點。他分別用兩個名詞來描述。「亞伯拉罕的後裔」指從亞伯拉罕出生的肉身的後裔。「他的兒女」則是因著神應許而賜下的兒女。因為舊約創世記中神應許亞伯拉罕他的後裔要成為大國。然而他等待這個應許竟然等了25年。其中他曾經信心軟弱，聽從撒拉的建議與使女同房，靠自己的辦法來得到後裔。但是神應許的兒女不是從夏甲出來的，神應許的話是這麼說的：「你的妻子撒萊不可再叫撒萊，她的名要叫撒拉。我必賜福給她，也要使你從她得一個兒子。」（創17：15-16）在亞伯拉罕99歲時神向他顯現，應許他：「 到明年這時候我要來，撒拉必生一個兒子。」（創21：12）更清楚的說明了神應許的後裔：「惟獨從以撒生的才要稱為你的後裔。」這是表示從以撒生的、與從以實瑪利生的不同。因為以撒是神應許給亞伯拉罕的後裔，以實瑪利是亞伯拉罕信心不足，憑血氣與使女夏甲所生的兒子。我們可能會覺得難以理解，同樣都是亞伯拉罕生的，為何以實瑪利就不能成為亞伯拉罕的兒女？在創世記說得很清楚。當撒拉看見以實瑪利與以撒戲笑的時候，就叫亞伯拉罕把夏甲與以實瑪利趕出去。神也吩咐亞伯拉罕：「凡撒拉對你說的話，你都該聽從；因為從以撒生的，才要稱為你的後裔。」他們兩個的差別就在於一個是從血氣生的，一個是從神的應許而生的。
（3）「從肉身所生的兒女不是神的兒女，惟獨那應許的兒女才算是後裔。」（8節a）這裡更清楚說明了成為神兒女的原則，從肉身所生的兒女不是神的兒女。兒女的認定單憑肉身的血缘關係是不夠的，還要看是否是神所應許的後裔，還是憑人的血氣生的。這點叫以色列人不能反駁。他們雖然都在肉身上是以色列的後代，然而他們是否在神的眼中是因著神的應許而生的？神應許亞伯拉罕後裔是，要讓他們在神的拯救計劃中有分。一個人是否是神揀選來承受應許的子民，從他們對於神應許的彌賽亞的態度就可以看出來，他們是否是真以色列人。從人的不信我們就可以看到，雖然肉身是以色列人，但是不信神差來的彌賽亞的人，並不是神應許而生的。神應許的後裔必然是信靠神的應許、接受彌賽亞救恩的人。這等人才是真以色列人，也才是神揀選拯救的對象。
這裡保羅對神的揀選提出了澄清，神揀選以色列人，不單是出於血緣的關係，還要他們在神的約中對神信實。神的話沒有落空，神的應許沒有廢棄。是應驗在對祂信實的以色列人身上。我們今天基督徒也可以思考這個問題，神揀選我們在基督裡成為屬他的子民，這是神的恩典從以色列民擴大，臨到了外邦人。我們本在神的諸約中無分，因著神的憐憫，如今神與以色列民的約被擴大，臨到我們這群效法亞伯拉罕信心的外邦人身上。我們也可以同樣的問自己？我是從生的應許而生的嗎？我是信實地接受主耶穌基督的救恩，並住在其中嗎？如果我與不信實的以色列民一樣，背棄了神的約，結果與他們是一樣的。
揀選在乎召人的主
「10不但如此，還有利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕，11（雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明 神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。）12 神就對利百加說：將來大的要服事小的。13正如經上所記：雅各是我所愛的；以掃是我所惡的。」
揀選是一個不容易接受的教義，因為他與人類因果律、公平律的常識的似乎格格不入。我們在傳統道德的熏陶下，有種根深蒂固的觀念。神的揀選必然與我們的本身條件有關，善良的、優秀的蒙揀選，敗壞的、差勁的被遺棄。這才合乎邏輯，也顯示出神的公平。然而這樣的觀念在讀到羅馬書第九章的時候，心中就起了種種與聖經的說法扞格的感受。我們常常有種想要圓解聖經，讓經上揀選的說法，比較容易接受的想法。然而我們內心卻明白，羅馬書的話是使徒保羅從神那裡領受的啟示，針對當時的教會所有的問題是一針見血的。從其中整理出來的屬靈原則就是真確不移的真理。我們要如何接受羅馬書第九章所說的揀選的教義。我認為應該根據當時出現的問題的背景，按照字義、正面的理解。不要有太多規避問題，閃躲直接意思的解法。因為我們的權威不如聖經的作者。不能用我們自己的喜好，來決定作者寫下來的意思。而是應該先按照文字的前文後理，接受字面的意義。如果遇到與別處經文教訓難以化解的部分，再謙卑的尋求和諧一致的原則。
在前一個例子中以色列民可能會說，神揀選以撒、不揀選以實瑪利可以理解，一個是亞伯拉罕妻子生的，一個是埃及人使女生的。因為以撒血統純正、出身正房，成為蒙揀選的條件。為了要否定這個想法，保羅再提出了一個揀選的例子，來澄清因著血統蒙揀選的觀念，血統根本不是神揀選的條件。甚至從人本身具有的特質、優點、行為都不是蒙神揀選的原因。保羅舉出雅各與以掃為例，他們兩個人都是同一對父母生的，是雙胞胎。血緣、與身份的條件沒有差別。然而人就會從他們的品德、或個性上找原因了。如果論品德雅各不如以掃。雅各是個耍心機用手段交換長子的名分、又欺騙父親而得祝福的人。論對父親的忠心，雅各也比不上以掃。那為什麼神揀選雅各、不揀選以掃。神不是等到雅各表現得夠好了，才決定選他的。在利百加懷孕雙生子還沒有剩下來的時候，神就已經揀選了。神對利百加說：「將來大的要服事小的 」。神揀選的原因不是我們所認為的，個人本身優越的條件。聖經上說得很清楚：「雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明 神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。」揀選出自於神主權的決定，他要藉著揀選來成就他拯救人的計劃。那些在神計劃中有分的人，就被神揀選出來成為應許的後裔。
那我們又有個疑問了，人要能在神的計劃中有分，總要有些條件嘛！神是憑著什麽標準來揀選的？我們只能說我們對於神是如何揀選的，並不能完全明白。但是我們有一點是非常確定的，就是神的揀選必然不會有差錯。因為神的揀選是出自於他的全知、全權、為要成就他永恆的救贖計劃。誰能為他使用成就他的旨意，他最清楚。不是我們被造的人能夠說三道四的。我們雖然不知道神揀選誰這隱秘的旨意，但是我們卻知道神明白的心意，也就是說神向萬民發出福音的呼召，凡是願意悔改歸向他的都能得到拯救。從神拯救計劃成就的結果，我們就知道神揀選的心意了。那些接受耶穌基督的救恩、堅守信心到底的人，就是神在起初揀選蒙恩得救的人。不可能神揀選了一群人，最後這些人又滅亡了。這把神的揀選當作是錯誤的、落空的、又是失敗的。這是不可能的。神對以色列民的應許並不落空，凡是屬靈上忠實的以色列民，正是神揀選拯救的對象。同樣的道理可以用在外邦人身上。我們看到自己能夠蒙恩得救，我們也下定決心跟隨主到底，我們就有把握相信自己是神所揀選的。然而在還未成就之前，這是出於信心。「信是所望之事的實底、未見之事的確據。」事情尚未成就，我們也能有把握。當救恩在我們身上完全實現的日子，我們就能確定自己就是神揀選的子民。
神的揀選公平嗎？
「14這樣，我們可說甚麼呢？難道 神有甚麼不公平麼？」
另外我們會有的疑問就是揀選的公平性的問題。如果揀選出於的主權，而不是人的條件。那是否神是隨便亂選、毫無道理可言？神揀選了一些人，卻不揀選另一些人。不被神揀選的人不是很無辜嗎？這是我們大多數人都會有的問題，也是一個不容易回答的問題，必須在下一次的信息仔細討論。
我們首先要有個認知，我們是被造的人，是活在有限的時空之中。神知道萬事、祂清楚如何達成他永恆的旨意。揀選的主權在祂，不在我們。我們的判斷會出錯，神的選擇絕對不會出錯。神有最高的主權、不是我們。即使我們不明白神揀選的心意，神也不希望我們妄自猜測神揀選的範圍。我們應該有的態度是按照聖經中明白的啟示，接受神在我們身上的呼召，成為神的子民。也順服神對我們發出的的大使命，向世人傳福音，使萬民做主門徒。凡是得救的人，我們就知道他們是神揀選的人了。而不是因為看到有人未得救，就以為神不揀選他們，而心懷不平、懷疑神的公義與慈愛，甚至否定神揀選的主權。
揀選的教義在聖經中絕大多數的經文是從正面來看的。從一個得救的人的角度向神發出感恩的禱告。我是一個不配蒙恩的人，但是神竟然揀選了我，把我從一個悖逆神、抵擋神、陷在罪惡深淵無法自拔的景況，救拔出來。如今成為神的子民，這是一種對自己得救根本原因的反思。將一切功勞歸給神、將一切榮感恩獻給神，不歸自己。使徒保羅會對神的揀選有如此深刻的體認，原因就是他深深明白自己過去所有的優秀條件，都不能成為他蒙恩得救的原因，反而成為攔阻。他越是在猶太的傳統上敬虔，越是反對基督的救贖。他越對律法熱心，越是抗拒承認耶穌彌賽亞的身份。直到有一天，耶穌向他顯現，耶穌的大光從天上照著他，將他打倒在地。他才降伏在主耶穌的面前，戰驚地說出：「主啊你是誰？」他的命運完全是被主改變過來的，你說他得救的決定因素，是因著他自己過去的敬虔嗎？是因為他主動下決心要尋求主耶穌嗎？完全不是。是主的恩典主動臨到他，改變了他。這就是為何他對神揀選有這麼深刻的體認。他絕不會把自己的得救歸功在他本身有什麽優越的條件，敬虔愛主的心、甚至他主動尋求救恩的自由意志。而是完全歸給主的揀選。是主先尋找他，不是他先尋找主。
然而當我們在講神的揀選的時候，不是反過來講。說得救既然是出於神主動的揀選，所以我不得救是神不揀選我。不能怪我，要怪神自己。揀選的教義從來不是讓我們這樣反過來看的，聖經中對揀選正確的理解是，把得救的功勞歸於神主動的拯救，然而滅亡的責任歸於人的不信。不是反過來看，把得救的功勞歸於自己的決定，不得救的責任歸於神不揀選。這是完全錯誤，違背聖經的想法。是因為神不揀選所以我們不得救嗎？神因為不揀選我們，就攔阻了我們信祂，讓我們滅亡了嗎？這是從未發生的事。人滅亡是因為他的罪、不是神強迫他不信、攔阻他得到救恩。神已經預備好了拯救世人的福音，並向世人呼召凡是願意接受救恩的人都能因信得到。神沒有強迫人不信、沒有攔阻人接受救恩。把人滅亡的責任推給神是在推卸責任。
正如假設有一個人生病了，最後得不到醫治而死亡了，他能不能怪醫生不救他，導致他死了。不能。因為死亡的原因是疾病，不是醫生對病人的治療。醫生的醫治是對病人的施恩，病得醫治不是醫生的責任。如果今天有個病人重病不治，就到法院告醫生、要醫生負導致病人死亡的責任。除非有明確的醫療失誤，否則這樣的官司會破壞所有病人與醫生的互相信任關係。又如一個小孩因著不喜歡媽媽煮的菜就不吃飯，最後餓死了，能不能怪媽媽不煮好吃的飯，讓他餓死。媽媽煮什麽飯是媽媽的恩典，不是導致他餓死的原因，真正餓死的原因是他自己不吃飯。所以我們在討論揀選的教義，是應該正面看待我們得救的原因，將一切功勞歸給神。也警惕自己，如果不接受救恩，而最後失落，我們要負完全的責任。
這段經文雖然會引起人對神公平性的懷疑，但是保羅已經引用聖經上的實例，來化解眾人的疑慮。然而要一個人心悅誠服地接受保羅的想法還是不容易的，除非他能深刻體認：自己僅僅是一個卑微的人，神卻有最高的權柄。誰會因為保羅提出一句話：「我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。」就願意服氣呢？當時的猶太人不服，今天的人也一樣會不服。不信的人不服，是因為他們不認識神。但是就算我們信主的人，有的時候也會認為：強調神拯救世人的主權似乎過於霸道，會導致不信的人反感。仔細的分析，這段經文不是在解釋神如何決定拯救誰，放棄誰。這是神隱秘的旨意，探求神揀選的對象，從來就不是這段經文的目的。這裡本來的目的就是解釋，以色神列人失落了救恩，到底神拯救選民的應許是否落空了？保羅提出的論據是：沒有落空。因為神拯救的方式本來就是揀選一群，在神的約中信實的人。神的揀選絕不失敗，神的拯救的計劃必定達成。
我們這群基督徒，身為神揀選的子民，該如何面對自己蒙神揀選這個事實？慶幸、戰驚、感恩我想這些心情都是可能會出現的。但是也有可能會出現一些不該有的想法，就是驕傲自私、對福音的使命冷漠、對世人靈魂的得救無動於衷。我們應該小心，謹慎避免生出驕傲冷漠的想法。揀選是彰顯出人能得救出於神的恩典，蒙恩的人豈不是應該更加謙卑，願意把一切的榮耀歸給神？
這是一個911事件倖存者的見證，這個人當天因為孩子忘了飯盒，他給孩子送了過去，誤了公車時間。到公司大門時已經晚了。當他正走進世貿大樓的時候就感到了驚天動地的巨響。天上掉下來玻璃碎片，當時有的人以為是小飛機撞上大樓了，不以為意。他也繼續上樓準備上班。還打電話給公司，告訴同事會晚點到。然而所有上樓的路已經濃煙密布，警察正將所有人疏散。他就跟著人潮找路逃出第一棟樓，當他跑出大門之時，正看見第二棟樓也被飛機撞上。整個四周被混亂、恐怖、死亡所籠罩。每個人的表情都充滿了恐懼，整個心思被突如其來的急難所佔據了，似乎是瞎了眼一樣漠然，無視別人的存在。他見到許多人從高樓跳下，粉身碎骨、地上從充滿了破碎的血肉。當時的人都擔心樓會整個倒下來，壓在他們身上。他們只能拼命往碼頭跑，隨便什麽船都不管了，急急一跳而上，想離開紐約市。他在船上看見兩棟樓轟然一聲倒塌下來，來不及逃出的兩千多人，就全壓在樓底下。他無法描述自己的害怕，一直到晚上回到了家中，他才發現自己的妻子、與兒女是多麼的可愛，他從來沒有感受到自己如此愛他們。接著的幾天，甚至幾年，他心中充滿了疑問，白天或晚上，他的心中無法擺脫一堆的問題，為什麼？問題不是911為什麼要發生，這個問題較簡單。他當然知道就是人類的仇恨、驕傲、與嫉妒。他無法想通的問題是，「為什麼我會活著？」
死亡的人已經無法問這個問題了，然而折磨留給了倖存的人。為什麼不讓他一起也死在大樓裡？他比別人多了些什麽？上帝為什麼讓他活下來了？他想不通。當然他清楚自己有四個小孩、可愛的妻子，他要走了這下家人怎麽辦？但是他想到許多死在大樓裡的罹難者，同樣也是有親愛的妻子兒女。他有什麽重要性，讓上帝留下了他？世上有許多比他更重要的人物，上帝為什麼就讓他經歷過這個恐怖的大災難，就算幾年過去了，仍然令他日夜難以忘懷。一定有原因。當他經年苦思，終於得到一個認知。就是「上帝留下他，要他向別人奉獻自己的愛。沒有任何一個人比另一個人重要，即使是一個富人，如果在地上他不願誠心付出，在天上也沒有他的位置。就算一個窮人，只要他慷慨地為人犧牲自己，在天堂之路上他會排在更前面。」這個信念支持了他後來的生命，他積極投入幫助有需要兒童成長的志願服務，他在教會志願帶領兒童主日學。他原來是一個自我中心很強的人、從不在乎別人。但是災難過後，他的人生觀改變了。對於自己倖存最深的感受，就是上帝留下他來，讓他活下去向需要的人付出自己的愛。
我想這個倖存的人是明白揀選的意義。我們也有相似的問題：「上帝啊，為什麼是我？我比起那些不幸的人好在那裡？一點也沒有啊！」一個得到神恩典的罪人，心中最大的震撼是：「我不配，主啊！你揀選我是為什麼？」當我們明白神的憐憫臨到了我，我再也無法逃避。而是要面對主對我們的呼召,向主發出呼求。「主啊！你要我如何為你而活?」
結論
蒙神揀選帶給人的不該是驕傲，而是從心中發出對主的感恩與敬畏。願意獻上自己成為主的僕人。更是在每一天記住自己的生命是被主揀回來的，若不是主憐憫我，早就在罪惡中滅亡了。我們倖存到如今就是神的憐憫，給我們悔改的機會。
如果有還沒有信主的朋友，不要以為神不揀選你，神讓你聽到福音就是他的恩典，就是對你發出拯救呼召，祂讓你活着聽到福音，可能就是在顯明祂揀選的旨意。要趁著神可以尋求的時機尋求他，大膽的跨出信心的腳步信靠祂。當你得到了救恩，你就會明白這一切都是出於神對你的揀選。求主賜福給我們所有聽到福音的每一位，都信從耶穌、沒有一位失落。
