我們當中大部分人是已經信主的基督徒，有的剛信主沒多久，有更多人是信主多年的老基督徒。說到福音可說是再熟悉不過了。我們信主之前都聽過福音，可能很多人都去過福音班，裏面的基督徒將福音傳給我們，也熱心地問我們願不願意接受。經過了一番思考、掙扎、最後決定接受。我們是因著福音而成為基督徒的。那我們信主了之後呢？脫離了福音班了，福音對我們來說還有意義嗎？
有很多信主多年的基督徒，聚會已經變成習慣了，福音的內容已漸漸從腦海中淡忘。反正已經信了，福音只是為慕道的人預備的，這是我們對福音常有的誤解。福音不但是吸引我們信主，它更進一步幫助我們活出與得救地位相稱的生命來。它不只是針對慕道友，打開他們的眼睛、軟化他們的心、賜給他們重生的生命，成為得救的基督徒。它也是針對基督徒。我們信主的人不單停留在接受福音得到永生這階段，更要過一種以福音為中心、以福音為動力，以福音為目標、行事為人靠著福音、滿有福音恩典的生活。保羅在哥林多後書第1章10節講到神的救恩：「祂曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望他將來還要救我們。」神過去、現在、將來不斷的救我們。我們不是只需要一次的拯救，我們需要天天被神拯救，天天經歷神對我們的救恩，幫助我們脫離各樣的患難試探，困難、危險、兇惡。福音就是神拯救我們的大能。所以我們就算信主多年，仍要經常把福音放在我們心裏，成爲一生的幫助。
不單是信福音，還要傳揚福音。不知道福音的内容怎麽傳呢？今天我們將要來看羅馬書第1章16、17節就是講到福音的大能。在這封書信中，看到保羅是如何以福音為他一生的使命。很多傳福音的小冊子，如屬靈四律中的主要內容，都是從羅馬書出來的。我們若要熟悉如何傳福音，必須好好研讀羅馬書。
讓我們一起唸這兩節經文：「我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信。如經上所記：義人必因信得生。」這兩節經文是羅馬書的中心。單在這兩節中，福音就出現了3次、信出現了4次、義出現了3次。可見這幾個字正是這段經文的關鍵字。這幾個字之間的關聯就是：「信福音、得稱義」。所以這兩節經文所談到的重點就是福音。福音是羅馬書中一個重要的主題。今天我打算以四個方面來談福音的內容：不以福音為恥、福音是神的大能、福音顯明神的義、信福音得生。簡化成八個字就是：福音、大能、稱義、因信。這四點有什麼關聯呢？用一句話來概括描述：保羅之所以不顧生命危險、到處傳福音。他不把福音當作可羞恥的事，因為他深知道福音是神拯救人的大能。這福音的能力能夠救一切相信的人脫離神的憤怒。並使他們在神的眼中被算為義，與神恢復正常的關係。我們之所以能夠如此，完全是因著我們信靠神，唯有信靠神的人，才得以在神面前得生命。以下我們就針對這四點詳細解釋。
不以福音為恥
「我不以福音為恥。」（羅1：16 a）
保羅在這封書信的問候語中，充滿了傳福音的迫切感。第1節他說自己是：「耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音。」第10節說：「在禱告之間常常懇求，或者照神的旨意，終能得平坦的道路往你們那裡去。」第11節「我切切的想見你們，要把些屬靈的恩賜分給你們，使你們可以堅固。」(I long to see you)。第14節說：「無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債，」(I am under obligation)。第15節說：「所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人。」(I am eager to preach the gospel to you)。保羅對福音對象總心存虧欠、情願盡力把福音傳給他們。不管對誰，保羅的心中常有一種欠債的感覺。為何他會對傳揚福音有這麼強的動力，巴不得趕快把福音傳給不信的人？是什麼力量讓他對不信的人負有這麼強的責任，想要把福音分享給他們。因為他知道福音真的是好東西，是神要拯救人的大能，能夠改變人的生命。所有相信神的人，他們的一生將會有不同的命運。就是因為福音這麼寶貴，所以他心甘情願，將自己的全人為福音擺上，毫不保留。也是因為感受到福音這麼寶貴，保羅聲明自己：「不以福音為恥」。你是不是有這麽強的責任心、與迫切感。巴不得趕快把福音的好處向人分享？
「不以福音為恥」這話暗示著在世人的眼光看來福音是可羞恥的。在第1章4節提到福音的内容：耶穌基督為我們的罪被釘在十字架上，神以大能使他復活，顯明他是神的兒子。簡單的説福音就是耶穌基督。傳講這樣的福音不只在追求智慧的當時希臘社會不受歡迎，就算高度崇尚科學文明的現代社會，也是一樣被看成是愚夫愚婦所信的神話。保羅在哥林多前書中說:「十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為神的大能。」（林前1：18）在不信的人眼中，十字架的道理是再可笑不過了。怎們可能讓一個被判死罪的耶穌來救我們呢？這個世界喜歡聽的是什麽？他們所嚮往的是高深玄妙的哲理，只要有一些人生的體驗、能掌握人心裏的需求、在加上動人的口才，就可以把人唬的五體投地。你是不是看到許多自稱高人、明師的騙徒、用宗教來騙財騙色。人還喜歡聽什麽？強調人能夠靠著自我的發展、自我改進、自我的修煉，而達到登峰造極的境界。這些道理滿足人對自我形象的不斷提高的需求。如超覺靜坐、潛能發揮、美化身材等講座，相當風行。相反的，對於一個簡單、明確、只要信就能得到的救恩，反而被人棄之如敝屣。而我們所信的福音，就是這樣一個簡單的福音，保羅對哥林多人說：「從前我到你們那裡去，並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧祕。因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。」當時的基督徒是倍受歧視的。希臘人看不起、猶太人也看不起。一個人相信耶穌，就等於是準備等著被羞辱。保羅為了傳福音，到處被人鄙視、譏笑，但他卻不以福音為恥，反引以為榮。他已經有了心理準備，為福音的緣故，忍受基督十字架的羞辱。因此他事先聲明，自己對不信之人的嘲笑毫不在意。他同時也勉勵基督徒不要以福音為恥，先給他們心理準備，免得他們受到不信之人的嘲笑，就瞧不起福音的價值。
你是否曾以福音為恥？你是否怕在不信的人面前表明自己是基督徒而被人歧視。我就曾經好幾次想在飛機上拿出聖經來看，而怕被人笑。如果坐在隔壁的人看起來是個知識份子，又好像很有學問的時候，就更怕讓人瞧不起。掙扎了好一陣子才狠下心拿出來。其實別人根本不在乎我在看什麽？是我自己心裏的障礙讓自己以爲，基督徒會被人看不起。如果你有這種經歷的話，求神讓你知道福音是何等的寶貴，也給你膽量，敢向人表明你的信仰。
福音是神的大能
「這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。 」（羅1：16 b）
福音有什麽寶貴，能讓你不怕羞恥向人宣揚？福音的價值在於它是神的大能，這大能會臨到一切相信福音的人身上。它是一種莫大的能力，能夠將人從罪惡的權勢中拯救出來的能力。羅馬書第1章16節說：「這福音本是神的大能，要救一切相信的。」神的大能表現在對罪人的救贖。世上沒有一個罪魁，它不能拯救；也沒有一樣罪惡，它不能潔淨。
首先我們會問，爲何人需要神的拯救？人類的目前景況有什麽問題嗎？福音真的能救一切相信的人嗎？整個羅馬書就是在回答這個問題。人類的最悲慘的景況就是：所有的人都陷在罪的轄制當中、無法自拔。羅馬書上說「沒有義人，連一個也沒有。」我們可能會問：「我犯了什麽罪？為什麽要說我是罪人？」我們可能沒有犯殺人放火的滔天大罪。但是我們内心所有的恨人、欺騙人的意念。實際上與那些殺人犯、詐欺犯的事實上沒有太大的差別，只是五十步與百步罷了。他們只不過是人生境遇比我們不順利、生活的環境比我們更險惡、引誘臨到他們身上、禁不起引誘而犯罪，而又剛好被逮著了。而我們只是沒有遇到那樣的環境而已。如果那些引誘人犯罪的因素臨到我們身上，我們還不知道能不能勝過試探呢？在神的面前，犯罪的動機、與犯罪的行爲一樣都是罪。不是我們犯了罪才成爲罪人，而是：因為我們是罪人，有天生的罪性、就自然會去犯罪。事實上人類天生就是背逆神的、不把神當神就是最大的罪。羅馬書第1章18節說：「原來，神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。」人因為不信神、而行出對神不敬虔、對人不公義的行爲。這些事已經惹動神的憤怒。我們都需要從神的憤怒中得到拯救。
有人輕忽神的怒氣，以為既然神愛世人，就會赦免所有人的罪，不會刑罰罪人。但不要忘了神是公義的神，他既是公義的神，就自然會對罪惡感到憤怒。這不表示他不愛我們，就是因為祂愛我們，祂才期待我們從罪中回轉，以免遭受刑罰。神的愛不是浮濫的愛，隨便我們悔改不悔改都一概赦免。如果是這樣祂就不是公義的神了。例如：有一位非常正直的法官，判案公正嚴明、絕無偏私。有人透過關係來向他關說，求他審判時放某罪犯一馬。他斷然拒絕，雖然他同情罪犯，但在法律上沒有可以通融的地方，該判什麽就判什麽。如果私下套關係、走後門，他就犯法了、不再是個公正的法官了。
2章5節也說出：「你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯他公義審判的日子來到。」雖然人的心剛硬，對神的勸告屢勸不聽，祂對我們卻百般寬容，忍著他的怒氣沒有發作。他願我們趁着今日、還有機會，及時回頭。但這不是無限期的，祂對我們背逆的憤怒積蓄在祂心裏。當他審判的日子來到，沒有一個人能逃離祂公義的審判，祂必以公義來審判我們的罪。這不是開玩笑，神的審判在歷史上曾出現過，如挪亞方舟、所多瑪、蛾摩拉。在想不到的時候，神的審判突然臨到。我們就像坐在鐵達尼號船上的人，盡情的享受傳上的奢侈宴樂、歌舞昇平、醇酒美人。卻不知道下一個時刻，這一切的歡樂都要過去，這艘滿載著歡樂人群的輪船，正要撞上冰山而沉沒。神的審判也是像這樣突然臨到。
不管我們多麼不喜歡審判的道理，但在末日我們都必須面對它。忽略審判的後果，繼續我行我素的過犯罪的生活，簡直就是不顧一切住地獄直奔。耶穌所傳的福音不是給我們虛假的安全感；我們信的不是不必悔改的救恩。他在地獄的大門上用力打上「禁止進入」的標誌，他親自讓自已的身體擋在地獄的門口，警告訴那些不顧一切非進地獄不可的人，跨過他的身體才能進去。他的愛表現在以他自己的犧牲，警告罪人不要落在地獄的永火裏。神的愛表現在對罪人的警告與拯救。一個不願相信審判的人，也就不能感受到神的愛。
縱觀人類的歷史，大多數的人都不信神，正一步一步走向滅亡的命運。若不是神伸出拯救的手，全部都會因為無法自救、而走進滅亡。他們正需要一位大能者，來施行拯救。「救」的意思是由危險、毀滅、死亡、黑暗的權勢中救拔出來，除去有害的因素；並積極的帶給人好的因素。提摩太後書中說：「主必救我脫離諸般的兇惡，也必救我進他的天國。」（提後4：18）脫離諸般的兇惡就是除去有害的因素。救我進他的天國就是帶來好的因素。這就是神所要施行的拯救。對於陷在罪中無法自拔的人，拯救不再是單單是一種存在心靈裏的寄托，而是實實在在的向救主呼求：「主啊，救我！」他心中真的期待救世主來臨，親手救拔他們脫離最後的審判。在我還是學生的時候，沒有車，寒假也沒有巴士。有一次寒冷的冬天晚上9點，我在Johnson Park走了兩小時，要回宿舍。一路走一路肚子痛，此時我想到的是，不能倒在這裏，倒下來就算凍死了，也沒人知道。可是痛得走不下去，走兩步就蹲在地上。只有向主呼求：「主啊，救我！」此時再分析是什麽讓我肚子痛、我哪裏得罪神了、我應該怎麽樣才能減少疼痛都沒有用了？緊急之時只有呼求主。我們知不知道自己的景況？願不願意在面對魔鬼攻擊的時候，趕快向神呼求？求耶穌伸手保護我們，脫離黑暗勢力的轄制。福音正就是把人從從死亡之路上，拯救回來，賜給他們生命。是把人從黑暗的權勢，遷到光明的國度。是叫人免於上帝的忿怒的審判，得以和上帝和好。是叫人在這絕望的世界，享有永遠的平安。我們只要向主呼求，他就必救我們。
神已為人預備好了救恩，並且差遣傳福音的人宣講祂的救恩。經上說：「要救一切相信的」。福音的對象是針對著世上所有的人，不分種族、膚色、和國籍。不分猶太人、或外邦人。那為何不是所有的人都得到救恩呢？因為神雖然願意萬人得救，福音雖向萬人傳，但救恩只能臨到相信的人、救恩的果效只會在最後相信神的人身上才會顯出。相信是人能領受神的救恩的途徑。以弗所書說：「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的。」（弗2：8）不是因為神小氣，只救信祂的人。也不是能力不足，乃是神不會去拯救那些不願悔改的人。救恩必須在願意接受救恩的人身上才能生效。對一個不願認罪的人赦罪，毫無任何意義可言。一個不願悔改仍要活在罪中的人，使人重生的聖靈也無法進入他心中。所以一個願意得救的人，所要做的唯一的事就是：相信耶穌是基督，是神的兒子、接受福音。
鐵達尼號沉沒在大西洋，所有的人都棄船逃生，因為救生船有限。所有沒上船的人都在冰海上漂浮，海中的溫度極低，不上船的人最後只有淹死或凍死的命運。如果有一艘救生艇中尚有空位，船上的人能救一個算一個。當船划近一個人，救生員向他伸出救援的手，水中的人不願伸出手來抓緊。反而說我不需要，我會游泳。這時候船上的人也愛莫能助。在冰冷的大西洋中你能游一分鐘、與能游十小時是一樣，不上救生艇就是死路一條。此時得救的唯一道路就是上船，上船的唯一辦法就是，伸出手來，抓緊救生員的手。除此之外別無生路。得救也是一樣，唯一的道路就是信福音。
福音顯明神的義
「因為神的義正在這福音上顯明出來。」（羅1：17 a）
從上一節經文我們知道，福音能救我們脫離神的憤怒。為何福音能救我們這些相信的人脫離神的憤怒？神憑什麽赦免我們？當我們讀到了這句經文：「因為神的義正在這福音上顯明出來」，我們還會有個問題：福音又如何能顯明神的義呢？神的「義」到底是什麽意思？這就是羅馬書在這裏要解決的問題。
在傳統上我們對義這個字的了解，是正正當當的行爲。爲人剛正不阿，我們稱他做義人。行事光明磊落，我們稱他作義行。這些都是我們從人的角度，對義這個字的理解。在這節聖經中，「神的義」有兩層意思。第一是神本身公義的屬性。神藉著公義的方法來拯救罪人，以顯明他是公義的神。第二個意義是：從神而來的義。藉者福音，神稱人爲義。把神的義加給信靠他的人。這節經文兩重意思，似乎都可以解釋的通。首先我們來看，什麽人能配稱得上義。「義」是指與神有正當、正確關係的狀態。什麽樣的人能跟神維持良好的關係？只有滿足神公義的要求的人。但是從羅馬書第三章中我們知道：「沒有義人，連一個也沒有。」在這世上找不到一個人能滿足神對公義的要求。當我們犯罪、得罪神的時候，我們都違反了律法。如果要靠律法來斷定人是否公義的話，我們沒有一個人過得了關，在神面前沒有一個人不被定為有罪。
馬丁路德在早期的時候，在他還不認識上帝救恩的時候，讀到羅馬書第1章17節時，他感到心中強烈的絕望，他最討厭的就是「神的義」這個字。因為神的義讓他想到上帝是那麼公正、聖潔、良善、神聖不可侵犯。他很嚴格、鐵面無私、明察秋毫，人所有心裏所想的、手中所做的、口裏所說的罪惡祂都知道，而且不能容忍罪惡，必要按我們所犯的律法來定我們的罪。他雖然知道律法的要求，但他越是認真去行，越是發現自己做不到。當他活在一個聖潔公義的神面前、陷入惶惶不可終日的痛苦之中，不知道自己的努力是否足夠賺取上帝的救恩。甚至他滿懷怨恨地說：「我不愛公義的神，真的，我恨祂 。」他真是誤解了神的義真正的意義。當他為了不能理解這段經文而苦惱，晝夜思想時，他注意到了這段話的上下文：「義人必因信得生」這句話。他突然領悟到「神的義」不僅在說：神是一個公義的神，且神要求人也要公義。「神的義」更是神拯救的能力、拯救的恩典，神的義是神要把這他的義白白的加給人。罪人唯有靠著上帝的恩典，藉著相信耶穌基督，才可能被神稱為義（Justification is by grace through faith）。17節經文「神的義正在這福音上顯明出來。」的意思是：雖然我們達不到神在律法上對義的要求，但是因著我們信靠祂的兒子耶穌基督的緣故，我們與他已經恢復了正確的關係，也就是我們得以在祂面前被稱為義。透過了福音拯救罪人這個作爲，顯明了神的義。這樣的理解使他脫離了刑罰的恐懼，使他的靈魂充滿了喜樂與安慰。
如何能確定「神的義」的顯明，是因為我們被他稱為義，而不是我們自己行出義呢？羅馬書第三章有兩處與一章17節類似的經文，正就是講到這個信息。第一處是（羅3：21~22）「但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，…就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人。」第二處是（羅3：26）「神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義。」兩處都提到神的義顯明出來。（羅3：21）說是在律法以外已經顯明出來，既然是律法以外，顯然就不再靠行律法得稱義了。那要靠什麼稱義呢？（羅3：26）說耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義。這裏提到「耶穌作挽回祭」就是一章所說的福音。所以第三章這兩處經文正解釋了（羅1：17）所説的：「因為神的義正在這福音上顯明出來。」福音是神拯救我們的方法。人得救是靠著接受福音，而不是靠著我們自己行出義來。
那我們如何因福音而得稱義呢？同樣看第三章兩處的經文。（羅3：22）說：「神的義因信耶穌基督加給一切相信的人。」我們因著信而得到神加給我們的義。（羅3：25）說：「好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。」這句話指出神的義被顯明是因為：神自己本身是公義的，他也是那位稱信耶穌的人為義的神。從以上兩節經文說明了：神以基督的救恩，拯救信靠福音的人，並稱他們為義。這行動正顯明出神的公義。我們得以被神稱義全是因著信。
為什麽神的義因為我們信耶穌基督，就可以加在我們身上？我們知道公義與慈愛都是神的屬性。因為祂是公義的神，他有罪必罰，對於犯罪的人絕不寬貸。但祂又非常愛我們，祂知道若要懲罰罪人，沒有人能擔待得起。我們犯罪這事使神陷入了兩難。如果說神就這麼輕易地赦免了我們，說：「算了，我不計較了，赦你無罪！」神就成了一個不公義的神了。如果一個法官如此辦案，我們就說他是個循私枉法的法官。如果一個父母如此教養小孩，他就是個縱容的父母。人尚且知道這事不對，神更不會如此做。但神又因為愛我們，願意救我們脫離刑罰。那怎麼辦呢？唯一的辦法就是，找到一個人代替我們承受刑罰，這個人不能是別人，就是神的兒子自己。而凡願意為自己的罪悔改，求神的兒子為我們擔罪的人，罪就都得赦免。神的兒子耶穌基督親自為我們死在十字架上，這滿足了神公義的要求。當我們接受基督時，神就要因稱基督為我們付上的代價，算我們為無罪。基督的受死同時滿足神公義及慈愛的要求。在不違反祂公義的原則下，對我們施行慈愛。以下我以一個故事來説明基督替我們受死的意義。
有一個韓國的學校，裏面收容的都是最頑劣的學生，已經好幾位校長被學生氣得辭職。一次來了一位新校長，決心整頓學生的紀律，就集合了全校學生在操場上，宣佈新的規則。凡是違反校規的一律打手心一下，說到做到。學生聽到了校長的宣布，故意要跟校長作對，當場在底下嘲笑。當校長吩咐老師叫違規的學生上台接受處罰之時，底下的學生聯合起來，到處亂跑。讓老師一個也抓不到，無計可施。校長此時抓不到學生、但處罰的規定已經公開宣佈了，不能收回，說到一定要做到。在這兩難的情況下，他叫老師上台，他自己伸出手來，替學生挨打。老師遲疑不敢動手，學生好奇圍觀。校長的決心已定，叫老師用力打他的手，一個學生犯規打一下，台下幾百個學生，就為他們挨上幾百下。老師遵命開始打，才十下校長的手就腫起來，二十下流出血來，老師打不下去。校長堅持，他宣佈的的命令不能違反，繼續打。三十下不到，校長已經昏倒在地上，叫救護車送去醫院。學生從驚訝轉爲羞愧、開始哭泣。他們知道校長真的愛他們，他們卻故意違反校規，得罪校長。學生感到非常後悔，從此他們之間彼此約定，不要再犯規，讓校長受處罰了。神的愛就像這位校長，祂知道我們受不了罪的刑罰，但祂也不能違反祂公義的本性。所以祂以自己的愛子基督來為我們受刑罰，爲了要從罪中挽回我們。天父的慈愛是何等浩大。
基督的救恩一方面滿足了神對公義的要求，一方面也拯救我們這群信靠他的人，恢復了我們與他之間正確的關係。我們與神的關係進入一種全新的景況，不是疏遠、憎恨、害怕，而是一種愛的、信任的、和友善的關係。上帝把他的義「歸」在我們的身上，這不是說他把罪人變為好人。而是說，神對待我們這些罪人好像根本從來不是罪人一樣。這是種神加給我們的義、讓我們在神的眼中被算作義人。因此神的義不是顯明在審判罪人，而是用福音來拯救信靠他的人。這福音正是把神的義給顯明出來。
義人必因信得生
「這義是本於信，以致於信。如經上所記：義人必因信得生。」（羅1：17 b）
從這節經文我們知道，人只有因著信才能被神稱爲義。「這義是本於信，以致於信。」這是什麽意思呢？就是稱義的根基是從信開始，也要以信來成就。也就是從頭到為都要靠著信。讀到這裡，我們可能會有個問題：神既然要赦免，就全部赦免就好了。那為什麼還要我們信呢？既然上帝什麼都替我作了，我就輕輕鬆鬆等著上天堂。很多未信主的人誤解「因信稱義」，以爲那麽容易就能得救，這福音必定是沒什麽價值。這想法並不符合聖經的教導。在舊約時代，神就已經啟示出因信稱義的道理。創世記中說得很清楚，「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」（創15：6）新約中也說，人被稱義的唯一方法是「本乎恩、也因著信」（弗2：8）。恩典與信心是施與受的關係，不能強迫的：上帝的恩典是白白賜給我們了，我們要憑著信心來領受。這信心是我們對神救恩的反應，是得到救恩必要的一步。雖然信心本身沒有任何功勞，但卻是稱義所需要的媒介。就好像有人要送給你一份禮物，他不會硬塞給你，而是要你自己伸出手來接受。我們一伸出手接受，這恩典就是我的了。再舉個例子，如果一個姐妹喜歡上一個弟兄，心裏已經準備好了，弟兄如果一求婚，他就會答應。可是弟兄遲遲沒有行動，這個姻緣可不可能不能成功？不可能。信心是對聖靈感動的順服、是對神呼召的回應。神的靈已經在你心裏動工了，只等著我們打開自己的心來接受。當我們把信心單單投注在耶穌基督身上，真正地相信他是我們的救主，為我們的罪死了、也為我們復活了，上帝就把耶穌基督的義賜給我們。信改變了我們對神敵對的態度，使我們願意從背逆中轉向神，接受基督的赦罪恩典。當我們住在基督裏，我們就得以與神恢復和好的關係。這一切只有在我們願意接受的條件下，救恩才能生效，我們才能得到上帝的赦免與接納。
為什麼要信才能與神恢復正常的關係？舉個例子，法官為了免去我們所欠的債，自己開了一張支票替我們償債，我一拿到支票就把它撕了，這個債務能免掉嗎？一個不聽話的孩子，與父母鬧脾氣，故意不聽父母的話，叫父母失望透了。他與父母的關係已經破裂了。有一天他犯下了一個案件，父母知道了後，趕往警察局，為了挽回犯錯的兒女，自己甘願為兒女付出保證金，要保他出來，當父母伸出善意的手，願意歡迎兒女回頭，如果這個兒女仍然桀傲不遜、我行我素、拒絕接受父母的善意。這個關係能不能恢復？我想父母在這孽子的身上所花下的苦心完全白費了。神如果要赦免我們的罪，如果我們根本不承認自己有罪，赦罪就毫無意義可言。信是接受神的救恩，使我們與神的關係重新和好的重要一步。
我們再來看這節經文：「這義是本於信，以致於信。」「本於信」意思是說：神藉著福音所顯明出來的義，乃是根據信心的原則讓人得著。「以致於信」的意思是說，我們蒙恩時如何是因著信被神稱為義，在得救之後，仍然離不開因信稱義的原則。前者是客觀的，我們因著信，在地位的被神稱爲義；後者是主觀的，不單地位上被稱義，我們也因著信，順服聖靈的引導，實際上經歷因信稱義的生活。救恩的過程重頭到尾都靠著信，開始我們從罪的懲罰中被拯救出來，這是稱義。接下來，我們在生活中勝過罪的引誘，從罪的權勢下得到拯救，這是成聖。稱義靠信、成聖也一樣靠信。
我曾經與兩位朋友在網上討論救恩與信的關係。一位說稱義靠信心，成聖靠行爲。得救之前，完全不用做什麽好行爲來賺取救恩，但是得救之後就不是如此了，要靠著好行爲來得將來獎賞。另一位這麽說，得救靠恩典，完全不靠行爲。得救之後也是一樣不靠行爲，所以不應該以好行爲來要求基督徒。如果要求得救之後要有行為的改變，就是強調靠行爲稱義，誰能完全不犯罪？因為神已經赦免我們一切的罪，所以既使繼續犯罪也還是得救的。這兩個想法誰對？他們所說的都不完全。第一個錯在，好行爲不是出於得獎賞的動機，而是我們的生命被神的愛挽回，我們得到神所賜白白的救恩，怎能忘恩負義，繼續犯罪得罪神。得救之後還是靠著信。我們不是出於以好行爲來討神喜悅，還是靠著信靠神的恩典的保護、順服聖靈的管制，求神引導我們不要犯罪，並行出討他喜悅的生活。第二個錯在，輕忽神為恩典的所付出沉重的代價，基督流出寶血，贖了我們的罪，怎麽能還在罪中叫恩典顯多呢？他只看到稱義，不追求成聖的生活，以爲這就是救恩的一切。成聖的道路不是個選擇，而是每一個信主的基督徒必定要走的路。
接下來看這節經文「義人必因信得生。」，這句話引自（哈巴谷書2：4）。當時的處境是，神興起兇殘的迦勒底人懲罰以色列民。先知哈巴谷無法理解，向神哀求：「神啊！你為何要如此作呢？」神卻保持緘默。先知不明白為什麽，但卻相信，神是聖潔的、公義的。祂對作惡的人，終究必施以報應，而對信靠祂的人，神也必施行拯救。以色列的義人，必因信靠神而得以存活。新約的作者曾三次引用這節經文，三處都與救恩有關。
首先是今天讀到的（羅馬書1：17）：本節經文以義人因信得生，來闡明救恩中因信稱義的真理。當一個人憑信悔改，神就赦免他的罪，並將基督的義加在他的身上，他就不再被定罪，且得着永生。這是救恩的起點。
第二處在（加拉太書3：11）：接著13、14兩節經文指出救恩的成聖之道。「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛，因為經上記著：凡掛在木頭上都是被咒詛的。這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈。」（加拉太書3：13~14）律法所帶給我們的不是行義的力量，而是咒詛。我們越是想靠律法稱義，越是發現作不到。但是基督因為我們信靠祂，賜給我們聖靈。聖靈住在我們心中，引導我們順服他的管制、離棄罪惡，活出成聖的生命來。
第三處在（來10：38~39）：「只是義人必因信得生。他若退後，我心裡就不喜歡他。我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人。」此處的重點乃是神所應許那更美長存的家業，當主耶穌再來的時候，祂要讓我們得着榮耀的身體，就是（羅8：23）提到的最後的身體得贖。他要引導我們進入永恆的國度。 那時將永遠與神同在、沒有死亡、疾病、痛苦、哀傷。那是我們最終將得的榮耀。
新約作者引用了一句經文：「義人必因信得生。」來解釋救恩中：稱義，成聖，得榮耀的三方面的意義。我們是因著信得以存活在神面前。從得救時的，因著信稱義；得救之後，進一步因著信走成聖的道路；最後也因著信忍耐到底，最終得到神賜給我們的榮耀。當我們生活在一個艱難的時代，經濟不好、天災人禍不斷、工作家庭壓力沉重。在這樣的情況下，你怎麽有信心活下去。當我們知道慈愛的神這樣看顧我們的時候，我們就有活下去的信心。我們因著聖經這樣應許：「義人必因信得生。」我們才有勇氣活下去。雖然有很多的艱難，我們必須不斷有信心，不斷從神領受恩典，繼續保持在神面前稱義的身份，我們才能夠繼續好好的生活下去。活著要有信心，信心不是建立在自己的能力上，是建立在神愛你。怎麽知道神愛你？他的愛表現的方式是：耶穌成為你的救主，因你的信心稱你為義。他這麽愛你，也要賜你力量繼續活在他面前，他要陪著你走完一生的道路。
王明道牧師的信仰曾經歷嚴厲的考驗。解放後許多基督徒領袖準備加入三自運動，但他卻清楚看見這個行動背後的神學問題。很多三自領袖不認同基要的真理，不相信聖經的可靠性，這對他來説是絕對沒有妥協的餘地。 他發表了一篇措辭堅定的宣言《我們是為了信仰》，逐點駁斥吳耀宗所提倡的新派思想。1955年，武警闖進他家，逮捕了王牧師及師母。 接著就是二十三年的苦難和試煉。他在被囚的第一年，經常受到思想改造的壓力。一年後他在壓力下屈服，並同意簽署悔過書。他立刻被帶往一家位於北京規模較大的教會，在那裡被迫發表聲明承認「我乃一反革命罪犯」。但王先生受不住良心的遣責，撤回悔過書，再度入獄、勞改，一共渡過二十三年鐵窗生涯。後來王先生回憶這件往事，說：「我像彼得，但卻不是猶大。」
一次一位基督徒問他：「王叔叔，在監獄裡你遇到的試探多嗎？」
他說：「在監裡，我碰到一個來自波蘭的人，也被判入獄。他在監裡每個月都收到一大紙箱的食品，甚麼餅乾、奶酪、飲料都有，他從來不數一下他的餅乾。一天他去了勞動，留下我一個人，還有他的美味食品。他有那麼多，並且我知道他對那些食物也是無所謂的。我真的遇到試探，想偷一兩塊。但我想如果我去偷而又被看守發現了，那麽，王明道偷東西吃的消息就很快會傳開來，那就會羞辱神的名。」
再監獄裏受了這麽多罪，他竟還記得自己在一小塊餅乾上的試探，在這件小事上他也考慮聖潔的問題。從這裡我們看到，成爲神的門徒，要切切看重神的榮耀，這可能在如此艱難的環境下，仍然能與神同行的秘訣。他八十歲從監獄裏被放出來，牙已經掉得差不多光了，也幾乎盲了。然而，他繼續在他小小的客廳中與弟兄姐妹聚會、繼續傳講神的話語。滿布皺紋的臉上展示出喜樂的笑容。這是一種活在神面前的生命之美。靠著信得道神的拯救、靠著信追求成聖的生活，也靠著信得到神所給我們的榮耀。
結論
讓我們再念一遍今天的經文：「我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信。如經上所記：義人必因信得生。」剛才我們從四方面來解釋這一段經文裏有關福音的內容：不以福音為恥、福音是神的大能、福音顯明神的義、信福音得生。
福音是神拯救世人的大能。不管我們過去罪惡是何等深重，只要我們願意投靠神、相信耶穌基督，神都能拯救到底。信靠神的人，已經恢復了與神之間的好關係，不在神的憤怒之中。我們不再因自己的罪擔心受神的審判。在神的眼中，我們不再是罪人，得被算為義，成爲神家中的人。我們信主的人都已經得到了這個恩典。讓我們不要停留在稱義的地位，繼續靠著信心走成聖的道路；並保持信心到底，盼望將來神要賜給我們的榮耀。願我們每一個弟兄姐妹都能堅持到底，得到這神所要賜給我們的上好福份。
