人的短暫與神的永恆
「（神人摩西的祈禱。）主阿，你世世代代作我們的居所。2諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是神。3你使人歸於塵土，說，你們世人要歸回。4在你看來，千年如已過的昨日，又如夜間的一更。5你叫他們如水沖去。他們如睡一覺。早晨，他們如生長的草。6早晨發芽生長，晚上割下枯乾。」（詩90：1-6）
本篇開始就說明這是神人摩西的禱告，神人通常是對先知的稱呼。摩西在以色列歷史中也是一位先知。寫作的時機，應該是他在遭遇患難的時刻，向神發出的禱告。他思想自己一生在神面前所蒙的恩典，知道神的威嚴與信實，他求神保護與祂立約的子民，讓他們的作為在神面前蒙悅納。於是寫下這詩篇讓後代子孫傳頌，記念神在過去對他們拯救的工作。解釋這禱告，應該放在摩西思念神對以色列民一路拯救的歷程下來看。神帶領以色列民出埃及，掙脫法老的轄制，走過分開的紅海，逃避追兵的攻擊，在屢次軟弱下接受神管教，最終遙望約旦河對面的迦南美地，約書亞整軍待發，預備前進應許之地，面對將要來的征戰。在這特別的時刻，摩西雖然無法過約旦河，但是他思想自己從神領受的使命將要交卸，由繼任者約書亞去完成。他在神面前，追想過去所經歷一切神的施恩與管教，發出了對神的祈求。
禱告是以向神的呼求開始：「主啊！」這個稱呼著重的意義是，神是宇宙萬有的主宰。在肯定神是他的主宰這認知下，摩西發出對神的禱告。他禱告的內容是：神是我們的居所，經過了世世代代，持續不變。摩西特別有這感觸，因為看見神從先祖亞伯拉罕開始，就已經保護祂的子民，直到如今。「居所」的意思就是人得到安居保護的所在。在詩篇91篇中詩人勉勵他人以至高者為居所：「耶和華是我的避難所，你已將至高者當你的居所。」（詩91：9）摩西也勉勵以色列民神是他們的居所：「永生的神是你的居所。祂永久的膀臂在你以下。」（申33：27a）我們能夠在神的蔭蔽下得到安居之地。並且延續世世代代。神是昔在、今在、永在的神，祂對子民的保護不會消失。這就是屬神子民特別的福分，他們在遭遇外力威脅的時候，有一個可以呼求對象，祂可以成為我們安然得保護的居所。你在經歷困難的時候會想到神嗎？還是你沒有任何可以呼求保護的對象？你居住在神的裡面，是否得到了保障？
第2節敘述的內容，讓人思想到創世記前二章中，神創造天地萬物的偉大作為。他提到了：「諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是神。」在地球上的山嶺，大地和世界都未曾被造出來的時候，神已經存在。祂是自有永有的神，從過去直到未來，祂永遠存在。神永恆不變表現在祂的屬性上，祂是信實可靠的主，既然應許成為祂子民的居所，就必會信守承諾到底。我們居住在祂裡面，絲毫無須憂慮。英國一位聖職作者以撒華茲寫的《千古保障》歌詞是：「真神是人千古保障，是人將來希望，是人居所抵禦風暴，是人永遠家鄉。在主寶座蔭庇之下，信徒一同安居，惟賴真神膀臂保護，永遠平安無慮。山川尚未立定以先，大地尚未形成，遠自太初你便是神，亙古直到永恆。」所描述的正是從前三句經文而來。無論是英文詩句或是中文翻譯，韻律用字都十分典雅，傳遞出摩西所寫的本詩篇的精神。
對比與神的永恆不變，第3節提到了人生命的短暫易逝。這短暫出現，隨即消逝的人生，對比於神永恆的存在，簡直微不足道。生命短暫的原因是因為罪進入了人裡面，自從始祖犯罪遠離神，人就活在必死的命運中。在神威嚴的審判下，從塵土而出的人，終究要歸回塵土。這句創世記神對人犯罪的判決，常在基督徒下葬的時刻，由主禮的牧師念出來：「因為你是從土而出的。你本是塵土，仍要歸於塵土。」（創3：19）神藉著對人發出呼聲：「你們世人要歸回。」原意是「歸回吧，人類的兒女們。」在神的眼中，人的死亡實際上就是歸回他原出之處。
第4節提出了原因，人類過去千年，似乎過了好長的時間，在神的眼中只不過是已經過去的昨天而已。又好像夜間的一更，瞬間即逝。人生命的短暫對比神的永恆作者使用另外三個比喻。生命消逝的快速如流水。詩詞中經常使用流水比喻時間流逝，如楊慎的《臨江仙》中：「滾滾長江東逝水，浪花淘盡英雄。是非成敗轉頭空。青山依舊在，幾度夕陽紅。」蘇東坡的《赤壁懷古》也說：「大江東去，浪淘盡，千古風流人物。」人的生命流逝，就如同流水去而不返。即使兩次踏足於河中，也不可能踏進同樣的河水。因為原來的河水早已經流走了。
歲月轉眼過去又像睡一覺。古代還有「黃粱一夢」這成語，是源自唐朝沈既濟的《枕中記》描述一個進京趕考的書生，投宿一家旅店，店主正在煮黃粱，他感嘆自己有志不得伸，有一呂姓老翁，對他說這不難，給他一個瓷枕，讓他小睡一下。不一會兒他睡著了，夢見自己高中進士，娶了如花似玉的大小姐為妻，官拜河西節度使，領兵擊敗外敵，回朝任宰相。正歡喜時刻，被人誣陷舉報，被逮捕流放遠方。正愁苦之間，皇帝為他平反，官復原職。歷盡人生轉折，享受榮華富貴，也嘗盡人間險惡。結果一覺醒來，發現自己還在旅店，旁邊煮的黃粱還鍋中未熟，原來是一場夢。這故事形容生命短暫虛空，像作了一場夢醒來，才知都是虛幻。
作者又用花的開放及枯萎來形容生命短暫。後唐李煜作的《相見歡》：「林花謝了春紅，太匆匆，無奈朝來寒雨晚來風。胭脂淚，相留醉，幾時重，自是人生長恨水長東。」這個花開花謝的比喻在聖經中多次出現，用來警惕人生苦短。彼得也用花的凋零來形容生命易逝：「凡有血氣的，盡都如草，他的美榮，都像草上的花，草必枯乾，花必凋謝。惟有主的道是永存的。」（彼前1：24-25a）
以撒華茲的《千古保障》下半段歌詞說：「在神眼中，億千萬年，恍若人間隔宿，恍若初聞子夜鐘聲，轉瞬東方日出。時間正似大江流水，浪淘萬象眾生，轉瞬飛逝，恍若夢境，朝來不留餘痕。」正深刻地描繪這段經文。人的生命如曇花一現，比起神的永恆不變，更覺得不足相比。那我們一生匆匆走過又有何意義？如果不將人生的基礎建立在永恆的基礎上。一生庸庸碌碌活過，與蜉蝣又有何差別。短暫的生命怎麼能與永恆聯繫上關係，除非知道我們是永生神所重視，所鍾愛，並領受祂賦予的使命，就是在地上榮耀祂的名。如此生命的一點一滴不再是虛空，而是在永生神眼中被記念。
存敬畏神的心度日
「7我們因你的怒氣而消滅，因你的忿怒而驚惶。8你將我們的罪孽擺在你面前，將我們的隱惡擺在你面光之中。9我們經過的日子，都在你震怒之下。我們度盡的年歲，好像一聲歎息。10我們一生的年日是七十歲。若是強壯可到八十歲。但其中所矜誇的，不過是勞苦愁煩。轉眼成空，我們便如飛而去。11誰曉得你怒氣的權勢，誰按著你該受的敬畏曉得你的忿怒呢。」（詩90：7-11）
活在神的面光之中，我們不能帶著掉以輕心的態度；反而是需要知道神的公義聖潔，與人有罪的事實。在神的鑑察之下，人的罪無所遁形。這也是人類為何都落在必死的命運中，因為「罪的工價乃是死」（羅6：23）。我們的生命為什麼會走向衰敗死亡，為什麼在死亡的面前我們是如此地無能為力？因為這是我們原本都得罪了神，虧缺了神的榮耀，因而落在神的惱怒當中。我們的罪孽在神的光照下無所遁形，甚至隱藏在我們內心深處，他人無法知曉的罪惡，也難逃神的鑑察。摩西在寫到這句話時，心中必然深深了解人心背離神的境況，從他帶領以色列民出埃及，經過曠野三十八年流浪。他非常清楚人的狂妄自高，對神忘恩負義，反隨從私慾引誘去崇拜偶像。就連他自己也曾經因著血氣惹動神憤怒。沒人敢在神面前自誇聖潔無暇。就算再追求聖潔的人，當他越靠近神，對於自己達不到神聖潔標準的情形越清楚。這是人類活在地上的時候普遍的境況。
摩西面對以色列民多次犯罪的事實，向神發出禱告。以色列民在曠野流浪的過程中，經常惹動神的怒氣，招致神公義的審判。人的犯罪與神的憤怒是連在一起的。在渡約旦河之前摩西對他們耳提面命：「因為我知道你們是悖逆的，是硬著頸項的，我今日還活著與你們同在，你們尚且悖逆耶和華，何況我死後呢。……我知道我死後你們必全然敗壞，偏離我所吩咐你們的道，行耶和華眼中看為惡的事，以手所作的惹他發怒，日後必有禍患臨到你們。」（申31：29-31）人的心是何等容易敗壞，忘記以往的教訓。摩西特別在頑梗的以色列民面前，強調墮落將招致神的怒氣發作，後果是可怕的。
警戒的目的是讓人心生警惕，不要落在狂妄自大，目中無神的境況中。人需要明白自己的本相，容易被牽引誘惑而跌倒，千萬不要自以為百毒不侵，而落在罪的陷阱中。明白神對罪的震怒，是為了讓我們警醒，提防自己的軟弱。正如防疫過程，染病的人多半是輕心大意，不把病毒當一回事的人。摩西此處強調神的公義威嚴，目的也正是讓我們自我警醒，遠離可能的誘惑。同時也是預備我們的心，讓我們知道神願罪人悔改的心意。對罪人審判的警告，目的在讓人知道自己愧對神，喚醒罪人及時回頭。在神威嚴的面光中，我們毫無逃避神面的可能，只能羞愧地承認自己的罪，求神施恩憐憫，赦免我們的罪，除此以外人是沒有出路的。神的公義威嚴與憐憫慈愛是不可分開的，公義警惕我們知罪，慈愛接納我們悔改。
我們若將一生的年日放在神的鑑察之下，真的會感到戰驚恐懼。多少年少輕狂的歲月，不堪回首。多少事情連提也不願提起，想都不敢再想它。所以摩西說：「我們經過的日子，都在你震怒之下。我們度盡的年歲，好像一聲歎息。」用嘆息來描述生命短暫易逝，也充滿無可奈何的感傷。李白作的《擬古》：「生者為過客，死者為歸人。天地一逆旅，同悲萬古塵。月兔空搗藥，扶桑已成薪。白骨寂無言，青松豈知春。前後更嘆息，浮榮何足珍？」作者面對死亡這必然結局，感嘆榮華富貴的虛浮。有許多人的一生就是在嘆息中走到盡頭。摩西接著以一生的歲月來衡量：「我們一生的年日是七十歲。若是強壯可到八十歲。但其中所矜誇的，不過是勞苦愁煩。轉眼成空，我們便如飛而去。」在我們年輕的時候，讀朱自清寫的《匆匆》，「我不知道他們給了我多少日子，但我的手確乎是漸漸空虛了。在默默裡算着，八千多日子已經從我手中溜去，像針尖上一滴水滴在大海裡，我的日子滴在時間的流裡，没有聲音，也没有影子。我不禁汗涔涔、而淚潸潸了。」他寫的時候22歲，如此年輕就感嘆歲月飛逝，我讀的時後才13歲以為人生還長，沒有太多震撼。如今不是感嘆八千多日子匆匆溜去，而是接下來的年月是否還有八千天都不敢講了。摩西當年平均壽命大約就是七八十歲。杜甫詩中說：「人生七十古來稀」。就算身體強健能活到八十，在當年已經十分少見了。就算今日平均壽命延長，活到八十歲也差不多算是高壽了。常聽到人說：「生命的價值不單考慮存活時間的長短，而是還要考量活著時的內涵與品質。」這話有道理，但我觀察到的好多人到了垂暮晚年，卻常陷在悲苦感嘆的情緒中。或為病所苦、或感嘆無人陪伴、或是哀怨人情淡薄、子女未盡奉養之責，落到晚景淒涼的境地。摩西將人生總結成：「不過是勞苦愁煩。轉眼成空。」難道「空」就是一切的結局？我聽過有些老年人聲聲感嘆：「萬般皆是命，半點不由人。」這樣的人生結語十分可悲。莫非這就是人人必經的人生路程嗎？如果一個人的一生不是總結在神的手中，他一生的基礎不是建立在永生神這磐石上。他人生結束後所要面對的是神的審判。以他累積一輩子的罪孽，在神公義目光的鑑察下，罪人真的是站立不住。我們千萬不要落到這樣的地步。
摩西感嘆：「誰曉得你怒氣的權勢，誰按著你該受的敬畏曉得你的忿怒呢？」代表很多以色列民常常忽視神的威嚴，忽視祂的誡命。他警戒以色列民，當曉得神怒氣的權勢，按神當受的敬畏曉得祂的憤怒。今日的人與當年的以色列民十分相似。對神公義的屬性不放在心上，不按照神的公義屬性去敬畏祂。反而將神描述成，對人的罪惡無所謂，對人行為輕忽不管，祂的眼目可以隨便被蒙蔽。不管人怎麼胡作非為，祂也不在乎。因為祂只講求愛，在慈愛的遮蓋下，公義不再是神所看重的了。這是何等大的扭曲，前面經文才提到，神的屬性是永遠不變的。我們今天的人卻常會為了自己的喜好，將神全備的屬性給遮蔽一部分，彷彿不存在一樣。
摩西警戒以色列民神的公義，讓他們對神心存敬畏。目的是讓他們不要硬著心腸，最終落在神的審判中。這警戒對我們今日的基督徒仍然適用，曉得神的怒氣的權勢不是讓我們遠離神，活在恐懼戰驚的陰影中。而是警惕我們回應神救恩的呼召，知罪認罪，回到神面前，與祂建立正確的關係。面對易逝的人生，在死後又要面對神的審判。我們怎麼可能心中安穩？若不是知道我們與神已經建立了和好的關係，心中不可能有平安。我們是屬神的子民，已經憑著信心接受耶穌基督的代贖，得以坦然無懼地進入神施恩寶座前，將來所要面對的不是神的震怒，而是受到神的保護，罪得赦免，將來與神永遠同在。這是我們活在世上，面對不定的人生，變幻莫測的世局，能以感到平安穩妥的最大理由。
求神施恩堅立手中工作
「12求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。13耶和華阿，我們要等到幾時呢。求你轉回，為你的僕人後悔。14求你使我們早早飽得你的慈愛，好叫我們一生一世歡呼喜樂。15求你照著你使我們受苦的日子，和我們遭難的年歲，叫我們喜樂。16願你的作為向你僕人顯現。願你的榮耀向他們子孫顯明。17願主我們神的榮美，歸於我們身上。願你堅立我們手所作的工。我們手所作的工，願你堅立。」（詩90：12-17）
前一段的結尾，摩西提出一個問題：有誰按照神當得的敬畏，來曉得祂的怒氣，並曉得祂的震怒。這裡的「曉得」不是存在頭腦裡的知識，而是與神相交親身的體驗。除非我們真的感受到神在十字架上對耶穌的刑罰是何等嚴厲可畏，我們不會明白祂對我們犯罪憤怒的程度。既然有這樣體認的人不多，摩西從12節起就祈求神讓他們能有敬畏神的智慧。12節主要的動詞是「指教」原意就是「使知道」。指教的內容就是讓人知道如何數算自己的日子。人會對神的怒氣輕忽，主要就是對自己生命短暫無知，並對人生結束後還需要面對神的審判這事無感。摩西求神教導我們對此真理有更深的體認，知道自己生命有限，懂得把握有生之年，活出合神心意的生活。我們平時對現實的利害關係很會計算，甚至有人算得太過於精細，被人嫌惡為錙銖必較。這種計算只是現世的小聰明，在永恆中卻毫無價值。摩西所求的是神教我們數算自己的日子。知道人生命有限，自己的時日無多，當把握時機，建立與神正確的關係。這樣的「數算」需要超越今世的屬天智慧。除非神開啟我們的眼光，我們常是在現世精明，對永生卻是糊塗，這樣的人在神眼中不能算是智慧人。很多人一生追求屬世的聰明，卻忽視屬天的智慧，這智慧唯有從神而來。所羅門在箴言中說：「敬畏耶和華、是智慧的開端。認識至聖者，便是聰明。」（箴9：10）指的就是屬天的智慧。
摩西再度向神呼求：「耶和華阿！」這是帶著記念神與子民立約意義的稱呼。他求神不要忘記與以色列百姓所立之約。這與第1節向神的呼聲「主啊！」呼應。求的內容是：「我們要等到幾時呢。求你轉回，為你的僕人後悔。」本句的祈使語氣動詞是「轉回」，與第3節神呼喚世人「歸回」是用一個字。第3節是神讓世人歸回塵土，此處則是人呼求神轉臉看他。神的僕人求神轉向他們，不要背離他們。因他們已經等待神的轉回許久，甚至問神還要等多久。轉回的行動是指，神起初因他們悖逆，原本是背對他們，如今他們切求神後悔轉意，不要發怒，向他們施憐憫。神樂意向神僕人們轉回，但是祂不是委曲求全地巴望著我們悔改。對我們犯罪祂是忍住怒氣暫時不刑罰我們，只要我們心存對神的信心，向祂發出憐憫的祈求。祂願意接受我們的悔改，施恩赦免。神的赦罪與我們認罪悔改有緊密的關係。對於心硬不肯悔改的人，赦罪之恩對他們是無分的。千萬不要把神當成，廣開大門，大赦天下的君王。
這裡提到摩西求神「後悔」常讓人會有疑惑。巴蘭在民數記發預言說：「神非人，必不致說謊，也非人子，必不致後悔。他說話豈不照著行呢，他發言豈不要成就呢。」（民23：19）此話雖出自巴蘭，但也是合乎真理的。詩篇中提到神：「惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。」（詩102：27a）兩句話都提到神的信實屬性，祂的定旨絕不改變，祂所立下的永約永不廢棄。但是這節經文中怎麼說神為僕人「後悔」呢？這句話就牽涉到，本篇一貫的主旨，人原來因犯罪在神的震怒中，但是神命令人悔改，同時也期待人聽從祂的命令，當此條件達到，祂願意赦免人的罪。這是神命令的旨意，人對這旨意有可能聽從，也有可能違背。一旦人願憑著信認罪悔改，尋求神的赦免。神原本對此震怒而預備降下的懲罰就可以免去了。這就是神的「後悔」。這並不是更改永恆的定旨，而是視人對祂命令順服與否而作出的決定，神可能從原來的憤怒中平息下來。這就是此處「後悔」的意思。與神的定旨永恆不變不矛盾。
第12節還是祈使語氣動詞「滿足我們」，摩西求神在早晨滿足我們，既然僕人切切等候，就巴不得早早得到從神來的滿足。神用以滿足僕人的就是祂的慈愛，這個字意為神對子民信實不變的愛。當神早早賜下祂的慈愛來滿足我們，我們就可以終日活在歡呼喜樂當中。因為前半句的「早晨」可以比擬作人生的及早時刻，這裡的「終日」也可以引申為一生一世。一生活在神的喜樂中，真是神的僕人最期盼得到的福分。
繼續前面，期待神讓他們「一生歡呼喜樂」的主題。摩西繼續向神祈求「使我們喜樂」，兩個字是同一字根。這裡的喜樂是從神而來，原因是罪得救贖。罪使人在痛苦中掙扎，但是神的拯救讓人享受釋放的喜樂。摩西求神按照以色列民在曠野中所經歷的患難，以及遭遇邪惡的日子，以同等的慈愛來使他們得到救恩之樂。患難及邪惡是對人的考驗，會引人犯罪，但是也能考驗人對神的信心。當人在患難及引誘中忍耐，等待神施恩拯救的時候，神的僕人求神將喜樂賜給他們。
接下來摩西求神的工作向神僕人「顯現」，並且神的榮耀向神僕的子孫「顯明」，兩句平行共用一祈使語氣動詞。神的拯救正是神向祂的子民，並他們的子孫顯現的工作，神的榮耀也是。神的工作正顯出祂的榮耀，從神向祂子民所流露的慈愛表現出來。神應許亞伯拉罕之約，對他的子孫一樣應驗，可見神賜福是讓我們代代相傳的。我們也當將領受神福分的信心傳下去。讓後代也能對神信實，留在神的約中。
回顧12到17節這整個段落，我們觀察到一個主題上的轉變。前面提到人生苦短，又因罪活在神的怒氣中，此處卻一轉而描述神的慈愛。為何會有如此戲劇化的轉變？關鍵在於人從罪中醒悟過來，求神讓自己從無知中回頭，覺悟自己惹動神的怒氣，而願意向神求赦免。這個轉變既然從向神祈求開始，就代表讓人醒悟過來的力量是來自神的光照，不算為人的功勞。即使一個人為自己的罪生出後悔之心，也決不能說自己決意改過遷善，讓自己得到赦免。因為連這個為罪後悔的決定，都是來自於聖靈的工作。如約翰福音中提到聖靈：「他既來了，就要叫世人為罪，為義，為審判，自己責備自己。」（約16：8）光照人心中的罪惡，讓人自責，正是聖靈的工作。聖靈在人心動工，讓人回轉歸向神。舊約時代雖然聖靈並未普遍降臨，人從罪中悔改，依然是靠神的感動才能達成。從大衛的悔罪詩篇便可以看出。大衛向神祈求：「神阿，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。」（詩51：10）大衛將自己心意回轉歸功於神的作為。神從罪怒氣中平息，我們沒有任何功勞，因為罪人受審判是該當的，我們沒有自我拯救的能力。悔改只是回應神呼召當盡的責任，若不悔改必自取滅亡。摩西非常了解，生命轉變來自於回轉到神面前，接受祂的救恩。
最後，是兩個祈使語氣的句子，前一個是「願神的榮美歸於我們身上」，另一則是「願你堅立我們手所作的工」。「榮美」這個字原意是「喜悅」。神的喜悅就是神對祂僕人的喜愛悅納。我們一生所行之事最期待得到他人的肯定，而且這個人還要是深知我心的重要的人物。沒有人能夠超過神，給人最有力的肯定。只要我們一生得到神的悅納，一切辛苦都算不得什麼。摩西求神喜悅他活在地上的生命。他也知道自己的行為即使被眾人崇敬，但是在神面前還是不算完全。他還是有軟弱犯罪的時刻，但是差別在於他是信靠神的人，他知道神慈愛的屬性，願施恩憐憫人的罪。這使得他在神面前的身份從遠離神的罪人，變成服事神的僕人。他知道自己所行的事，即使再重要，若不是神親手幫助，絕無可能作成。因此，他求神堅立他手中的工作。使得他在地上不完全的作為，能在神永恆的計劃中被使用。軟弱的人因著神恩典的介入而轉變成為神所用的人，他一生的果效也由此生出。神進入我們生命中正是那轉變的契機。我們在地上的工作需要神的堅立，這些事若非在神面前有價值，就只是草木禾稭，一時轟轟烈烈，最後與草木同朽。箴言說：「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。」（箴4：23）若要人生有果效，我們的心首先要敬畏神。讓自己在地上的作為，在神眼中是有意義的。
結論
短暫苦澀的人生經歷不見得帶來絕望，只要人存著對神的信心，願意向神祈求，整個人生命運就產生完全的轉變。神願意向人施恩拯救，將人從罪惡敗壞的纏累中救拔出來，賜給他們歡呼喜樂的生命。這正是罪得赦免後的喜樂。稍縱即逝的生命，果效何在？我們的工作需要求在神的眼中是有意義的。一滴水必須匯流入滔滔江河才顯出壯闊的功能，人有限的生命也是，必須投入神永恆的計劃之內，才顯出價值。此時，這工作就不再是個人的成就，而是神所堅立的工作。
討論題目:
1.經文中提到流水、做夢、花開花謝比喻生命短暫，在什麽時候你會想到生命有限的問題？你以什麼心態來面對這事實？
2.知道神對人犯罪惱怒的態度，人終究會面對神的審判，我們用什麽態度來面對自己在人生中所做大大小小得罪神之事？
3.在回顧自己一生年日努力的成果，神會給我們什麼評語？這會讓我感到安慰還是羞愧？
4.我們求神讓我飽得祂的慈愛，也求神讓祂的榮美歸到我們身上，亦即喜悅接納我們，你在人生的哪方面有較深刻的感受？
