從立約之主學為父之道

今天世界的價值觀離神設立的標準越來越遠。人們所追求的風潮是個人的自由、與自我需要的滿足。根本不在乎真理的存在，也不想順服於至高神的標準之下。在這樣的風氣下，父親在家庭中的地位逐漸沒落，成為無足輕重。甚至將其父親的權柄視為威權的代表，欲除之而後快。面對此種潮流，教會當今還需要重視父親在家中的角色嗎？答案不在潮流的趨勢，而是在聖經中的教訓。聖經從創世記開始就看重家庭的價值，家庭是神所設立的，是神賜福的單位，是神所呼召、拯救的對象。神被稱為是亞伯拉罕、以撒、雅各的神。祂就是揀選一個家族，讓他們傳承與神所立的約，並藉著這家族，將神拯救世人的計劃帶進普世萬民當中。今日的教會正是繼承神揀選亞伯拉罕，傳承拯救之恩的群體。我們當回到聖經當中尋找神設立家庭的旨意，按著祂的心意在家庭中實現出來。在今日父親節的時機，我將以四段經文來探討神呼召、拯救屬祂百姓的作為，讓我們身為父親的，從其中學習如何在家庭中，將屬靈的福分傳承到下一代。
主動引導
「亞伯蘭年九十九歲的時候，耶和華向他顯現，對他說，我是全能的　神，你當在我面前作完全人。2我就與你立約，使你的後裔極其繁多。3亞伯蘭俯伏在地，　神又對他說，4我與你立約，你要作多國的父。5從此以後，你的名不再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因為我已立你作多國的父。6我必使你的後裔極其繁多，國度從你而立，君王從你而出。7我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的　神。8我要將你現在寄居的地，就是迦南全地，賜給你和你的後裔，永遠為業。我也必作他們的　神。9神又對亞伯拉罕說，你和你的後裔必世世代代遵守我的約。」（創17：1-9）

在亞伯拉罕九十九歲的時候，神向亞伯拉罕顯現，主動告知要與他立永恆之約。伴隨著約，當然也對他有所期待，但是他能否作完全人不是約成立的條件。這約是亞伯拉罕還達不到神標準之時，神就已經定意要立下，是神主動尋找屬祂的人，要完成神定下的計劃。亞伯拉罕之約是神首次呼召一個人進入祂的約中，歸屬於祂，並應許他四樣福分：後裔、國度、土地、賜福他的後代，並藉著他的後裔賜福普世萬民。這是神向人施恩的主動作為，在此之前，人尚不認識神的拯救計劃。也不知道如何以信心仰賴神的應許，進入神與人所立的約當中。

首先我們想知道，神與人立的約是什麼？神與人所立的「盟約」與世人所認知的「契約」不同，契約是為了維護立約人的利益，定下雙方的責任、與義務，如果一方毀約，整個約便廢棄，另一方不需要繼續守約。然而神所立的盟約不是這種隨興而變化的關係，而是一個持久而穩定的關係。祂主動尋找亞伯拉罕，呼召亞伯拉罕進入這個約中，應許將要賜下的福分，在亞伯拉罕沉睡之時，神單方走過剖開的牲畜，執行與亞伯拉罕立約的儀式。即使亞伯拉罕一生中幾度失信，神仍然信守祂的約定不變。這約甚至延續到亞伯拉罕的子孫，永遠堅定不移。因為神是那位守約、施慈愛的神，祂所立定的約，必然信守到底。

我們身為一家之主的男人，在帶領全家的位置上，與兒女也應該有盟約的關係。從神立約的榜樣，我們可以學習如何建立與兒女的關係。我們對兒女的愛不是條件式的，如同「你如果順服我，我就愛你；如果悖逆我，我們就不認你為我的兒女。」而是主動施恩的愛，當我們還蒙昧無知的時候，神就主動尋找我們。按照我們的本性，不會主動尋求神的面。神不撇棄我們，費盡心思尋找我們這群迷失的羊，挽回我們投入祂的懷抱。從此我們知道，父母對子女也當是主動施恩、引導的愛。子女會愚頑，父母卻不該失望，乃要堅定地藉著勸誡、與引導，把他們挽回。

神對我們的愛是堅定不移的愛，我們也當如此對待自己的兒女，即使兒女可能會不聽話，可能反抗我們。然而，如同神無條件愛屬祂的子民、定意愛他們到底，我們也當以堅定的愛來對待自己的兒女，盡一切努力管教他們。在神與人立下盟約關係下，人有種極大的平安，知道自己是被神所愛，祂會引領我、管教我、並愛我到底。我們的兒女若在此種環境中成長，也同樣會有種對親密關係的信任感，敢去信任人，與他人建立互相依靠的關係。

神與亞伯拉罕立約是有個常見的語句，帶著堅定的承諾：「我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的　神。」神與祂子民立的約是永遠的約，絕不廢棄。即使人會改變，在神那一方，永不變卦。我們是否對自己的兒女能有這種承諾：「我是你的父親，永遠不會拋棄你，會愛你到底。不管你人生境遇如何，爸爸永遠在你背後挺你。即使你失敗了，回到爸爸面前，我會帶著你一同度過難關。」這就是我們從神那裡學到的，盟約的愛、堅貞不移的愛。雖然人是易變的，常常會不守信用。然而，如果沒有神與我們之間如此堅定的盟約關係，我們今生就再也不可能信任任何人，對婚姻中的配偶不敢信任，兒女對父母也是一樣。這是人犯罪後，被罪轄制，找不到可以信任的對象，以致落到這種悲哀的境況。神以盟約之愛來愛我們，讓我們以此學習建立與兒女的關係。這是人間最穩固的關係，讓我們把這種關係帶進家庭中。

不離不棄
「耶和華站在梯子以上說，我是耶和華你祖亞伯拉罕的　神，也是以撒的　神，我要將你現在所躺臥之地賜給你，和你的後裔。14你的後裔必像地上的塵沙那樣多，必向東西南北開展。地上萬族必因你和你的後裔得福。15我也與你同在，你無論往那裡去，我必保佑你，領你歸回這地，總不離棄你，直到我成全了向你所應許的。」（創28：13-15）
亞伯拉罕年紀老邁離開世界，神與他立的約還有效嗎？那是當然的。因神與亞伯拉罕立的約不只是對著他，同時也對著他的後裔，是永世之約。亞伯拉罕雖然去世，神向以撒堅定盟約：「你寄居在這地、我必與你同在，賜福給你、因為我要將這些地都賜給你和你的後裔、我必堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓。我要加增你的後裔、像天上的星那樣多。又要將這些地都賜給你的後裔。並且地上萬國必因你的後裔得福。」（創22：3-4）這應許不停留在亞伯拉罕這一代，還臨到了他的兒子。不單如此，並且在以撒老邁，這應許再臨到了亞伯拉罕的孫子。神向以撒蒙應許的後裔雅各再度堅定盟約，也就是上面列出的創世記28章13-15的經文。那時雅各雖然因著欺騙得到福分，卻被哥哥以掃恨惡，離家逃走，在伯特利神向祂顯現，重新堅定祂對亞伯拉罕的應許，要賜他：後裔、國度、土地、福分。這福分如今同樣應許給雅各。這些話對雅各來說聽起來真是有點諷刺，那麼美好的應許，如今卻一點也享受不到。

此時他對神的信心其實並不穩固，你看向神開出的條件，「雅各許願，說，神若與我同在、在我所行的路上保佑我、又給我食物喫，衣服穿，使我平平安安的回到我父親的家，我就必以耶和華為我的神，我所立為柱子的石頭，也必作神的殿。凡你所賜給我的、我必將十分之一獻給你。」（創28：20-22）這多麼像民間信仰拜菩薩的祈求啊，「如果神明讓我得了什麽好處，我就以奉上供品來回報。」此刻雅各對神的愛是有條件的，他所關切的是身體的飽足溫暖、身家性命的安全、有棲身之地、有安身立命的活可以幹。神不因他的信心不足，就撇棄了他。神看重祂與亞伯拉罕立的約，既然雅各是繼承神應許亞伯拉罕的福分，神對雅各就信守這個約。憑雅各的本身的德行、行為，不配領受神給他的賜福，不值得神保護他。然而，神是守約施慈愛的神。即使在他最落魄的時刻，仍然與他同在。神的同在就是守約最寶貴的行動。無論何時何地，我們只要知道神沒有離開我們，我們心中就有安全感，不至擔心受怕、懷疑動搖。

我們身為一家支柱的父親，對家庭的責任也是如此。常與我們的兒女同在，這是一個身為人父的基本責任。但是當今的世界要把男人的時間精力奪去，把他們從家庭中間拉出來，花在加班、應酬、出差、賺取更多金錢等事情上面。表面上是為了養家活口，事實上是爭取事業上飛黃騰達的野心作祟。賺錢永遠不嫌夠。家庭是最容易被拋在一邊、兒女是最容易被忽視的。有一則故事很生動地描述了這種為了財富犧牲家庭的現象。一個美國孩子問父親一小時可以賺多少美元，父親告訴他是二十美元，孩子開口向父親借了十元。爸爸很爽快地給了，問他要幹什麽？他一聲不響地從自己辛苦積蓄下來的零用錢十元，與借來的錢合在一起拿給父親，說:「爸，我現在有二十元了，我可以向你買一小時的時間嗎？明天請你早一點回家，我想和你一起吃晚餐。」原來這個爸爸為了多賺一點錢，一年沒有幾天回家與小孩一起吃晚飯。兒子已經盼到幾乎絕望，爸爸這麼愛錢，乾脆用錢來換他的時間吧！聽到這故事你有什麽感觸，真是可悲可嘆。父親陪伴兒女這是一天經地義之事，如今卻要讓兒女用錢來換。身為父親如果作到這個地步，也真是失職了。然而，今日這種競爭激烈的世界，有多少父親能有這種體認，寧可少賺一點，多陪陪自己的小孩？有的父親雖然沒有加班，按時回家吃飯；然而，心卻不在小孩身上，與小孩一天下來，話說不到幾句，眼睛盯著電視、電腦、手機，心裡全想著娛樂、社交、遊戲、股票。這樣的父親非常可憐，等他小孩長大了，他會完全忘記自己小孩是怎麼長大的。因為他在小孩最需要他的時候，缺席了。他失去的是與小孩一同成長的最寶貴時光。

有一首歌描述神對我們的愛，說得非常好：「你的愛總是不離不棄、憐憫如江河湧流。」我們對自己的兒女是否有這種常與他們同在、對他們不離不棄的愛？我們當從神的身上學習，神對祂的子民就是經常在他們身邊、肯定與他們的盟約。甚至以色列民離開迦南地主在埃及四百年後，神對亞伯拉罕之約仍然啊沒有改變。在申命記中描述以色列民要進入迦南地前，神再度應許他們：「耶和華你　神原是有憐憫的　神、他總不撇下你、不滅絕你、也不忘記他起誓與你列祖所立的約。」（申4：31）神沒有忘記祂向亞伯拉罕許下的承諾，神的應許永不改變。我們對於自己的兒女當有同樣的應許，要花時間與他們同在，在他們身邊教導他們為人處世之道、給他們安全感、讓他們知道父親是個穩固的山，即使外邊有狂風巨浪，父親仍然會保護他們到底。這就是神教導我們的為父之道。神如此愛我們，對我們不離不棄，我們對兒女當同樣抱著不離不棄的愛，讓他們在父親穩固的保護之下成長。

殷殷期盼
「我向埃及人所行的事，你們都看見了，且看見我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。5如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。6你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。這些話你要告訴以色列人。」（出19：4-6）
當以色列民在埃及為奴四百年之後，神未曾忘記對屬祂的子民的應許，神對他們的拯救是堅定不移的，即使時代變遷都不改變。神同時對這群百姓有著深遠的期望，期待他們能順服神的帶領，在神拯救萬民的計劃中，忠心事奉祂。神先告訴他們祂對他們的保護看顧，視他們為自己的產業，把他們保抱懷揣，如老鷹保護雛鷹，將他們背在翅膀上，帶領他們離開埃及的追兵，逃離滅亡的命運。正如申命記所描述的：「耶和華的分、本是他的百姓．他的產業、本是雅各。耶和華遇見他在曠野荒涼野獸吼叫之地、就環繞他、看顧他、保護他、如同保護眼中的瞳人。又如鷹攪動巢窩、在雛鷹以上兩翅搧展、接取雛鷹、背在兩翼之上。」（申32：9-11）此處描述的是神對他們的拯救的堅定心意。

神不單拯救屬祂的子民，並對他們有殷殷的期待，就是盼望他們被造就成一群忠心服事的僕人。第五到六節是個條件句，當條件滿足，就會有後面的結果。條件是「如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約」，期待他們能得到的結果就是「就要在萬民中作屬我的子民」，與申命記中說的屬神的產業相呼應，神的子民就是祂的產業。第六節仍然是條件句的結果，就是「你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」這段經文顯示西乃之約是有條件之約。當他們願意順服神的誡命，才能成為服事神的僕人這地位。與亞伯拉罕之約對比看來，亞伯拉罕之約是無條件的救恩，凡靠著信心願意進入約中的，就白白領受這恩典。西乃之約所看重的是事奉的忠誠，只有順從神的誡命，忠心事奉祂的人，才能在神的拯救計劃中成為僕人，成為萬民的祭司。祭司就是神與百姓之間的中保，是領受神的託付，帶領百姓歸向神的使者。既然如此，他自己就必須先與世俗分別出來，才能成為眾民的表率。神期許以色列民在當時成為祭司的國度，如今這職分交付給基督徒。我們都要成為帶領萬民歸向神的中保。

神對屬祂的子民殷殷訓誨，不是放任他們隨意而行，而是對著他們有深切期望，從當中我們我們可以學習父親對待兒女之道。我們也當視兒女為天父託付我們的產業，如鷹保護小鷹帶領他們脫離危險。父親對兒女的看顧，不單是提供身體的需要，保護他的安全而已，同時還要引導他們前面的道路。兒女幼小時不能明白善惡，容易被罪惡引誘，身為人父自當依照聖經的原則，引導兒女走上正路。我反省自己成長的過程，人生方向的決定、配偶的選擇、將來家庭的風氣的塑造，與我父親從小對我潛移默化的的教導有很深的關係。如果家是一條船，父親是家中的船長，在狂風暴雨中，穩穩地操縱這家庭的方向。神怎麼帶領以色列民，經歷四十年曠野的旅程，身為父親的也同樣領受神的使命，帶領兒女度過成長過程的風暴，讓他們的人生走上正確的方向。尤其在社會風氣敗壞的當今之世，危險與誘惑想要吞吃我們的兒女，身為父親的責任重大，當義無反顧地站在第一線保護他們。

恩威並施
「耶和華在他面前宣告說，耶和華，耶和華，是有憐憫，有恩典的　神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。7為千萬人存留慈愛，赦免罪孽，過犯，和罪惡。萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三四代。」（出34：6-7）
這段經文是神在西乃山向摩西啟示的神的屬性。與此類似的經文出現在首次頒布十誡時，在第二誡之後就說了：「因為我耶和華你的　神是忌邪的　神、恨我的、我必追討他的罪、自父及子、直到三四代． 愛我守我誡命的、我必向他們發慈愛、直到千代。」（出20：5-6）在申命記以色列民要進迦南之前，神又再度重申十誡，這句話又提了一次。可見神公義、慈愛的屬性，與神的獨一性是緊密連在一起的。祂是忌邪的神，禁止祂的百姓向偶像崇拜；祂是慈愛的神，願意憐憫悔改的人；同時，祂也是公義的神，必要向悖逆剛硬的人追討罪孽。

今天的社會追求個人自由，不喜歡被道德規範限制。因此，只喜歡神慈愛的屬性，對神公義聖潔的屬性就避而不談。因為社會崇尚多元與容忍，對於神的獨一性所持的態度也是也存而不論。這不是認識神、敬拜神正確的做法，而是以自己的喜好重新塑造神的屬性，不應當如此。聖經中神三番四次向祂的子民啟示祂的屬性，是全面的，是永恆不變的。不能因為人的喜好，將神的屬性隱藏起來。在今日偏離神心意的社會，這點尤其重要。

我們今日按照神的心意養育兒女，就是要向子女彰顯出神公義、慈愛的屬性。神公義的屬性在於對罪惡的恨惡與審判，我們屬神的人也當效法神的性情，不要與罪惡同流合污。然而，我們雖然知道神恨惡罪惡，我們自己卻也難免跌倒掉進罪惡中，我們怎麼面對這個這個事實？就是抓住神的慈愛憐憫的屬性，當我們願意認罪悔改，神願意赦免我們的罪，免去對我們的刑罰。這就是「因信稱義」的道理，憑藉著信心親近神，承認自己得罪神的地方，求神赦免，在神的眼中我們的罪就得以洗淨，被接納成為屬祂的人。這聖潔是神賜下的身份，是歸神為聖。神沒有以道德上的聖潔為條件，而是要我們在信心上表明自己的悔改，祂就接納我們成為屬祂的子民。這就是神慈愛、憐憫屬性的彰顯。公義與慈愛兩種屬性連於一身，恩威並施，這正是我們能從神學習為父的榜樣。

父親對子女也應當恩威並施。從公義角度來看，家中對錯的標準需要父親出來教導，聖經中告訴我們什麽是神喜悅的事，什麽是神以為惡的事，這就是我們當教導兒女的，沒有妥協餘地。我們不要先就把這神所立下的公義標準先動搖了，變成今日世界的道德標準相對化，認為世上沒有絕對標準，你以為對就是對。那人還需要認罪悔改嗎，還需要神的拯救嗎？身為父親，在家中的責任就是按照聖經，教導兒女行事為人的標準。

我有個弟兄，他家五個孩子，妻子留在家中親自教導兒女課業。所有的功課都可以妻子自己教，只有一門課非先生教不可，就是聖經。因為父親就是領受神託付，帶領兒女認識神的主要角色。正如申命記中說：「以色列阿、你要聽．耶和華我們　神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力、愛耶和華你的　神。我今日所吩咐你的話、都要記在心上。也要殷勤教訓你的兒女、無論你坐在家裡、行在路上、躺下、起來、都要談論。」（申6：4-7）這是以色列人從小就要背誦的經文，教導的責任就是父親。如果我們的小孩離開神、不信主、不聚會，是身為父親的沒有盡到該盡的責任。父親是一家之主，是帶領一家屬靈方向的頭，就當身先士卒帶頭做榜樣，擔起教養兒女成敗的責任。父親當按照神的心意，出來教導兒女神的公義標準。

神的另一屬性是慈愛，我們當了解人陷在罪中無法自拔的苦情，我們的兒女也有與我們一樣被罪所困的難處。不能只用一套定罪的律法，讓兒女知罪，卻不給他們回頭之路。此時他們所需要的就是恩典，就是留給他們一條悔改得赦罪之路。神就是如此地恩待我們，沒有按照我們犯的罪懲罰我們，反倒為我們預備了贖罪祭，給我們一條回頭之路。身為父親的也是如此，當兒女知道錯誤了，不要一味嚴加懲罰、不給他們留餘地。恩典就是不配得而得的。神既然施恩給我們，我們也當照樣以恩典對待我們的兒女。當他們罪錯事情的時候，為他們留一條回頭之路。就像浪子回頭的父親，當兒子後悔回家之後，他急忙跑去他面前，抱著他，給他安慰。在今天這個險惡的社會，我們的兒女很可能會受到引誘而走錯路，不要忘記神怎麼對我們，我們也要用同樣的方法對待我們的兒女。

公義與慈愛是神的兩種屬性，我們都曾從神那裡領受，神以公義、慈愛對待我們。我們對兒女的教養也是一樣，不偏不倚、恩威並施。不能只重視公義，而當一個不講情面的嚴厲父親，忘記了兒女也需要父母憐憫他們的軟弱。也不能只講慈愛，而失去了原則，如此就流於放任，讓兒女被縱容而慣壞了。

結論
在每年父親節的時候，身為父親的我們，當慎重反省自己在家庭中的身份。這個社會逐漸偏離傳統家庭的價值，越來越不重視家庭中父親的角色。基督徒身處這個時代，就當力挽狂瀾，更加重視塑造合於聖經的家庭價值。我們當思想怎麼按照神的心意教養我們的兒女。聖經中充滿了神屬性的描述，這些都是我們可以效法的榜樣，因為神願意我們活出祂的性情來。神以主動立約的方式來帶領以色列民，我們也是願意以主動、堅定的愛來對待我們的兒女。神信守祂對神子民的盟約，不離不棄，我們對自己的兒女也是如此，必須常在他們身邊，與他們同在，伴著他們同行。神對以色列民殷殷期望，有目的地引導他們成為祭司的國度，我們對兒女也是一樣，不是放任不管，而是有目標的帶領他們走上正路。最後，神對我們既有公義、又有恩典憐憫。我們對待兒女也是一樣，恩威並施，公義的原則不能放棄、卻也留給兒女悔改、蒙赦免的機會。這就是我們今日的父親，可以從聖經中神的作為，學習教養兒女的榜樣。求主給我們力量、賜我們勇氣、擔起帶領全家的責任。

萬事掌管在至高神手中

主耶穌升天前將福音傳播的使命吩咐了門徒，從耶路撒冷開始，進一步到猶太全地、與撒馬利亞，再繼續擴大到全地。教會遵循主吩咐的大使命，從使徒行傳第一章一直到十二章，路加記載了福音傳到撒馬利亞的過程。正準備跨出腳步進入下一階段時，更大的逼迫臨到耶路撒冷教會。教會最高的領袖被抓拿，甚至處死。其中兩位就是雅各與彼得，他們是在與耶穌最親近的三個門徒之中。我們看到教會歷史的記載，福音的展開伴隨著外界的逼迫，宣教的果效越大、逼迫也越激烈。十二章描述了教會進入下一階段宣教路程之前，教會經歷了外界嚴重的打擊。教會在這樣的打擊下，能否勝過逆境，繼續未完成的使命？讓我們一起來研讀。

雅各被殺、彼得入監

「那時，希律王下手苦害教會中幾個人，2用刀殺了約翰的哥哥雅各。3他見猶太人喜歡這事，又去捉拿彼得。那時正是除酵的日子。4希律拿了彼得，收在監裡，交付四班兵丁看守，每班四個人，意思要在逾越節後把他提出來，當著百姓辦他。5於是彼得被囚在監裡；教會卻為他切切地禱告　神。」

      這個希律家族得到羅馬皇帝的授權，管轄猶太人的地方。對於所管的人民十分暴虐。這家族中每個君王都是殘暴的領袖。福音書中記述了大希律為要除滅對自己王權的威脅，在耶穌誕生時，殺害伯利恆兩歲以下幼童。另外一位希律安提帕是大希律的兒子，曾經因為娶了嫂嫂被施洗約翰責備，為了討好惱羞成怒的妻子，將施洗約翰砍頭。本章所描述的希律王是希律亞基帕一世，是大希律的孫子，也是希律安提帕的侄兒。希律雖然瞧不起被統治的猶太人，然而在敵對教會上卻是與猶太人站在同一陣線之上，為討好猶太人，與他們一起逼迫教會、殺害基督的門徒。

      這裡描述他為希律王。王掌管著地上治理百姓的權柄，所能用的手段就是武力，一旦有人威脅他的政權，就使用武力消滅。在他心中，猶太人討厭教會、逼迫教會，為要維持祂統治地位的穩固，想討猶太人歡喜，因此殺害雅各、監禁彼得。如1-3節經文說的：「希律王下手苦害教會中幾個人，用刀殺了約翰的哥哥雅各。他見猶太人喜歡這事，又去捉拿彼得。」他心想如果兩位最大的領袖都被除掉了，將會對教會產生嚴重的打擊。他不知道教會的命運掌管在神的手中，神會伸出手來介入人間的萬事。教會既然是神所差遣進入世界，完成神吩咐的工作，他不會對教會置之不顧。人間的王想要消滅神的子民，至高掌權的王，卻要伸出手來保護教會，讓祂的計劃繼續進行下去。但以理書說了：「這是守望者所發的命，聖者所出的令，好叫世人知道至高者在人的國中掌權，要將國賜予誰就賜予誰，或立極卑微的人執掌國權。」（但4：17）在人看來教會兩位領袖被抓，其中一位被殺，大難臨頭了，只怕是撐不下去了。然而，事情並沒有如想像中的悲觀，神仍坐在寶座上掌管著人間萬事。表面上是人在操縱世間萬事的興衰，事實上，至高的神在人的國中掌權，祂的權柄高過人間的君王。

      希律王用刀殺了雅各，意思就是將雅各砍頭，是一種殘酷的刑罰，為要震懾其他的人。希律接著抓拿彼得入監，想要在逾越節後，帶出來審判、處決。雅各的兄弟使徒約翰，是最後留在世上、壽終正寢的使徒。神容許三位使徒以不同的方式死亡，有祂最高的旨意，我們無法明白背後的原因。然而我們憑著信心接受，聖徒的死亡是神所容許，即使死在冤屈當中，神沒有忘記這些事，必要為他們申冤。因為神仍然坐在寶座上掌權。沒有一件事是在祂的心意以外。人以為悲慘、冤屈的遭遇，在神眼中不是最終的結局，最終一切都要在神面前交賬。人所受的冤屈，神必然都會平反。基督徒如果沒有對神仍然掌權這眼光，早就在逼迫中膽戰心驚，而被消滅得無影無踪了。從人類歷史長遠看來，神的手是從來沒有離開對萬事的掌握，祂正引導著歷史的方向，最終朝向祂永恆的計劃邁進。

      當教會身處最高的領袖被殺、被囚禁的時刻，他們有什麽反應呢？第五節說：「彼得被囚在監裡；教會卻為他切切地禱告神。」這句話的動詞是未完成式，表示這動作在當時是持續進行的，不是熱心一陣就煙消雲散。接著提到禱告是迫切的，這是講到教會對領袖被抓的態度，不是無關痛癢，而是有切身的急迫感。同時禱告是向著神的，是期待神垂聽。最後提到他們是為彼得禱告，表示禱告是有明確目標的。綜合這四點，我們看到教會在禱告這行動上，有持續迫切的心，有清楚的目標，相信神必會伸出援手拯救彼得，必會帶領他們度過這個危機。這也讓我們從其中學習禱告的態度，禱告並不是人類為達到自己目的，用來操控神的一套技術，而是在神面前承認自己的無力、無能、無法勝過，全心依靠神，仰望祂進入我們生命中，改變眼前遭遇的困境。

      既然禱告是對神的仰望，必然會期望神聽我們的禱告。我們不是在神面前無關痛癢地交代幾件事，而是全心投入、期待神介入我們的生命、伸出拯救的手、來改變我們。雖然我們深信事情的結局必然會按照神的心意成就，我們在禱告過程中，正是心存順服，讓我們更多地明白神的心意，而願意配合。這是神操練門徒信心的過程，神既然要我們向祂禱告，祂真的願意垂聽我們的呼求，並按著祂的心意，應允我們的禱告。以賽亞書中說：「他們尚未求告、我就應允．正說話的時候、我就垂聽。」（賽65：24）人的信心微小，而在禱告的過程中，我們會經歷神在我們心中動工，讓我們更加信靠祂、順服祂，最終在祂的計劃中，與祂同工。這禱告就是個與神同工的過程，神願意讓我們參與在祂的工作中。我們是何等榮幸因著禱告能更加親近神，被塑造成合祂心意的人。

 

彼得在監獄蒙神拯救

「6希律將要提他出來的前一夜，彼得被兩條鐵鍊鎖著，睡在兩個兵丁當中；看守的人也在門外看守。7忽然，有主的一個使者站在旁邊，屋裡有光照耀，天使拍彼得的肋旁，拍醒了他，說：「快快起來！」那鐵鍊就從他手上脫落下來。8天使對他說：「束上帶子，穿上鞋。」他就那樣做。天使又說：「披上外衣，跟著我來。」9彼得就出來跟著他，不知道天使所做是真的，只當見了異象。10過了第一層第二層監牢，就來到臨街的鐵門，那門自己開了。他們出來，走過一條街，天使便離開他去了。11彼得醒悟過來，說：「我現在真知道主差遣他的使者，救我脫離希律的手和猶太百姓一切所盼望的。」12想了一想，就往那稱呼馬可的約翰、他母親馬利亞家去，在那裡有好些人聚集禱告。13彼得敲外門，有一個使女，名叫羅大，出來探聽，14聽得是彼得的聲音，就歡喜的顧不得開門，跑進去告訴眾人說：「彼得站在門外。」15他們說：「你是瘋了！」使女極力地說：「真是他！」他們說：「必是他的天使！」16彼得不住地敲門。他們開了門，看見他，就甚驚奇。17彼得擺手，不要他們作聲，就告訴他們主怎樣領他出監；又說：「你們把這事告訴雅各和眾弟兄。」於是出去，往別處去了。18到了天亮，兵丁擾亂得很，不知道彼得往哪裡去了。19希律找他，找不著，就審問看守的人，吩咐把他們拉去殺了。後來希律離開猶太，下凱撒利亞去，住在那裡。」

      彼得被捉拿下監，這是教會遇到的重大危機。第5節後半句是以「但是」起首，代表事情不如人所想像的那麼悲觀，危機來臨的時刻，可能正是神藉著祂的手施拯救的機會。彼得在獄中被嚴嚴地看守著，有四班兵丁輪流看守，兩個兵伴隨著他左右，與他的手用鐵鍊鎖在一起。另外兩個守在監獄門外。當時的法律要求嚴格，如果犯人逃脫，守衛的兵丁要替犯人頂罪。彼得在希律眼中是重犯，而且曾經有逃離猶太人監獄的前例。他深怕彼得再度逃脫，命人嚴密看守。在此森嚴的戒備之下，彼得想要逃脫，簡直不可能。

      在希律即將審判彼得的前一夜，彼得夜裡在監獄中睡在兩個兵丁中間，忽然有一位主的使者前來拯救他。使者這個字原來的意思就是傳遞信息的人，從前後文中描述的超自然的現象，如鐵鍊脫落、鐵門自動打開，可知這裡的使者應該是天使。天使在彼得睡夢中輕拍他的肋旁，把他叫醒。彼得本來被鎖著的鐵鍊脫落。天使又命令他起來，束上帶子、穿上鞋子，披上外衣，這一切都是要出外去行走的裝束。彼得當時還不知道這是怎麼回事，就照著天使吩咐做了，天使領著他走出監獄大門。奇怪的是睡在兩旁、鎖在一起的兩個兵丁、與守在監門外的兩個兵丁，卻一點沒有察覺。

      就連彼得都不敢相信這是事實，以為自己見了異象。走過了一層守衛，兩層守衛，直到他們走出監獄大門，沿著一條街走下去。等到天使突然離開他不見，彼得這時才回過神，知道是神差遣天使拯救了他。「醒悟過來」原文是回到他自己，似乎原來他的靈魂出竅，像在夢中一樣，此刻卻像大夢初醒，明白一切都是確實發生的事實。他承認是主救了他，說：「我現在真知道主差遣他的使者，救我脫離希律的手和猶太百姓一切所盼望的。」有兩件事情轄制了他，希律的手想殺害他、猶太人期望他被害。神卻拯救他脫離這一切的危害他的力量。這一切怎麼可能發生？路加把整個神蹟的描述，放在第五節之後，因為他要表達一個信息，是神聽了教會的禱告，以致這一切奇妙的事情就發生了。不是禱告決定這件事發生，而是神藉著人的禱告，讓神蹟奇事發生在人間。一切事情的進展背後推動的是神，然而神卻要求我們基督徒以禱告參與在其中。為要讓我們在他的事工中有分，並要我們見證祂的能力。

      天使消失後，彼得想了一想，就往約翰馬可的媽媽馬利亞的家中去。此處描述彼得思考了一下，前面都是在親歷神蹟奇事發生的驚訝狀態，現在天使也走了，留下他一人。他定下了神，是該好好思考下一步該做的事。他決定到教會最常聚會的地方，就是馬可母親的家中，也就是耶穌升天後他們聚集禱告的地方。他知道有一群人為他禱告，此刻在那裡必然能找到他的弟兄姊妹。他決定往那裡去，向他們見證神奇妙的工作。

      他到了馬可母親家門口，敲了半天門，門卻沒有打開，原來是使女羅大聽得彼得的聲音，認出是他，太高興了，顧不得開門，就跑去向裡面的人報告這好消息。當羅大報告說，彼得回來了。他們不敢相信，竟然說羅大瘋了。使女確實肯定地說：「真是他！」他們還不相信，以為這是彼得的天使。猶太人的觀念中，每個人都有天使陪伴。說羅大見到彼得的天使，就是不信是彼得本人回來了。這是很諷刺的敘述，當危機臨到時，教會眾人迫切禱告，期待神行神蹟奇事施行拯救。等到神確實聽了禱告，以出乎意料的神蹟回應的時候，他們卻不相信這事情會真的發生。這反映出我們常有的禱告心態，在困難的時候，心中懇切祈求。求了以後，卻又沒有信心，不敢期待神真會回應我們的禱告。禱告應當帶著神必垂聽、並且神必動工的期待。不管結局如何，那是交託在神手中。然而，我們盡可以信賴神，期待神必會回應我們的禱告。這不是操控神，而是因著對神信實的認識，祈求時帶著熱切的信心。如教會禱告彼得得釋放之事就是如此。那可不可能教會也曾經為雅各脫離危險禱告，而未蒙垂聽呢？當然有可能。既然禱告是對神全然順服，我們會在結果與期待不合之時，也會願意接受事實，深信神掌管一切。但是絕不會，發出了禱告，卻心中不痛不癢，不信神會成就我們的禱告。那是不正確的禱告心態。

      當彼得終於進了大門，擺手吩咐他們安靜，他見證了神在他身上做的工，要他們向雅各與眾弟兄分享這奇妙的事。這裡的雅各就是耶穌的弟弟，在耶穌受死復活以前，他不相信耶穌是基督，甚至嘲笑過耶穌。然而，見到了耶穌復活之後，他悔改歸信耶穌，並且成了耶路撒冷教會的領袖。彼得激勵了弟兄姊妹，並吩咐他們該做的事之後，就出去往別處去了。

      從這裡之後，彼得就逐漸淡出使徒行傳中描述宣教工作的中心，取而代之的是外邦人的使徒保羅。神的宣揚福音的工作是一棒接一棒，猶太人的福音工作並沒有停止，向外邦人的宣教工作此刻需要展開。十三章就是教會整體宣教事工進入外邦的分水嶺。

      回頭來看希律如何？當他看見監獄空了，彼得逃跑了。他要審判彼得，將他定罪處決的計劃落空，他謹慎吩咐嚴密看守的命令，完全無效。他惱羞成怒，把兵丁處死。這就是世間的權勢的真實面貌，想討好猶太人，而敵對神的工作，迫害教會。當計劃落空時，就以激烈的作為來發洩他的憤怒。人抵擋神的計劃無論如何周密，最終在神面前不能成功，只能自取其辱。人類歷史中多少迫害教會的權柄，最終都得到了神的報應。教會當從此學到功課，在任何境況下神仍然掌權。即使一時受到逼迫，看不見希望，神並沒有捨棄他的兒女不顧，祂仍坐著為王，在人間掌權。

 

自高的希律被神懲罰

「20希律惱怒推羅、西頓的人。他們那一帶地方是從王的地土得糧，因此就託了王的內侍臣伯拉斯都的情，一心來求和。21希律在所定的日子，穿上朝服，坐在位上，對他們講論一番。22百姓喊著說：「這是　神的聲音，不是人的聲音。」23希律不歸榮耀給　神，所以主的使者立刻罰他，他被蟲所咬，氣就絕了。24　神的道日見興旺，越發廣傳。25巴拿巴和掃羅辦完了他們供給的事，就從耶路撒冷回來，帶著稱呼馬可的約翰同去。」（徒12：20-25）

      彼得逃離希律迫害這事發生之後，希律離開耶路撒冷，來到了該撒利亞，也就是推羅、希頓的附近。從上面的敘述，我們看到他是個極度自我膨脹的暴君，當自己的旨意得不到成就之時，就將怒氣發在所屬臣民的身上。本段描述希律向來惱怒推羅希頓的人。這群人本來是從希律的領土中得到糧食的供應。如今為了要平息希律的怒氣，就請託希律朝中的大臣來向希律關說求和。約撒法的《猶太古史》中有對這事件的敘述。求和的過程極盡全力對希律逢迎拍馬。當希律穿上朝服，坐在王位上，會見推羅、希頓人的時候，以高傲的姿態對他們講論一番。約撒法描述這件朝服全部是銀色，在陽光的照射下閃閃反光，引起眾人發出驚訝的讚嘆。

      希律沾沾自喜不可一世，這正如前面經文所描述的希律的性格，想要在眾人面前得尊榮。那些意圖從中得利的人也投其所好，當聽到希律的話，就高聲向希律呼叫：「這是　神的聲音，不是人的聲音。」希律越發高傲自大，以為自己真的如別人所奉承的那麼偉大。他不歸榮耀給神，自己明明是人，卻接受人稱其為神的奉承。這是奪取了神榮耀的褻瀆之事。

      接著神的懲罰立即臨到他：「主的使者立刻罰他，他被蟲所咬，氣就絕了。」一個高傲不可一世的希律王，以為自己在國中是掌管最高的權柄，卻不知道真正掌管天地的主宰是神，地上的王仍然要臣服在神的權柄下。他得到了自作孽該得的報應，被神懲罰而死。人間多少高傲自大的人，外表擁有權利、財富超越眾人，他自己也以為無人能夠超越他，他的權勢堅如磐石、牢不可破。其實，再堅固的保障都是身外之物，錢財、權力、眾人擁戴、身體強健、聰明智慧，這些外在的事物似乎讓他覺得自己高於他人之上，被捧得比天還高。所有他以為的傲人之處，可以在一瞬間離他而去。希律被身內的蟲子咬食而死，那些他引以為傲的堅不可摧的力量，一點無法保護他。

      本章開頭激烈逼迫教會的希律王，在結尾時，卻是因著狂妄自大，遭到神的報應。在歷史中成為一個警惕，讓人類知道自己只不過是人，不要狂妄到目中無神的地步。事情過後出現了使徒行傳常見的用語：「神的道日見興旺，越發廣傳。」每當教會跨過一個重大的里程碑，就會出現這樣的話。以下就是這些促使教會增長的重要的關鍵時刻：

1.事工展開：從五旬節後教會建立一開始，教導、團契、禱告、擘餅，各樣事工陸續展開。「主將得救的人天天加給他們。」（徒2：47）

2.潔淨敗壞：教會出現了欺哄聖靈的敗壞之事，聖靈親自降罰，潔淨教會。眾人因此敬畏神、尊重使徒。「信而歸主的人越發增添，連男帶女很多 」（徒5：47）

3.甄選執事：教會處理分配不公的問題，選出聖靈充滿的執事負責管理飯食，讓使徒專心以祈禱傳道為事。「神的道興旺起來，在耶路撒冷門徒數目加增的甚多，也有許多祭司信從了這道。」（徒6：7）

4.掃羅辯道：掃羅蒙召後，加入教會，滿有能力、駁倒猶太人，證明耶穌是基督。「那時猶太、加利利、撒瑪利亞，各處的教會都得平安，被建立，凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰，人數就增多了。」（徒9：31）

5.向外邦人傳福音：在猶太人逼迫下，門徒離開耶路撒冷，他們並未因此喪膽，反倒在各處奮勇傳道，把福音擴大到更遠的領域。「但內中有居比路和古利奈人，他們到了安提阿，也向希利尼人傳講主耶穌。主與他們同在，信而歸主的人就很多了。」（徒11：20-21）

      接著上面提到的五個教會增長的時機，本段經文最後也以教會增長為結尾。「神的道日見興旺，越發廣傳。」主要的原因是什麽？是因為神試聽禱告的神，祂在人的國中掌權。人的逼迫不能消滅神親自建立的教會。祂回應人的祈求，拯救了被囚的彼得出監牢，證明了祂仍坐著為王、掌管萬事，祂的手仍然保護教會，讓教會繼續增長。

結論

雖然教會遭遇前所未有的逼迫，使徒雅各被殺，領導教會的彼得被關。在這種外在困境的壓迫之下，教會陷入重重危機。教會聚在一起為面臨的苦難禱告。神垂聽了他們的禱告，伸出拯救的手，將彼得從監獄中救出來。除滅了驕傲自大、抵擋福音工作的希律王。當教會陷入外在逼迫的困境，從人有限的眼光，不能領會神的計劃。然而，縱觀歷史，我們必能看見神的手從未離開教會，祂保護教會、催促她前進，完成交付的大使命。至高的神在人的國中掌權，我們要降服在祂的權柄下。

主耶穌服事的榜樣

學習謙卑是件非常不容易的事。人都是以自我為中心的，願意別人來恭維我們，順服我們，讓我們覺得自己很對、很有價值。基督在最後晚餐時，親身作出一個令人驚訝的行動，就是謙卑屈就，為門徒洗腳。這是一般人不願作的事，這行動違反世俗的慣例。到底耶穌想要藉這事傳遞什麼信息？讓我們一起來看約翰福音十三章前半段。

在離去前，主愛門徒到底

「逾越節以前，耶穌知道自己離世歸父的時候到了。他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。2吃晚飯的時候，魔鬼已將賣耶穌的意思放在西門的兒子加略人猶大心裡。3耶穌知道父已將萬有交在他手裡，且知道自己是從　神出來的，又要歸到　神那裡去，4就離席站起來，脫了衣服，拿一條手巾束腰，5隨後把水倒在盆裡，就洗門徒的腳，並用自己所束的手巾擦乾。」

這事件發生在主耶穌進入耶路撒冷之後，逾越節前，也就是祂被捉拿的那一夜，最後晚餐之時。第一句話的主要動詞是愛他們到底，主對門徒的愛是不變的。不止息的愛也是本段的主題。前面兩個動詞是分詞當作副詞，來修飾在怎麼情況下的愛。背景是主耶穌已經知道，祂離世歸父的時刻到了。另一分詞是祂既然愛世上屬祂的人，可以當作理由，因著祂早就愛著世上屬祂的人，這愛在在祂離去的時刻，繼續不斷，而且還愛到底。這裡的「到底」就是延續到最終成就的時刻、達到終極的目標。這是主對屬祂的人的愛，也是人間最穩固的愛。我們對愛的期待常是暫時的、隨心所欲的、飄忽不定的，然而主耶穌對門徒的愛卻是持久的、穩定的、堅貞的。你期待得到這種愛嗎？你若是屬主的人，主耶穌對你的愛就是如此。

      接下來的二到四節主要動詞是耶穌站起來。前面的三個分詞都是修飾站起來之前的狀況。第一分詞是當晚飯開始的時候；第二分詞是當魔鬼把背叛耶穌的心意已經放在猶大的心裡之後；第三是既然已經知道天父將萬事交在主手裡、並且已經知道主從父而來、如今還要再回到父那裡去。這句話的後兩個分詞「放」還有「知道」都是完成式，表示猶大早就已經被魔鬼引誘，心中存著出賣耶穌的念頭，至今仍是如此；主耶穌對天父指派祂上十字架歸到父面前的計劃，早就了然於心，沒有絲毫改變。從這段經文我們看到了雖然主耶穌完成天父拯救世人的旨意，受死上十字架早在父神定下的計劃中，然而猶大被魔鬼引誘，心存叛逆，仍然要為自己的罪過負責，承擔後果。這一切在主耶穌的心中，都不是個意外。在這樣的情境之下，主耶穌竟然從晚餐桌前站起來，脫了外衣，拿著一條手巾束腰，準備要為門徒洗腳。

      洗腳的工作是僕人的職責，再怎麼也輪不到主耶穌作。為什麼主耶穌在此時要作不合祂身份的事。主耶穌是特意如此作的。他知道自己要離去了，在他走了後，門徒會被環境的逼迫驚嚇，而心中動盪不安；並且也會因群龍無首，而彼此爭鬥。因著祂對門徒堅定的愛，祂要把握這最後一刻，用鮮活的行動來傳遞一個信息，就是為他們立下服事的榜樣。經文對這段描述很詳細。耶穌倒水在盆裡，開始一個一個地洗門徒的腳，洗完了就用腰上束著的手巾擦乾。十二個門徒，每一個都要為他洗，這動作不是個輕易的差事。然而卻是主決定親自向門徒做的事。在我們的風俗中，為人洗腳也是被認為是卑下的事。我們不會為別人洗腳，除非是幼兒，或者年邁行動不便的父母。因為在我們觀念中，腳是肢體中最髒、最臭的部分，怎麼能讓別人洗呢？然而主耶穌藉著這個行動表示，祂願意為門徒作這件最卑下的事。這是祂對門徒的愛最直接的表現。

      我們敢想像主耶穌為我們洗腳嗎？恐怕是連想到都膽戰心驚吧。然而這件事被記載在約翰福音中，在約翰晚年特別被留下來，讓後來的人知道主對我們的愛是如此堅定。祂決心要洗門徒的腳，即使讓他們覺得不安，也要在他們心中留下深刻印象，主是何等地愛他們。此處有個特別值得注意的事，耶穌是否洗了猶大的腳？從洗完了後的吃晚餐的描述中，知道猶大也吃了餅，可見猶大應該是也被耶穌洗腳了。這表示耶穌也同樣表達對他的愛。這不意味著猶大也得到救恩，只是連猶大這樣一個罪人、想要賣耶穌的人，耶穌同樣向他做出服事他的行動。這行動是在警惕他，即使主清楚他心中想要背叛的心意，仍然給他悔改的機會。這也表示了即使是不信靠耶穌的罪人，主耶穌一樣對他發出悔改的呼召，給他們回頭的機會。這就是主對罪人的愛。主對罪人仁至義盡，讓他們面對審判時，對自己不接受神的拯救無可推諉。對比之下，主耶穌對於屬祂的人的愛就更是堅定而深厚了，祂愛他們到底，不離不棄，世間可有如此堅貞不移的愛？以人易變的心是無法達到這種程度的愛，然而主向我們展示祂對我們的愛，這愛的最高峰是表現在十字架上為我們捨命，為要代替我們的罪。在主面前我們只能惶恐低首，向主說出：「主啊！我對你的愛何等有限，遠不及我所承受的。求你幫助我，更深認識你的愛。」

門徒不配，主仍要洗他們的腳

「6挨到西門•彼得，彼得對他說：「主啊，你洗我的腳嗎？」7耶穌回答說：「我所做的，你如今不知道，後來必明白。」8彼得說：「你永不可洗我的腳！」耶穌說：「我若不洗你，你就與我無分了。」9西門•彼得說：「主啊，不但我的腳，連手和頭也要洗。」10耶穌說：「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。你們是乾淨的，然而不都是乾淨的。」11耶穌原知道要賣他的是誰，所以說：「你們不都是乾淨的。」」

      主耶穌一個接著一個洗門徒的腳，輪到了西門彼得。彼得因主降卑的行動感到不安，提出疑問：「主啊，你洗我的腳嗎？」這句話的「你」是加重語氣，意思是你怎麼可以這麼作呢？主耶穌回答：「我所做的，你如今不知道，後來必明白。」表示祂有充分的理由來作這件事，只是彼得現在尚不能明白，但是在這些事過後，將會明白。這些事就是指主耶穌在十字架受難，完成救恩這事。彼得想要推辭：「主啊，你永不可洗我的腳！」這句話中的「永不」是個堅決反對的強調用語。當我們受到過於我們能夠承受的恩惠的時候，也會有類似彼得的這種反應。然而主耶穌堅持如此作，並嚴重的告誡彼得：「我若不洗你，你就與我無分了。」從主耶穌的回答我們看到了主洗腳的動作，除了向門徒表示他的愛之外，還有更深一層的意義，就是象徵祂接下來的受難。門徒如果不接受祂洗腳所象徵的贖罪之功，在救恩上就與祂無分了。並不是說這個洗腳的行動能帶來救恩的果效，而是接受洗腳所象徵主的流血受死，能夠讓接受救恩的人洗淨他們的罪。「與主無分」之意是表示不能承受主所賜的產業，也就是末世在主耶穌的國裡不能與祂相連。彼得顯然不能明白這句話的意思。

      當西門彼得聽到，不接受基督洗腳的人，就與主無分，他誤會主為他洗腳有什麽特別的功效，因此提出要求：「主啊，不但我的腳，連手和頭也要洗。」彼得把主為他們洗腳當成是某種具有神奇功效的禮儀，他以為洗得越多，就越與主有分，那乾脆全身都來洗一洗。耶穌的回答解釋了這是象徵性的動作：「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。」不需要全身讓主來重洗一次。他們赴宴席之前都洗過澡，是無需要再洗的。前一個洗是全身清洗，後面一個洗是局部清洗。較古的可靠版本沒有中間插入的「只要把腳一洗」，意思較為簡潔。加入這片語似乎解釋了耶穌的行動，只需洗腳，不需洗澡。整句的意思就是「洗了澡的人，除了腳以外，是無需乎再洗的，全身都是乾淨的。」以上就是取自呂振中的譯本。

      有的解經家引申主耶穌這句話，認為主將我們從過犯罪惡中拯救出來，一次潔淨我們的罪永遠有效，就如洗澡只需要一次，不必重複。後來在塵世中行走，難免腳上會沾染污穢，此時只要求主潔淨我們後來的過犯就足夠了，就如同主洗我們的腳一樣。事實上主潔淨我們過犯的工作，確實是寶血洗淨一次有效，無論過去、現在、將來，都是靠著主寶血洗淨。然而約翰一書1：9說的：「我們若認自己的罪，神是信實的、是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」是指著得救之後的基督徒的教訓。那豈不是讓我們信主之後的基督徒，仍然要靠著認罪悔改，求基督洗淨我們的罪嗎？是的，我們信主之後，若有得罪神的罪行，仍然要認罪悔改，求主赦免。然而，不是指這些罪主耶穌十字架上的寶血沒洗乾淨，要再洗一次。認一次就洗一次，不認就不洗。以為一旦沒有認清，就救恩失效，並非如此。主寶血的功效，並非靠著我們一次認罪，就一次生效；有罪未認，救恩就倒轉。那救恩的果效就操縱在我的認罪與否了，主的拯救是慎重的，是以與主生命關係這眼光來看的，是一生的果效，不是那麼隨意來來去去的事。希伯來書上確實說了：「因為祂一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」（來10：14）我們今日仍然需要在主面前認罪悔改，不是害怕罪未認清、救恩就失去這想法。乃是為了不要讓罪攔阻在我們與神之間，破壞我們與主的關係。  這段經文也是以一生的果效來看屬主的門徒，與不屬主的猶大。主耶穌進一步解釋：「『你們是乾淨的，然而不都是乾淨的。』耶穌原知道要賣他的是誰，所以說：『你們不都是乾淨的。』」從耶穌這句話我們就可以看到了，「是乾淨」這動詞是現在式，是持續的動作，門徒在耶穌的眼中一直是乾淨的；然而猶大則否，在耶穌的眼中一直是不乾淨的，並不是本來乾淨後來才成了污穢。耶穌對猶大的心十分清楚，從起初就知道。這裡的「知道」是過去完成式，早在以前就已經心知肚明。猶大賣他的行動還沒有開始，然而此句話的「賣」卻是用現在式。耶穌的心中早已知道這個「現在就背叛祂的人」。從此我們可以知道，主耶穌看人是用門徒與祂長遠的關係來看，不是短暫的跟隨。

      當我們思考第八節經文「我若不洗你，你就與我無分了。」的意義的時候，會有個疑問。猶大在此時也接受了主為他洗腳，難道他與主有分？這答案是很明顯的，絕無可能。這句話如何理解呢？這句是回答彼得拒絕主為他洗腳而說的。洗腳這動作是象徵後來的贖罪救恩，主在此是警誡彼得不明白主為他洗腳的深意，還在推辭，主告知若不接受這行動所象徵的赦罪之恩，與主就無分了。並沒有正面的陳述接受洗腳，就自動有分於救恩。神的救恩是施加在願意接受基督赦罪寶血的人身上，憑的是內心對基督的信靠，不在乎外在的象徵性儀式。所以即使猶大曾被主洗腳，然而他後來背叛主、又拒絕悔改，他與基督就無分無關，外在的儀式不可能導致救恩的果效。

      本段經文給我們很大的警惕，我們與主的關係，是持續一生的。除非我們最終否認基督，證明我們起初就沒有真實得救的信心。基督是絕不會離棄我們。因為祂曾應許會保護屬祂的羊，連一隻也不被奪去。本章開頭，主也說了：「祂既愛世間屬祂的人，就愛他們到底。」我們與主是一生相連的關係，祂對我們的拯救是穩固不移的。 

照著主的榜樣行就有福了

「12耶穌洗完了他們的腳，就穿上衣服，又坐下，對他們說：「我向你們所做的，你們明白嗎？13你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本來是。14我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。15我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。16我實實在在地告訴你們，僕人不能大於主人，差人也不能大於差他的人。17你們既知道這事，若是去行就有福了。」

      前面提到了主耶稣為門徒洗脚表達了對門徒堅定的愛，也藉著洗腳象徵祂捨命成全救恩，為要洗去他們的罪。無論是為門徒洗腳或是捨命贖罪，本身都是極不平凡的愛的表現。這在明白主耶穌願意從崇高的身份降卑，來作他人最不願意做的事，更加強烈地向門徒發出信息。主耶穌這行動是帶著針對性的。當時的情境是，門徒在主要離去之前，還在爭風吃醋，不明白謙卑服事的意義。在路加福音描述了最後晚餐時發生的事。「門徒起了爭論、他們中間那一個可算為大。」（路22：24）這是應該發生在耶穌洗腳之前，如果耶穌親自為他們洗腳，給了他們謙卑服侍的榜樣，他們還繼續爭議誰為大，那門徒簡直是愚頑到不可思議的地步了。福音書中對事情發生的描述有時候會不按照順序。既然有門徒爭議誰為大的背景，主耶穌洗腳的行動就更有針對性了。就是要親身示範怎麼樣做個謙卑服事的僕人。這與路加福音中主耶穌在門徒爭議時的教導相合：「外邦人有君王為主治理他們．那掌權管他們的稱為恩主。但你們不可這樣．你們裡頭為大的、倒要像年幼的．為首領的、倒要像服事人的。是誰為大、是坐席的呢、是服事人的呢．不是坐席的大麼。然而我在你們中間、如同服事人的。」（路22：25-27）主耶穌的教導必然是發生在門徒爭議之後。

      約翰福音描述主耶穌洗完門徒的腳後，就穿上衣服，坐回原位，教導他們謙卑服事的功課。開始向他們發了一個問題，「我向你們所做的，你們明白嗎？」主的行動是有深意的，是要讓門徒效法祂的榜樣。主說：「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本來是。我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。」夫子就是老師，主就是領導僕人的主人。主耶穌承認自己被門徒尊稱的身份。身為尊貴地位的人，本不該作僕人所作的低賤之事。然而，為了要教導門徒正確服事的態度，主耶穌親自在他們面前活出僕人的榜樣。世間尊貴的人是坐在那裡讓低賤的人來服事他，不可能自己降低身段去服事人。這個世界對於階級、身份、地位分得很清楚。貧窮富裕、文化高低、智慧愚笨、官位大小、美貌醜陋都在把人分別成不同階級。身份高的人不屑與身份低的為伍，藉著各種外在的記號與他人分別、顯示自己的高貴、讓別人羨慕，例如穿名牌衣服、用新款的手機、開名牌車、住高檔房子，連小孩上的學校也成了向別人炫耀的手段。有的人過去被人輕視，現在發達了，反過來輕視別人。過去窮怕了，一旦富起來，反而到處炫富。這是流行在世俗社會不正常的心態。這種重富輕貧的心態也滲透進教會，讓人在教會裡也分階級，層次高的人對底下的人頤指氣使，這是違反主耶穌心意的作法。

      主耶穌的教導完全相反，祂是謙卑自己，放下自己原本高貴的地位，願意以僕人的心態，為比自己低下的人服務。這正是今天社會最需要的，振聾啟聵的信息。我們看不慣世俗的勢利心態，就當從教會中先效法主耶穌的榜樣，操練謙卑服事的態度。難道讓大家都來捲起袖子擦地板、掃廁所？不是如此。教會中需要謙卑服事的事工太多了，多少事情沒有人願意承擔，而事工推展不開。例如，關懷有需要的會友、調解肢體間的糾紛、接送行動不方便的人來聚會、承擔無人願意負起責任的事工，這些都是困難的事，比起擦地板、掃廁所更不容易。身為教會領導的同工，本身就當有僕人的心態，以僕人心態擔起領導的責任，本身就是教會最需要的服事。很多領導的同工，不願負起深謀遠慮的策劃工作、不願在同工間擔任協調的工作，遇到困難時推脫。表面上是謙卑，實際上卻與僕人領導的態度背道而馳。身為僕人是要勇於承擔困難的。主耶穌在門徒面臨爭議的時候，親自走上第一線，向他們示範門徒之間當如何彼此服事，這就是承擔責任。我們今天的教會非常需要有僕人心態的同工，效法主耶穌的榜樣，願意在教會中接下別人所不願幹的事。

      在主耶穌上十字架的前一夜，語重心長地勉勵門徒：「我實實在在地告訴你們，僕人不能大於主人，差人也不能大於差他的人。你們既知道這事，若是去行就有福了。」門徒是僕人、是被差遣出去傳福音的人。連比他們大的主人，有權柄差遣門徒的主，都謙卑下來服事門徒。我們如果不願效法主耶穌的榜樣，豈不是自以為比主更大嗎？主最後勉勵門徒，既然已經聽到了主的教訓，不是當作耳邊風，乃是照著主的吩咐去行才是有福的。身為今日門徒的我們，知道的聖經知識很多，理論也聽了很多，主耶穌要的不是單單聽見教訓而已，而是要身體力行，實實在在照著去遵行。這與約翰福音第8章30節說的相合：「你們若常常遵守我的道、就真是我的門徒。」主耶穌上十字架前的臨別訓誨，我們豈能輕忽呢？

結論

主耶穌在最後晚餐時為門徒洗腳，是以生動的示範，向門徒顯示出重要的信息。一是表達祂對屬祂的人堅定到底的愛。並且藉著洗淨污穢的動作，顯示祂受死贖罪，完成救恩，洗淨眾人罪孽的屬靈的意義。謙卑服事、與捨命救贖，都是愛的最高表示。最終主耶穌勉勵門徒，他是為了他們做出服事的榜樣，門徒以為誰能在主之後居高位而爭執，主耶穌卻以行動告訴他們，凡是願意當頭的，就當謙卑作別人的僕人，向主耶穌一樣，雖然有主人高貴的地位，卻願意放低身段，謙卑替門徒洗腳。門徒都應當效法耶穌的榜樣，在門徒之間作僕人，彼此服事。這是與當今社會風俗相反的想法，卻是今日教會最需要活出來的見證。