宣教努力的方向

近日上「宣教心視野（Perspectives）」的課程，學到了許多資深宣教士累積多年的宣教心得。其中一個是提到了宣教士開拓了新的宣教工場，第一階段是，宣教士篳路藍縷，開拓據點，對宣教工作完全主導。第二階段，信徒群體剛開始成長，體質虛弱。宣教士如父母一樣照顧。第三階段，教會已經建立，信徒已經足夠成熟，宣教士如同夥伴，與信徒合作建造。最後一階段，教會完全自治，宣教士站在鼓勵的角色，受邀請來參與同工。拿著別人的經驗來衡量自己投身的事工，似乎也帶著同樣的目標。以下我將用這四階段的要點，來評估自己參與的聾人教會，少數民族教會事工，到底還有哪些地方需要加把勁去做的？

城市聾人事工
投入這兩個事工已有三年。西南大城市的聾人事工大約在十七年前建立。起初是一位懂得手語的宣教士來到此城市，尋找聾人慕道友，親自登門拜訪，積極向他傳福音。這聾人驚訝有人向他用手語傳福音，當天就接受了基督。他就是後來此教會的頭一位傳道。他信主後相當熱心，到處尋找聾人群體，組織他們聚會，繪製講課圖表，親自帶領查經。有多位聾人信主。這時候，出現了固定聚會的需要。由於聾人的就業不易，收入相對較低。奉獻不足以付房租。他們大部分都在茶館聚會，僅需要一人叫一杯茶，老闆也樂於借場地給他們。在這階段已經有教會的雛形。

居住在該城市，已經長期服事的宣教士A老師對此事工深有負擔，全家投入支持聾人的福音工作。教會成為有全職工人帶領，群羊有人牧養，屬靈增長快速。 A老師夫婦，學習手語，與聾人經常溝通，了解他們的需要，就像父母照顧兒女一樣地照顧他們。弟兄姊妹非常信任A老師，以及師母。教會增長之後，從一個教會，在附近城市，分出了許多的聚會點。有一位聾人姊妹對教會牧養工作十分有負擔，神呼召她投入全職事奉。她向A老師提出全職的想法，得到鼓勵。在接受了專門對聾人的神學訓練後，此位姊妹成為教會的第二位全職傳道。她的投入讓教會開展了聖經培訓事工。附近城市有十幾家聾人教會都是從這里分出去的。她每個月帶領教會的聾人肢體聚在一起，按照進度研讀聖經，由傳道用手語講解。再讓同工試講。整個附近聚會的講道水平顯著地提高。

如今當地情勢緊張，長期駐點的宣教士不能繼續居留。當地聾人教會並沒有受影響，各地崇拜照舊進行。同工培訓也一樣不受影響地繼續。教會由兩位健聽傳道，兩位聾人傳道帶領，繼續忠心牧養當地聾人肢體。宣教士偶爾回去看望他們，給予支持鼓勵。我也每年固定探望，依序帶進附帶圖片教學的神學培訓。還有許多的工作正在進行中，如聾人手語視頻聖經的製作。這就是聾人工作的現況。雖然不到完全自立的地步，但也算成長到夥伴關係的第三階段。教會距宣教士完全放手還有一段長路要走。

少數民族事工
山區的少數民族事工，開始於宣教士A老師認識了少數民族來城市打工的人。他們信了主，有負擔支持家鄉的教會。就帶宣教士進入家鄉，拜​​訪山上麻風村的人。從約二十年前，宣教士往麻風村送藥開始。他注意到幾十位村里的小孩子，因為地處偏僻，連受教育的機會都沒有。他受感動留在當地教導他們最基本的語文常識。但是一個人勢單力孤，不是長久之計。他有了設立學校的想法。於是鼓勵當地少數民族青年進修，支持他讀師範，畢業後返鄉任教。一共鼓勵了三位基督徒老師，後來得到政府支助，建立小學。當地少數民族教會三十年前是由異端進入成立的。後來整個教會接觸正統信仰，離開異端得以歸正。然而，當地傳道人的培訓資源相當缺乏。幾乎沒有外來師資進行傳道人培訓。當地十幾家教會，雖然固定主日崇拜，信徒沒有得到足夠的餵養，屬靈生命弱小。

我們對他們的支持就是從麻風村的老師開始，建立長期夥伴關係。固定每年兩次進入裡面進行聖經培訓。兩年多下來，已經進入四次。每次工人參與的情形，約有十位左右。成長的相當緩慢。但是任何工作不是一蹴可幾的，特別是傳道人的訓練。需要的是有生命，有學識的牧者，傳遞活生生的見證。並且關心他們服事的近況，關懷他們生活上的困難。長期下來，這些傳道人的生命得到成長後，在當地的工作才能生出果效。可是負責此事工約二十年的宣教士，也無法長期久住。只能靠著每年兩到三次的探望，給予當地同工鼓勵。目前此事工的進展，還在第二階段左右，往第三階段邁進。外地教會的宣教夥伴，目前能做的，就是支持每年固定探望此地的宣教士，並支持當地全職傳道人的生活。讓弱小的山區少數民族教會能夠健康地成長。目標是將來此地更多傳道人能夠加入培訓，進而在其它村子建立教會，開拓據點。讓教會工人的棒子能夠接續下去。

回顧前兩項事工，檢討中國宣教工作還有那些施力的方向。其實弱小地區尚有很大的一段路要走。直到他們可以自己牧養，自行培訓傳道人，自力開拓福音據點。這就是我們將來預備投入的方向。

老宣教士九死一生的見證

在一堂Perspectives宣教課程中，聽到了一個親身經過死亡威脅的老宣教士的見證。授課的老師是一位87歲退休的宣教士Chuck。他在61歲的時候，曾經在宣教工場經歷過九死一生的危險。

當年他投身在菲律賓南部做聖經翻譯的工作。那是個回 教 徒聚居的海島。他必須先熟悉當地方言，再將聖經翻譯成此種語言，讓當地人能看得懂。這在缺乏屬靈資源的宣教前線，是十分需要的。若有聖經，即使宣教士離開，當地信徒還能保存得來不易的信仰。否則只能依賴宣教士餵養，無法真正長大。

有一日晚上，他與幾位當地同工在家聚會的時候，十個拿著M16步槍的綁匪敲開了他家的大門。拿著槍指著他們，喊著：「不要動，不要反擊，照著我的話做，就不會開槍！」他們把Chuck的頭罩上布套，雙手綁起來。穿過森林，坐上小船，開了很久的時間才上岸，到了一個不知名的島上。
他一路揣測，我在哪裡？會不會有人來救我？就算我逃走，也不知道怎麼找到逃離的路。恐懼籠罩在他心上，他大概與這世界要永遠隔離了。這個時候他唯一感到熟悉的是，漆黑天空中，以前看過的星星。他又想到還有一樣熟悉的東西就是小時候他媽媽讓他背的聖經。他想到詩篇139篇，就嘗試背出來：「我往那裡去躲避你的靈．我往那裡逃躲避你的面。我若升到天上、你在那裡．我若在陰間下榻、你也在那裡。我若展開清晨的翅膀、飛到海極居住．就是在那裡、你的手必引導我．你的右手、也必扶持我。我若說、黑暗必定遮蔽我、我周圍的亮光必成為黑夜．黑暗也不能遮蔽我使你不見、黑夜卻如白晝發亮．黑暗和光明、在你看都是一樣。」（詩139：7-12）他為這首詩深深感動，在漆黑的夜晚，連他自己都不知道置身何處。但是即使遠在天涯海角，也不能躲開神的眼睛，也不能分開神與他的同在。他感覺不再孤單，對於神必會保護他充滿了信心。

他先被關進一個不到100平方英呎的木屋裡面，裡面什麼都沒有。他感到十分寒冷，睡得很不舒服。於是先後向綁匪要墊子，毯子，還有枕頭。綁匪都給了他。當地人對於外來客人十分好客，連綁匪也不例外，他對此覺得有趣。第二天早上他被鋸子，與釘錘的噪音吵醒，原來綁匪為他做了一個一公尺半高的木頭籠子，叫他進去。這是動物住的地方。要給他極大的羞辱。他鑽進去了。他想到在菲律賓南部，極端恐怖分子橫行的地方，能被關在籠子裡，外面有人把守，免得被當地其他恐怖分子傷害，未嘗不是好事。

在籠子裡的時間，他什麼都不能幹。讓他想到自己前幾天向神的禱告：「天父啊！我太忙碌了，親近你的時間太少了。請你為我預備。」沒想到主馬上就應允他的禱告。禱告就是在籠子裡唯一能做的事。他思想自己的妻子，現在一定著急，不知如何是好。也想到他的教會弟兄姊妹。他們正在想辦法積極營救他嗎？他可能平安出去嗎？絲毫沒有把握。

他再度思想以前背過的聖經，詩篇27篇：「耶和華是我的亮光、是我的拯救．我還怕誰呢．耶和華是我性命的保障．〔保障或作力量〕我還懼誰呢。那作惡的、就是我的仇敵、前來吃我肉的時候、就絆跌仆倒。雖有軍兵安營攻擊我、我的心也不害怕．雖然興起刀兵攻擊我、我必仍舊安穩。」 （詩27：1-3）他驚嘆，與當時經歷的情境好吻合啊！他最需要的就是主作他的保障。

被綁架23天之後，奇妙的事發生了。利比亞強人格達費的使者，訪問菲律賓的該省，可能是受到美國政府的請託。這位使者與當地部落的頭目關係不錯，靠著他的說項，綁匪答應放人。當他被拉出籠子的時候，還不知道綁匪已經決定放他。放他之前，幾百位穆 斯 林給他臨別贈禮，就是排隊向他發出歸信伊斯蘭的威脅。其中有一位來到他身邊，用手肘頂了他的肋旁，用標準的英語向他說：「You should praise the Lord！（你該讚美真主）」Chuck也用手肘頂了此人肋旁一下，用同樣的話回他：「You should praise the Lord！（你該讚美上主）」這個人帶著他出去，不再受到排隊威脅他的穆斯林的叫囂。

回到家中後，他問妻子：「你有沒有為我禱告？」她說：「當然有，並且還每天讀詩篇27篇。」他十分驚訝，兩人相隔幾千萬里，竟然神使用同一篇詩篇，來安慰這對夫婦。

教會裡弟兄姊妹問​​他：「以前聽說宣教士遇見困難，後方教會在禱告的時候，會有天使在旁邊協助。你遇到了嗎？」他想了一下：「有啊！在穆斯林排隊向我威脅的時候，我遇到了一位帶我離開的天使。我還頂了他肋旁一下呢！」

這位劫後餘生的宣教士已經87歲，如今仍然在後方，鼓勵年輕一代出來宣教。為主作工是一輩子去完成的事。 「活到老，學到老」他的人生哲學是：「活到老，服事到老。」他的見證激勵人心。

祈求天父賞賜好東西

本篇的主題是禱告，是主耶穌教導我們如何向神祈求的態度。對外在世界表達自己的需要是人的本性，我們在幼兒時期就知道發出要求的信號。餓了就哭，尿布濕了就鬧，父母若不順自己的意，還會耍脾氣。向神的禱告卻不是源自本能而有的能力。我們要學會向神求什麽？用什麽態度去求？讓一般基督徒，服事，讀經，參加聚會，都不是太難達到的事，一旦要他們花時間向神禱告，很少人能有持續的恆心去作到。大多數人只能維持短時間的熱度，或者是變成例行公事，草草走過。在神面前我們必須承認，合神心意地禱告是我們最虧欠神的地方。以下讓我們來看主教導我們禱告的態度。

向神祈求尋找和叩門

「你們祈求、就給你們．尋找、就尋見．叩門、就給你們開門。8因為凡祈求的、就得著．尋找的、就尋見．叩門的、就給他開門。」（太7：7-8）

本句經文包括三個祈使語氣的動詞，是主耶穌我們的命令。它們是「祈求、尋找、叩門」，分別對應著三個祈使語氣動詞，緊接的就是三個直述語氣動詞，就是「將會被給予、將會尋見、將得開門」。使用未來式表示行出前面的命令，將會有後面預料的結果。主命令門徒向神祈求，並期待神就會給他們。首先，我們會有問題：「向誰祈求，誰又會給我們？」按照直覺的推論，當然是神。除了神以外，還有誰值得我們去祈求？後面兩個祈使動作針對的對象當然也是神，向神尋找，向神叩門。也期望神會讓我們尋見，神會為我們開門。

「祈求」的意思就是明白自己無助的境況，求神賜恩典幫助。正如前面八福中「虛心的人有福了」所說的，承認自己心裡貧乏，渴慕神的賜予。神應許將把所求的賜給他們。「尋找」比祈求跟進一步，尋找的人知道自己迷失。此動機催逼著他們來到神面前，追求神的旨意向他顯明。神應許他們將會找到。「叩門」則是祈求者更堅毅的行動，作出想進門的要求，期待有門能打開，讓他進入。神應許必為他們開門。這三個行動都與我們向神禱告有關。讓我們知道我們禱告的對象對我們的要求。以命令語氣期待我們向祂祈求，尋找祂，並向著祂叩門。並且讓我們知道祂必然會正面回應我們所求，讓我們尋見，並且為我們開門。

在第8節，主解釋了為什麽如此。似乎是將句子再講一遍，卻是用肯定的直述語氣，把理由講出來。因為所有尋找的人都得到了；凡尋找的人也都找到了；凡叩門的人必定也會得到開門的結果。前兩個句子的時態是現在式，表示這是經常發生的事實，我們已經看到許多見證了。最後一句還是用未來式，表示對將來必然會得到開門的積極期待。「祈求，尋找，與叩門」就是神在禱告上要我們學的功課。主解釋為何祂會積極回應我們的禱告。因為這正是祂對門徒的心意，祂願意門徒藉著禱告來親近祂，尋找祂，並以叩門的請求，來期待進入神國大門。

要開始禱告先要知道需要禱告什麽？我們禱告會裡，花上最長時間的是分享禱告事項，常見你一言、我一語，針對教會事務，肢體間的需要，討論起來了，禱告會變成開同工會。最後，時間拖太久了，驚覺必須停止討論，於是草草禱告一番。這種禱告品質，在神面前實在有虧欠。這也反映出一種現象，我們習慣於對事務性的題目，提出解決的方案，在這點上很多人都是能手。但是在將需要交託給神，尋求神的心意上，我們還很幼小，還有太多需要努力的地方。

主教導我們怎麼向祂祈求呢？登山寶訓內容中有主耶穌對門徒禱告的教導。其中前三項就是「願人都尊你的名為聖。願你的國降臨。願你的旨意行在地上、如同行在天上。」（太6：9-10）主耶穌也沒有忽略我們切身的需要，祂同樣讓我們向父祈求：「我們日用的飲食、今日賜給我們。我們的債、如同我們免了人的債。不叫我們遇見試探。救我們脫離兇惡。」（太6：11-13）前者是後者的基礎。第6章結尾的教導也與這裡一致。「你們要先求他的國，和他的義這些東西都要加給你們了。」（太6：33）這句話裡的「求」與7章8節的「祈求」是同一個字。所以我們明白神要我們向他祈求的內容。先求神的國和神的義，然後，我們一切生活上所需要的，神必然會賜下，不讓我們落在缺乏的境況中。

什麽是「求神的國與神的義」呢？這句話聽起來十分抽象，似乎與我們現實生活沾不上邊。在主禱文裡，主耶穌教導我們向天父祈求「願你的國降臨」。神的國就是神旨意暢行無阻的範圍，普天之下，只要人願意服在神的旨意之下，那裡就是神權柄統管的所在，也就是神的國臨在之處。神的國與其在乎哪個地方，不如說在哪些人的心中。也就是說，當人心歸向神，順服祂的旨意，此人就是神國的子民，神國的權柄就臨到此人身上。我們所活的環境中，多少人不在乎神的旨意。因為他們不認識神。對神的權柄不能順服。神國的實現需要藉著福音的廣傳，多麼需要我們祈求。

那神的義又是指什麽呢？羅馬書裡正好談到這個主題。第一章的鑰節16節就說出：「神的義正在福音上顯明出來。」（羅1：16b）羅馬書第3章又說：「神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人，並沒有分別。」（羅3：22）同一段又說：「神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義。」（羅3：24a）人本陷在過犯罪惡中，無人能的在神面前滿足神公義的標準，但是主耶穌為我們預備的救恩，讓我們得到一個屬天的新生命，藉著我們對基督的信靠，罪得赦免，被神稱為義。並且靠著基督將復活的生命賜給我們，讓我們活出與義相稱的生活來。這就是登山寶訓所要求的天國倫理。是成聖生命的目標，是基督徒今世就當追求的標準。我們每天的生活就是與聖靈同在，離棄罪惡的誘惑，走成聖的道路。這點是需要下工夫，並付上代價的，也十分需要我們不斷向神祈求。

      縱觀以上所討論的內容，我們會覺得「神的國與神的義」是空洞的話語嗎？在神面前閉上眼睛，就覺得沒有事值得我們禱告嗎？讓我們深思主要我們禱告的方向。祈求神的國在地上實現；祈求神給我們力量走成聖道路；尋找神在我們身上的旨意；向神殷切扣門，求他為我們開門，讓我們與他面對面相遇。求主幫助我們，讓禱告不再是例行公事報告，也不總是專注在自己生活需要的滿足上。

神將好東西賜給我們

「9你們中間，誰有兒子求餅，反給他石頭呢。10求魚，反給他蛇呢。11你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人麼。」（太7：9-10）

      接下來的段落，主藉著兩個問題，讓我們思想，神以怎麼樣的心意來回應我們的祈求。祂讓我們想想，當兒女向我們祈求時，自己是怎麼回應他們？主所問的是：「你們中間，誰有兒子求餅，反給他石頭呢。求魚，反給他蛇呢。」答案是直接了當的，絕對不會。天下父母心，總是盡一切力量為兒女的好處著想。怎麼可能有父母帶著傷害兒女的意圖，來回應兒女所求？明明兒子求的是餅，卻給他長得很像餅的石頭。當地的石頭，形狀是圓圓的，與麵包十分相似。但是兒子是要餅來吃，石頭卻不能滿足他的需要。拿到形狀與麵包相似的石頭，反而讓他空歡喜一場。同樣的，蛇長得很像鱔魚，如果兒子想要魚來吃，父母卻給他形狀相似的蛇，那非常可能讓兒子被蛇咬傷，害了兒子的生命的安全。俗話說：「虎毒不食子。」天下沒有帶著惡意，想傷害自己兒女的父母。以此來推想神對我們的心意，祂是我們天上的父，我們是祂所愛的兒女。祂絕不可能把會傷害我們的東西給我們。這是主耶穌讓我們，從自己對兒女的愛，來推想天父對我們的愛也是一樣的。

      在我們禱告的時候，最先需要明白的是，我們禱告的對象是我們在天上的父。這就失主耶穌教導我們禱告的第一句話。也是我們與神的關係。讓我們思想一件事，我們是怎麼進入與神之間父子的關係。約翰福音的序言中，就清楚說明：「凡接待他的、就是信他名的人、他就賜他們權柄、作　神的兒女。」（約1：12）凡信靠耶穌基督，接受祂救恩的人，就得到神賜予的神兒女的身份。羅馬書中保羅也告訴門徒：「你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕。所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫阿爸父。聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。」（羅8：16）我們因信耶穌，被收納成為神兒女，是由聖靈在我們心中印證的確定事實。在我們禱告的時候，因著聖靈感動，坦然無懼地呼叫神為阿爸父。這是肯定我們與天父之間的關係。這種如父親與兒女間的密切關係，讓我們禱告的時候，知道憑著什麽心態來到神面前。神是我天上的父，祂必然是愛我，不可能害我。我在祂面前，盡可以不需害怕，以真誠無偽的心面對祂。同時我們深知，祂對我的心意，是求我在地上的好處，祂所賜給我的東西，絕對不會傷害我。我當帶著平安穩妥的心，將自己所需要的事物向祂祈求。

      有的人祈求的時候，帶著一種神是有求必應的心態。他們抓住這句經文，認為既然神願意將好東西賜給我們，凡是我所求的好東西，神必然會讓我們得著。甚至將這句話擴大解釋成「只要我想要什麽，放膽向神求，神不可能不給。」韓國靈恩派牧師趙鏞基就曾經在「第四度空間」這書上，提出憑著信心祈求就能得應驗這觀念。他的方法就是叫你非常具體描繪出你的所想所求的，如在幾年之內教會要有多少人；買車要甚麼顏色、型號等；然後就按照這些內容，天天禱告、宣告、將其形象化如同眼見一樣，這樣有一天就必會成就。這種想法表面上是抓住神所應許的話語禱告。其實他並沒有搞清楚，禱告得成就的主體是誰？是神對我們祈求的內容，有求必應；還是我們當順著神的心意禱告，讓神所認為對我們最好的安排得以成就。換句話說，經文中神必定賜給我們的「好東西」，到底是我所認為的好東西，還是神認為對我好的？很明顯的靈恩派所追求的禱告的應驗，常常集中注意在，神答應我的禱告，賜給我想要的東西。而不是我在禱告中尋求神的旨意，讓我明白什麽才是祂要賜給我的，真正對我好的東西。其實，後者才是本段經文神應允我們祈求的原則。祂讓我在禱告的過程中，更加順服信靠祂；而不是利用祂來成就自己的自私的心意。

路加福音的平行經文與本段的內容非常接近。只有在最後一句稍微有差異：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況天父，豈不更將聖靈給求他的人嗎？」馬太福音說的神賜下的「好東西」，路加福音更加清楚地說出是「聖靈」。神將聖靈賜給祂的兒女，也就是讓聖靈內住在所有天父子民的心中。讓我們可以順從聖靈的引導，在地上行事為人，追求成聖的生活。這就是主在前段所說的，我們當先求「神的國與神的義」。當神將祂的國彰顯在我們身上，將祂的義實現在我們生命中，我們所經歷生命的改變，就是對我們最好的事。遠勝過我們去祈求更豐富的生活，更體面的享受，更令人羨慕的成就。正如父母親對小孩子苦苦哀求賞賜的東西，不見得會「有求必應」地買給他。他們整天要買新的遊戲；買與人攀比的名牌衣服，新球鞋；買吃了對身體有害的垃圾食物。真愛兒女的父母，絕對不會順著兒女的意思去作，如此不是愛他們，反而是害了他們。

所以，我們很清楚知道，本段經文絕對不是教導我們，將神當成是有求必應的神。因為我們求的內容常常是以我們的私心為出發，不見得真正對我們有利。神知道一切，什麽是真正對我們有益的好東西，祂應許必定會賜給我們。兩種祈求的心態差異極大，我們想要的「好東西」是誰認為好才算數呢？明白這個道理，就知道怎麼向天父祈求了。也知道祂對我們回應的賞賜，必然能夠造就我們，讓我們得到豐盛的生命。

與人相處的原則

「12所以無論何事、你們願意人怎樣待你們、你們也要怎樣待人．因為這就是律法和先知的道理。」（太7：12）

      前段談到我們與神之間的關係，本段則論及我們與周圍他人對待的關係。句子一開始有個連接詞「因此」，表示前段是本句話的原因。本句話為綜合前面段落的結論。有可能是因為神願意將「好東西」賜給凡向祂祈求的人，我們也當推己及人，神對待我們如何，我們也當以同樣原則對待周圍的人。也有可能追溯到本章最前面，不要論斷人，我們期待自己被人善待，也當以同樣標準來對待人。

這句話被稱為是倫理學上的金律。曾經在歷史上許多民族，許多經典中出現。例如我們熟知的論語中就有：「己所不欲，勿施於人」的教訓。這句話被稱為是銀律，是從反面的角度，當自己不願別人以某種方式對待時，就自我約束不用同樣方式待人。兩者相比，原則雖然相似，但是正面對待原則，比反面約束原則更加積極。在我讀高中時，曾經讀到論語。國文老師曾經對此兩律的對比作出評論。他認為金律太過於將自己所愛強加於人，可能會強人所難。銀律要求我們消極地不將自己所恨，施加在他人身上。如此各自追求自己所好，不互相干預。金律不如銀律來的更加自由。事實上，這種想法正反映出東西方社會對與人相處倫理的基本態度差異。東方傾向於不作為，你不管我，我也不管你，大家各管各的，相互尊重。這種想法容易流於各家自掃門前雪，休管他人瓦上霜。當我們發現他人有需要的時候，大可以束手不管。除非我們反轉消極的處世態度為正面的作為，我看到他人有需要，我期待自己被善待，因此我也願意犧牲自己的利益，去給與他人所需要的幫助。銀律的背後思想是不相侵害，金律則是願意主動愛人。主耶穌的教導比起論語中孔子的教導，更加積極，應用範圍也更加廣闊。也可以說，金律把銀律包括進去了。當我知道某種被對待的方式，會傷害自己。以己度人，就不用此種方式對他人。不作為也是在選擇是否作為的時候的一種決定。

本句話與主耶穌綜合律法中兩條最大的誡命相合。誡命中第二重要的就是愛鄰舍如同愛自己。人都有愛自己的本能，正常情況下，不會作出自我損害的事。愛人如己就是將自己所期望的對待，施加在他人身上。所以主耶穌說：「因為這就是律法和先知的道理。」原文並沒有「道理」這個字。律法和先知代表了整本舊約聖經。愛人如己的金律就是將舊約聖經中對我們倫理的要求，最精要地綜合成一個原則。

這句話不能脫離聖經中最大的誡命，「你要盡心、盡性、盡力愛主你的神。」（申6：5），只當成世俗倫理道德來使用。否則就會演變成為讓人無法無天的漏洞。例如，你不希望自己考試作弊被抓到，所以當你作老師監考的時候就不要抓人作弊。你不希望闖紅燈被警察開罰單，當你作警察的時候就絕對不開罰單。這是難以接受的荒謬推論。主要錯誤的原因就是，當人順著自己的罪性來發展相互對待的方式，就成了互相掩護罪惡，大家沆瀣一氣的惡行了。一旦偏離了神公義聖潔的原則，倫理再也不是神規範人行為的準則。所以，我們知道整個律法都不能脫離總原則來單獨使用，愛神與愛人兩者都必須遵行。

結論 

主耶穌在此教導我們祈求的原則，祂要我們把握我們與天父親近的關係，信任天父必將符合祂心意的好東西賜給我們。不是按照我們的喜好，而是按祂的心意成就。我們也當學習神對我們的方式，去對待周圍的人。

從毀滅中逃離的羅得

神審判人類罪惡的描述，在創世記中出現多次，正如挪亞時代，神用洪水毀滅世界，只留下挪亞一家。本段則提到了神預備毀滅所多瑪、蛾摩拉。前段經文已經稍微提到這事，神聽聞所多瑪的罪惡臨到祂耳中，於是派兩位天使去探究。他們的惡到底到了什麼程度，竟然惹動神憤怒到要將全城滅絕的地步？亞伯拉罕為所多瑪城代求，期待神為其中義人的緣故，寬容他們。居住其中的羅得到底情況如何？讓我們一起考察本章的內容。

所多瑪的罪惡

「那兩個天使晚上到了所多瑪．羅得正坐在所多瑪城門口．看見他們、就起來迎接、臉伏於地下拜、2說、我主阿、請你們到僕人家裡洗洗腳、住一夜、清早起來再走．他們說、不、我們要在街上過夜。3羅得切切的請他們、他們這纔進去到他屋裡．羅得為他們預備筵席、烤無酵餅、他們就喫了。4他們還沒有躺下、所多瑪城裡各處的人、連老帶少、都來圍住那房子．5呼叫羅得說、今日晚上到你這裡來的人在哪裡呢．把他們帶出來、任我們所為。6羅得出來、把門關上、到眾人那裡、7說、眾弟兄請你們不要作這惡事。8我有兩個女兒、還是處女、容我領出來任憑你們的心願而行、只是這兩個人既然到我舍下、不要向他們作甚麼。9眾人說、退去罷．又說、這個人來寄居、還想要作官哪．現在我們要害你比害他們更甚、眾人就向前擁擠羅得、要攻破房門。10只是那二人伸出手來、將羅得拉進屋去、把門關上．11並且使門外的人、無論老少、眼都昏迷．他們摸來摸去、總尋不著房門。12二人對羅得說、你這裡還有甚麼人麼．無論是女婿、是兒女、和這城中一切屬你的人、你都要將他們從這地方帶出去。13我們要毀滅這地方、因為城內罪惡的聲音、在耶和華面前甚大、耶和華差我們來、要毀滅這地方。14羅得就出去、告訴娶了他女兒的女婿們、〔娶了或作將要娶〕說、你們起來離開這地方、因為耶和華要毀滅這城．他女婿們卻以為他說的是戲言。」（創19：1-14）

      本段緊接著18章神差遣兩位天使進入所多瑪城考察，首先提到兩位天使在晚上到了所多瑪。在城門口見到了羅得。羅得接待天使的過程，與亞伯拉罕接待三位訪客正好形成對比。亞伯拉罕的遇見三人之事發生在中午，羅得則發生在晚上。兩人都歡喜迎接，臉伏於地下拜；兩人都邀客人請回到住處，為他們洗腳。亞伯拉罕邀回帳篷，羅得則回到城門口附近的房子。因為已經到了夜晚，羅得留兩位天使過夜。可能因為時間匆促，羅得不像亞伯拉罕，吩咐僕人殺牛招待，他僅要求預備無酵餅。

      接著發生的事真是駭人聽聞。當兩位天使吃完晚餐，準備睡覺的時候。所多瑪的人從城裡聚集在羅得家門口，連老帶少，圍住房子。他們向羅得發出威脅的呼叫：「今日晚上到你這裡來的人在哪裡呢？把他們帶出來，任我們所為。」什麽叫做「任我們所為」？中文翻譯得很含蓄，原文就是「知道」。這個字用在創世記第四章，亞當與妻子同房，該隱與妻子同房。「同房」這個字就是「知道」。看到這裡不知你心裡是否感到驚訝。所多瑪人連老帶少，群起而來，圍住羅得房子，要羅得交出兩位天使，讓這群暴民，與他們發生性關係。在今天的社會的描述稱之為，集體輪姦，而且還是男對男的強姦。非常惡劣的行為。所多瑪這個字在歷史上演變成雞姦（sodomy）的代名詞，不是沒有道理的。

有些自由派的神學家，為這段經文解釋，這段經文描述的並不能用來譴責同性戀，而是譴責所多瑪人沒有用愛心接待客旅。我們暫且不談聖經是否譴責同性戀。至少所多瑪城落在神的憤怒當中，不是沒有原因的。見微知著，從本段經文我們就可以看見整個所多瑪道德敗壞的境況。連剛來到本地的客人，都能招惹群眾將其圍住，要求讓他們群體強姦。可見他們敗壞的程度極其嚴重，神對他們的審判一點也不冤枉。先知書中充滿用所多瑪為例來警告以色列民儆醒的經文，如神藉先知以西結警告以色列民：「看哪，你妹妹所多瑪的罪孽是這樣，他和他的眾女都心驕氣傲，糧食飽足，大享安逸、並沒有扶助困苦和窮乏人的手。他們狂傲，在我面前行可憎的事，我看見便將他們除掉。」（結17：49-50）「可憎之事」指的就是在道德上令人憎惡之事。不單指同性性暴力，連同其它一切敗壞都是神憤怒的原因。猶大書警告教會逃避情慾的敗壞：「又如所多瑪、蛾摩拉、和周圍城邑的人，也照他們一味的行淫，隨從逆性的情慾，就受永火的刑罰，作為鑑戒。」（猶1：7）從兩處經文我們可以知道，所多瑪因罪惡受神審判，已經成為聖經中神用來警惕我們的鑑戒。無需為本段經文所描述的罪掩飾，僅視作不接待遠人這麼簡單。

羅得見到如此蠻橫的暴民想要與天使發生性關係。在當時社會的習俗，作為主人，有義務保護客人的安全。於是提出交換條件：「眾弟兄請你們不要作這惡事。我有兩個女兒，還是處女，容我領出來任憑你們的心願而行，只是這兩個人既然到我舍下，不要向他們作甚麼。」不知道你看到羅得這樣的反應，心裡的感受如何？作父親的人，怎麼可能如此輕視女兒的貞操，讓暴徒輕易的蹂躪。就算是為了保護客人，也不能用犧牲自己女兒貞節，來達到目的啊。那豈不是以一個惡事，來交換另一個惡事。只能說所多瑪道德風氣敗壞到一個程度，連居住在裡面的羅得，也被污染，判斷道德的價值觀被扭曲了。我們生活在道德風氣同樣墮落的今日社會，是否被社會風氣牽引，連做出正確判斷的能力都被扭曲了？活在當今之世的基督徒確實需要引以為戒。

羅得的交換條件根本無法平息暴民的慾心。他們憤怒地嗆聲：「退去罷！……這個人來寄居、還想要作官哪。現在我們要害你比害他們更甚。」本來羅得以為向著惡徒妥協，滿足他們的獸慾，就可以換取和平，不讓兩位天使受傷害。沒想到暴徒更加狂怒，想要集體攻擊羅得，嘗試攻破房門。最後反倒是天使出手相救，將羅得從喪失生命的危險中奪回來。天使關住房門，是暴民眼睛昏花，無論怎麼摸索，也找不到房門。神要完成的工作，不需要我們用妥協的方法來幫助。特別是用犯某個罪，來換取不犯另一樣罪。這不是神做事的方式，我們也當避免像羅得一樣，用妥協來解決問題。

      天使對羅得宣布神審判的計劃：「你這裡還有甚麼人麼？無論是女婿、是兒女、和這城中一切屬你的人，你都要將他們從這地方帶出去。我們要毀滅這地方、因為城內罪惡的聲音，在耶和華面前甚大、耶和華差我們來，要毀滅這地方。」可見神確實要保護願意悔改的義人，不讓他們與罪人一同被毀滅。可惜的是所多瑪城裡，連十個義人這條件也達不到。所多瑪將會在神的審判中遭到毀滅，這已經勢所難免。唯一的出路就是趕緊在神施行懲罰之前逃離。可惜連如此明確的警告，有的人還是不以為意。羅得女兒將出嫁但尚未過門的女婿，就不聽從警告，執意要留在所多瑪。放蕩的生活對人總是有吸引力，讓人流連忘返。就算對他們發出嚴厲的警告，仍然無法喚回執迷不悟的人。放眼今日世界，多少沉迷罪中之樂，無視神在末日會有審判的警告。所多瑪、蛾摩拉的命運就是今日世界將來的結局。我們被神警戒，逃離毀滅的人，除了盡力保持自己不要隨波逐流，以免落入遭神毀滅的命運。同時也莫忘積極向世人傳揚福音信息，從其中拉出還願意悔改的人。

從毀滅中逃離

「15天明了、天使催逼羅得說、起來、帶著你的妻子、和你在這裡的兩個女兒出去、免得你因這城裡的罪惡、同被剿滅。16但羅得遲延不走．二人因為耶和華憐恤羅得、就拉著他的手、和他妻子的手、並他兩個女兒的手、把他們領出來、安置在城外。17領他們出來以後、就說、逃命罷．不可回頭看、也不可在平原站住、要往山上逃跑、免得你被剿滅。18羅得對他們說、我主阿、不要如此．19你僕人已經在你眼前蒙恩、你又向我顯出莫大的慈愛、救我的性命、我不能逃到山上去、恐怕這災禍臨到我、我便死了。20看哪、這座城又小又近、容易逃到、這不是一個小的麼．求你容我逃到那裡、我的性命就得存活。21天使對他說、這事我也應允你、我不傾覆你所說的這城、22你要速速的逃到那城、因為你還沒有到那裡我不能作甚麼。因此那城名叫瑣珥。〔瑣珥就是小的意思〕23羅得到了瑣珥、日頭已經出來了。24當時耶和華將硫磺與火、從天上耶和華那裡、降與所多瑪和蛾摩拉、25把那些城、和全平原、並城裡所有的居民、連地上生長的、都毀滅了。26羅得的妻子在後邊回頭一看、就變成了一根鹽柱。27亞伯拉罕清早起來、到了他從前站在耶和華面前的地方、28向所多瑪、和蛾摩拉、與平原的全地觀看．不料、那地方煙氣上騰、如同燒窯。29當　神毀滅平原諸城的時候、他記念亞伯拉罕、正在傾覆羅得所住之城的時候、就打發羅得從傾覆之中出來。」（創19：15-29）

      從羅得當初走進所多瑪的動機來看，我們真不能把他算作是義人。當叔叔亞伯拉罕讓他選擇想要去的放牧之地，他竟然毫不禮讓地選擇較豐美的約旦河谷。然後還漸漸遷移帳篷直到所多瑪。城市舒適的生活將他吸引過去，最後他連帳篷都不住了，搬進了城裡的房子。他確實被所多瑪貪戀罪惡的生活吸引，而潛移默化地讓他的價值觀受到所多瑪的影響。雖然，他仍然保留了熱誠接待遠人的善良風俗。新約彼得後書中曾提到：「又判定所多瑪、蛾摩拉、將二城傾覆、焚燒成灰、作為後世不敬虔人的鑑戒。只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得。」（彼後2：6-7）相對於其他居民，整個所多瑪城只有羅得還算存著義心，為所多瑪的敗壞傷痛。可能也正是這個原因，神憐憫他一家，讓他們聽聞天使的警告，在神審判臨到之前及時逃離。

      我們看到習慣於生活在敗壞環境中的人，即使原本有道德的觀念，也會逐漸受到影響而被同化。當羅得聽到天使緊急地催促後，他竟然遲延不走。這是因為他在所多瑪這舒適環境中沉溺已久，捨不得離開。若不是神的憐憫臨到他，讓兩位天使拉住他的手，並他妻子的手，與他兩位女兒的手，硬是把他一家拖出將要毀滅的城市，恐怕都將葬身火海。有的時候，神的憐憫會以激烈的手段臨到，就如羅得一家被天使硬拉出來。當時或許覺得不樂意，但事後他們必會知道，這行動是保住他們的命。在阿摩司書中，神對以色列民說：「我傾覆你們中間的城邑，如同我從前傾覆所多瑪蛾摩拉一樣，使你們好像從火中抽出來的一根柴。」（摩4：11）以色列民在撒瑪利亞被毀滅的時刻，蒙神憐憫，保住性命。就如羅得一家被神從傾覆的所多瑪拉出來一樣。羅得一家蒙神存留性命，真的像從火裡抽出來的一根柴。幾乎要被燒盡，但及時被搶救出來。我們蒙恩得救的過程也真像如此。我們大部分出生於不信主的家庭，若不是神介入我們生命中，讓我們因著聽聞福音而悔改信主，我們也將如周圍不信之人一樣，在神的審判下滅亡。我們能得救，真像從火裡抽出的一根柴。

      當逃出所多瑪後，天使極力警告羅得，不可站在平原，不可停下，不可回頭觀看，要趕緊往山上跑。羅得顯然對著被毀滅的所多瑪還有一點留戀，他不想躲在山上，與世俗隔絕。於是向天使求情：「我主阿，不要如此。你僕人已經在你眼前蒙恩，你又向我顯出莫大的慈愛，救我的性命，我不能逃到山上去，恐怕這災禍臨到我，我便死了。」天使要羅得逃到山上，不可留在平原，羅得卻哀求天使，讓他跑到容易逃到的小城瑣珥。從羅得的話可以看出他仍然三心二意，暫時保住性命，就想停下腳步，沒有除惡務盡的決心。我們在尋求神拯救的過程，與羅得十分類似。常常認罪悔改到一個程度，就自以為足夠，不想再繼續追求。心中以為「我已經做出很大的犧牲了，留下一點罪中之樂有什麽關係，神不會對我這麼嚴苛吧。」這種偏安的心態，往往為撒旦留下破口。讓自己陷入一個圈套，預備將來承受更大的惡果。

      羅得一家正嚐到了猶豫不決的後果。他們得到天使的允許，逃到附近的瑣珥。天使曾經吩咐他們不可回頭觀看。當時神將硫磺與火從天上傾倒下來，將所多瑪和蛾摩拉、和全平原的諸城都傾覆了。城裡所有的居民，牲畜、一切生物，都被掩埋在硫磺與火底下。那時候，羅得的妻子留戀過去在所多瑪的生活，想看看那城到底怎麼了，正當回頭一看，就變成了一根鹽柱。如今考古學家發掘疑似所多瑪與蛾摩拉的遺址，就是在死海北岸的約旦河平原附近。在死海邊上有一根鹽柱，號稱是羅得的妻子變成的。當然那只是當地人為吸引觀光客而流傳的說法，事實是否如此，仍然查無可信的證據。

      亞伯拉罕在跟神討價還價，得到神應允只要所多瑪有十個義人，就不毀滅這城。第二天清晨，亞伯拉罕非常關心居住在所多瑪羅得的安危。他站在向神代求的地方往所多瑪城望去。看見的景象然他大為驚訝。那地方煙氣上騰，如同燒窯。神真的毀滅了所多瑪。證明城裡的義人連十個也沒有。然而神是充滿憐憫的，經文記載：「當神毀滅平原諸城的時候，他記念亞伯拉罕，正在傾覆羅得所住之城的時候，就打發羅得從傾覆之中出來。」這裡清楚說出，神保留羅得一家，除了捨不得被毀滅的城市，回頭往的羅得妻子以外，羅得與兩個女兒的都得到拯救。這與亞伯拉罕的代求有關嗎？當然。神救羅得，讓他與女兒免於死亡，主要就是記念亞伯拉罕向祂代求，不要讓義人與罪人一同滅亡。當然，如果要算誰是無罪之人，真的連一個也沒有。但因著神的施恩憐憫，羅得這位比起當世代更加重視義行的人，得到了神的救拔，沒有落在可怕的毀滅中。

反思我們這群蒙神施恩拯救的基督徒，原本同樣也是一無可誇的罪人，但是卻得到主耶穌寶血的潔淨，免於末日毀滅的審判。我們當以羅得逃離所多瑪的過程為戒。不要留戀過去，還想走回頭路。不要三心二意，不願徹底信靠神。神要我們這些從滅亡命運逃出來的人，有破釜沉舟的決心。既然免去了滅亡的命運，就當在今世堅定信心，跟隨神到底。路加福音中主耶穌勉勵門徒以羅得為鑑戒：「又好像羅得的日子。人又喫又喝，又買又賣，又耕種，又蓋造。到羅得出所多瑪的那日，就有火與硫磺從天上降下來，把他們全都滅了。人子顯現的日子，也要這樣。」（路17：28-30）末後的審判尚未來臨，我們一生的果效尚未經過考驗。主耶穌的日子就是考驗我們對主忠誠與否的時刻。我們不要像羅得的一生。追求神卻未盡其全功，在功虧一簣後嘆息不已。

向下沉淪的羅得

「30羅得因為怕住在瑣珥、就同他兩個女兒從瑣珥上去住在山裡．他和兩個女兒住在一個洞裡。31大女兒對小女兒說、我們的父親老了、地上又無人按著世上的常規、進到我們這裡．32來、我們可以叫父親喝酒、與他同寢．這樣、我們好從他存留後裔。33於是那夜他們叫父親喝酒、大女兒就進去和他父親同寢．他幾時躺下、幾時起來、父親都不知道。34第二天、大女兒對小女兒說、我昨夜與父親同寢、今夜我們再叫他喝酒、你可以進去與他同寢．這樣、我們好從父親存留後裔．35於是那夜他們又叫父親喝酒、小女兒起來與他父親同寢．他幾時躺下、幾時起來、父親都不知道。36這樣、羅得的兩個女兒、都從他父親懷了孕。37大女兒生了兒子、給他起名叫摩押、就是現今摩押人的始祖。38小女兒也生了兒子、給他起名叫便亞米、就是現今亞捫人的始祖。」（創19：30-38）

      縱觀羅得一生的路徑，可以說是個向下沉淪的道路。本來跟著亞伯拉罕從迦勒底的吾珥出來。再從哈蘭一起遷移到神應許的迦南地。本來可以與亞伯拉罕一同承受與神立約的福分。就在一次僕人爭奪牧草的糾紛後，他不念叔侄的親情，罔顧長幼有序，禮讓長輩的原則，眼中望著豐美的約旦河谷，心中就選擇了較好的土地。沒想到這個選擇正埋下了讓他一家日後萬劫不復的禍因。他們逐漸遷移帳篷直到所多瑪，被貪愛情慾之樂的所多瑪人同化，最終落得從滅亡中倉皇出逃，妻子捨不得過去的享樂生活，回頭成了一根鹽柱。女兒受到敗壞風氣的影響，作出了令人髮指的敗壞之事。這正是在不知不覺中一步一步墮落的結果。冰凍三尺非一日之寒，羅得將全家遷移至所多瑪，又沒有從小以神的道教養女兒，最後落得悲慘下場。羅得在聖經創世記中的記載就到此為止，以罪惡的結局告終。

當一開始羅得被天使拉著，逃出所多瑪成的時候。他曾經擔憂逃到山上太過辛苦，還求天使讓他躲進平原附近的小城瑣珥。如今看見所多瑪被毀滅，他又害怕住在瑣珥，轉意逃到山上。從此就看得出來他優柔寡斷的性格，對與神所吩咐的事不在乎。他心中所思念的是屬世的發達，心裡的意念引導著他的腳步，也因此鑄成了他一生的命運。選擇豐富的約旦河谷遷移，與逃到瑣珥後來又反悔這作法，都反映出他心中沒又對神命令的尊重，他的選擇都是被追求私利的動機驅使。使徒保羅曾經警戒加拉太人：「順著情慾撒種的、必從情慾收敗壞。」（加6：8）羅得正是以屬世價值觀為本之人的代表。他的墮落也是受到這種價值觀的影響，必然有的後果。

在與世隔絕的環境下，羅得的大女兒擔憂，如此下去他們將沒有後代，絕種在山上。她所思想的繼承羅得，只關心屬世的利益。於是和羅得的二女兒共同商議計策，將父親灌醉，然後兩個人分別與父親發生性關係，因此從父親懷了孕。這是普世道德所不容的父女亂倫的行為。有的慕道友本來對基督教有興趣，在讀到這段聖經的時候，心生反感，認為神竟然讓這種大逆不道的事記載在聖經當中，從此態度一百八十度大轉變，批評聖經為淫亂之書，以此為理由再也不信基督教。這是天大的誤解，聖經中的記載，是將對於信仰有關的事忠實地記錄下來，不見得是教訓我們照著去做，更多的時候是警戒我們不要重蹈覆轍。如大衛謀殺烏利亞，奪他的妻子，這種卑劣的惡性。即使貴為一國之君，也還不掩飾地曝露在史冊中，成為後代萬民的警惕，切莫重覆其錯誤。羅得的悲慘結局記在聖經中，目的也是如此。

人的本性總是墮落敗壞的，在遠離神的時刻，常見把持不住而墮入罪惡深淵。神對羅得的懲罰就是他與女兒亂倫，生出的後代為摩押人、亞捫人，這兩個民族不得算為神國子民，與神應許的福分無關。但是神還是有恩典與憐憫，對於個別願意離棄罪惡，從滅亡的命運中悔改的人，神還是留下了免於滅亡的機會。摩押人的後裔路得因著信，跟隨婆婆拿俄米回到猶大，信靠耶和華神。她就是大衛的曾祖母，也是主耶穌的肉身的祖先。從此我們可以見到貪戀世俗的力量實在可怕，它會潛移默化地把人引導至墮落的地步，走進死亡尚不自知。羅得的一生就是我們的鑑戒。

結論

每當我們提到聖經中警戒我們不要貪戀世俗的經文，我們就會想到羅得。世界的引誘看似絢麗多彩，其實險惡無比。追求世俗的價值觀帶給我們的不是幸福，而是遠離神的悲慘結局。哥林多前書中提到：「若有人用金銀寶石、草木禾稭，在這根基上建造。各人的工程必然顯露。因為那日子要將他表明出來、有火發現。這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程，若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒了、他就要受虧損．自己卻要得救．雖然得救乃像從火裡經過的一樣。」（林前3：12-15）那曾經在基督裡建造，卻使用草木禾稭等，經不起考驗的材料，是，只能像從火裡經過的一樣。正如羅得是被神從火裡抽出的一根材。僅僅得救，卻失去了神兒女當有的福分與榮耀。羅得的故事可讓我們引以為戒。

是誰曲解了神的愛？

作者：卡森 D. A. Carson
翻譯：薪人
是誰曲解了神的愛？ (系列四之一)
聖經提到神的愛，有下列全然不同的五個層面。

第一，對子、子對父特有的愛。
第二，神對一切受造愛的護理。
第三，神對墮落世界的救贖之心。
第四，神對選民特別的、有效力的、揀選的愛。
第五，神對祂子民暫時性或有條件的愛──基於順服的條件。

〈神的愛，這困難的教義〉系列，單看題目，可能有人會以為我精神有問題！如果我探討的是〈三位一體的困難〉，或者〈預定論的困難〉，題目至少還協調一點。比起這些高超奧秘的教義，神的愛不是簡單許多嗎？

神的愛怎麼會有困難
這項教義，至少有下列五種困難。

第一，絕大多數信神的人，不論他如何界定所信仰的神是祂、她、還是它，都一致相信神是愛。但是，當愈來愈多人傳播神是愛，卻又不合聖經教導，在見證上，會給基督徒帶來困擾。結果，當基督徒有識之士談論神的愛，很可能和周遭文化在認知上，有相當差異。更糟的，可能雙方都還沒認清這事實。

在美國，電影業最能塑造並反映文化，讓我們看看幾部最近推出的影片。一般太空科幻片可分成兩類，目前最流行的，大概是打打殺殺的動作片，如July Forth或〈異形〉(Alien)系列，沉溺於邪惡的主題。當然這類影片裡，外星人必須殺氣騰騰，不然就無由產生威脅，也缺乏衝突物件了。這類影片，很少傳達宇宙哲學性的資訊，更遑論屬靈思想。另外一類，就是在娛樂之外，還企圖推銷某種信念的電影。它們幾乎清一色，描繪一種像是有愛心的終極權力。例如在〈星際大戰〉系列，是「一股力量」；在〈外星人〉(ET)裡，套用安可瑞(Roy Anker)的話：「一顆發紅的心，道成肉身、至終復活升天的故事。」在Judie Foster飾演的〈第三類接觸〉(Contact)，那位不可思議的智者，充滿慈愛、具有遠見智慧、慈祥而又可畏。安可瑞認為這類「間接指涉」，對領人信主大有幫助；一如托爾金和魯益師的作品，這些影片也能間接說明人認識神的美善和慈愛。

然而托爾金和魯益師，究竟還是處在猶太和基督教信仰的大環境底下，他們作品中的「間接指涉」，很容易被承襲同樣文化遺產的讀者看懂，即使大多數不是篤信聖經的基督徒。但是《第三類接觸》的世界觀，卻是一元論、自然主義或多元主義並行(此部電影獻給Carl Sagan)，特別和新紀元和盲目樂觀的多元主義息息相關。這一來，徹底顛覆聖經的神愛觀。這項教義，於是變得困難。

第二，換個角度看，目前西方文化，普遍拒絕大部份有關神的信仰。基督教信仰一旦抽離掉神的主權、神的聖潔、神的忿怒、神的護理、以及神的位格這些不可或缺的要素，聖經所講神的愛，在世人心裡就無法生根。

結果，當然就是將神的愛，不受文化歡迎的部分排擠掉。神的愛被消毒、被大眾化，特別是被歪曲，染上浪漫色彩。這種排擠過程已經持續好一陣了。我這一輩的人，學唱的是：「現在世界需要的是愛，甜美的愛」，我們堅定地告訴全能者，我們不需要另一座高山(已經太多了)，我們想要多點愛。那是連狂妄之士，也束手無策的年代。

現在情形卻大不相同。在過去，多數人都相信神公義的世代，有些人可能有困難相信神的愛。因此傳講神的愛，就成為大好資訊。然而今天，你若告訴人神愛他，他一定不會驚訝，只會說「神當然愛我；祂就是愛，不是嗎？祂怎麼會不愛我呢？我不是很可愛嗎──至少和我的鄰居一般可愛。我是好人，你也是好人，神愛你也愛我。」

即使在八○年代中期，根據Andrew Greeley的報告，四分之三受訪者在一項重要民調，表示更喜歡把神當成「朋友」而非「君王」。我在想如果把選擇換成「朋友」或「審判者」，不知結果會如何。今天，現代人毫無困難相信神是愛；卻較難接受神的公義、神的忿怒、以及和神的全知不相矛盾的現實。在「神」的定義逐漸瓦解後，聖經所教導神的愛，是否還能維持原來的樣式？

基督徒也難免受影響。 Marsha Witten在一本很重要的著作，對更正教講台作了番研究。調查對像一端是（自由的）美國長老教會（PCUSA)，極少會有福音派認信者的堡壘；另一端，則以（保守的）美南浸信會為主。很明顯的，這兩個教派傳統，對多數重要議題，只有統計上微不足道的差距。另一重大缺陷，就是她調查的講章，全都圍繞浪子的比喻(路十五)，講章取向明顯偏差。

然而，幸好書上大量引用這些講章內容，結果相當令人震驚。這些講章都強烈偏向「呈現神內在特性，強調神的情感──和人相近的部分…神似乎傾向『感覺』超過『行動』，傾向『思想』勝過『說話』。」或像是：

「至於人類面對未來的焦慮，卻幾乎完全缺乏推論和建構，以致神令人可畏的審判能力，被突顯成弱點。如前所述，這些講章不論是討論罪、或作其他系統論述，傾向於將人類因遠離神而引起的焦慮戲劇化，超過其他現世層面。但是，即使直接針對未信主的聽眾，也只有兩篇講章，極其模糊的，以探討其他主題為緩衝，借著描述人對救贖的焦慮，間接激起對神審判的畏懼…至於路德和加爾文所認識那位元超越一切、威嚴而又可畏的神──這形象為早期更正教，界定神人關係的異象──如今隨著美國更正教經驗的變遷，漸趨溫和，只有少數例外…許多講章所描述的，是一位行為正常、有規律可循並可預期的神；神的行為，總是前後一致，祂的作為無不遵循「愛」的原則。 」

將神這般浪漫化的趨勢，在更正教會日益增加，我們實在不必再引多少例子，就可以知道要捍衛聖經的神愛觀，有多困難。

第三，後現代主義發展中的一些更大模式，也和這問題有關。因著西方認識論大幅轉向，愈來愈多人相信，唯一的異端只剩那稱別人為異端者。他們主張基本上，一切宗教都相同，因此若強拉人信教，不但粗魯，而且是極端無知又不合時尚的舉動，這樣作，無異宣告別人的觀點是較差的。

這一立場，發端於西方，現在卻影響世界各個角落。例如，最近由Calab Oluremi Oladipo所著的新書，顯示在非洲本土教會，基督教信仰和約魯巴傳統宗教，正相互影響。作者寫到關於「神的本質是普世的愛這項基本主張。這主張預先假定西方宣教士，一面宣稱神的本質就是普世的愛，然而大部分卻否定地球上多數地區的救恩，且多隨己意而行。」他指出「這觀點如此不一致，他本人企圖調和基督教和一般其他宗教，特別是約魯巴傳統宗教。」

簡言之，後現代主義──目前最蓬勃的文化風潮，正以最浪漫、最調和、而且常是多元論地強力推銷神的愛，除了後現代主義的知識論以外，並無任何權威基礎。但是，這使得聖經中的神論和神愛觀，在表達上面臨前所未有的困難。

前三項困難，均源自文化發展，使神愛觀在理解和表述上，相當具挑戰性。

第四項原因，在某一層面上，是更根本的問題。關於神的愛，當文化急速轉向浪漫、有時甚至非一神的觀點時，就連基督徒都會被襲捲到一個程度，以致忘了在基督教信仰裡，神的愛本來就會引起困難。只要看看兩次世界大戰，在蘇聯、中國、德國的滅種屠殺；非洲大饑荒；希特勒和高棉的波帕；全球貪婪無厭的腐敗，全都發生在本世紀──神的愛真是顯而易明的教義嗎？當然，這是從經驗層面來看問題。我們也同樣可以從系統神學的角度討論。更準確地說，我們該如何將聖經所說神的愛，和聖經所說神的主權調和起來，甚至當問題延伸至罪惡的領域？當一些經文描述「存在者」，似乎冷酷無情時，愛又該如何定義？神的愛和神的公義到底該如何联系？

換言之，這種當代浪漫版的愛，對教會最危險的衝擊，在於使教會普遍無能力深思最根本的問題，而這些卻是維護聖經中神論協合的關鍵。不論這任務有多尊榮並值得稱道，卻一點不簡單；因為，我們處理的是神，任何將問題愚蠢地簡化，注定存有偏見又會帶來危險。

第五，教會圈子，有時也將神的愛，描述成顯而易見的道理，偏離了聖經本意；牧者會犯這樣的錯，是因閱讀聖經所描述神的愛時，忽略了經文新添入的一些特性。

聖經如何闡述神的愛

下面的討論，並非所有引用經文，都含有「愛」字。有些經文並不用這字眼來描述神的愛，例如耶穌所講述的兩則恩典的比喻，就不用這字。

聖經提到神的愛，有下列全然不同的五個層面。當然，這裡不是完全透徹的分析，不過具有啟發作用。

第一，父對子、子對父特有的愛。約翰福音對於這主題，表達最為詳盡；兩次提到父愛子，在原文一次用「亞迦貝」的動詞(三5)，一次用「菲力歐」(五 20)。約翰也特別強調，世人必須認識耶穌愛父(十四31)。三位一體之間的愛，不只將基督教的一神信仰，和其他一神論區隔開來，而且和啟示、救贖有驚人的密切關係。 (這點在本系列之二會進一步闡述。)

第二，神對一切受造愛的護理。聖經似乎避開用「愛」一字，不過這主題不難發現。神創造萬有，在人類犯下一點罪之前，神宣告祂所造都是「好的」(創一4、10、12、18、25、31)。這正是愛的造物主之作為。

主耶穌也描述神為田園裝扮榮美的野花──可能只在無人居住之地，單被神看見。獅子咆哮、攫獲擄物，其實都是神在養活。空中的飛鳥，不種也不收，都是神愛的護理；若非神許可，一隻麻雀也不會掉落在地(太十29)。這些若非慈善又慈愛的護理，那耶穌所闡明的道德教訓，亦即神的百姓應信靠神的護理，就不合邏輯了。

第三，神對墮落世界的救贖之心。神愛世人，甚至賜下祂的兒子(約三16)。有學者嘗試將世人(kosmos)解釋成選民，實在不通，因為根據約翰福音的用法，證據不利此一提議。事實上，「世人」或「世界」在約翰福音，與其說指涉其大，不如說指涉其壞的程度。約翰用這字主要指道德秩序上，因故意犯罪而背叛神。約翰福音三章16節，神賜下主耶穌，令人讚歎其愛心，並非因為救恩及於全世界，而是因為祂拯救的對像這般壞；重點不在祂要救許多人，而是祂願意救如此邪惡的罪人。然而，約翰曾在別處使用「全世界」(約壹二2)一詞，結合這字大而壞的含意。更重要的，約翰說到門徒曾經屬這「世界」，卻被「世界」恨惡(參約十五19)。從這點來看，神對世人的愛，不可能解成神對選民的愛。

同樣的教導，出現在許多經文和聖經主題。不管神有多嚴厲將審判世人，祂同時也是那位向世人發出悔改邀請的神。神更命令祂的子民，要將這福音傳至地極、到處宣告。祂向叛逆者呼喊道：「我指著我的永生起誓，我斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活。以色列家啊，你們轉回、轉回罷，離開惡道，何必死亡呢？」(結卅三11)

第四，神對選民特別的、有效力的、揀選的愛。選民可以指以色列全國、教會整體、或個別基督徒。不論哪一類物件，神對選民的愛，在某種程度上，祂不這樣愛其他人。摩西曾告訴以色列百姓：「耶和華專愛你們、揀選你們，並非因你們的人數多於別民，原來你們的人數，在萬民中是最少的。只因耶和華愛你們，又因要守他向你們列祖所起的誓，就用大能的手領你們出來，從為奴之家救贖你們，脫離埃及法老的手」(申七7~8；參四37)。又說：「看哪，天和天上的天，地和地上所有的，都屬耶和華你的神。耶和華但喜悅你的列祖，愛他們，從萬民中揀選他們的後裔就是你們，像今日一樣。」(十14~15

很突出的，當這些經文，將以色列和全宇宙或其他國家對照時，絲毫未提個別或國家的優點；最顯著的特點只是神的愛。神對以色列的愛，肯定在某一程度上，不是這樣對待其他國家。因此，很顯然這一種愛，和上面三種方式不同。神的愛這樣有所區隔的特性，在聖經中並不少見。比方說，神宣稱：「我喜愛雅各，恨惡以掃」(瑪一2~3)。當然，在猶太人心裡，很可能視這種絕對聲明，為純粹偏愛的表達方式；然而，這類經文事實上，是講到神對選民特別的愛。

新約裡也有相似的宣告：「基督愛教會」(弗五25)。新約一再陳述神的愛，是向著那一群組成教會的子民。

第五，神對祂子民暫時性或有條件的愛──基於順服的條件。這是認識神之關聯式結構的一部分；不一定和個人如何成為永生神的真實跟隨者有關，但是和一個人在認識神之後，與神的關係有關。 「保守自己常在神的愛中，」猶大書這樣勸勉信徒(21節)，可見有人無法保守自己常在神的愛中。很明顯，這裡不是指離開神護理之愛，那是很困難逃離的；也不是指神渴望墮落族類迴轉的救贖之愛；更不是祂永恆的揀選之愛，如果永恆這字有意義，人沒有可能離開這愛。

猶大並非唯一這樣講的。主耶穌也吩咐門徒，要常住在祂的愛里面(約十五9)，然後主接著說：「你們若遵守我的命令，就常在我的愛里；正如我遵守了我父的命令，常在祂的愛里」(十五10)。讓我舉個小類比：雖然，在某種意義上，我對自己子女的愛永遠不變，不在乎他們行為如何，但在另一層意義上，孩子很清楚他們必須保守自己在我的愛中。假如缺乏任何正當理由，我那幾個十幾歲的孩子，逾時不歸，我至少會把他們痛罵一頓，他們也可能受到更嚴厲的製裁。這時提醒他們，我這樣做是因為愛他們，實在無益。那當然是真的，但是我對孩子的愛，彰顯在──我處罰他們的時候，和我帶他們上館子、或帶兒子釣魚、或帶女兒聽場演奏會什麼的──是兩種相當不同的情況，感覺也自然不同。

這一現象並非新約獨有。十誡宣告神發慈愛「向愛祂守祂誡命的，直到千代」(出廿6)。是的，「耶和華有憐憫、有恩典、不輕易發怒，且有豐盛的慈愛，祂不長久責備，也不永遠懷怒」(詩一○三8)。在這段經文前後，神的慈愛與神的怒氣相對應。這和待會要看的經文有所不同，神的百姓活在祂的慈愛或祂的怒氣底下，照著他們對盟約的信實程度：「祂不長久責備，也不永遠懷怒。祂沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們。天離地何等的高，祂的慈愛向敬畏祂的人，也是何等的大……父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏祂的人……但耶和華的慈愛，歸於敬畏祂的人……就是那遵守祂的約，紀念祂的訓詞而遵行的人」(一○三9~11，13，17~18)。這種語言，是用來描述神和與祂立約子民之間的關係。

兩點初步觀察

第一，針對聖經裡這五種闡揚神愛觀的論點，如果將其中任何一項絕對化、並排除其他點，後果是顯而易見的。

假如我們從三位一體之間的愛開始，以它作為模式，來說明神和一切受造的關係，我們將無法認識這愛的特性。父愛子和子愛父，是表達在一種完美的關係中，沒有被罪玷污過。不論三位一體之間的愛，有多少成份，可以作為耶穌和其跟隨者間愛的模式(這點稍後討論)，它絕對不含有父的愛能救贖子、或子的愛表達在祂所承受的赦免上。三位一體之間的愛，誠然極其寶貴並奇妙，但若將焦點完全放在這一方向，就會疏於考慮，神如何向帶有祂形象的叛徒──在怒中、在愛中、在十架彰顯祂自己。

假如神的愛，不過就是祂對萬有的護理，這實在和一股和藹可親、帶點神秘的「力量」相差無幾。這樣的立場，很容易和泛神論、或其他形式的一元論結合。綠色環保主義，也可能因此大受重視，但卻不是基於──創造要更新、天地要變成新天新地，藉著我們的主釘十架和復活來成就──這樣的大前提。
假如神的愛，單單描繪成祂呼天喚地、渴望尋回罪人的一腔熱情，反會增強亞米紐主義、半伯拉糾主義、伯拉糾主義，和那些只對神內在情感有興趣，卻不談祂的公義和榮耀者的立場──不過，代價將極為慘重。這幅神愛的圖畫，當然也有根據；不過一旦被絕對化，不止對那些互補性經文，視而不見，更偷竊了神的主權以及我們的把握和安全感。它所支持的恩典學說，不同於保羅的恩典神學；最糟的是，讓神變成索然無味，既不能介入拯救事工，也不能動用刑杖管教我們：因祂的愛絕對「無條件」。這斷非經文所描述的世界。

假如神的愛，專指向祂對選民的愛，則很容易陷入絕對簡化的分歧：神愛選民卻恨惡祂所棄絕的。將這項主張，正確地擺在適當位置，也是有根據的；但若剝去聖經互補部分的真理，同樣的主張，卻會造成過度的加爾文主義。所謂「過度的加爾文主義」，是我特意使用的術語，稱呼那些屬於改革宗傳統，但卻不許福音白白賜予人的團體。司布真在他的時代與他們對抗。今天，在美國這樣的團體，人數並不多；不過在改革宗裡，那些明白福音是白白恩典，但不知該如何作，才不會和他們改革宗的神學觀、相抵觸的年輕傳道中，卻可以發現類似的聲音。

假如將神的愛，和論到人的順服與神的愛之經文(例如，「保守自己在神的愛中」)，完全連在一起分析，那對信徒的威脅，又是不同的危險。的確，在一個偏向廢棄道德律、講求個人偏好的教會，這樣的經文很需要。但是，若偏離聖經其他互補性的神愛觀，這些經文只會帶我們走回功德神學的老路，讓我們陷入永無止境的焦躁不安，永遠不知道自己的行為，是否足以討神的喜悅；並陷入只有十字架本身，才能將我們釋放出來的罪惡感。

總之，我們需要聖經在這個課題上，一切的教導；否則在教義和教派上，所產生的分歧，將是大災難。

第二項初步觀察，是信徒絕對不要將這些神愛觀的表達方式，看成是獨立的，是神的愛之分割。如果常常將神護理的愛、揀選的愛、三位一體的愛等，拆開成像是各自密封絕緣的部分傳講，是沒有幫助的。任何一點，都不應該因其他點，而變小；也不該有任何一點，將其他點蓋過。神就是神，祂是一。我們應該歡喜領受，祂按著完美的智慧，以不同的方式說明祂的愛。這些真理，應該按照聖經著重的比例，平衡地結成一體；具體而微地應用在日常生活，以及我們所牧養的物件之中。

結論：為忠於信仰，基督徒得在宣告神就是愛的同時，要求自己對其含意，有愈來愈深的體會。


註解：卡森的小冊子，共用四個部分
1. On Distorting the Love of God
2. GOD is Love
3. God's Love and God's Soveignty
4. God's Love and God's Wrath