文／萊特（Christopher JH Wright） 譯／張大虹
編按：第三屆洛 桑福音會議在去年（2010年）十月，於南非開普敦舉行，來自全球200多個國家、4000多位教會領袖聚集，為未來宣教福音策略共同尋求神的引導。會議之前，大會請英國聖經學者萊特撰寫一篇文章，為系列對話展開序幕。整篇文章的精神，正是出於他的著作《宣教中的上帝》。限於篇幅，以下僅節錄其中部份，以饗讀者。原文標題用三個Whole，來強調全球福音化的三個面向都需要完整、全面；但為了讓譯文容易理解，中文選擇不同的詞彙表達，特此說明。
基督教信息中，所有那令人讚嘆又全面的好消息，我們都必須相信、活出並傳揚出去。
將福音帶到地極，順從大使命，是一個不能逃避的命令。贏得各宗派基督徒同意的全球福音化，在洛 桑會議的總結記錄中被定義下來。這份由斯托得起草的文件，在1974年洛桑全球福音大會確認：「福音化需要全體教會，將完整福音，帶給整個世界。」
這句有韻律的「三個Whole」，早在斯托得寫成草約之前，就已是基督徒講台信息的一部分了。 …但這「三個Whole」有更豐富、本質性的意含，在全球對話中是值得探討的。
完整福音（The whole Gospel）
「完整福音」這詞，意味著有些福音的描述是不夠的──是部分、不完全，或者（也是最重要的）沒有完整呈現聖經所描繪的。我們必須把聖經在兩約中對罪惡的描述，非常嚴肅、全面的告訴世人。並且要大聲的宣告，上帝榮耀的救贖已經成就，乃是藉著拿撒勒人耶穌的釘十架、復活而完成──也就是上帝勝過所有罪惡。談到福音不能不談十字架，從我們個人因著耶穌代死得拯救，到所有受造的和好，這些福音帶來的祝福，都源自十字架。十字架就是洛 桑福音運動的核心，2010年開普敦洛桑會議的經文鑰節：「這就是神在基督裡，叫世人與自己和好」（林後5：19）
如果要從整本聖經，完整地將福音描繪出來，我們就要問：舊約中有關社會、經濟、政 治等議題，對基督徒宣教使命究竟有何貢獻？世世代代，上帝透過聖經啟示祂對社會議題的關懷熱情：高壓 統 治、經濟剝 削、司 法腐 敗、窮困壓力的痛苦、暴力流血的罪惡。
新約中以基督為中心和以十架為中心的救恩真理，非但沒有使舊約失效，反而成全了舊約。舊約啟示了上帝對人類所有生活中的全面應許。上帝豪不留情的反對所有的壓迫、腐敗及剝奪人類福祉。上帝為了自己在基督中的大榮耀，要在祂的宣教中祝福萬國，擊潰所有形式的邪惡，拯救祂所創造的一切。
忠於整本聖經的「完整福音」，向我們顯示出上帝的心，是如何看待這屬於祂、痛苦、破碎、邪惡的世界。上帝的關懷在那些最末最小的事上（社會的、文化的、經濟的），同時也在那看不見的事上（靈性的）──所有這些都不能被分開，因為人是完整的。上帝關心那些在罪中將永死的人，同時也關心那些在世上無辜而死的人。上帝關心那些在世上沒有基督、沒有上帝、沒有盼望的人，同時也關心那些因各類缺乏而痛苦的人──沒有土地沒有房屋、沒有愛沒有親友、沒有家庭沒有國家。上帝同樣關心一切受造，他們無法按受造的目的榮耀造他的主，反而在人的貪心、暴力衝擊下嘆息呻吟。
身為福音傳遞者，我們要相信、活出並傳揚所有的福音，就是那令人讚嘆又全面的好消息。
全體教會(The whole church)
「全體教會」強調宣教是所有基督徒的責任，不只是牧者或專業宣教士的事，這是需要被提醒的。然而，在對話中，我們也要探討整體的其他面向。
宣教的教會首先，我們由聖經來看，宣教本是神子民存在現世不可或缺的工作。就如洛 桑公約所言，教會被「呼召出來」為的是被「差遣出去」。因此時下所言宣教的教會並沒什麼新意。除了神為宣教所創立的教會，還能有什麼另類教會嗎？有位朋友最近對我說：「對我而言，宣教的教會聽起來就像在說『女性的女人』，如果不宣教，就不是教會。」如同某人說過：「上帝並非為教會而有宣教使命，上帝是為宣教使命而有了教會。」
令人難堪的不合一其次，我們必須指出，理應合一的整體教會，實際上卻是嚴重的不合一，教會分裂隨處可見。如果我們沒有展現醫治的大能會在我們中間發生，我們如何能將整全的福音帶給這破碎的世界？然而，教會因著種族、階級、宗派、性別、錢財，以及許多其它事物，不斷被撕裂。
如果我們讀了洛桑公約，卻沒有想到教會需要自我反省，那麼聽起來教會只是一個信息的傳遞者、一個送信的郵差。就像今天早上郵差送信給我，而昨晚他在與人通姦，對我而言其實無所謂。只要我收到信，送信人的道德如何是沒有關係的。
但教會不只是傳福音的機器。他也是福音的產品，他要將福音如何轉化道德的大能活化出來，證明給世人看見。所以全世界福音群體的失敗和弊病，就新約來看，是極大的羞恥──成為福音無法被看到、聽到、接受的絆腳石。為此，唯一解決問題的答案就是悔改和更新。
全球基督徒群體教會悔改的意願，產生第三個「全體教會」的概念：我們需要全球所有教會，不論東西南北，要有相互合作、夥伴關係的高層次工作模式。需要更多傾聽，更多學習。我們所要做的是跨越範圍和界線，像保羅說的，接納別人、看別人比自己強，視他人的利益勝於自己的利益。
整個世界(The whole World)
沒有任何地方不是我們宣教的禾場，包括我們自己的國家。世界地極之處仍在等待。今日的地極或許也可以是我們的鄰舍，也可能是我們中間的外籍人士。但依據聖經所說的宣教，我們必須有不同的角度來思想這整個世界。
世界的故事依據保羅的教導，我們並不是要與世界分離獲得拯救；而是要與世界一同獲得拯救。如果我們的聖經是從創世紀第三章開始，在啟示錄二十章結束，我們對上帝救贖所有受造物這大故事，就有失焦的危險。我們只會想到將墮落的罪人從最後大審判拯救出來；而不會想到那些活在現今世界的受造，也能在基督裡──因為祂已帶來更新和先知所預言的新世界。
世界觀、哲學和信心的世界什麼是環繞在我們四周的眾假神？如何以像基督及愛鄰舍的方式，回應這些拜假神的人?我們不應該將這些假神框起來，認為他們不過是一大群「世界宗教團體」。世俗主義思想、無神論都必須與假神一起思考，它們和消費主義、愛國主義、享樂主義這些偶像，正在一些自稱是耶穌基督門徒的敬拜中，歡樂地興旺起來。
受造的世界及上帝委託我們管理的責任神已藉著十字架讓世界與祂和好(歌羅西1：20)。如果世界是基督所造，由基督維護，是屬耶穌的產業，那麼我們就該好好的照顧它。聖經中管理大地的職責，在人類為了因應氣候變遷而做為自我保護的行動之前，應該就是一項福音的主題。
全球化及公共領域面對全球化經貿壓力、大量移民、網路和新科技，以及商業、政 治、教育、媒體、新聞、醫療等，所有與人類有關的工作，該用何種宣教方式參與？
世界的暴力、戰爭和恐怖主義我們周遭瀰漫著迷思與反迷思之爭，結果得到的回報是暴力與合理化暴力。這些偶像造成龐大數量的死亡和破壞，我們除了發表演說之外，難到不該更負責任的挑戰、戳破它們的虛假？並且問什麼才是耶穌福音的真實──當祂說「使人和睦的人有福了」？
世人的需要和受苦如果福音對所有一切是好消息，罪卻把他變成壞消息，那麼福音就應該夠大，我們的宣教就應該夠廣，以致上帝的大能可以改變疾病，飢餓，暴力，販賣人口，奴役，性暴力、貧窮、不公義、種族清洗，和各類部落、種姓、種族的仇恨和壓迫。
在這樣充滿需要的世界，跟隨耶穌的人，被呼召要帶出好消息，並成為好消息。我們沒有任何人可以參與在所有的需要中，因為那是整體宣教使命的需要。因此，上帝給教會不同的恩賜、不同的呼召。好讓我們全體教會，可以在整個世界中，為完整福音努力見證。祝福這次全球對話，在我們參與上帝全球宣教之際，能產生更多智慧的理解，更多聚焦的行動。
