「精意」或「聖靈」？按前後文分析

哥林多後書3：6的解釋，常會讓人疑惑，到底「字句叫人死，精意叫人活（精意或作聖靈）」到底翻成精意好呢、還是聖靈？難以決定。

我在前面一篇已經講過了。「字句叫人死、精意叫人活」怎麼解釋？

解經除了作字義分析：（1）把這個字在經文前後出現同樣的字是什麼意思找到，（2）再把同一位作者同樣主題的句子找出來對照，除此之外。前後文永遠是最重要的解經關鍵，前後文說什麼，就知道這個字是什麼意思了。

（1）從第一個點，我們已經看到了：哥林多後書保羅提到這個字是什麼意思？哥林多後書中 τὸ πνεῦμά 這個字，前面加冠詞，前後沒有其他的修飾詞限定，幾乎沒有例外全指聖靈。沒有翻成精意的例子。
（2）第二點理由，對照保羅所有「字句與聖靈（精意）」對比的經文，看看是指聖靈還是精意？我們對比了（羅馬書2：29；羅馬書7：6）；
（羅馬書2：29） 真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。
（羅馬書7：6）現今就脫離了律法，叫我們服事主，要按著心靈的新樣，不按著儀文的舊樣（心靈或作聖靈）。

兩處經文，前後文都是在講聖靈不是精意（文句的精華意義）。保羅同樣的想法出現在三處地方，更可以支持保羅就是使用「聖靈」與「儀文」作對比。

以下我再按照本段經文的主題來分析，看看保羅的思路到底是在談「儀文」與「聖靈」的對比，還是「字句」與「精意」的對比？

首先我們來看經文，哥林多後書3章：「1 我們豈是又舉薦自己嗎？豈像別人，用人的薦信給你們，或用你們的薦信給人嗎？ 2 你們就是我們的薦信，寫在我們的心裡，被眾人所知道所念誦的。 3 你們明顯是基督的信，藉著我們修成的。不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的。不是寫在石版上，乃是寫在心版上。」（林後3：1-3）

本段保羅在說服哥林多人他身為基督的使徒，所被差派的執事是與他們中間的假教師不同。假教師宣揚律法主義，排斥保羅使徒的權柄，以為保羅沒跟過耶穌，算不上使徒。保羅為自己辯護，說明他的薦信不是人寫的，而是神，不是寫在石版上，是寫在人心裡面。所有他傳福音、服侍過、造就過的信徒，就是保羅的推薦信，證明他是個真正的使徒。每個人從保羅傳福音的果子，讀到了保羅服侍主的熱心，並讀到了他確實在忠心傳揚從主領受的真道。承認他真是主所選召的使徒。這信就是從保羅領受福音、被造就的門徒，他們是怎麼寫成的？不是用墨寫在石版上，而是用聖靈，寫在心版上。

心版怎能寫字？這當然是有舊約的背景。耶利米書31：33-35 「33 耶和華說，那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣，我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。我要作他們的神，他們要作我的子民。 34 他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說，你該認識耶和華，因為他們從最小的到至大的都必認識我。我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。」
這是舊約中提到的新約，也就是實現在基督的福音上的。舊約時代只是個先知的應許、尚未實現。但是新約時代，保羅傳揚基督的福音，將這應許實現了。新約的信徒就是先知應許要把神的律法寫在人心上的一群子民。不是在靠著外在的條文，約束這人、定人的罪，而是主耶穌升天后，賜下的聖靈住在我們裡面，讓我們明白律法，而且願意遵從。石版是人為的外在約束，心版是聖靈內在的轉化。很明顯地把人為的、與聖靈的工作區別開來了。

「4 我們因基督所以在神面前才有這樣的信心， 5 並不是我們憑自己能承擔什麼事，我們所能承擔的，乃是出於神。 6 他叫我們能承當這新約的執事。不是憑著字句，乃是憑著精意。因為那字句是叫人死，精意是叫人活。（精意或作聖靈）。」

石版與心版的差別，就是兩種執事的差別。這就引到了下一段的經文的主題了，新約執事、與舊約執事的對比。舊約的執事，是靠著律法儀文，受外在條例的執事。新約的執事，是聖靈把律法寫在人心裡，讓人心悅誠服地順從而遵行。差別十分大。外在的約束是用條例限制人，要人做出來，然而卻沒有給人行出來的力量。所以說，並不是人本身能承擔什麽事。如果保羅傳的還是舊約的執事，眾人還是在儀文條例中被約束，如此就一點沒有果效。保羅領受的執事是出於神，讓人心中生出改變，這改變是聖靈作成的。怎麼做？對比又來了。舊約的執事，是把外在條例刻在石版上，讓人去照著遵守。新約的執事是憑著聖靈在人心中把神的律法寫在他們心裡面，心裡面的律法不單單就是記在頭腦裡，而是從心底願意順從神律法中公義的標準。這就是新約的執事、與舊約的執事對比的地方了。兩種執事的不同點，一是外在的、一是內在的。一是把字句寫在石版上，一是聖靈把律法公義的原則銘刻在人心裡。 「字句」對比的就是「聖靈」。是與前面「石版」與「心版」對比連貫下來的。

接下來就是我們熟悉的句子「因為那字句叫人死、精意叫人活。」本句話是前一句話的原因，為何新約的執事不能憑字句，一定要憑聖靈？因為寫在石版上的字句，不能給人生命。而聖靈卻是賜生命的，祂將神的律法刻在人心版上，使人屬靈的生命活起來。是從裡面有力量活出神的公義標準。這就是舊約執事、與新約執事最大的差別。差別是來自於何處？就是聖靈在人裡面重生的力量、與更新的力量。翻成聖靈才能把這意思表達得清楚。

「7 那用字刻在石頭上屬死的職事，尚且有榮光，甚至以色列人因摩西面上的榮光，不能定睛看他的臉。這榮光原是漸漸退去的。 8 何況那屬靈的職事，豈不更有榮光嗎？ 9 若是定罪的職事有榮光，那稱義的職事，榮光就越發大了。 10 那從前有榮光的，因這極大的榮光，就算不得有榮光了。 11 若那廢掉的有榮光，這長存的就更有榮光了。 12 我們既有這樣的盼望，就大膽講說， 13 不像摩西將帕子蒙在臉上，叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局。 14 但他們的心地剛硬。直到今日誦讀舊約的時候，舊約的執事是定罪的執事，新約執事這帕子在基督裡已經廢去了。 15然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。 16 但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。 17 主就是那靈。主的靈在哪裡，哪裡就得以自由。 18 我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」
再接下來又在對比，舊約執事、與新約執事的不同點。
（1）舊約的執事是屬死的執事，新約的執事是叫人活的執事。
（2）舊約的執事顯出的榮光，遠遠不及新約的執事的榮光。
（3）舊約的執事是定罪的執事，新約執事是稱義的執事。唯有信靠福音能使人稱義，可見這是聖靈的工作。
（4）舊約的執事將要廢掉，新約執事永遠長存。
（5）以色列人如今仍守住舊約的執事，不敢把帕子除去。新約執事人可以坦然來到天父面前，沒有帕子阻隔。

除去帕子是靠著歸向主耶穌，也是靠著順服聖靈重生、更新的工作。這是新約的執事。主耶穌的工作、與聖靈的工作是一樣的。主耶穌讓人除去心中攔阻人不敢見神面的帕子，聖靈的工作也是一樣。所以說：「主就是那靈。主的靈在哪裡，哪裡就得以自由。」這靈是什麽靈？當然是聖靈。主耶穌使人脫去律法外在儀文的纏累，得以自由，聖靈也做同樣的工作。主耶穌使人有新生命、聖靈也做同樣的工作。聖靈的工作就是使人得生命、使人脫離儀文的束縛、得到自由。這與前面3章3節，3章6節的信息連貫。

如今我們來看3：3「不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的。不是寫在石版上，乃是寫在心版上。」
再看3：17-18「主就是那靈。主的靈在哪裡，哪裡就得以自由。 18 我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」
前後都是講聖靈，那夾在中間，講一樣信息的這同一個字是什麼意思呢？
3：6，「不是憑著字句，乃是憑著精意。因為那字句是叫人死，精意是叫人活。（精意或作聖靈）。」
再清楚也不過了。憑常識也能得出結論。

我再多說一句，解經重要的不是沒頭沒尾的截出一句話來，就開始引申它的意思。而是要看前後文一貫的信息。我們今天被這種只引一節聖經、前後不看的習慣影響很深。多少人用：「字句是叫人死，精意是叫人活」叫人讀經不要看經文字面的意思，而去猜測背後隱藏的意義。這就是這句話被誤用最嚴重的問題。我今天把整段提出來解釋，就是讓大家好好看看，整段的信息在講什麽？前面講聖靈、後面也講聖靈。單單中間一句話，超出前後文的文脈，這種解經可信嗎？我們需要好好思考一下。

「字句叫人死、精意叫人活」怎麼解釋？

哥林多後書中一句我們很熟悉的句子：「字句叫人死、精意叫人活。」（林後3：6）這句話的精意是什麽意思？聖經上有小字寫，或作聖靈。這兩個翻譯哪一個才更準確？

解釋聖經不應流於意氣之爭，爭了半天，不能幫助我們多了解一點。任何一種解釋必須有憑有據。

要知道哥林多後書3：6的靈是指聖靈還是精意，最好的方法就是（1）看前後文同一個字的用法，（2）再查保羅同樣的句子其他地方的用法。

首先我們看第一個，哥林多後書，保羅提到這個字是什麼意思？哥林多後書中 τὸ πνεῦμά 這個字，前面加冠詞，前後沒有其他的修飾詞限定，幾乎沒有例外全指聖靈。

2 Corinthians 1:22
GRK: ἀρραβῶνα τοῦ πνεύματος ἐν ταῖς
NAS: us and gave [us] the Spirit in our hearts
他又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據。

2 Corinthians 3:3
GRK: μέλανι ἀλλὰ πνεύματι θεοῦ ζῶντος
NAS: not with ink but with the Spirit of the living
不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的。

2 Corinthians 3:6
GRK: γράμματος ἀλλὰ πνεύματος τὸ γὰρ
NAS: not of the letter but of the Spirit; for the letter
不是憑著字句，乃是憑著精意。 （精意或作聖靈）

2 Corinthians 3:6 N-NNS
GRK: τὸ δὲ πνεῦμα ζωοποιεῖ
NAS: kills, but the Spirit gives life.
因為那字句是叫人死，精意是叫人活。 （精意或作聖靈）。

2 Corinthians 3:8
GRK: διακονία τοῦ πνεύματος ἔσται ἐν
NAS: will the ministry of the Spirit fail
何況那屬靈的職事，豈不更有榮光嗎？

2 Corinthians 3:17
GRK: κύριος τὸ πνεῦμά ἐστιν οὗ
NAS: the Lord is the Spirit, and where
主就是那靈。

2 Corinthians 3:17
GRK: δὲ τὸ πνεῦμα Κυρίου ἐλευθερία
NAS: and where the Spirit of the Lord
主的靈在哪裡，哪裡就得以自由。

2 Corinthians 3:18
GRK: ἀπὸ κυρίου πνεύματος
NAS: just as from the Lord, the Spirit.
如同從主的靈變成的。

2 Corinthians 5:5
GRK: ἀρραβῶνα τοῦ πνεύματος
NAS: who gave to us the Spirit as a pledge.
他又賜給我們聖靈作憑據。

2 Corinthians 6:6
GRK: χρηστότητι ἐν πνεύματι ἁγίῳ ἐν
NAS: in the Holy Spirit, in genuine
聖靈的感化

2 Corinthians 13:14 N-GNS
GRK: τοῦ ἁγίου πνεύματος μετὰ πάντων
INT: of the Holy Spirit be with all
聖靈的感動

既然 τὸ πνεῦμά 這個字，前面加冠詞，前後沒有其他的修飾詞限定，前後文全指聖靈。不可能一個地方與前後的用法不一樣，特別指文字的精意。這樣別人會看不懂保羅的意思。

（2）第二點理由，對照保羅所有「字句與聖靈（精意）」對比的經文，看看是指聖靈還是精意？
本段經文：
τὸ γὰρ γράμμα ἀποκτέννει, τὸ δὲ πνεῦμα ζωοποιεῖ.
字句叫人死、精意（聖靈）叫人活。

羅馬書2：29
καὶ περιτομὴ καρδίας ἐν πνεύματι οὐ γράμματι
真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。

羅馬書7：6
ἐν καινότητι πνεύματος καὶ οὐ παλαιότητι γράμματος.
現今就脫離了律法，叫我們服事主，要按著心靈的新樣，不按著儀文的舊樣（心靈或作聖靈）。

這三句對照，後兩句羅馬書的經文，儀文就是字句，同樣的字。對照的應該都是說聖靈，不是人的靈。為何？看前後文就知道。

緊接的羅馬書第八章全部提到靈這個字。全部指聖靈，同一個字，不會超出前後文的意義。
1 如今那些在基督耶穌裡的，就不定罪了。 2 因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。 3 律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案， 4 使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。 5 因為隨從肉體的人體貼肉體的事，隨從聖靈的人體貼聖靈的事。 6 體貼肉體的，就是死，體貼聖靈的，乃是生命，平安。 7 原來體貼肉體的，就是與神為仇。因為不服神的律法，也是不能服。 8 而且屬肉體的人，不能得神的喜歡。 9 如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。 10 基督若在你們心裡，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。 11 然而叫耶穌從死裡復活者的靈，若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。 12 弟兄們，這樣看來，我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活著。 13 你們若順從肉體活著必要死。若靠著聖靈治死身體的惡行必要活著。 14 因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。 15 你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕。所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫阿爸，父。 16 聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。 17 既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。 18 我想現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。 19 受造之物，切望等候神的眾子顯出來。 20 因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。 21 但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。 （享原文作入） 22 我們知道一切受造之物，一同嘆息勞苦，直到如今。 23 不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡嘆息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。 24 我們得救是在乎盼望。只是所見的盼望不是盼望。誰還盼望他所見的呢？ （有古卷作人所看見的何必再盼望呢） 25 但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。 26 況且我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的嘆息，替我們禱告。 27 鑑察人心的，曉得聖靈的意思因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。

所以精意叫人活，更接近的意思是指聖靈叫人活，與字句對比，那是兩種執事的對比。一是舊約靠著外在的律法條文，一是新約，靠著重生人生命，住在基督徒裡面引導人的聖靈。

聖經中「稱義」的意義

鑑於許多基督徒對於「稱義」的意義理解不同，有的人以為是「末後審判的免於滅亡」、有人認為是「行出公義的行為來」。因此，我們必須按著聖經來理解稱義的意義。

我們如何並何時在神面前得著合法的地位？
「既是這樣，哪裡能誇口呢？沒有可誇的了。用何法沒有的呢？是用立功之法嗎？不是，乃用信主之法。所以我們看定了：人稱義是因著信，不在乎遵行律法。」（羅3:27-28）。

保羅蒙恩傳福音，第一個信息就是因信稱義，「你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上，信靠這人，就都得稱義了。」（徒13: 39）。馬丁路德個人的心路歷程也是在這一個關卡上。這教義也成了更正教的特徵。
稱義的定義：神一次決定性的法定行為，藉此祂宣告我們的罪得以赦免﹐將基督的公義因信而算給我們﹐我們就在祂眼中算為義人。

A: 稱義包括了神法定上的宣告：
宣告是法定之事，不管其內在之實質。後者是重生及成聖之事。神是憑什麼宣告一人為義呢？乃是憑著基督的義，以及人因信基督而稱義的。

「所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。 但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證：就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。 」（羅3:20）
「惟有不做工的，只信稱罪人為義的　神，他的信就算為義。 」（羅4:5),
「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督，得與神相和。」（羅5:1）,
「誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。34 誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。」（羅8:33-34）
「既知道人稱義，不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義，因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。」（加2:16）
「這樣律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義。 」（加3:24）。

這裡的因信稱義都是已經成就的不定過去式，只一次完成的行動，不是等到未來才完成。以為信主之人未來才得稱義的想法，是錯解聖經。

B: 神宣告我們在祂眼中是公義的
稱義的恩典是一次決定性的﹐神之所以稱義我們，是因為我們在祂眼中真是公義的（羅8:33-34）。神因著我們的信心就同時完成了兩個轉換（林後5:21）。
身為蒙恩的罪人，我們真的如此在神面前這樣地看自己嗎？最好的測試就是我們是否常坦然無懼地到主面前呢？
（來4:16） 說「只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤﹑蒙恩惠﹐作隨時的幫助。」﹐
（約壹2:28）說「小子們哪﹐你們要住在主裡面。這樣﹐祂若顯現，我們就可以坦然無懼；當祂來的時候﹐在祂面前也不至於慚愧。」﹐
（約壹3:21）說「親愛的弟兄啊，我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了。」﹐
（約壹4:17）說「這樣，愛在我們裡面得以完全，我們就可以在審判的日子坦然無懼。因為祂如何﹐我們在這世上也如何。」
（﹐約壹5:14）說「我們若照他的旨意求什麼，他就听我們，這是我們向他所存坦然無懼的心。」
可見稱義是我們靈命之根基。

C: 稱義是由於神將基督的公義算給我們了：
（創15:6）是神的子民最偉大的一小步。來11章的信心偉人章充滿了這個基調。 「算」是神的算法。基督是神公義的府庫﹐祂不但有被動的順服(在十字架上者)﹐還有主動的順服(主一生的義行)，足以使選民都披上公義美麗的白袍。
耶穌因聖靈的大能複活而升天時，神就可以運用祂兒子的公義來算給選民了（羅3:26）。

D: 稱義全然因著神的恩典，並不因著我們自己有任何的功德﹕
神如此的算法對我們真是白白的恩典。
 「既是這樣，哪裡能誇口呢？沒有可誇的了。用何法沒有的呢？是用立功之法嗎？不是，乃用信主之法。所以我們看定了：人稱義是因著信，不在乎遵行律法。」 （羅3:27-28）
說明了這點﹐不是憑著人的功德(行為)，一點都不是。

「所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在　神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。」（羅3:20）
已經封殺了人間任何宗教可以自救的幻想。若有可救之路﹐惟獨是神的恩典之法了。

「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是　神所賜的。也不是出於行為，免得有人自誇。」（弗2:8-9）
宣布了神的救法﹕惟獨恩典﹐惟獨信心。

E: 神藉著我們的信靠基督而稱義我們
羅4:16回答神為何用信心之法﹕所以是本乎信﹐因此就屬乎恩…。人沒有什麼可誇的﹐。 （羅3:27，弗2:8-9）。
馬丁路德講過一句名言﹕我們都是乞丐。信心是他的手，我們沒有什麼可誇的，哪一個乞丐會向人誇，你看我的手多厲害，它會討東西呢！不，乞丐一無所誇，惟獨感謝恩待他的施主。連我們向神乞討恩典的手－信心－也是神所賜的（弗2:8、來12:2）。那麼﹐我們真的沒有什麼可誇的了，惟獨是神的恩典。

稱義是神主動的作為
稱義是個法律的用詞，是宣稱某人是義的意思。稱義這動作的主詞是神，當我們被神稱為義的時候，我們原本身上的不義，在神的眼中都被赦免了。這不是因為我們的行為改變，從不義轉變稱義，神才稱我們為義，神知道我們做不到。如果要我們行為變好了，才得稱義，我們可能一輩子都無法被神稱義。稱義不是出於我們的主動，神知道我們被敗壞的罪性所轄制，如果不是神來拯救我們，我們自己也無法憑著自己的力量離開罪惡。因此他就主動的來救我們，凡是願意伸出手接受他拯救的人，也就是信靠祂的人，就能得到救恩。被稱為義。這是個地位的轉變，我們從神的仇敵，轉變成為與神和好。從浪子變成神家裡的人。當我們信主的時候，聖靈重生了我們。我們的行為是從我們的生命中發出來的，它會隨著我們身份的轉變而慢慢轉變。從地位上得稱義，逐漸成為實際上得成義。

稱義是神白白賜下的恩典
恩典的意思是不該得而得的。我們並沒有用任何功勞來交換。不是因為我們本身行為夠完全，表現得夠好，神才來救我們。與世上其他的宗教都不一樣，神不看我們的表現。祂救我們是因為祂愛我們，這是白白的恩典。不必我們付出代價。我們常會有種想法，無功不受祿。所以常想，等我改掉了壞習慣了再來信神，等我聖經讀一遍再受洗。這些都與神稱我們為義毫無關係。我們再怎麼努力，也比不上耶穌為我們所付上的代價。祂捨了他自己的生命，為我們贖罪。這個代價我們也付不出來。救恩是神白白賜給我們的，凡願意接受的人都能得著。

稱義是透過了耶穌基督為我們贖罪所成就的
救恩雖然是白白的，但犯罪是有後果的。我們雖然沒有付出任何代價，但是已經有人為我們付了。

神赦免了我們的罪，好像是很輕鬆平常。其實是祂讓祂的兒子基督為我們付上了罪的代價。基督所付出的是祂的生命，為贖我們的罪，也就是為我們所犯的罪，付上了贖罪的代價。我們白白的到這恩典，這恩典卻是用神兒子的生命所換來的。這不是廉價的救贖，是無價的。如果要我們付，我們也付不起。

十字架是個殘忍的刑具，基督在上面捨身流血，若不流血罪就不得赦免。我們的罪已經一筆勾銷，不再被神紀念。愛我們的神為我們預備了救贖，付出了最昂貴的代價，是我們付不出的。也就是以基督的受死，代替了我們的刑罰。這是神極大的恩典。表明出神的義、與神的慈愛。何等寶貴的救恩。

救恩三個時態：過去、現在與將來（巴刻）
回顧基督在十字架上的救贖之工，前瞻基督再來的救贖之工。正如希伯來書九章28節所說，向那等候祂的帶來救恩。如今他們天天享受救恩之樂，你能在新約中清楚發現這一切。
例如在提多書第三章就給我們提到救恩過去與現在的兩方面：保羅說，「基督救了我們，並不是我們所行的義，乃是照祂的憐憫，藉著重生的洗，和聖靈的更新，好叫我們因祂的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣。」(多3：5-7)。有將來的得救，將來的得救是由過去的得救延伸來的。祂救了我們。我們是靠著祂的恩典而得救。
關於現在的得救，我們只需要看：「 因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙。在我們得救的人卻為神的大能。」（林前1：18）。對我們現在得救的人，基督是我們的智慧，我們的能力。

得救有三重意義
（1）因信稱義的救恩（2）救我們脫離魔鬼的試煉，今生的患難（3）末日救我們脫離危險、死亡、進入他的國度。
1. 過去我們已經得稱義，從罪中得赦免。與罪的權勢分離，歸於基督。 「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；」(弗二：8) 完成式，表示已經成就，至今仍然有效。
2. 現在我們在走成聖的道路，要靠聖靈的幫助，勝過罪的引誘，勝過魔鬼的攻擊。這也需要拯救。
（林前1：10）「他曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望他將來還要救我們。」
3. 將來主要再來，就我們脫離犯罪的身體，我們完全身體得贖。這是救恩的成全。 「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！他曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望，可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備，到末世要顯現的救恩。」(彼前1：3-5) 「必能得著」是未來式，是將來才成就的。
（太24:9-13） 「9那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民恨惡。 10那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡； 11且有好些假先知起來，迷惑多人。 12只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。 13惟有忍耐到底的，必然得救。」這句話是在基督預言末世聖徒要經過患難的預言。一個忍耐到底的人，能證明他起初的信心是得救的信心。 「忍耐到底」是證據不是條件。如果是條件的話，我們活著的時候，沒一人是得救的。

這就與聖經中清楚說明，聖徒是已經得救的經文抵觸了。 （以弗所書2：8）說了：「你們得救是本乎恩」，從得救是完成式動詞就知道，這是已經得救的意思。證據與條件不能搞混。證據是讓我們看出來他是已經得救的，條件是不滿足就絕不會得救。兩者完全不同。

稱義的意義十分重要，誤解了就在救恩的教義上出了偏差。理解的方法就是把聖經關於稱義的經文仔細拿出來研讀，明白它的意思。期待大家把教義的理解根植於聖經，不是望文生義，自創理論。

摩西聽葉忒羅建議設立官長斷案是餿主意嗎？

在查考出埃及記18章13-24節，摩西聽從岳父葉忒羅的建議設立千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長幫助他斷案。這是符合神的心意或不是？

“第二天，摩西坐著審判百姓，百姓從早到晚都站在摩西的左右。 14 摩西的岳父看見他向百姓所作的一切事，就說，你向百姓作的是什麼事呢？你為什麼獨自坐著，眾百姓從早到晚都站在你的左右呢？ 15 摩西對岳父說，這是因百姓到我這裡來求問神。 16 他們有事的時候就到我這裡來，我便在兩造之間施行審判，我又叫他們知道神的律例和法度。 17 摩西的岳父說，你這作的不好。 18你和這些百姓必都疲憊，因為這事太重，你獨自一人辦理不了。 19 現在你要聽我的話。我為你出個主意，願神與你同在。你要替百姓到神面前，將案件奏告神， 20 又要將律例和法度教訓他們，指示他們當行的道，當作的事， 21 並要從百姓中揀選有才能的人，就是敬畏神，誠實無妄，恨不義之財的人，派他們作千夫長，百夫長，五十夫長，十夫長，管理百姓， 22 叫他們隨時審判百姓，大事都要呈到你這裡，小事他們自己可以審判。這樣，你就輕省些，他們也可以同當此任。 23你若這樣行，神也這樣吩咐你，你就能受得住，這百姓也都平平安安歸回他們的住處。於是，摩西聽從他岳父的話，按著他所說的去行。”

有弟兄以為，葉忒羅是外邦的祭司，選立官長是世俗的做法，以為摩西沒有聽神的命令，做了一件錯的事。我從經文怎麼也看不出來這種負面的教導，就好奇是誰在這麼教導的？經過搜尋，找到源頭了。是司可福聖經研讀本的教導。經過另外一些有名的傳道人推薦。寫了“
葉忒羅的餿主意”。這種想法在華人界流行。

解經千萬不要把聖經沒講的部分拿來講。正面的解釋原本的話，而不要負面的找其他不相干的經文來否定正面的意思。我查了申命記中，摩西回顧西乃山他聽了葉忒羅給他的建議，選立千夫長，百夫長，五十夫長，十夫長來管理百姓。請參照申命記1：9-18

“9 那時，我對你們說，管理你們的重任，我獨自擔當不起。 10 耶和華你們的神使你們多起來。看哪，你們今日像天上的星那樣多。 11 惟願耶和華你們列祖的神使你們比如今更多千倍，照他所應許你們的話賜福與你們。 12 但你們的麻煩，和管理你們的重任，並你們的爭訟，我獨自一人怎能擔當得起呢？ 13你們要按著各支派選舉有智慧，有見識，為眾人所認識的，我立他們為你們的首領。 14 你們回答我說，照你所說的行了為妙。 15 我便將你們各支派的首領，有智慧，為眾人所認識的，照你們的支派，立他們為官長，千夫長，百夫長，五十夫長，十夫長，管理你們。 16 當時，我囑咐你們的審判官說，你們聽訟，無論是弟兄彼此爭訟，是與同居的外人爭訟，都要按公義判斷。 17 審判的時候，不可看人的外貌。聽訟不可分貴賤，不可懼怕人，因為審判是屬乎神的。若有難斷的案件，可以呈到我這裡，我就判斷。 18 那時，我將你們所當行的事都吩咐你們了。”

這部分是律法的重申，也就是回顧當時西乃山前所作的事。整個是在正面的陳述，並且結果是好的。摩西的繁重斷案擔子，被分擔了，他能上西乃山領受神給他的律法，他將律法教訓百姓，讓百姓知道律法。不是什麽事都等著找他斷案。這明明是件好事。對今天的教會的應用就是，不要什麽是都推給最高層的牧者決定，牧者也不要什麼事都一手攬。教會是個有秩序的教會，牧者的工作是祈禱傳道，沒有祈禱、親近神，道就沒有力量，道傳得不好，百姓就不知道神的道，無所適從。

祈禱傳道的事是不可荒廢的，管理的責任應該分層負責，長老、執事、同工。一層一層負起自己的責任。能夠在基層解決的就直接解決，不要煩勞長老、牧者。不能解決的再請他們出面解決。這是很好的教會管理原則。應該從正面來看待，學習摩西的榜樣。不要反過來，當成應該避免的錯誤。

吃喝主耶穌而得生命

我們常聽說「吃喝主耶穌」這種說法，有些不明白的人甚至認為基督徒在教會吃人肉、喝人血，而產生許多誤會。這到底是什麼意思？這句話出自主耶穌的教訓，屬耶穌吩咐我們吃祂的肉、喝祂的血，並且我們因此就可以得生命。可見這教導是何等重要。我們每個人都期盼永生，如何靠著吃主的肉、喝主的血，而得永生呢？這是本篇我們將要一起探討的。

我們上一次提到第六章的前半段，從耶穌以五餅二魚的神蹟餵飽五千人，進而讓許多因神蹟驚奇的人追隨著祂，這些人各懷不同的期盼，有些甚至抱著偏差的動機。耶穌沒有依著他們的期待，滿足他們的好奇，反倒是教訓他們不要把心思放在地上的利益，而是應當領受天降的真糧。這真糧也就是主耶穌自己，祂能夠真正滿足人心靈的需要。接下來主耶穌將會告訴我們，什麽是生命的糧？怎麼才能得到這真糧？讓我們從約翰福音第六章的下半部來看這個主題。

耶穌為何是生命的糧？

「41猶太人因為耶穌說「我是從天上降下來的糧」，就私下議論他，42說：「這不是約瑟的兒子耶穌嗎？他的父母我們豈不認得嗎？他如今怎麼說『我是從天上降下來的』呢？」43耶穌回答說：「你們不要大家議論。44若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的；到我這裡來的，在末日我要叫他復活。45在先知書上寫著說：『他們都要蒙　神的教訓。』凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裡來。46這不是說有人看見過父，惟獨從　神來的，他看見過父。47我實實在在地告訴你們，信的人有永生。」（約6：41-47）

本段經文包含了兩段猶太人的議論（grumble），與一段爭論（dispute），全都是因為耶穌說出了「我是從天上降下來的糧」這句話所引發的。為何猶太人對耶穌這宣稱議論紛紛呢？因為他們無法接受耶穌自稱是來自於天上。天是神的居所，來自天上也就等於是來自於神。猶太人對耶穌的話不以為然，不信耶穌是從神而來的，於是私下議論：「這不是約瑟的兒子耶穌嗎？他的父母我們豈不認得嗎？他如今怎麼說『我是從天上降下來的』呢？」這群跟隨耶穌的猶太人是住在迦百農，也就是耶穌故鄉拿撒勒附近的一個小城，他們十分清楚耶穌的父母。耶穌明明就是約瑟、馬利亞的兒子，怎麼說自己來自天上？他們低聲竊竊私語，發出不滿的聲音。這態度正是心中不信的表現。

   他們是怎麼跟隨耶穌的，是因看到神蹟，心中覺得驚訝。又因為吃餅得飽，想要再從耶穌這裡得到好處。可是一聽到耶穌說自己是來自天上，再說自己是能夠讓他們吃的糧。他們就開始顯出不耐的情緒，以議論來表現出心中的不信。

來到基督面前的都是父所吸引的

耶穌看見他們的態度，知道他們不信的心，他說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」這句話與前面的37節是互相呼應的：「凡父所賜給我的人必到我這裡來。」37節是正面陳述，44節是反面陳述，說的是同一件事。這句話聽在猶太人的耳裡是很刺耳的。我們知道「到我這裡來」是什麼意思。前面35節耶穌說過：「我就是生命的糧，到我這裡來的必定不餓；信我的，永遠不渴。」不餓不渴是針對耶穌稱自己為生命的糧而說的。意思就是吃了這糧，屬靈的需要就能得到滿足，不再飢渴。所以到主這裡來，就與信主是相當的意思。44節說了，若不是父吸引人，就沒有人到主這裡來，也就是不會信主。這話是針對誰而說的？顯然就是對這群私下議論的猶太人。他們的議論表現出不信的態度，證明出他們沒有順服神的吸引，歸向耶穌。可知他們並不是神賜給耶穌的人。

這話似乎把人不信神的責任推向了神，一個人不信神就可以義正辭嚴地說：「我不信的原因，最主要是神不吸引我。祂不把我賜給耶穌，所以我無論如何也信不來。」這句話合理嗎？保羅在羅馬書曾經回答那些向神抱怨的人。那些人聽到神憐憫誰就憐憫誰，叫誰剛硬就叫誰剛硬。他們心中不平，向保羅發出抗議：「祂為什麼還指責人呢？有誰抗拒有祂的旨意呢？」這群猶太人如果聽到約翰的話，也可能用同樣的話群起抗議：「既然神這麼霸道，祂不吸引的人就無法信祂，那祂就不能怪我不信，因為我不信的最終原因就是祂。」保羅不與這種想法辯論，只告訴他們：「你這個人哪！你是誰？竟然向神強嘴呢？」我們身為人，對於自己的作為負責，不該把自己該負的責任推到神身上。一個人不信是因著什麽不信的？是他自己決定的，神沒有強迫他不信。他不是毫無自主餘地地被神擺弄，而是他自己先生出剛硬不信的心，神再讓他繼續剛硬不信下去，作為對他的審判。

44節這句話就是對著這群不信的猶太人說的：「若不是我父吸引人，就沒有人能到我這裡來的。」旨在說明這群猶太人拒絕天父差來的兒子，拒絕領受天上來的真糧，當他們心中剛硬，存著不信的惡心時，外表似乎是天父被他們拒絕了，事實上是他們自己判定不配得救，落在天父的拒絕中。他們的不信、拒絕，正證明了天父對他們的任憑，任憑是對他們不信的審判。人要自己為自己不信的決定負責，不能推到天父身上。在天父的眼中，人的悖逆也在祂的主權底下，沒有一件事是出乎他的意料之外，祂容許這事發生，任憑剛硬不信的人落入審判。

底下的經文就是解釋神怎麼吸引人來歸向祂：「在先知書上寫著說：『他們都要蒙　神的教訓。』凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裡來。」先知書上說的是信靠神的子民，凡信靠的人都是因著聽聞神的教訓、而願意學習，才來到主面前的。神的作為是把祂的教訓傳給人，人的責任是學習、接受這教訓。這種人就會到耶穌的面前來，也就是信祂。神的吸引就是神將福音傳給人，聖靈光照人心讓人知罪，在人心中動工讓人聽聞福音而願意悔改。這是神的拯救的工作。人的責任是回應神的呼召，接受耶穌基督，悔改認罪。正如我們在第三章說的重生是神的工作，悔改歸正是人的責任，神主動施恩重生我們，我們則回應神的呼召而悔改歸正，是一體兩面，不可對立起來。聖經告訴我們拯救的主動者是神，目的是讓我們知道自己的全然敗壞，卻仍蒙主拯救，而心生感恩。人卻不可把它當作推卸責任的藉口。

到主面前來的人有何結果？就是在末日主要使他復活。這與39節呼應：「差我來者的意思，就是他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻要叫他復活。」這裡我們看到了一個連貫的信息，就是天父用福音的道吸引人，凡願意學習領受的，就會來到耶穌的面前，歸向耶穌基督，這群人也就是信靠的人。這群人今生就能得到永生，末日將會復活。永生是屬靈的生命永不停止，復活是指末日身體得贖，兩者雖然發生的時間不完全相同，但卻緊密相連、不能分開。這就是約翰福音從頭到尾一貫的信息。

唯有見子而信的才是遵從父

前一節經文說到了：「凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裡來。」這群人就是信福音而歸向主的人。然而怎麼聽見父的教訓、又能學習而遵從？不是憑著基督以外的任何管道可以達到。沒有任何其他神秘的方法，我們可以經歷神所傳給我們福音的真理，唯獨透過耶穌。耶穌下一句話清楚地解釋前一句：「這不是說有人看見過父，惟獨從　神來的，他看見過父。」這與約翰福音1章18節說的相合：「從來没有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」不要期待在耶穌以外我們可以得到救恩的真理。祂是唯一見過神的，祂能彰顯出神的榮耀，祂是我們認識神屬性最清楚的途徑。我們不可能在祂以外，宣稱自己已經領受了天父超然的啟示。這句話與約翰福音10章15節的經文相合：「你們既不認識我，也不認識我的父；如果你們認識我，也就認識我的父。」本句話的「認識」是與神有生命連接的關係，基督是我們能「認識」神的唯一途徑。換句話說，除祂以外，我們不可能與神相連、不可能得永生。耶穌接下來陳述一個真理：「我實實在在地告訴你們，信的人有永生。」（6：47）這句話是對著那一群尚不相信的猶太人說的。期待他們能夠聽明白祂的話，願意以信心接受，最終得到永生。雖然前面的經文讓我們看到，神在拯救一事上擁有主權。但是這裡祂也向那些尚不信祂的猶太人發出呼召。福音的邀請、與神吸引人來歸向祂並不矛盾。福音的呼召正是神在人心中動工的方式。我們不是神，不知道人對福音的反應，也不知道神揀選的對象。然而我們該把握住的就是基督明確的命令：「信的人有永生。」從結局我們就知道誰領受的呼召是有效的，誰聽聞福音，卻當作耳邊風。我們當專注於人自己的責任，也就是對福音的邀請發出回應。

耶穌說：「信的人有永生。」信的對像是誰？耶穌下一句立即說：「我就是生命的糧。」信的對象清楚就是耶穌自己。猶太人對他發出不信的議論，然而主耶穌卻再一次要他們作出選擇，他們到底是要拒絕基督，落入神的任憑當中，還是願意謙卑的領受生命的糧，信靠祂。這是這群猶太人必須慎重作出的抉擇。這個抉擇直接影響他們最終是得永生與否。

我們怎麼得到生命的糧？

「48我就是生命的糧。49你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。50這是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死。51我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。52因此，猶太人彼此爭論說：「這個人怎能把他的肉給我們吃呢？」53耶穌說：「我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。54吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。55我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。56吃我肉、喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面。57永活的父怎樣差我來，我又因父活著；照樣，吃我肉的人也要因我活著。58這就是從天上降下來的糧。吃這糧的人就永遠活著，不像你們的祖宗吃過嗎哪還是死了。」59這些話是耶穌在迦百農會堂裡教訓人說的。」（約6：48-59）

本段第一句話重新回到第六章耶穌講述的重點「耶穌就是生命的糧」。這主題在32到35節曾經說過，這裡再次重述，可見這觀念的重要性。耶穌接著把猶太人自以為傲的傳統，也就是他們先祖在曠野中吃過的嗎拿來作對比：「你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。這是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死。」嗎哪只能帶給人暫時的飽足，不能讓人永遠活著。對比的就是「這是從天上降下來的糧」

這是指什麽？明顯的是指耶穌。因為祂就是天上降下來的糧，也就是祂在前面多次自稱的。這糧的特點是「叫人吃了就不死」。下一節前半更清楚說出：「我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著。」（6：51）這裡所強調是什麼？是嗎哪與基督的對比，一個是滿足肉身的需要，只能暫時讓人不餓。另一個是滿足靈性的需要，讓人屬靈生命活起來，結果是得到永生、永遠不死。這段話與第四章與撒瑪利亞婦人談道說的：「凡喝這水的，還要再渴，人若喝我所賜的水，就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」耶穌所說的生命的糧、與耶穌賜的活水是功能是一樣的，也就是能賜人生命，滿足人心中的乾渴與飢餓。不但是暫時的滿足，而是永遠的。當我們屬靈生命得到重生，就再也不致枯竭或死亡。這生命就是基督所要賜給我們的，也就是本段經文說的生命的糧。

吃主肉喝主血的意義

耶穌接著解釋：「我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。」生命的糧怎麼能與耶穌的肉來類比呢？這句話讓猶太人非常困擾，因此彼此爭論說：「這個人怎能把他的肉給我們吃呢？」猶太人禁戒吃血，唯有律法上定為潔淨的食物才可吃。這裡耶穌竟然說他的肉就是天上降下來的生命的生命的糧，而且要人吃祂的肉。不只猶太人覺得厭惡，而互相爭論，連今天我們讀起來都有些不解。耶穌說的「祂的肉」是什麼意思？我們在理解這話句話時，千萬不要像猶太人一樣，以為耶穌就是讓我們物質上吃喝他的血肉之軀。這句話必然有象徵性的意義。

下一節經文可能給我們一些提示：「我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。」顯然吃主的肉直接關係到我們可否得生命，不吃主的肉則沒有生命在人裡頭。相對於53反面陳述不吃的後果，54節正面的陳述吃的結果：「吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。」這與51節後半部相合：「我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。」主的肉賜下，就是要讓世人因著吃祂的肉而得生命。

吃主的肉、喝主的血，既然是與得生命有關，那就符合前面說的：「到我這裡來的必定不餓；信我的，永遠不渴。」這是屬靈的飢渴，不是肉身的。唯有從主耶穌那裡得滿足，才能免去屬靈的飢渴。吃喝的結果就是屬靈的生命得到重生，免去死亡。這與約翰福音的中心思想一致，就是3章16節說的：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信他的人，不致滅亡反得永生。」我們藉著信，接受主耶穌的救贖，因此免去滅亡的命運，得到永生。因此，吃喝主耶穌就與信靠祂、領受祂的救恩有直接的關係了。

當我們將54節與40節對比，我們更可以看出這個結果。40節說：「因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」54節：「吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。」兩節經文都提到得永生、與末日得復活的結果，有相近的平行關係。唯一不同的描述就是得到的途徑，40節說：「一切見子而信的人」，54節說：「吃我肉、喝我血的人」。這不是得永生的兩種途徑，而是同一件事的兩種描述。「吃我肉、喝我血」就是「見子而信」的隱喻。

耶穌賜給我們祂的肉、與祂的血，為了要讓我們得生命。我們吃主的肉、喝主的血，就有生命在我們裡頭。首先我們要問的是，主耶穌為何要用祂的肉與祂的血來類比他的救恩？祂道成肉身裡到世上，為我們在十字架上破碎祂的身體，流出寶血。祂的身體與祂流出的血，已經成了贖罪的代價，讓我們犯罪該得的罪債，完全被祂清償。他在十字架上代替了我們接受犯罪的刑罰。因此，我們是否接受祂為我們付上贖罪的代價，直接關係到救恩是否在我們身上生效。因此，耶穌使用吃祂的肉來代表我們接受祂捨身附上贖罪的代價。用喝祂的血來代表我們接受祂寶血為我們流出，洗清我們的罪。簡而言之，吃主的肉、喝主的血就是領受耶穌為我們預備的救恩，也就是憑著信心來帶主面前，領受祂賜下屬靈的生命。

吃喝主耶穌的結果

當我們知道「吃喝主耶穌」代表領受主耶穌為我們預備的救恩，那我們應當如何吃喝呢？耶穌在55-56節接著說：「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面。」這句話中的動詞「吃」與「喝」都是現在式，54節中的「吃我肉、喝我血的人」也是現在式，表示持續的行動，不是短暫的。35節中提到：「到我這裡來的必定不餓；信我的，永遠不渴。」本句動詞「信」與「到我這裡來」都是現在式。我們對主耶穌的信靠，來到祂的面前領受祂的救恩，也一樣是持續的行動。信從來不是一時的。吃與喝也是一樣。

主耶穌在56節說，吃喝主肉、喝主的血的結果是：「常在我裡面，我也常在他裡面。」這描述了基督與信徒的彼此內住。整個約翰福音中多次描述「彼此內住」的觀念。「到那日，你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。」（14：20）「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面 」（15：5）信徒住在基督裡面的意義是：信徒持續的信靠基督，屬靈生命與祂連接。因著與基督連接，基督的生命就進入我們生命裡面，成為我們生命的一部分。這是持續信靠基督，與祂相連，也就是吃主肉、喝主的血所生出的結果。

有一個宗派特別強調「吃喝主耶穌」的說法，就是信徒要吸收主耶穌的生命，讓我們越來越像主耶穌。他們有一位弟兄認為：「因著我們吃喝祂，神就把祂自已作到我們裡面。藉著吃喝，我們把主接受到裡面來，並且祂與我們有生機的聯合。當我們吃喝某些成分時，那些成分就被接受到我們裡面，在本質和實質上與我們合一。」他們所強調的是，吃喝主耶穌所生出的結果，也就是生命的改變，更有主的樣式。如何達到這結果？必要的途徑是連在基督的生命源頭，也就是持續的信靠主。

要明白第六章的吃喝主耶穌是什麽意義，不能離開前面五章的主題。仔細分析前面五章的內容，我們看到了一個脈絡。第二章變水為酒的神蹟談到了主耶穌帶來了生命本質的改變。第三章主耶穌論重生談到了，內在的潔淨與更新帶來了個人屬靈生命的新生。第四章與撒瑪利亞婦人談道，主耶穌告訴她，只有領受耶穌賜下的活水，心靈才能永遠不乾渴。第五章耶穌醫治三十八年的病人，讓他的痛苦得到釋放，享受真正的安息。這個信息的脈絡有個主軸，就是藉著信靠基督，可以經歷生命的改變，使我們被罪所轄制痛苦、乾渴的內在生命得到復甦。吃主的肉、喝主的血，也是在這個思路上來理解，我們活在黑暗中的時候，靈裡枯乾、貧乏，落在死亡的命運中，但是主耶穌帶來了生命的糧，就是祂的肉、與祂的血，是讓我們吃了能得生命，讓我們吃了靈裡得到飽足，免去死亡的命運。吃主的肉、喝主的血，就是憑著持續對主的信心，領受耶穌要賜給我們的屬靈生命。

不信者拒絕生命的糧

「60他的門徒中有好些人聽見了，就說：「這話甚難，誰能聽呢？」61耶穌心裡知道門徒為這話議論，就對他們說：「這話是叫你們厭棄（原文是跌倒）嗎？62倘或你們看見人子升到他原來所在之處，怎麼樣呢？63叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。64只是你們中間有不信的人。」耶穌從起頭就知道誰不信他，誰要賣他。65耶穌又說：「所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來。」66從此，他門徒中多有退去的，不再和他同行。67耶穌就對那十二個門徒說：「你們也要去嗎？」68西門彼得回答說：「主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？69我們已經信了，又知道你是　神的聖者。」70耶穌說：「我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼。」71耶穌這話是指著加略人西門的兒子猶大說的；他本是十二個門徒裡的一個，後來要賣耶穌的。」

不信者因主的話甚難而離開

正如所預期的，猶太人對耶穌的話感到厭煩而不信，甚至連門徒中都有許多人開始議論。為什麼連門徒都開始疑惑了？必定是耶穌的話已經冒犯了他們心中最基本的信念了。哪些話讓門徒聽見了心中覺得厭棄？可能是耶穌說的：凡吃祂的肉、喝祂的血的人才能得生命。「叫人厭棄」原義是「使人跌倒」，也就是讓人原本覺得熟悉的信念受到了挑戰。這群原本跟隨耶穌的門徒，原本帶著各種自私的期待來跟從，有的人想吃餅得飽、有的想擁立耶穌作猶太人的王、有的人因著看到神蹟而希奇。這些錯誤的盼望最終都要被戳破，當耶穌清楚告訴他們的生命的唯一途徑是吃主的肉、喝主的血的時候，他們大失所望，轉頭離開主。其實主來到地上的使命就是將祂的肉給我們吃、將祂的血給我們喝，也就是為我們在十字架上破碎身體、流出寶血，成就贖罪的救恩。門徒中有多人離開了主，可見這些門徒的信心只是短暫的，是搖擺不定、經不起考驗的。這些人雖稱為門徒，只不過是外表跟從過耶穌，沒有持續的信心，這種人並不是真正重生得救的門徒。

耶穌看見他們要走，問他們：「倘或你們看見人子升到他原來所在之處，怎麼樣呢？」如果連耶穌說出「祂的肉是可吃的、祂的血是可喝的」都會冒犯他們，那當耶穌將來從死裡復活、升天、回到祂原本來的地方。這樣的宣告豈不更是達到冒犯的頂點，叫他們更受不了嗎？耶穌接著說：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。」祂把復活升天與賜下聖靈連在一起，祂的復活升天回到天父身邊，正顯明祂與天父本來同在的永存性與神性。祂的大能足以讓人的靈性從死裡復活，也就是祂的肉與祂的血能讓人吃了就不死。這句話中「叫人活著的乃是靈，，肉體是無益的。」是什麼意思？原文的意思是：「使人得生命的是聖靈，肉體不能讓人得益。」是這應該是一個對比，指出那些厭棄祂的猶太人、與離開的門徒只專注在肉體的利益，追求的都是世俗的事物，無法理解耶穌說的話的意義，除非是聖靈動工，人不能得生命。這裡的靈應該指聖靈，因為約翰福音第三章耶穌論重生，即指出重生的人是從水而聖靈生的。聖靈就是賜生命的源頭。

耶穌的話就是靈又怎麼理解呢？這裡的「是靈」並不是「等同於聖靈」的意思，而是描述耶穌所說的話的性質。耶穌的話正是聖靈賜生命的管道。下半句「就是生命」的意思就是，耶穌的話也能讓聽到而信靠的人得生命。我們所領受主耶穌的話語就是福音的信息，清楚記載在聖經中。這信息是聖靈賜下的啟示，是讓人得生命，免於死亡的途徑。我們千萬不要輕視記載在聖經中耶穌的話，把它當成是死的文字。它是道成肉身的生命之道，經聖靈啟示賜下，清楚記載的成文的真理。接受這真理，是可以讓人認識耶穌而得生命的。

耶穌早已知道猶大會背叛

雖然耶穌已經向門徒說出，祂的話是靈是生命。但是祂也清楚知道一些門徒不信的心，祂警告他們：「只是你們中間有不信的人。」作者約翰解釋：「耶穌從起頭就知道誰不信他，誰要賣他。」這個「從起頭」應該是指耶穌傳開始道，呼召門徒的起頭。那些跟隨祂的人不見得是真心相信。本句動詞「知道」是過去完成式，表示耶穌在傳道的起頭，早就已經知道這些人的信不是真的。這些人的不信是現在式，表示一直如此，不是一時軟弱、暫時失去信心。耶穌從起頭也知道猶大的心，這個人向來就「是」個將要背叛祂的人，這裡的「是」也是現在式，表示一直如此，不是一時興起。

有的人曾經有疑問，猶大曾經信嗎？從本句經文我們看到，耶穌從起頭就已經知道的事包括：（1）有許多門徒一直不信祂（2）有個人一直是想要賣祂的人。這兩句既然連在一起說，關係密切，主要是針對猶大講的。賣主是不信的極致，不可能那位將要賣他的人，與那些不信的人無關，他就是其中之一。況且，耶穌接著解釋前一句話說：「所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來。」「所以」這個字原文是「因此」，這兩句有因果關係，原因就是前一句話。因為耶穌早已知道有人不信，會背叛祂，因此證明了耶穌在前面已經說過的話是不錯的：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」（6：44）那些不信的人不是蒙天父恩賜到耶穌面前的人，那位背叛耶穌的猶大，也一定不是。

這話說完，結果是令人感嘆的：「從此，他門徒中多有退去的，不再和他同行。」欺師背祖是大逆不道之事。這些原本跟隨耶穌的人，因著耶穌的話被冒犯，失望離開。耶穌說這些人不來到耶穌的面前信靠祂，本來就在天父的意料之中。表面上是他們拒絕耶穌，其實他們是判定自己，被天父拒絕。

眾多不信的人離去之後，只有十二個門徒還在，看來這十二個人對主還是忠心的。耶穌就對那十二個門徒說：「你們也要去嗎？」這十二個人是耶穌親自挑選出來的使徒，如果連他們也走開，耶穌可以說是眾叛親離，身邊沒有一個人留下來了。

西門彼得還是對主忠誠的，他回答說：「主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？我們已經信了，又知道你是　神的聖者。」他的認信是不錯的，主耶穌有永生之道，他決心跟到底，絕不離開主。」然而他有一點搞錯了，他話中「我們已經信了」他說的我們包括十二使徒中的猶大。彼得以為猶大也是堅定信主的。這信是完成式，表示彼得以為，他們十二個都是過去到現在都一直信，沒有改變的。其實不是。耶穌糾正他說：「我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼。」本句話的「是」是現在式，表示持續的狀態，猶大一直是那位要背叛主的魔鬼。這是何等嚴厲的話。這裡的是並非等同之意，而是指猶大一直被魔鬼利用，被當作魔鬼的工具。下一句話是約翰解釋耶穌的話，清楚指出這個人就是猶大。那位本是使徒，後來卻賣耶穌的叛徒。「後來要賣耶穌的」的動詞「要賣」原文是未完成式，也就是從耶穌傳道之初到耶穌說話的時候一直持續是，是那要賣主的叛徒。從耶穌對彼得的糾正，與約翰對猶大的評價，清楚說出，猶大背叛主不是臨時起意，而是早在耶穌的意料之內，他對主的信心不真，不是真正重生得救的人。

本段的重點在於：不信的門徒離棄主，與猶大的背叛給我們的警惕。信主的人必須要信心堅定，即使考驗臨到、環境惡劣、眾人軟弱跌倒，我們總不能離棄主。因為我們跟隨主的原因不是因著肉身的原因，帶著不純正的動機，因著想要看神蹟、或想吃餅得飽。我們跟隨主是因為主有永生之道。除祂以外沒有任何途徑我們可以靠著得生命。我們絕對不能放棄信心，絕對不可離開主。

結論

從這段經文我們看到了，天上降下的真糧就是主耶穌，這話引起猶太人不滿的情緒，而議論紛紛。主耶穌清楚說明天上降下的糧，就是祂的肉、與祂的血。吃主的肉，代表著接受主耶穌在十字架上捨身為我們預備的贖罪救恩；喝主的血代表領受基督為我們流出的寶血，讓我們的罪得赦免。吃喝主耶穌，就是以信心接受主耶穌為我們預備的救恩。吃主的肉、喝主的血，能滿足人心靈的需要，讓人得永生，末日還要讓他們復活。雖然這話讓猶太人受到冒犯，然而主知道人的心，若不是天父吸引人，不可能有人歸信基督。我們都蒙天父吸引而信靠主，願我們都能持守信心，永遠不離棄愛我們的主。