聖經中好撒瑪利亞人的比喻是我們非常熟悉的故事，但是在解釋上與應用上又是十分分歧的。大多數的解經家拿這段經文，鼓吹基督徒效法好撒瑪利亞人憐憫的心腸，投身慈善工作，幫助物質缺乏的人。有一個大家都熟知的機構，叫「撒瑪利亞人的錢包（Samaritan’s Purse）」專門鼓勵物質豐富地區的基督徒，慷慨解囊，捐助文具、日用品給貧困地區的孩童，看到受助者接到禮物時歡喜的笑容，似乎所有的付出都得到了回報。也有的人利用這段經文鼓吹社會正義，連猶太人瞧不起的撒瑪利亞人也能行出律法上要求的善行。他們認為主耶穌利用此比喻，教導律法師突破社會上歧視弱勢的成見。以此推論，基督徒也當公平對待社會上的弱勢團體。教會界最常聽見以上兩種解釋。但是主耶穌的比喻通常都傳遞出單一的教導目的。此處主耶穌針對律法師錯誤心態，提出糾正的勸告，應當是本段經文的中心。律法師的錯誤在哪裡？我們可以在路加福音一貫的信息，及更廣的前後文光照下，解讀主耶穌使用這比喻的目的。
誡命與承受永生的關係
「25有一個律法師，起來試探耶穌說：夫子，我該作甚麼纔可以承受永生？26耶穌對他說：律法上寫的是甚麼？你念的是怎樣呢？27他回答說：『你要盡心、盡性、盡力、盡意、愛主你的神。又要愛鄰舍如同自己。』28耶穌說，你回答的是。你這樣行，就必得永生。29那人要顯明自己有理，就對耶穌說，誰是我的鄰舍呢。」（路10：25-29）
經文中出現一位律法師，也就是猶太人中精通律法人士。他們經常研讀律法，解釋律法，自己嚴守律法，並且要求民眾效法他們嚴守律法。這是因為猶太人遭遇被擄命運，受盡羞辱與痛苦，深知自己之所以落在神的懲罰中，是因為違背了神的誡命。歸回之後，痛定思痛，為了擔憂百姓違反律法，再度遭神懲戒，於是定出許多細則，讓百姓嚴格照著條文去遵守。當時代的法利賽人已經演變成一種社會階層，專注在規範猶太人按照律法規條去行，甚至到了只抓住外表儀文，忘卻律法真意的地步。
路加福音第十章以前，已經多次出現文士與法利賽人與耶穌的衝突，他們曾經批評耶穌宣告赦罪，是說僭妄的話（路5：21），多次想挑耶穌的毛病來陷害祂。律法師這類人與法利賽人是經常是一起出現的，必然是抱著一樣的立場。25節提到，這位律法師來問耶穌問題。經文中清楚說出，他此舉不是存著單純求道的動機，而是想要來試探耶穌。「試探」這個字另外兩次出現，就是在魔鬼試探耶穌的敘事中：「不可試探主你的神。」（太4：7）還有保羅警告哥林多教會，莫效法猶太人在曠野試探神的經文：「也不要試探主，像他們有人試探的，就被蛇所滅。」（林前10：9）試探是個極度不信任，甚至帶著陷害陰謀的行動。由此可知道律法師來問主問題，目的是要抓住把柄來控告主。
他的問題是，一個人當怎麼行才能承受永生。首先，我們要明白這個問題是什麽意思？這個問題在另一處經文也出現過。路加福音記載：「有一個官問耶穌說，良善的夫子，我該作甚麼事，纔可以承受永生。」（路18：18）兩處經文中的提問者不同，耶穌對他們的反應也不一樣。但兩邊提出的問題是一樣的，都問怎麼行才可以承受永生。承受永生是猶太人關心的事。承受永生關乎人與神永恆的關係。一個承受永生的人能夠進入神的國，承受神所賞賜給他的永遠的福分為業。所以永生與救恩息息相關，這位律法師想要知道耶穌怎麼看待一個人得到拯救的條件。猶太人的觀念裡面，似乎很重視按照一套行為規範去做，做到了就能滿足得永生的條件。這位律法師要問主的看法，看看主的回答是否合乎他們對律法的見解。
主沒有直接回答他，反而是用另一個問題，要他來回答。這種作法不是規避問題，而是針對他的疑惑，讓他自己想清楚，澄清所發的問題背後真實的疑惑在哪裡。孔子說：「不憤不啟、不悱不發。」學生先要抱著求知的欲望，自己先去思考，老師的點撥才有意義。否則只是把問題傾倒給老師，自己不願思考，無法求得真知識。因此，主讓他反思：「律法上寫的是甚麼？你念的是怎樣呢？」他是個律法師，熟知律法中的教導，怎麼會連這個也不知道？還是他明知故問，想要來檢驗主耶穌的回答是否符合他們認為的正統教義。他當然十分清楚答案，從舊約中引經據典地整理出兩個律法要求的重點：「你要盡心、盡性、盡力、盡意、愛主你的神。又要愛鄰舍如同自己。」他的答案與主耶穌在馬太福音裡回答律法師提問，總結出律法的總綱是一模一樣的：「你要盡心、盡性、盡意、愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相倣，就是要愛人如己。」（太22：37-39）這是個標準答案。引用自申命記中神對以色列民的教訓：「以色列阿、你要聽．耶和華我們 神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力、愛耶和華你的 神。」（申6：4-5）以及利未記中神的誡命：「不可報仇，也不可埋怨你本國的子民，卻要愛人如己。我是耶和華。」（利19：18）這兩個最大的誡命，既然是主耶穌所回答律法的總綱，並且主所肯定當行的。我們自然不會去否定它。我們的問題在於，行出律法的總綱與承受永生有什麼關係啊？我們要知道福音信息不單就只有罪得赦免的恩典；還要讓罪人知道自己的真實境況，我們憑自己達不到神公義的標準，除了求主赦免我的罪之外，沒有任何出路。所以，主將最大誡命提出來，並且告訴律法師：「你回答的是。你這樣行，就必得永生。」他的回答滿分，主把考驗放在他的身上：「既然你完全答對，照著去行吧！」一個人能引經據典正確地回答神學問題，與他真能按所說的行出來，是有段極大距離的。這種理想與現實的差距，就連法利賽人的保羅也十分清楚。他曾經對自己行不出律法的要求，發出絕望的呼聲：「因為立志為善由得我、只是行出來由不得我。」（羅7：18）有句俗話說：「理想很豐滿，現實很骨感。」在理想與現實之間掙扎，是每個人都有的經歷。理論上我都知道，但是我沒有力量做到。
主耶穌按照他所回答的正確答案，命令他照著去作的時候，他才知道這個考驗的難度。他心知肚明自己做到了幾分？如果講「愛神、愛人」那容易啊！如果愛只是存在心理的感覺，那每個人都可以高聲宣稱「我非常愛。」反正誰也看不見，隨著每個人天花亂墜地自我宣稱，也挑不出毛病來。今天社會上所講的愛，就是這種感覺的愛。「不求天長地久，只求曾經擁有。」可惜誡命中說的愛，不是感覺，而是順服誡命的行動。在這種標準的檢驗下，律法師捫心自問，他也不得不自慚形穢了。
他是帶著試探的動機來挑主毛病的，怎麼會輕易退縮。他還想為自己辯護，證明自己有理，原文是「稱自己為義」。因此他又用另一個問題來挑戰耶穌。他的心中算計的是：「你讓我去愛鄰舍如同愛自己。我願意啊！但是我有個問題還沒得到解決。天下人這麼多，我總是要先知道誰是我的鄰舍，我才可能去行出來啊！」顯然他不覺得每個人都是值得他去愛的鄰舍。他要主耶穌給他清楚定義「誰是鄰舍」。如果這定義落在他可以做到的範圍，他就會覺得安心，不至於落到違背誡命的地步。他很在乎自己能做到什麼。主耶穌命令他照著最大誡命去做，令他不安。顯然他並不是每個人都願意去愛。所以，為了證明他還是公義的。他要求主耶穌把鄰舍的範圍定義清楚：「誰是我的鄰舍呢？」這是法利賽人守外表儀文常有的習慣。為了要不犯律法，一切都需要用可衡量的外在標準來規定。死板地照著規定作就沒事，在他們的眼中就可以被算為公義。
人能稱自己為義嗎？顯然不能。因為沒有一個人靠著自己的行為，在神的眼中，可算作是公義的。然而，這個律法師卻想要「證明自己有理」，也就是稱自己為義。這完全顛覆了聖經中「稱義」的觀念。律法師問出的問題是：「我要做什麽，才能承受永生？」、「誰是我的鄰舍？」意思就是：我要做出哪些事，讓我得到神賞賜的永生？給我一個範圍的標準，我就可以證明自己為義。這種憑著自己的行為，讓自己得稱義，並得到神賜的永生，本身就是一個錯誤的態度。主耶穌對他的回答不是鼓勵他繼續保持這種錯誤的觀念，而是要他覺醒過來，知道自己真實的本相。進而對自己自義的心態絕望，轉回神的面前，尋求神的赦免。這才是主耶穌與律法師對話，想要達成的目標。讓他知道想要靠自己稱義，是完全沒有希望的，唯有看到自己在神公義標準的鑑察下，自己無能為力的光景。才可能憑著信心，來到神面前，承認自己的無助，向神求赦免，求主賜下更新的生命，滿足神的要求。誡命的目的是照明我們心中被罪所困的光景，帶領我們進到神面前，尋求神的拯救與赦免。誡命的警戒與福音的恩典一同動工，來完成神拯救的工作。不承認自己達不到誡命的無助，就仍然會保持著靠自己的行為來換取救恩的想法。主耶穌在此就是要糾正這種思想的錯誤。以下撒瑪利亞人的比喻正是要突顯出，人在行出愛人如己這誡命上的無力。
自顯為義的錯誤心態
「30耶穌回答說：有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中，他們剝去他的衣裳，把他打個半死，就丟下他走了。31偶然有一個祭司，從這條路下來。看見他就從那邊過去了。32又有一個利未人，來到這地方，看見他，也照樣從那邊過去了。」（路10：29-32）
前段經文中，來問耶穌問題的律法師有種錯誤的觀念。他以為人要承受永生，就必須靠行出律法的要求。並且他還想問清楚，哪一些人可以算作是鄰舍，成為他善行所施予的對象。在他的觀念裡，永生是憑著他努力行出律法所換來的。他自己的努力讓他足以得到永生，事實上，這種以人的功勞為中心的救恩觀完全偏離了神的心意。耶穌藉著一個虛擬的比喻，為要讓這個律法師明白，自己離神所要求的公義標準實在還差得太遠。
耶利哥是離耶路撒冷不遠的一個城市，位於通往加利利的路上。因為地形高低起伏，充滿岩石溝壑，利於盜匪隱藏，猶太人自古以來就很害怕在這條路上遭到搶劫。耶穌敘述一個猶太人在經過耶利哥的路上，遭到強盜打劫，剝去他的衣裳，將他打得半死。他躺在路邊，全身是傷，動彈不得，巴不得有路過的人伸出援手，救他一命。主耶穌提到了三個路過當地的人，見到有人落難，各有不同的反應。主耶穌要藉著這個比喻，引導律法師思想自己的反應會如何？他真的能夠做到神在最大誡命裡定下的標準嗎？
頭一個經過的人是祭司，是神從猶太人中揀選出來，特別從事聖殿獻祭，與為人代求角色的一群人。在猶太人社會中，他們是帶領人親近神的特殊階層，照理也應當時最明白神旨意的人。結果，祭司的反應與眾人對他的期待不同。他走過了這個受傷者，沒有做出任何援助的舉動。我們會覺得奇怪，最親近神的人，應該是最願意遵行愛人如己的誡命啊！怎麼他對於受難的人無動於衷，似乎事情與他無關。可能他認為自己還有更重要的事情要去辦，救人要花極大的功夫，他無暇顧及。或是他認為自己的身份必須保持潔淨，一個躺在路邊渾身受傷的人，不知道死了沒有。他擔心自己一旦沾染屍體，就成為不潔，連聖殿也進不去了。這些都可能是這個祭司不願救助受傷者的原因。
不一會兒，又有一位利未人經過當地，他們雖然不是祭司，但也是神揀選去服事聖殿的支派。他們在聖殿中，組成詩班，經常感恩讚美。有的利未人協助管理聖殿獻祭，殺牛宰羊，擺設陳設餅，固定在燈台上加油，挑水讓祭司洗濯，除掉祭壇下的灰，保持場地潔淨。他們是神從其他支派中分別出來，專門服事神的群體，與神的關係應該是更加親近才是。可惜這位利未人與祭司的反應一樣，瞟一眼，就匆匆走過，彷彿此事與他無關。這個躺在地上的受難者是猶太人，是祭司與利未人的同胞，按照誡命中對鄰舍的定義，毫無疑問可以算作是鄰舍的。但是這兩個擁有高尚身份的人，見死不救，轉身就離開。他們明知道神誡命中的要求，卻當作無關緊要的虛文，面臨需要他們付諸行動的時候，卻毫無反應。這樣的行動怎麼能夠算是愛鄰舍如同愛自己呢？
猶太人向來以為神的選民自居，自認為高人一等。祭司、利未人又是猶太人中，神所分別出來服事神的族群。他們更加重視保持自潔，不沾染世俗污穢自己。但是律法中講的禮儀上的潔淨，背後更重要的是道德上的潔淨。猶太人保持身體上的潔淨，象徵不效法與周圍及拜偶像的民族，用祭拜偶像的習俗來污穢自己。神看重的還不是禮儀上的分別為聖，更重要的是道德上的意義。就是遠離罪惡，不要被世俗的價值觀同化，失去了自己蒙神揀選的身份。但是，保持禮儀上的潔淨容易，只要按照律法上的規條，照章行事就滿足其要求了。保持心中的潔淨才是神真正對我們的期望。
我們可以從彌迦書上，神讓先知提醒以色列人：「耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河麼。我豈可為自己的罪過獻我的長子麼。為心中的罪惡獻我身所生的麼。世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢。只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」（彌6：7-8）神看重的不是拘守外在的獻祭禮儀。猶太人走進了律法主義的極端，為怕違反律法加上許多規條細則，以為自己將規條細則做到了，就滿足神的要求了。事實上，神要求他們的不是，極盡一切努力，遵行獻祭的禮儀，以滿足神的心意。神所要求的祭乃是心中對祂的順服。也就是神藉著律法要求他們「行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」這才是活出律法總綱說的，愛神、愛人的精神。
或許猶太人會以為，神所要求的愛鄰舍，只限於同族人，並不包括外族人。但是我們看到利未記19章提到愛人如己律法的同一段，同時又提到了，神要他們愛居住在他們四周的外族人：「和你們同居的外人，你們要看他如本地人一樣，並要愛他如己，因為你們在埃及地也作過寄居的。我是耶和華你們的 神。」（利19：34）他們自己都曾經寄居外邦成為外人，也曾經受過被人歧視的痛苦，難道自己深受其害，轉身又去歧視其他的外族人嗎？這完全不合乎神對他們的教導。愛鄰舍如同愛自己，範圍是包括與他們同住的外族人的。就好像猶太人寄居埃及時，與埃及人成為鄰舍，如今，若是外族人住在他們附近，也應當善待他們如同對自己人一樣。
神是不偏待人的，這不僅在耶穌基督差遣門徒，往外邦宣揚福音才開始的。而是舊約的律法中就已經有善待同住一地的外族人這觀念。以色列蒙揀選的目的是要他們承受使命，成為神與世人間的祭司國度。將神的公義慈愛屬性宣揚給世人知道，勸人與神和好。但是，以色列人未能體諒神的心意，以唯我獨尊的心態排斥外邦人。在主耶穌時代的律法師仍然抱有種族狹隘的觀念。主耶穌用這個撒瑪利亞人的比喻，就是要警告自高的律法師，看看他所輕視的外族人，竟然有超越種族的愛心，行出猶太人都做不到的事，活出誡命中要求的愛人如己。這比喻是要讓這個想稱自己為義的律法師反省，而自覺羞愧。
愛人如己的典範讓我們自省
「33惟有一個撒瑪利亞人，行路來到那裡。看見他就動了慈心，34上前用油和酒倒在他的傷處，包裹好了，扶他騎上自己的牲口，帶到店裡去照應他。35第二天拿出二錢銀子來，交給店主說，你且照應他。此外所費用的，我回來必還你。36你想這三個人，那一個是落在強盜手中的鄰舍呢？37他說：是憐憫他的。耶穌說：你去照樣行罷。」（路10：33-37）
對比於剛才主耶穌的比喻中，設想的兩個猶太社會中身份尊貴的人士，耶穌舉出了一個最後經過的撒瑪利亞人為例。我們都知道他們是猶太人瞧不起的民族。兩族間互相仇視上百年，不相來往，不但見面不說話，身體也不接觸。猶太人用「撒瑪利亞人」這稱呼來侮辱他人。約翰福音記載他們曾經這樣污衊耶穌：「猶太人回答說，我們說你是撒瑪利亞人，並且是鬼附著的，這話豈不正對麼。」（約8：48）這樣的人怎麼可能做出什麼好事？然而主耶穌故意使用這樣的例子。一個你看起來不能愛猶太人的外族人。竟然在主耶穌的比喻中，活出誡命總綱裡愛鄰舍如同愛自己的行為。這豈不讓猶太人羞愧。
在主的比喻中，當這個撒瑪利亞人走過躺在地上的受傷者，必定看得出來地上躺著的是個猶太人。按照兩族敵視的背景，他有足夠的理由轉身就走。然而，種族分離的觀念並沒有攔阻了他對一個異族人伸出援手。反而，動了慈心，停下腳步，伸出援手。這裡「動了慈心」這個字，與主耶穌憐憫瞎眼的人，伸手醫治所用的字是一樣的：「耶穌就動了慈心，把他們的眼睛一摸，他們立刻看見，就跟從了耶穌。」（太20：34）在其它的經文翻成「憐憫」，經常與主耶穌，天父憐憫的行動連在一起。撒瑪利亞人竟然有如此大的愛心，不僅用酒為受傷者的傷口消毒，用油滋潤傷口，並將它包紮起來，免於受感染而惡化。見這個傷患已經不能自己行動，將他留在曠野，可能受到野獸攻擊，必死無疑，他做好事就做到底，就扶他到自己的牲口上，將他載到附近的客棧裡休養，還照顧他的傷勢。次日早晨在他離開之前，還吩咐店主繼續留他在店裡養病，交代店主照應他，先為他付了幾天的房費，還擔心若是錢不夠，他回來再補上。
這世界上有這種人嗎？簡直不敢相信。我曾經有一次半夜乘火車到達外地，走向網上訂好的酒店，在路上就遇到一個陌生男人，說他晚上沒地方住了，請我讓他共住酒店一晚。我覺得不方便，就拒絕了。沒想到他一路跟著我走到酒店，當我辦好入住，準備進房間，他尾隨著我，想要跟著進來。我告訴服務員，這個人我不認識，請他處理，維護房客的安全，最後他才知趣地走掉。在今日這世界，誰敢讓陌生人一起住啊？這個撒瑪利亞人的愛心，超越的種族的隔閡，超越了莫惹事生非的思想，超過了維護自己安全的考量。這種關心陌生受傷者的憐憫行動，在今日簡直不敢想像。就算在民風淳樸的兩千年前，當地盜匪橫行的環境，這麼做也是絕無僅有的例子。只有抱著極大愛心的人才可能做得到。撒瑪利亞人雖然不是猶太人，他們也明白摩西律法，當然也深知愛人如己的誡命。這種猶太人都行不出來的作為，竟然受猶太人歧視的撒瑪利亞人做到了。
主耶穌在這裡想要藉著這個比喻，說明什麼教訓？難道是要我們也抱著憐憫心腸，突破種族的界限，向有需要的人伸出援手？當然，這些都是主耶穌所稱許的愛心行動。這比喻的重點是尚且不是讓我們學習撒瑪利亞人的愛心。而是教導律法師一個重要的真理，你以為你能做到愛鄰舍如同愛自己嗎？你以為你自己比祭司，比利未人做得更好嗎？你能夠超越種族的優越感，對一個撒瑪利亞人伸出援手嗎？律法師自以為他能，只要清楚定義，誰是那位需要我關愛的鄰舍，他就可以愛鄰舍如同愛自己。主耶穌在比喻中舉出好心的撒瑪利亞人，馬上就考倒他了。這是他所歧視的外族人。甚至主耶穌問他，誰是受傷者的鄰舍時，律法師連「撒瑪利亞人」的名稱都不願意回答，這種族是他不屑說出口的名稱。他被主耶穌詢問時，心中必定百感交集，「我以為我能行出愛鄰舍的誡命，只要耶穌清楚告訴我，誰是我的鄰舍，我必然能做到。」哪知主耶穌用一個比喻讓他自省：「你能做到這個撒瑪利亞人行出的憐憫作為嗎？」答案在律法師的心中是心知肚明的。
主耶穌問律法師：「你想這三個人，那一個是落在強盜手中的鄰舍呢？」律法師回答：「是憐憫他的。」他又答對了，他在回答問題上是一百分的。每次主耶穌提問，他全都答對。但是知識上的豐富，不代表行動上的能力。反倒是知而不行，明知故犯是更大的罪過。主耶穌告訴他：「你去照樣行罷。」這句話對於律法師來說，是關鍵性的衝擊。「要我去做？像誰一樣去行？」這毋庸置疑，就是律法師回答的撒瑪利亞人。律法師心中可能出現極大的掙扎：「但是，這個人是我瞧不起的，我怎麼可能去效法他的行為？」只要他的良知還有作用，心中必然十分清楚，在神完全的公義標準下，主耶穌比喻中的好撒瑪利亞人所活出來的憐憫善行，他根本做不到。主耶穌要他照著去做吧，也就是讓他醒悟，自己原有的觀念，想要靠著自己，行出神所要求的「愛神，愛人」的律法標準。按照人原本被罪性轄制的景況是做不到的。
這個比喻是讓他覺醒，不是靠著自己的能力去行出神在律法中的要求，律法只是鑑察出了我們在行善上無能為力的本相。我們只有坦然面對自己的原本樣貌。承認自己需要神的憐憫，需要神在我們生命中更新，除去罪惡，賜我們新靈、新心。給我們能力順服神的公義要求。不是我們有能力達到神的要求，而是唯有神賜給我們能力，我們才能不斷追求，走成聖的道路。在這條路上，我們永遠不能靠著自己的能力，因為我們一生都需要神施恩憐憫。即使在信主之後，在追求成聖的路上，也是如此。行善的能力來自於神，非出自於我們自己。這就是主在這段比喻想要突出的重點。
結論
律法中最重要的總綱「盡心、盡性、盡力、盡意，愛主你的神。」並且「愛鄰舍如同愛自己。」主耶穌完全肯定。然而，一個被罪所纏繞的人，怎麼能行得出來，卻是讓我們應當深自反省的。律法師以為自己可以做得到。他滿有把握地向主耶穌發出試探。當主用兩個問題來鑑察他本來面目時，才讓他看見自己原本想要自稱為義的想法，實在是想起來都自慚形穢。我們以為知道律法就必定能行出神的標準嗎？答出聖經中的標準答案，與實際活出其中的要求，是有很大差距的。我們當從這段經文中學習教訓，不是我們能夠做什麽，以至於夠資格獲得永生。按照神完全的標準，我們沒有一個人有資格，律法的完全標準，把我們的罪光照出來，在主耶穌舉出撒瑪利亞人這憐憫的典範下，我們實在力有未逮。唯有憑信心回到神面前，求神不斷更新我們，此我們能力。讓我們有力量活出主對我們的命令。
討論問題：
討論問題：
- 請思考律法師前來問主耶穌問題的動機是什麽？他非常清楚律法，但是否有能力行出律法的要求？
- 當律法師正確地回答出承受永生的條件時，主耶穌是否肯定他的答案？當主吩咐他去行，他為什麼還要問：「誰是我的鄰舍呢？」這問題背後的意義是什麽？
- 主耶穌舉出的三個路過受傷者的人，前兩者代表怎麼樣的價值觀，最後一個撒瑪利亞人呢？
- 當我們聽到主指示律法師「你去照樣行罷！」對我們有什麽啟發？當我們在愛人如己的誡命上能力不足時，當抱著怎麼樣的態度？
