稱義者不該被視為「罪人」，何義？

稱義不靠律法之功
「15我們這生來的猶太人，不是外邦的罪人。」（加2：15）
        保羅對彼得說：「我們這生來的猶太人，不是外邦的罪人。」這句話「罪人」的意思不是指行為上犯罪與否，而是指在猶太人觀念中，認為他們生下來就是神子民。而外邦人生來就是罪人，不僅不遵守律法，而且沒有律法可以遵守，在律法禮儀上不算為潔淨之人。

尋求因信基督而稱義，不該被視為罪人
「17我們若求在基督裡稱義，卻仍舊是罪人，難道基督是叫人犯罪的嗎？斷乎不是。」（加2：17）
        十七節是與作者期待答案相反的條件句。 「我們若求在基督裡稱義」意思是：我們若是以信基督來達到稱義的地位，卻期待信主的我們「卻仍舊是罪人」，作者以為簡直就不可思議。

「仍舊是罪人」本句中「罪人」的意思與15節一樣，就是律法上是為不潔之人。不是指在倫理意義上犯罪的人，而是猶太人眼中的、不守律法的，被視為罪人。前兩者是因果關係，尋求在基督裡稱義的行動，難道會讓他們被視為像外邦人一樣的罪人。如果這樣的想法是正確的，「難道基督是叫人犯罪的嗎？」豈不是信了耶穌，還要被算為是不潔淨的罪人，與神的子民不能成為一體。這種想法就是把基督當成是罪的服事者了。這是何等的荒謬？

        本句條件句子的意思就是：保羅拒絕他在安提阿事件所遇到的指控。保羅承認：他和彼得因與外邦人同桌吃飯，而被割禮派的人視為外邦一樣的罪人。他們倆原本都清楚得稱義是唯獨靠著信靠基督，如今猶太人與外邦人都信了，並且因信稱義，罪得赦免，合為一體。因此，他們不再講究猶太人的潔淨禮儀，與外邦人同桌吃飯。如今，彼得怕被割禮派指責，就退縮回猶太人的立場，又把外邦信徒當作不潔淨的罪人。那豈不是把基督潔淨外邦人的救恩當成無效？等於視基督是罪的服​​事者，叫人信主之人繼續算為罪人。絕對不是如此。

        這句話常會被人誤解，以為「一旦信主就不能稱自己為罪人」。甚至再推論：就算「犯罪也不算罪」。如果一個人犯罪了，卻不願承認自己犯罪，那豈不是有罪不認？這是非常得罪神之事。這裡的「罪人」明顯的意思就是15節說的，在律法上被視作不潔淨之人。不是指基督徒發現自己仍然犯罪時，稱自己是「蒙恩的罪人」。兩者根本不是一回事，把不同含義的句子扯在一起，宣稱基督徒不可稱自己是「蒙恩的罪人」，是引不相關的經文，無法支持其結論。

天國福音的開展

在耶穌接受施洗約翰的洗禮，象徵受苦僕人的被膏立就職。接著又被聖靈引導到曠野接受魔鬼的試探，這是神對祂僕人的考驗。這是在主耶穌開始傳道前經過的兩件事。接著傳道工作就從此展開了。

主耶穌開始傳揚天國福音
「12耶穌聽見約翰下了監，就退到加利利去。13後又離開拿撒勒，往迦百農去，就住在那裡。那地方靠海，在西布倫和拿弗他利的邊界上。14這是要應驗先知以賽亞的話，15說，『西布倫地，拿弗他利地，就是沿海的路，約但河外，外邦人的加利利地。16那坐在黑暗裡的百姓，看見了大光，坐在死蔭之地的人，有光發現照著他們。』17從那時候耶穌就傳起道來，說，天國近了，你們應當悔改。」（太4：12-17）

耶穌的開路先鋒施洗約翰，因為直言責備希律敗壞的罪行，被希律王抓拿進監。當耶穌聽到這消息，祂從受洗的約旦河邊退到加利利，意圖避開這場風暴。祂從自己家鄉拿撒勒出發，進入人口較多的迦百農傳道。此城位於加利利海的西北岸，馬可福音記載耶穌曾進入當地會堂教訓眾人。為何選擇在這個偏遠地區開始？作者引用先知以賽亞的一句話，說明神拯救應許的應驗：「西布倫地，拿弗他利地，就是沿海的路，約但河外，外邦人的加利利地。那坐在黑暗裡的百姓，看見了大光，坐在死蔭之地的人，有光發現照著他們。」這句話出自於以賽亞書：「但那受過痛苦的，必不再見幽暗。從前　神使西布倫地，和拿弗他利地被藐視。末後卻使這沿海的路，約但河外，外邦人的加利利地，得著榮耀。」（賽9：1）從前北國被亞述滅掉，百姓被擄到外邦，同時外邦人也被遷進此地居住，與本地人混雜。加利利地一向被視為被外邦人侵略的偏遠之地，當地居住的猶太人為南方的猶大同胞所輕視，被稱為「坐在黑暗中的百姓」和「坐在死蔭之地的人」。但先知預言即使在如此偏遠，不被重視的地方。神關注的眼光仍然沒有離開，神為當地百姓還是預備了救恩，將福音的真光照在那片黑暗之地。如以賽亞書說：「在黑暗中行走的百姓，看見了大光。住在死蔭之地的人，有光照耀他們。」（賽9：2）這段先知的預言在接下來的第6-7節提到了如何應驗：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上。他名稱為奇妙、策士、全能的　神、永在的父、和平的君。他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上，治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心，必成就這事。」（賽9：6-7）神必要在大衛家興起一位君王，將以色列百姓從外邦人的威脅之下拯救出來。神的救恩正是靠著這位和平的君王來完成。即使耶穌的時代，北國以色列已經滅亡七百多年，南國猶大也滅亡六百多年。以色列民仍然切切等待，引領盼望神所應許的彌賽亞臨到他們。

馬太引這段經文，認為預言已經應驗在耶穌傳道的工作上，這就是神光照黑暗中百姓的拯救行動。主耶穌展開了福音的工作，正是像一盞明燈照亮了漆黑的夜晚。我們放眼觀看今日的世界，是否也有殷切盼望神真光照亮的人群？何處有身居黑暗，等待光照的子民呢？凡是福音未臨之地都是。福音真光正照向普世的黑暗之地，我們是否看見主耶穌福音的行動，正向著黑暗之地展開？

福音的工作是從主耶穌的傳道開始的。祂向著眾人宣告：「天國近了，你們應當悔改。」祂所宣告的話語與施洗約翰的曠野呼聲是一樣的：「天國近了、你們應當悔改。」（太3：2）主耶穌傳道的工作，是承繼施洗約翰向以色列百姓發出的呼召，二人所傳的都是天國的福音。然而，他們的差別在於：施洗約翰是舊約時代最後一位先知，他的工作僅是為基督預備道路；耶穌則是成全神救恩計劃的救主，開啟了救恩臨到眾人的新時代。「天國近了」指出了一個關鍵的時刻已經來到，天國正積極地開展，越來越接近最終的實現。天國就是神掌權的國度。凡是順服在神掌管之下的人就是天國子民。主耶穌呼召人們悔改，接受基督為他們預備的救恩，進入神的國度。「你們應當悔改」這是現在式命令句，表示這是經常性的行動，不是一次發生就不再繼續。悔改就是從過去貪愛犯罪的舊生命中轉離；並且還要憑著信心轉向神，尋求神的赦免，這就是「歸正」。悔改與歸正密不可分。人要進入神國度必要經歷「悔改與歸正」的轉變。今日的世界厭煩聽要人悔改的福音，他們歡迎令人萬事順利、逢凶化吉的信息。耶穌發出的「認罪悔改」呼召，讓他們聽起來格外刺耳。神學家尼布爾說這種迎合世人的福音是:「一位不發怒的神，藉著沒有十字架的耶穌，將無罪的人，帶進一個毫無審判的國度。」摻了水的福音就不是真的福音。悔改是主耶穌對罪人的命令，是來自於神的呼召，對這我們無法逃避。求聖靈光照我們的心，讓我們看見自己身上得罪神的地方，憑著信心願意離開罪轉向神，靠著主耶穌的血洗淨我們的罪，歡喜進入神的國度。

主耶穌呼召門徒
「18耶穌在加利利海邊行走，看見弟兄二人，就是那稱呼彼得的西門，和他兄弟安得烈，在海裡撒網。他們本是打魚的。19耶穌對他們說，來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。20他們就立刻捨了網，跟從了他。21從那裡往前走，又看見弟兄二人，就是西庇太的兒子雅各，和他兄弟約翰，同他們的父親西庇太在船上補網。耶穌就招呼他們。22他們立刻捨了船，別了父親，跟從了耶穌。」（太4:18-22）

主耶穌開始宣揚天國福音的同時，祂也在加利利海邊呼召門徒。這兩件事並非不相關，而是密切相連。主耶穌知道天國福音的傳揚，是天國降臨的首要工作。福音不能單靠著主耶穌自己傳，祂在地上的時間有限，最後還會在十字架上為人贖罪受死，回到天父那裡去。福音工作必須傳承下去，讓更多的人領受福音的使命，繼續傳揚到世界的末了。因此，親自造就門徒，訓練他們傳道，讓他們能接續傳福音的責任，就成了主耶穌在世上另一樣重要工作。主的門徒不是零散的組合，是天國的子民，是與主相連的團體，並且是天國福音的傳揚者。天國的開展就是要讓人能歸信基督，成為跟從主耶穌的門徒。傳福音離不開門徒造就，能生能養是教會能夠持續發展的主要原因，也是今日教會應當重視的事工。忽視這兩項事工必然造成教會的萎縮，主耶穌在傳道之初，就為教會樹立了榜樣。

主耶穌在加利利海邊呼召人來跟隨祂，首先看到的是彼得與安得烈兄弟二人，他們的職業原是漁夫，原本是靠著打魚來養活自己。主耶穌向他們發出呼召：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」當他們聽到主的呼召，立刻就捨了網，跟從了主。另一對主呼召的門徒是西庇太的兩個兒子，雅各與約翰。事實上這四個門徒並非對耶穌完全陌生，安得烈就曾經跟隨過施洗約翰。但他們聽到耶穌呼召後的共同反應就是，立刻捨了網，跟從了耶穌。「立刻」這個字表示行動的立即性，會對主的呼召立即回應，表示他們義無反顧地順從。面臨人生方向的根本性轉變，一個人為何能做出如此重大決定。事實上是工作方向的轉變，是被內心的價值觀影響，價值觀的決定又是被我們對主耶穌的認識而影響。孔子說：「朝聞道，夕死可也！」生死是人生何等的大事，卻因著聞「道」之故，而有決定性的影響。四個門徒能決心放下生涯的飯碗，立即捨網跟隨耶穌，勢必是知道跟從主能得到人生最大的福分，過於他們現有的生活保障。才可能破釜沉舟，作出這樣重大的決定。

跟隨主是必須作出一些取捨的，主耶穌的工作是在各處旅行，傳揚天國的福音，門徒一旦要跟從祂，必須捨棄一些原本依靠的養生之道，這是門徒必須下定決心去作的選擇。特別是頭一批主呼召的門徒中的三位，彼得、雅各、約翰，是門徒中最核心的成員。每次主面臨關鍵性的時刻，都帶領著他們在身邊。主非常重視對他們的訓練，這也是為何主要求他們捨棄身家財產來跟從主的原因。他們不可能一面捕魚，一面傳道。要成為傳道人的同時，先要作一個跟從主的門徒。主在哪裡傳道，他們就要亦步亦趨地跟著主。跟從的另一個用意，是要在主身旁近距離地觀察主，向主學習。不知道主教訓的內容，不從主的身上學習到主的品格，門徒無法被造就成一個效法主的人。這就是作主門徒必須下的決心，先放下纏累自己的事物，專心在主身邊跟著學習。

主耶穌告訴他們做主門徒後，生涯上會有的改變。他們不再是靠著捕魚過生活的漁夫，而是要為主去得人了。這兩者有何區別？捕魚是為了要將魚捕獲，拿到市場上去賣，換取利潤得以養生。得人則不一樣，不是為了自己有口飯吃而從事的養生職業，而是為了更多的人能夠因聽聞福音，信靠基督，成為神國子民。得人的工作可能只有少許的回報，他們需要降低過去享有的生活水準。然而，成為得人漁夫是極為榮耀的工作，因為這是聽從主的呼召，去跟從祂完成天國的使命，不能用物質豐富或缺乏來衡量這件事的價值。當時住所呼召的四個門徒，都是放下手中的職業，全心跟從主傳道。他們的主要使命是忠於主的吩咐，藉著傳福音與門徒造就，為神的國得人。這段經文不但能應用在全職傳道人身上，對帶職事奉的主內肢體也能使用。傳福音及門徒造就是主交付全教會的使命，每一位主門徒都應當在其中有所貢獻。有的人放下世俗工作，專心服事；有的人帶著工作，同時也事奉，兩群人配搭在一起，共同完成為主得人的使命。帶職事奉的人也需要明白主的呼召，主並沒有要求所有人都放下養生的工作成為全職傳道人，有些門徒需要在世俗的工作崗位上貢獻所長，同時又能盡力支持教會的事工。在今日教會中絕大多數是帶職事奉者，與全職事奉者一樣，都當明白主對我們的託付，服事主不是可有可無的點綴、它的優先順序不是放在最後的。帶職事奉的門徒同時也需要捨棄一些生活上的享受，把對主的服事放在優先位置上。「捨網」對帶職事奉門徒的意義不是辭掉工作，而是將服事主當作生活的中心，無論工作、家庭、教會服事都圍繞這中心。這也是「捨網」跟隨主的實踐。

以神蹟奇事證實所傳的福音
「23耶穌走遍加利利，在各會堂裡教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症。24他的名聲就傳遍了敘利亞。那裡的人把一切害病的，就是害各樣疾病，各樣疼痛的，和被鬼附的，癲癇的，癱瘓的，都帶了來，耶穌就治好了他們。25當下，有許多人從加利利，低加波利，耶路撒冷，猶太，約但河外，來跟著他。」（太4：23-25）

當主耶穌選召了門徒之後，主耶穌開始在加利利周邊旅行傳道，「走遍」這個字是遊走四處之意。傳道的工作不是在停一個地方守株待兔，而是見到哪裡有尚未聽聞福音的人，就走過去向他們傳。主耶穌每到一個城市，先進去當地的會堂，那是猶太人安息日聚集的地方。會堂制度在猶太人被擄歸回之後，因聚集祈禱的需要，而漸漸成形的制度。通常只要有10以上個猶太成年男子就可以成立會堂。他們聚在會堂中的活動是：祈禱、念誦聖經的話語、教導聖言的解釋與應用。會堂固定聚會的模式也成了後來基督徒所採用。今日的教會同樣也有信徒集中的聚會，包括祈禱、讀經、團契、講道等活動。會堂中不僅讓拉比執行教導，也容許有知識的會友或客人出來做這事。主耶穌優先選擇進入會堂，因為那裡的猶太人有神選民身份的認知，有聖經的背景、有對彌賽亞的盼望，能夠理解耶穌所傳的天國的福音。後來的彼得、保羅也是一樣，在傳道的過程中，先進入猶太人的會堂。若是遭到猶太人拒絕，才轉向外邦人中傳道。這是初代傳道的模式。

23節的句子，在第九章又再度出現，「耶穌走遍各城各鄉、在會堂裡教訓人、宣講天國的福音、又醫治各樣的病症。」（太9：35）很像一個書夾的兩端，夾住中間的書，也就是主耶穌在加利利傳道工作。事實上這工作在第十章仍未停止，主耶穌差遣門徒在以色列的各城各鄉繼續祂的工作。甚至連主耶穌復活後仍然差遣門徒，往普天下去傳揚天國的福音。所做的工作就是主耶穌在地上工作的延續。主耶穌周遊各地工作的內容有三：在各會堂裡教訓人、傳天國的福音、醫治百姓各樣的病症。分別解釋如下：

（1）在各會堂裡教訓人：主要是針對已經熟悉聖經的人，教導他們明白聖經話語的意義，激勵他們活出經上的教訓。遵行神的旨意，必須要知道神話語的內容。神啟示最清楚的描述就是記在聖經裡面。教導聖經的話語也是今日教會中重要的事工。身處訊息氾濫的現代世界，基督徒常會被漫天而來的垃圾訊息淹沒，得了文字冷感症，甚至對神的話也感到麻木。卻讓圖畫、電影、音樂、遊戲佔據了我們的心。主耶穌如果來到我們當中，祂會透過哪些方式，向我們傳遞什麽信息？福音的真道是永恆不變的。但是怎麼讓人的心打開，願意將神的話聽進去？這是神給我們今日門徒的任務。我們當向主耶穌、以及舊約先知學習，以行動配合話語，對當時發生的事件，從福音的角度，發出切合這時代的信息。

（2）傳天國的福音：主要是向未曾聽聞福音的人宣告天國的臨到、與神拯救的好消息。這句話的動詞「宣揚」主要是向未知者聲明之意。天國是屬天的國度，也就是神權柄臨到的範圍。前面施洗約翰與主耶穌呼召：「天國近了，你們應當悔改。」馬可福音的平行經文使用「神國近了」，後面還加上「信福音」，可見這就是福音的主題。後面主耶穌登山寶訓提到天國的倫理，規範天國子民當有的行為模式。天國的福音就是主耶穌傳道的中心，與「神國的福音」（路8：1），「耶穌基督福音」（可1：1）是同義字。耶穌向眾人宣告，天國已經臨到他們中間。當從罪惡中悔改，信靠神所差來的基督，接受祂預備的救恩。這就是福音的內容。我們今日教會與主耶穌傳揚的是同一個福音嗎？近代成功神學甚囂塵上，約珥奧斯丁、平約瑟，都有一個共同特點，極力強調愛，絕少談認罪。宣傳只要信耶穌，無論求什麽必能得到，病得醫治、家庭幸福、事業有成、財源滾滾。把呼召人信主的動機都帶歪了。主耶穌宣傳天國福音時，緊接的一句話就是「你們應當悔改」。人犯罪的問題不先得到解決，其它一切成功發達的應許全是虛假的。

（3）醫治百姓各樣病症：主要的目的是傳遞，神憐憫人身心靈痛苦的信息，讓人透過親身經歷醫治而明白神國度的權柄已經臨到我們。神蹟奇事有它特殊的目的，新約聖經中，無論是主耶穌、或是祂的使徒，行神蹟必定是伴隨著傳福音的行動，目的是證實主耶穌的身份，令見到的人相信所傳的道確實是來自於神。既然神蹟奇事目的是證實天國福音，那必然是神為了傳揚福音而給予的恩賜。如果在一個被邪靈勢力捆綁，抵擋福音極為嚴重的地區傳道，神可能會用神蹟奇事折服當地人的心。我們要明白神蹟的功用，必然要從聖經的話語中找到根據。福音書上說：「信的人有神蹟奇事隨著他們。......門徒出去，到處宣傳福音，主與他們同工，用神蹟隨著，證實所傳的道。」（可16：17、20）還有希伯來書也說：「神又按自己的旨意，用神蹟奇事和百般的異能，並聖領得恩賜，同他們作見證。」（來2：4）每一處都將神蹟與福音緊密相連。趕鬼與神蹟也是也是一樣，是向百姓顯出神國已經降臨的證據。耶穌說：「我若靠著　神的靈趕鬼、這就是　神的國臨到你們了。」（太12：28）

有些靈恩派人士認為，我們今日應當繼續追求神蹟奇事，像主耶穌當年一樣。我絕不否認這些記載在福音書、使徒行轉上的神蹟奇事、趕鬼的作為，在今日仍然存在。只是我們一定要用符合聖經記載的原則來檢驗。每個運動所宣稱的神蹟奇事是否真實？是否與傳揚福音緊密相連，證實福音的真理。而不是宣揚一些誇大虛浮的現象，將人的心吸引到追求奇異的經歷上面去。可擔憂的是部分的靈恩運動確實有走偏的現象，如不重視聖經的真理、高舉某些具有恩賜領袖、甚至於成功神學掛鉤、有斂財的腐敗行徑出現。

按照教會歷史演變，使徒後的世代神蹟奇事出現頻率確實大為減少。我們怎麼看待主耶穌傳道時，經常出現神蹟奇事，但當今教會實際上卻很少見到神蹟。雖然靈恩派積極追求，嚴格說來超乎尋常的神蹟很少出現。連第三波靈恩運動的主要領袖溫約翰，宣稱自己有神醫恩賜，都坦言承認真正被神蹟醫好的比例偏低。他說自己曾為超過二百個唐氏症的兒童按手祈禱，但令他失望的是，這二百個案例中，只有一個有某種程度治愈的現象，那個孩子仍然有許多症狀未得醫治。按此計算，醫好的比例僅有0.5％，且還只是部分治癒，同一種病在尋求一般醫療之下，好的比例比他更多。這能被視為神蹟奇事嗎？他還算是誠實呈現記錄的。有些靈恩派人士就不甚光明正大了，有偷用隱藏式耳機，將台下聽眾的私密消息透露給台上講員，然後再聲稱得到神先知預言的話語，宣稱神感動他預測人心臟病、夫妻吵架。還有些病得醫治的案例，其實是暫時的心理作用而病狀改善的現象。如瘸腿起來行走，回到家又不能走了。啞巴當場說話，但事後又恢復原狀。那根本不是神蹟奇事，主耶穌醫治疾病是百分之百治癒，絕非一時興奮，引起的心理作用。我絕對不反對今日仍然會有神蹟奇事出現，但是一定要誠實呈現出真相。不能為了要引人驚訝而誇張作假，今日教會太多這種為了迎合人期待神蹟的心理，誇大果效的現象。這不是為了福音，而是為了滿足某些自稱具有神醫能力者的私心。如果是這種神蹟奇事，教會不但不要參與其中，還要揭發這些虛偽的事情。不要讓投機者毀掉教會的名聲。還把信徒帶進追求神奇事件的錯誤方向中。

平心而論，神蹟奇事既然記載在聖經中，又沒有明確經文指出神蹟奇事已經終止。我不會否認神蹟奇事今日仍然存在。然而，正確地按照聖經原則看待神蹟奇事，拒絕誇張不實的神奇傳說，不要將教會誤導到錯誤的方向，卻是今日教會必須謹慎面對的。

結論
主耶穌傳道的中心就是宣揚天國的福音，其內容就是：神的國已經臨到，神在這末世差遣祂的兒子耶穌基督，降世拯救世人。世人當從自己的罪行中回轉，憑信接受基督赦罪的救恩。主耶穌首先呼召門徒，進入天國子民的行列，並且訓練他們成為宣揚福音的門徒。主耶穌在世上主要的工作就是：教導人明白神的話語、宣揚天國的福音、並藉著神蹟奇事證實所傳的道。我們今日的教會應當效法基督傳道的典範，接續主耶穌吩咐的傳揚天國福音的使命。

人被造的使命與考驗

創世記對萬物被創造過程的描述，循序漸進，清晰而莊嚴。讓我們讀了之後知道神偉大的作為，並且知道神創造的心意，是要我們這些受造者去榮耀祂。因此而明白我們活在世上的使命。簡單的歸納出前一段落神創造的模式。神以祂的旨意讓萬物從無到有出現，並使混亂無序的宇宙成為井然有序。神看著所造的事物甚好，於是就祝福這一切。這是天父的世界，萬物是按神心意被造，反映出神的榮美，神愛祂所造的，賜福並保護它們。
人按神的形象被造
「26神說，我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚，空中的鳥，地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。27神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。28神就賜福給他們，又對他們說，要生養眾多，遍滿地面，治理這地。也要管理海裡的魚，空中的鳥。和地上各樣行動的活物。29神說，看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬，和一切樹上所結有核的果子，全賜給你們作食物。30至於地上的走獸，和空中的飛鳥，並各樣爬在地上有生命的物，我將青草賜給他們作食物。事就這樣成了。31神看著一切所造的都甚好。有晚上，有早晨，是第六日。」（創1：26-32）

在神造完天地萬物之後，創造的工作進入尾聲。最後造出的生物就是人。人的創造放在六日的最後階段，當一切都已經造好了之後。可見神造人是要完成祂創造萬物的最終旨意，預備一個讓人可以繁衍成長的環境，也為人預備一項代替神來管理萬物的使命。我們也知道，人與萬物的最大不同點在於，人是唯一擁有神形象的生物。他也是最精密、最高等的被造物。此高等的意義，不是讓人類自覺高高在上，而是要明在神計劃裡，人領受最主要的使命、承擔最重的責任。

創造的行動同樣出自於神的話語。神說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」這句話出自於神，很特別地這句子的主詞使用複數的「我們」，很可能的原因是當神自稱的時候，是以尊貴的複數來描述自己。正如一章一節裡神（Elohim）這個字，本身就是以希伯來文複數形式來表示獨一神。這也吻合了後來在神學上，整合新舊約而整理出來的三一神的觀念。這是神在自己裡面，三而一的位格中的對話。當比較每一階段開始時神說的話，與其它萬物被造有別的是：對其它的萬物使用「要有光」、「要有空氣」；但是對於人卻使用「我們要造」這是神經過慎重考慮，三一神彼此商量後作出的行動。可見人在被造物中特別蒙神珍愛。

我們有興趣知道神造人時，所按照神的「形象」與「樣式」到底是什麽意思。這兩個字在舊約中並無多大意義上的分別，可以說是同義字。其意義在於人的身心靈中，能夠充分地、並忠實地反映出神屬性，也就是像神的部分。在所有被造物中，僅僅人有神的形象與樣式。那我們可以將自己與其它被造物比較，就知道我們所擁有的獨特屬性。
（1）我們有身體的行動力、感官的功能：神雖然沒有物質的身體，但是卻具有實質身體的行動能力。聖經中出現許多用人能夠理解的動作描述神的行動，如「神的手擊打惡人」表示神的權能作為；「神口裡所出的一切話」表示出自神旨意的命令；「神的眼目時常看顧那地」表示神的顧念與鑑察。我們所有的一切身體功能，都是來自於神，也是神形象的一部分。
（2）我們擁有理智、情感、意志：這些是人性中物質以外的部分。萬物中唯獨人有複雜的大腦，能感知外界細微的變化、思想高深的抽象概念、會知道自己的存在，還會探索人生的意義。這是神賜給我們的特別能力。
（3）我們具有神所賜給我們的靈性：神在造人的時候，向人吹了一口氣，將靈賜給人。人就成了有靈的活人。這是人裡面能與神溝通的部分。我們能向神稱頌、呼求、禱告，都是靈的作用。
（4）我們有渴慕聖潔的道德意識：神是聖潔的，我們被造時也領受神放在我們裡面追求聖潔的渴望。這就是人心中道德意識的來源。讓我們能夠知道善惡是非。如同孟子說的：「惻隱之心人皆有之、羞惡之心人皆有之。」
（5）我們有永恆的觀念：神是自有永有的，祂造我們的時候也將永恆放在我們心中。所以人會思想到永恆，當肉身死亡、消失後，人的靈魂仍然存在。人類心中有這種永恆的觀念，並有追求的渴望，期待超越會腐朽的肉身，保有永遠的生命。
以上說的種種特性，是在萬物當中，唯獨人才擁有的特質。這就是神所賜給人的「神的形象」。人具有神的形象，表示人被造成與神相像的活物，並能夠在地上代表神，實現神的吩咐。神讓我們具有祂的形象，目的是要我們實行祂的工作：「使他們管理海裡的魚，空中的鳥，地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」管理的意思就是擁有主導管轄的權柄，神將地上一切活物放在人的管轄權以下，讓人依照神的心意去管治他們。這是神賜給人特別的地位，讓人在萬物中居主導權。當我們明白自己的身份，會有何種感受？有的人會自覺高高在上，以致任意虐待動物、濫伐森林、破壞環境、浪費地球資源。這不是按照神的心意來管理萬物，而是濫用權柄，在神所託付的任務上失職了。擁有神賜的管理萬物的權柄，同時也應該對授權的神負責。身為領受權柄的僕人，理當忠於神的託付，按照神的心意來管理萬物。這才是僕人正常的心態。我們人類正就是神託付重任的僕人，當慎重地看待自己的地位，不能濫權失職。

人具有神的形象，讓我們明白人在神眼中所具有的尊貴地位。這帶給我們另一面的意義就是尊重每個人生存的價值。不能輕視人、虐待人、甚至殺害人。這個社會已經被弱肉強食的習性感染幾千年了，恃強凌弱、黨同伐異是司空見慣之事，連小孩子都懂得霸凌弱小，成人世界中這種欺負弱勢的現象更是常見。根本原因就是輕視神賜給人的尊貴地位，人是按照神形象造的。只要是人都有神的形象，都當得到基本的尊重。即使是個幼童、老人、病人、窮人，都不能歧視他們，不把人當人看。民間受到輕貧炫富風氣的影響，以勢利的眼光來判斷人的價值，見人對己有利可圖就趨炎附勢，見無利可圖就擺出了冷漠的臉色。人的價值不在乎對己有利於否，而在乎他在神的眼中具有神的形象，是不可以輕視的。

我們可能有一個問題，人在被造時擁有神的形象，但是當人類犯罪之後，是否喪失了神的形象？如果人犯罪後就喪失了神的形象，我們就可以理直氣壯地替天行道來欺負人了？如同李自成的七殺碑上說的：「天生萬物以養人，人無一德以報天。殺、殺、殺、殺、殺、殺、殺！」這種想法實在可怕，本身就是以義為藉口來行惡。斷乎不可。儘管人墮落以後，虧缺了神形象原有的完美榮耀。但是並沒有失去神的形象，只是被罪所遮蔽、污染了。所以我們當做的不是去否定人的價值，而是期待能去除這些破壞神形象的障礙，恢復人本有的神形象。主耶穌拯救的工作就是讓失落的人能夠重新恢復神形象完美的面貌。我們身為首先蒙恩的神子民，對於尚未蒙恩的人，決不能自以為義地輕視他們，反倒應當是尊重他們的存在價值，以神無私的愛來愛他們，積極將福音傳給他們，讓他們同享福音美好的果實，就是神形象在人裡面得到恢復。擁有神形象的我們，當思想如何順服神的心意，忠心按照神的旨意來治理這地，讓神的榮美從我們的身上彰顯出來。

人在伊甸園裡的任務
「4創造天地的來歷，在耶和華神造天地的日子，乃是這樣。5野地還沒有草木，田間的菜蔬還沒有長起來，因為耶和華神還沒有降雨在地上，也沒有人耕地。6但有霧氣從地上騰，滋潤遍地。7耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人，名叫亞當。8耶和華神在東方的伊甸立了一個園子，把所造的人安置在那裡。9耶和華神使各樣的樹從地裡長出來，可以悅人的眼目，其上的果子好作食物。園子當中又有生命樹，和分別善惡的樹。10有河從伊甸流出來滋潤那園子，從那裡分為四道。11第一道名叫比遜，就是環繞哈腓拉全地的。在那裡有金子，12並且那地的金子是好的。在那裡又有珍珠和紅瑪瑙。13第二道河名叫基訓，就是環繞古實全地的。14第三道河名叫希底結，流在亞述的東邊。第四道河就是伯拉河。15耶和華神將那人安置在伊甸園，使他修理看守。」（創2：4-15）

創世記第二章將神創造的過程再描述一次。段落是以這個句子開始：「創造天地的來歷，在耶和華　神造天地的日子，乃是這樣。」描述的內容與第一章的角度似乎有點不同，第一章重點是神對天地的創造，是按照每日順序，循序漸進，從簡入繁、從無序到有序、從空無到充滿。第二章主要是集中在神對人的創造，其它萬物被造都是圍繞著讓人能夠有一個繁衍豐盛的居所，在這個原本美好的居所內，人如何經歷考驗，如何失落又蒙神拯救的角度出發的。所以第二章主要是與後續的救贖歷史連起來看。有時會依照事件的重要性，重整原本的發生順序來描述，並不是嚴格按照時間順序。正確的創造順序應當綜合一、二兩章的內容，歸納出來。例如，第二章先提到人被造，再提到神預備伊甸園來安置人，讓裡面充滿了果樹、魚類、飛鳥、走獸。似乎與第一章的順序不同。其實，第二章的敘述應當從人為中心來解讀，作者先描述神用塵土造人，然後再描述祂將人安置在祂所造出的伊甸園裡面。伊甸園中的一切可能早就造出了，但是按照神為人預備居所的角度，神讓它們出現在人生活的舞台上，讓人有安居的地方。不能因為字面上描述的不同，就認為聖經敘述互相抵觸。

2章4節稱呼神為「耶和華神」首次出現。這包含了兩個字，一是「耶和華」，希伯來文意思是「我是」，七十士譯本將其翻成「主」，中文翻譯為「自有永有」表示祂永恆存在，直到永遠，無需其他源頭。「主」這個字主要用在神與祂選民有立約關係這意義上，強調神與人關係的親密性。以色列民因為怕妄稱神的名，至今不敢念這個字，而以「上主Adonai」來代替。我們基督徒在稱呼神名字時也當心存敬畏，態度嚴肅，不能用來咒詛人、或發咒起誓、或拿來發出開玩笑似的驚嘆。另一個稱呼「神」在第4節，是「主」的同位語，在第1章1節就出現過，就是「神Elohim」，是舊約中對神最常用的稱呼，注重神是至高、至聖、全能的創造主宰。這兩個稱呼有時會連在一起使用，強調立約的主，與創造主宰的雙重意義。本段創造的敘述讓人知道自己生命的主宰是誰，並知道自己為何來到世界，並要為誰而活。

第7節提到「耶和華　神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人，名叫亞當。」與1章26節相呼應。後者重點是：神將「祂的形象」賜給人，讓人像祂。前者則是以陶匠塑造的行動，類比神將人從泥土造成有生命的活物。句子中有對應的詞組，頭一組詞是「塵土」與「人」，人這個字與「亞當」接近。另一組詞是吹了一口生氣的「生」與「有生命的」，兩者意思相近。和合本翻成「有靈的活人」新譯本翻成「有生命的活人」，後者較接近原文。本句話主要重點是：人的生命來自於神。人本是無生命的塵土，卻因神向他吹了一口氣，開始有生命。神向神吹的一口氣就是人生命的來源。這句話中「有靈的活人」其中靈的意思，不是指聖靈，而是指人的生命。我們還是有點不明白這句話的「生命」是指什麽意思。讓我們來比較亞當尚未得到神吹一口氣以前，與領受神吹氣以後的差別。以前是無生氣的塵土，後來成為活著的人。這就讓我們知道構成人的兩個部分，血肉之軀組成的成分本與塵土無異，單單物質身體無法成為活人。讓我們比較一個活人，與失去生命的死人。兩者差別在哪裡？就是差一口氣。不是從鼻孔吸進去，再呼出來的空氣。而是讓人能夠活在世上的生命，那是人非物質的部分，也就是人的靈魂。這就讓我們明白了為何和合本將「有生命」翻成「有靈」。通常我們對於活人與死人差別的理解是：有生命的人靈魂還在，一旦失去生命靈魂就離開身體了。從這句話我們可以得出個結論，人的生命來自於神，若不是神賜給人生命，人只不過是毫無生氣的一團血肉而已。既然生命的源頭來自於神，我們也當思想生命主權的歸屬。賜我們生命的神對我們的生命擁有主權。我們因祂而生，也為祂而活。

神造我們活在地上的目的為何呢？在1章28節裡，已經提到了神造人在地上的任務是：「生養眾多，遍滿地面，治理這地。也要管理海裡的魚，空中的鳥。和地上各樣行動的活物。」這句話中的「治理」有馴服之意，以權力讓對象受管制。「管理」除了本句外，在前面1章26節也出現過，有作王統治之意。神是天地的主宰，卻願意將統治萬物的權柄交給人。可見人在神面前的尊貴地位。第二章的經文是按照第一章的主題詳細發展出來的，其中提到神安排人在地上的工作：「耶和華神將那人安置在伊甸園，使他修理看守。」（創2：15）修理原意是耕種、服事。我們被安置在神造的完美天地之間，辛勤工作來服事神。並且神讓我們看守這樂園。修理看守這工作是神所分派的任務，人服事的對象就是神。既然如此，僕人的心態當是忠於分派工作給他的主人。從人在尚未墮落前，就領受了神指派的整修、看守伊甸園的工作。就可因此以看出來，神的心意是將萬物放在人的權柄地下，授權給人按照神的心意來管理它們。人被造的目的就是代替神，按照祂的心意來治理全地。

從這段話就可以知道，工作是個神聖的呼召，不是咒詛，但是因為人犯罪離開神，地受了咒詛不為人效力，工作才成了人痛苦的源頭。今日我們當怎麼看待在世上的工作，如果視工作為勞苦愁煩的根源而逃避它，這是不正確的心態；應當把工作視為神所託付治理這地的命令，該思想神在這工作上有何心意，認真按照神心意為神效勞，這就是基督徒的文化使命。我們不當將文化使命誤解為侷限於社會關懷的慈善工作。而是應正確地將工作的目的歸正為，執行神最初託付給人，按神的心意治理全地的使命。這是我們不能逃避的。

神對人順服的考驗
「16耶和華　神吩咐他說，園中各樣樹上的果子，你可以隨意喫。17只是分別善惡樹上的果子，你不可喫，因為你喫的日子必定死。」（創2：16-17）
神將亞當安置在伊甸園裡面，伊甸園很像是敬拜神的聖殿的原型。在園中神與亞當同在，與亞當對話、並交付亞當任務，讓他修理、看守伊甸園中神託付的萬物（創2：15）。亞當的角色正如同聖殿裡的祭司，最主要的工作是服事神，也就是按照神定規的禮儀維持獻祭的進行；其次就是看守，就是在神面前看管一切聖殿中的事務，使其不至混亂。伊甸園裡服事神的工作就是培植園中的植物、照顧園子。我們從19、20節可以知道，包括動物也在亞當的照管之下。
亞當不單領受神交付的工作，神同時也充足地供應他所需要的食物。神吩咐他「園中各樣樹上的果子，你可以隨意喫。」這些可以吃的果子中必然包括生命樹的果子。生命樹這個字頭一次出現是在2章8節：「耶和華　神使各樣的樹從地裡長出來，可以悅人的眼目，其上的果子好作食物。園子當中又有生命樹，和分別善惡的樹。」可見神的心意就是要人放心地吃生命樹的果子。這是神與亞當立的「行為之約」，將規定的要求告訴亞當，要亞當順服神的命令，並且因此而得生命。這是原本美好的心意，要賜生命給亞當，讓他在伊甸園中遵行神命令而活。不幸地，亞當夏娃違背了神旨意去犯罪，而被趕出伊甸園。此時，生命樹這個字再度出現，就是在3章15節，神吩咐基路伯把守伊甸園的入口，為的是不讓犯罪的人類進入伊甸園中去吃生命樹的果子，以致帶著有罪的身份永遠活著（創3：22-24）。生命樹這個字最後出現，就是在啟示錄的22章，在基督將得救的子民帶進新天新地時，神在啟示錄應許：「在河這邊與那邊有生命樹、結十二樣果子、每月都結果子．樹上的葉子乃為醫治萬民。」（啟22：2）亞當犯罪失落的永恆生命，基督重新賜給蒙恩得救的人。基督的工作就是將救恩帶給失落的人，將敗壞的人恢復與神正確的關係，使他們重新得到屬靈的生命。基督是末後的亞當。倒轉了亞當犯罪對人毀滅性的破壞，讓罪人的生命恢復成原本在伊甸園中時的美好狀態。

人是怎麼樣墮落的呢？這過程在第三章有詳細的描述。在第二章則記述了神對亞當立「行為之約」的禁令部分。神嚴厲地警告亞當：「只是分別善惡樹上的果子，你不可喫，因為你喫的日子必定死。」2章16-17節中寫下應許與相關的福分、加上禁令與相關的罰則，格式非常類似於近東地區君王與周邊國王立約的樣式。雖然並沒有「約」這個字的出現，但可以被視為神與亞當立的約。《西敏信條》7章2節說：「神與人立的第一個約是行為之約，神在此約中應許賜生命給亞當，並賜透過他將生命賜給他的後裔。條件是人要完全地、親自地順服神。」同時也以死亡來警告偷吃禁果的不順服行為。以順服為條件的行為之約，其中的祝福與咒詛的結果，是神與亞當並其後裔所立下的永遠有效的約。也就是說凡是亞當的後裔，都在神所要求的順服神向人定下的命令這聖約下，行出來者蒙福，違背者遭禍。從亞當起的歷世歷代的人類在這標準之下，都沒有達到神的要求。墮落的人類無力遵從神立的行為之約。因著人在墮落後對遵守「行為之約」的無能為力，更顯出神再與人類立下「恩典之約」的必要性。整個救贖工作都在神永恆的計劃中，並非主要方案失敗後的次等方案。

有人對神將分別善惡樹放在伊甸園中這作法提出質疑。認為人之所以會墮落根本原因是神讓引起人墮落的誘惑擺在人面前。如果神真的愛人，就不應當讓分別善惡的樹存在。讓人無從犯罪，結果就可以永遠住在伊甸園中。這種想法就好比，將孩子一輩子都保護在家中就不會學壞一樣，花朵永遠種在溫室裡就不會有病蟲害一樣。無考驗的伊甸園，就好像花朵栽在溫室，將小孩一生保護在家裡一樣。無法培養出真正經得起考驗的產品。分別善惡的樹是個神所容許放在伊甸園中對人的考驗，雖然人可能因此有失敗的風險，然而按照神的計劃，這考驗的存在是必要的。對神命令的順服的價值在於領受命令的人，有選擇順服與否的自主權。若將順服變成強制性的非作不可的作為，聽命者順服的表現就不再有價值。例如在嚴刑峻法之下，可以強制性地訓練出一群，完全聽命的奴隸。此時對奴隸順服的獎賞成為毫無意義的笑話。正如同神將人造成毫無反抗餘地，只會聽命行事的機器人一樣。人具有神形像中的自主性就失去了，不再是有價值的被造物。分別善惡樹是神容許放在伊甸園中，對人是否順服發出考驗。從人通不過考驗，再憑著對基督的信靠而得到救贖，更顯出人憑自己行為的無能，與信靠基督救恩的可貴。
結論
神造人具有殷切的期望，期待人能成為具有神形象，並甘心順服的活物。神將亞當放在伊甸園中，分派他修理、看守園子。這是亞當所領受，按照神心意管理萬物的使命。亞當的後代同樣地也領受神所託付的管理全地的使命。神不僅賜恩給人，讓人具有尊貴的地位，能代替神在地上治理萬物。同時也有對人的命令，也就是禁止人吃分辨善惡樹上的果子。這是對擁有神形像中自主權的人，是否選擇順服神的考驗。通過考驗就能得到神的賜福，違反神命令也會有嚴重的懲罰。不幸地，始祖因驕傲而墮入陷阱，讓後代子孫全部陷在被罪控制，並引致滅亡的命運中。感謝神的是，這一切都在神全知全權的掌管中，神早已預備了祂的兒子耶穌基督為救主，在末世道成肉身，來執行祂對人拯救的計劃。在至高全權的神面前，我們這群蒙恩之人，只能感恩嘆服。

耶穌勝過魔鬼的試探

考驗對於一個產品達於完善是必須的，越加嚴格的品管，越能製造出高品質並耐用的產品。跟隨主的基督徒、在地上成為神見證的教會，同樣地也需要經過神的考驗。我們有興趣知道，對於神兒子主耶穌，難道考驗也是必要的嗎？從本段經文中，我們可以看到耶穌身為神受苦的僕人所經歷的考驗。這內容出現在三卷符類福音中，每一卷都將耶穌受試探與祂受洗相連，可見二者是緊密相關的事件。耶穌受洗是祂接受神的膏立，開始以受苦僕人的身份，來完成拯救罪人工作。耶穌受試探則是在展開工作前，神對耶穌的品格、順服心志的考驗。祂接受考驗與完成神的工作密不可分。

物質滿足或神旨成全

「當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。2他禁食四十晝夜，後來就餓了。3那試探人的進前來，對他說，你若是　神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。4耶穌卻回答說，經上記著說，『人活著，不是單靠食物，乃是靠　神口裡所出的一切話。』」（太4：1-4）

      第1節說的「當時」就是在緊接著耶穌受洗之後。當耶穌受洗時，神從天上發出聲音見證：「這是我的愛子，我所喜悅的」，耶穌以彌賽亞的身份去執行神救贖工作就正式展開了。魔鬼知道基督國度的開展，直接威脅牠在罪人身上轄制的權柄。想盡一切詭計要破壞神的作為，神則是利用魔鬼的計謀，把耶穌放在牠的試探底下，為要成就神更高的旨意。就是讓耶穌在考驗之下，顯出祂對神的順服，讓祂經歷試煉後，足以承受將來臨的更加嚴苛的攻擊。雖然考驗來自於魔鬼，卻是在天父主權底下進行的，而且是聖靈引導耶穌去接受此考驗的。

      本段經文中使用不定詞「試探」表示耶穌被聖靈帶到曠野，是要完成神「試驗」祂的目的。原文這個字有正面與反面兩種意思，正如在雅各書中也出現同一個字的兩種翻譯：「忍受試探的人是有福的。因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛他之人的。」（雅1：12）翻成「試探」意思是出於惡意、以導致其失敗為目的。翻成「試驗」則是正面地以考驗其品格為目的。在魔鬼手中這件事是對耶穌的試探，但在神手中卻是一個對耶穌的試驗，神不會出於惡意地試探人。

      耶穌接受試探的地方在曠野禁食40晝夜。讓我們想到以色列民在曠野，也曾經有40年在流浪的過程。曠野是個缺乏資源的地方、沒有水、食物、沒有房屋的遮蔽、易受風吹雨打的侵襲，易受野獸危險的攻擊，令人產生孤單恐懼的感受。曠野是個最容易遭遇試探的地方，在其中會受到飢餓、口渴、困乏、恐懼的考驗。這對於以色列民來說，同時也是個魔鬼引誘他們犯罪的試探。過去以色列百姓失敗的地方，如今主耶穌卻勝過了。飢餓是個人身體上感受到折磨最直接的來源。主耶穌身為人子，有與人類完全相同的血肉之軀，在40天的禁食之後，祂一樣感受到飢餓的侵襲。

      魔鬼在主耶穌最虛弱的時刻，以祂最需要的食物來引誘祂：「你若是　神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」主耶穌此刻受到最大的考驗，不是立即免除飢餓、得到口腹的滿足。祂有權柄、也有能力變出食物、甚至行神蹟使自己不餓。但是如果他這麼做，就是中了魔鬼的詭計。祂因著順從神的旨意，甘願以有限的肉身，禁食四十晝夜，祂所受的飢餓，正如任何一個血肉之軀在此情況下，所忍受的同樣煎熬。魔鬼抓準祂身體缺乏的時機，以祂神子身份來激祂，「你不是神的兒子嗎？行神蹟對你來說，不是易如反掌嗎？何必變得如此落魄。行個神蹟變個餅，問題不就解決了。」耶穌所要抗拒的是魔鬼在一旁煽動的言辭。祂不隨魔鬼的讒言起舞。祂知道自己此刻禁食是順從天父的旨意。在未得到天父允許之下，祂絕不會因著魔鬼煽動的話語，就離開天父所安排的考驗。如果此刻祂不在乎天父放在祂面前的考驗，徑自施行神蹟，變石頭為餅，雖然腹中飢餓得到飽足，然而在考驗下就失敗了。祂順從的是口腹之欲的滿足，不是天父交付的命令。

      耶穌回答魔鬼：「經上記著說，『人活著，不是單靠食物，乃是靠　神口裡所出的一切話。』」這句話出自於申命記中，神透過摩西對以色列人的勉勵：「祂苦煉你，任你飢餓，將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，使你知道人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話。」（申8：3）當以色列人在曠野忍受飢餓時，神大可以行神蹟，供應他們糧食、牛羊，讓他們飽足。但是神卻藉此考驗他們，不要想靠著自己的力量，尋找食物，在曠野存活。也不要想離開曠野，回到埃及，以求得口腹的飽足。只要單單仰望神從天上降下嗎哪，餵養他們。單憑著嗎哪，養活了以色列百萬民眾四十年。如果不是神施恩憐憫，再多農產牲畜，在40年的耗費下，也將消耗殆盡。考驗的目的是讓以色列民，認識神的信實，以致能堅定信靠神不動搖。神信實地賜下應許的嗎哪，是他們存活的主要原因。所以說：「人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話。」如果我們不信靠神的應許，再多的食物也會坐吃山空。忍受飢餓的考驗就是讓我們經歷神信實屬性的機會。

      同樣的考驗也會臨到今日的基督徒，如果有一天你遭遇了物質上的缺乏，你還會信靠神嗎？你會像以色列百姓發怨言，抱怨神不眷顧你。還是耐心等候神所賜給你的供應？我曾經遭遇過失業一年，找不到工作，被迫搬家的痛苦。那時候心裡真的面臨信心的考驗。如果要繼續等下去，還要等到什麼時候？失望之餘，很想放棄等待，自作聰明要離鄉背井去找工作。神一路帶領我一家，半年後讓妻子先找到工作，再讓我一年內經歷兩次失業，兩次找到工作，度過困境，經濟上沒有一點缺乏。在經過這考驗後，我深信一件事，神絕不會離棄我不顧，無論在任何缺乏的境況，一定會養活我一家。在未經過缺乏的考驗之前，我不可能對神有如此信心。

      耶穌基督信靠天父的話語，靠著對天父的應許的耐心盼望，度過艱難的考驗。祂在這考驗下得勝了，沒有聽從魔鬼的謊言，立即滿足私慾。而是以信心看見必成就的應許、突破眼前的困乏，堅持目標。耶穌基督在神指示祂的救贖工作上，也是如此堅定不移。在祂上十字架的前一刻，魔鬼仍然以極大的痛苦，試圖摧毀祂的意志，想讓祂放棄。耶穌對神的順服戰勝了魔鬼的試探。祂遵從神的命令，走上十字架。十字架的道路不是尋求肉體的安適，而是為了神旨意得成全，忍受身心的考驗。耶穌的一生是我們最好的榜樣。

縱身一躍或不試探主

「5魔鬼就帶他進了聖城，叫他站在殿頂上，〔頂原文作翅〕6對他說，你若是　神的兒子，可以跳下去．因為經上記著說，『主要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。』7耶穌對他說，經上又記著說，『不可試探主你的　神。』」（太4：5-7）

      當魔鬼用身體的需要來引誘耶穌。人飢餓了想吃食物充飢，本是無可厚非。但是魔鬼引誘耶穌的計謀是，要祂離開父神引導祂接受的試探，自己做主解決飢餓問題。如果耶穌此刻經不起刺激，停止禁食，當場變出餅來吃，在神給祂的考驗上就算失敗了。耶穌並沒有中計，祂用神的話語來抵擋魔鬼的計謀。耶穌說祂完全依靠「神口裡說的一切話」，所引用的經文就是摩西在申命記中從神領受的啟示。神口裡的話，清清楚楚記在聖經中。今日的教會中還有搖擺不定的人，否認聖經全是神的話。用些似是而非的話，說出聖經只是包含神的話，其中也有人的話、鬼的話。這不是按照正意來理解聖經。聖經是神的話，指的是聖經整體傳遞出來的信息。這些經文不是讓人片片斷斷地截取一句，來否認這是神的話。那是對聖經錯誤的解讀。若是以錯誤的解經方法，得到錯誤的結論為理由，據此來否定整本聖經都是神的話，等於是自己說出似是而非的話語，讓人抓毛病來否定聖經的權威。

      魔鬼在第一個試探失敗後，不肯就此罷休，帶耶穌進入聖城，讓耶穌站在聖殿的頂上。那是聖殿的最高的地方，距離底下的汲淪溪有相當的高度，失足掉下，必定粉身碎骨。從殿頂往下看，底下獻祭的人來來往往，在眾目睽睽之下，魔鬼用一句聖經話鼓動耶穌往下跳：「你若是　神的兒子，可以跳下去．因為經上記著說，『主要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。』」雖然魔鬼似乎是按照神的話來要求耶穌，但卻不是按照正意對經文該有的理解。詩篇91篇的話主要是傳遞天父對祂子民保護的應許，全句是：「因他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你。他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」（詩篇91：11-12）這句話主要是勉勵神兒女信靠神的保護，以神為穩固的避難所，如詩篇上說：「我要論到耶和華說，祂是我的避難所，是我的山寨、是我的　神，是我所倚靠的。」（詩91：2）而且本句經文是應用在我們人生走過的艱險道路上，神應許必要保護我們平安度過路上的危險。這是用走過「崎嶇山路」的過程來比喻「信心成長」之路。絕對不能將這句話任意應用在鋌而走險的事情上。

      魔鬼使用聖經來激動耶穌，其實就是個對聖經「斷章取義」的錯誤使用。對經文歪曲地理解，然後又應用在不相關的事情上，常常是走入異端的導因。異端東方閃電就是典型的例子，他們不信聖經的權威，還引用經文來反對聖經的權威。例如他們引用約翰福音5章39-40節：「你們查考聖經。因你們以為內中有永生。給我作見證的就是這經。 然而你們不肯到我這裡來得生命。」他們貶低聖經的權威性說：「法利賽人只會讀經，卻不知道讓人得永生的是基督，不是聖經。」這段經文指出法利賽人的錯誤，不在於他們讀聖經，而是錯誤的讀經態度。想要用讀經來換得永生的功德。忘記經上充滿了對基督的見證，讓他們能來到基督面前得生命。東方閃電謬解聖經，嘲笑重視聖經權威的人「崇拜聖經」，誣陷他們為法利賽人。其實他們自己才是「打著聖經反聖經」，把信仰的基礎都拆毀掉，異端的本質流露無遺。

      我們再回到第6節經文.魔鬼要耶穌從殿頂往下跳，這件事情並不是出於神的心意，反而是出於一種自私的妄想，用神蹟來證明特殊的身份。如果跳下去的結果沒有摔死，反而平安落在地上。豈不是證明耶穌擁有蒙神親自保護的特別地位。在群眾的目光之下行出這神蹟，將會引起大家驚訝讚歎，耶穌就可以一夕成名了。但是耶穌所領受的使命，豈是用神蹟讓人讚嘆祂的能力？特別是在神命令祂經歷考驗的時刻。用違背神旨意的方式來證明自己身份，反倒是不信靠神的作為。

      主耶穌對魔鬼這種試探的回答是：「經上又記著說，『不可試探主你的　神。』」直接地指出這種行動是對神的試探。本句話出於申命記6章16節：「你們不可試探耶和華你們的　神、像你們在瑪撒那樣試探他。」這是描述以色列民在曠野發生的一件不順服神的事件，當時百姓沒有水喝，向摩西爭鬧，抱怨摩西把他們從埃及帶出來，是要他們渴死在曠野。憤怒的百姓幾乎要拿石頭打死摩西。於是神就吩咐摩西用杖擊打磐石，結果磐石流出水來，讓以色列人免於死亡。此地就被稱為「瑪撒」也就是「試探」之意。摩西記載這件爭鬧事件的警惕：「因以色列人爭鬧，又因他們試探耶和華，說：「 耶和華是在我們中間不是？」（出17:7b）百姓用爭鬧的方式，來要脅神使用神蹟拯救他們，這不是出於對神的信靠。而是表現出對神的不信任。他們想要使用一個憑私意定下的模式，來「試探」神到底救不救他們。他們心中有個錯誤的心態，神若不伸手拯救，就代表神不愛他們，他們就有理由抱怨、爭鬧。要用任性的方式，逼神非拯救不可。這就是耶穌引用這例子來說明，魔鬼誘惑耶穌跳下就是出於對神的「試探」。想設下個圈套，要耶穌行出超過神旨意的驚險行動，來試試神是否真的拯救祂。神對祂兒女的信實的拯救心意豈是被人試出來的？如果執意冒險來強制神出手拯救，本身就是對神的不信任。

      有時候基督徒也會落入這種試探中，想用神蹟來證明自己是蒙神特別保護的人。卻沒有向神求問這冒險行動是否符合神的心意。曾經有三位韓國女基督徒，在走路參加一次聚會時，遇到橋被洪水沖斷斷，她們認為參加聚會是神的旨意，相信自己也可以憑著信心如同彼得履海一樣走過洪水，執意冒險走進洪流滾滾的河中，最後都被洪水沖去淹死。這就是典型的將自己陷於險境，來試探神是否拯救的行為。我們曾否有過類似的情形？明明就是一件充滿危險的事，卻執意想要冒險一搏。還將神搬出來當成擋箭牌，想神發出帶威脅語氣的禱告：「神啊！你如果真愛我，求你應允我的禱告。我已經在人面前誇下海口，宣稱神必定會垂聽。如果你不讓我成就，眾人都在看，你的名將會受虧損。」這是信靠神的禱告嗎？還是把自己拋入無法回頭的險境，強迫神按照自己設定的模式而行。對於這種暴虎憑河的任性作為，我們需要警惕。這就是主耶穌所說的「試探」。信心是表現在對神旨意的完全的信靠，不管事情結果是否順著自己心意，仍然信靠主有祂最高的旨意。而不是以自己的私意，來強迫神按著去做。我們當從這段經文學到功課。

敬拜魔鬼或專一事主

「8魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國，與萬國的榮華，都指給他看，9對他說，你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。10耶穌說，撒但退去罷。〔撒但即抵擋的意思乃魔鬼的別名〕因為經上記著說，『當拜主你的神，單要事奉他。』11於是魔鬼離了耶穌，有天使來伺候他。」（太4:8-11）

      在前面兩次，魔鬼使用身體的需要、以及自作主張的虛榮來引誘耶穌，卻未能成功。耶穌用聖經的話語戳破魔鬼的謊言。魔鬼使出渾身解數，奮力發出最後一擊。牠將耶穌帶上一座最高的山。當然這應該不是指地表上最高的喜馬拉雅山，就算在那裡也無法用肉眼看見世上的萬國。這裡指的就是在異象中，將耶穌帶到能夠看見世上萬國的地方。就如同以西結書描述的，在異象中，神的靈將以西結帶到聖殿去一樣：「他伸出彷彿一隻手的樣式，抓住我的一綹頭髮，靈就將我舉到天地中間，在神的異象中，帶我到耶路撒冷朝北的內院門口。」（結8：3）雖然耶穌是在異象中接受這試探，但是考驗的真實性卻一點沒有減低。

      魔鬼這次不再旁敲側擊，直接向主耶穌攤牌。牠拿出來擺在耶穌面前的是「世上的萬國，與萬國的榮華。」人生在世，所求何事，不正是榮華富貴、功名利祿。人間有多少英雄豪傑、王公將相失敗在撒旦功名利祿的誘惑下。當然，這些物質上的誘惑，不會對耶穌起作用。但是魔鬼知道耶穌來到地上的使命，就是要得萬國為業，這就是神所要賜給彌賽亞統管的產業。詩篇 2:8說 「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」新約中也說，主耶穌將會統管萬有，天上地下一切權柄都服在祂腳下（弗1：22）。魔鬼直接用耶穌想要完成的目標來吸引祂。但要耶穌越過神所要祂走的十字架道路，直接從撒旦那裡達成目標。交換的條件就是要耶穌臣服於撒旦之下。牠說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」撒旦被稱為世界的王，暫時用罪的權勢來轄管著世界，牠有權柄將所統領的萬國賜給耶穌。然而牠所開出的條件卻相當的詭詐，彌賽亞是神差來完成救贖工作的救主，祂所使用的方式是透過在十字架上受死，成為罪人的贖罪祭。祂的計劃是道成肉身成為受苦的僕人，為人捨命，來完成救恩。這是神所預定，絕對不能逃避的步驟。撒旦的奸計就是要耶穌向牠敬拜，走一條逃避十字架的容易道路。我們這些後世的人，從歷史來回顧耶穌受死的過程，好像當作是理所當然的故事一樣。如果這個選擇放在我們自己身上，才能夠看出內心掙扎的劇烈。你是否從曾經看過一腔熱血，清廉無私的清官，在錢財女色的百般誘惑之下，墮落成為貪官污吏。清純天真滿有理想的青少年，在敗壞污濁的風氣誘惑下，變節成品格卑劣的市井之徒。我們自以為能對此免疫，實際上是因為還沒有經歷過如此強度的誘惑。光是錢財，女色就讓多少光風霽月的廉潔之士跌倒。這些酒色財氣的吸引力，比起耶穌所經受的，簡直是小巫見大巫。更不要妄想我們能在萬國榮華的誘惑下，能夠不受影響。主耶穌所受的考驗是極為嚴厲的。

      主耶穌使用一句聖經的話來斥責魔鬼：「撒但退去罷。因為經上記著說，『當拜主你的　神，單要事奉他。』」這句話出於申命記：「你要敬畏耶和華你的　神，事奉他，指著他的名起誓。不可隨從別神。」（申 6：13-14a）我們為何不能敬拜魔鬼？因為神是獨一的主，除了祂以外沒有別神。這是十誡的第一條，同時也是貫穿整本聖經，三令五申的命令。有的人特意貶低律法中的誡命，認為十誡已經廢掉了。聲稱基督徒不拜偶像不是因為遵行律法，而是因為愛神，這簡直是強詞奪理的說詞。「遵行律法」與「愛神」能非此即彼地對立起來看的嗎？主耶穌親自提出的不拜偶像的理由，就是出自律法書的申命記。律法的中心思想就是「愛神」與「愛人如己」，這教訓就是出自於主耶穌引用的申命記第6章5節，以及利未記19章18節。因此「遵行律法」與「愛神」是緊密結合不可分開的。律法廢除的想法本身就與主耶穌的教訓抵觸。

      為何敬拜的對象只能是神，不能是其他的事物？除了聖經明確的命令之外，我們知道人的心一旦有了其他敬拜的對象，對神純潔單一的信心就失去了。就如同我們對配偶的愛是不能與其他婚外情的第三者分享，兒女對父母的孺慕之情是不能與其他偽稱父母的人分享一樣。忠臣不事二君、烈女不更二夫，更何況是全人全心敬拜的對象，神豈能與偶像分享？有的人宣稱我們絕不會拜偶像。但是如果我們的心被神以外的其他事物佔據，以至於我們失去了對神專一的愛。例如想發財的慾望控制住我們，讓我們整天都算計著致富之道，或能意外地得到天降橫財。那發財就成了我們的偶像。如果我們整天就想上網打遊戲，打起遊戲就生龍活虎，一讀經就犯睏，那遊戲就成了我們的偶像。敬拜是我們受造的目的，我們活在地上被分派的責任就是按照神心意來事奉神。人類因罪的引誘，高舉自己的私慾成為敬拜對象，失去了神造我們時本當有的形象。基督救贖的目的就是恢復我們對神單一敬拜的心。讓我們校正人生的目的，不再用虛假的誘惑來蒙蔽對神的信靠，而是以專一的心志來事奉神，討祂喜悅，榮耀祂的名。

結論   

耶穌道成肉身經歷人間最大的試探，祂能體恤受試探者的軟弱，在神面前為我們代求。耶穌在受試探時以神的話反駁魔鬼的引誘，勝過了試探。今天我們活在地上仍然會面對許多試探，但是讓我們思想，耶穌是怎麼勝過的？在背後支持祂的力量今天仍然在扶持我們。保羅勉勵哥林多教會的話依然在耳：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的，神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的。在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」（林前10：13）我們是否將神的話語牢記心中，在緊要關頭抓住神的應許向祂求救？以對神話語堅定的信靠，來抵擋花花世界的引誘。願主賜我們力量勝過試

基督徒可否自稱蒙恩罪人？

要回答這個問題要，先定義「罪人」是指地位上的，或實際的。

在今世的日子，與罪掙扎，是許多基督徒共同的經歷。我們都期待一信耶穌就得到戲劇性的改變，不再受到罪的引誘，不再因犯罪而懊惱。事實上，完全成聖是我們一生所要追求的目標。成聖的道路是個漸進的過程，不是轉眼成就，不是一步到位。信主後，有時發現良心更加敏感，犯罪之後良心被聖靈的譴責更加厲害。怎麼辦？乾脆否認犯罪？這是掩耳盜鈴，沒有用。正當的做法是，承認它，再次回到神面前悔改，尋求基督潔淨我們的心。如此一步一步向前走，我們就能夠在一生當中，繼續成長。這過程就是成聖之路。這條路充滿艱辛，走上去看似愚蠢。至終必然得到主的獎賞，就是在祂來的日子，能夠像祂一樣潔淨。這是我們能走下去的力量源頭。

當一個人接受了耶穌的救恩，成為基督徒之時，從神來的新生命從此開始。然而，這只是個開始，不是神拯救我們計劃的全部。我們如果誤以為既得稱義就功德圓滿，從此不思進取，那就完全不明白神拯救我們所要成就的目的。在上一課中我們講到“人如何改變”的第九課，重點是十字架帶給我們新的身份，與新的潛能。憑著基督賜給我們的新生命，我們從神那裡得到福音轉化的大能，能夠活出結果子的生活來，這是經歷生命改變的源頭。這一課我們所要面對的問題是，我們有了與神正確的關係，就是稱義的地位，也能向神支取屬天的能力。我們下一步要往哪裡去？結果子的過程難道是不花任何功夫，不經任何努力就從天掉下來的嗎？從我們每個人的經驗來說，顯然不是如此。每個基督徒在信主後，無不在與纏繞我們的罪鬥爭。那讓我們墮落的力，仍然在我們身上發出影響。肉體就是我們身上被罪引誘，容易跌倒的因素。只要我們這肉體還在，就一生需要靠著聖靈的力量與它鬥爭。在這裡我們將從約翰壹書來考察，基督徒追求聖潔道路的必要性，追求成聖的力量來源，與將來的目標。

活在光明中，當承認所犯的罪

「我們若說是與神相交，卻堅在黑暗裡行，就是說謊話，不行真理了.7我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪.8我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了.9我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義.10我們若說自己沒有犯過罪，便是以神為說謊的。他的道也不在我們心裡了。」（約壹1：7-10）

本段經文是從第五節的主題開始：「神就是光，在祂毫無黑暗」光的特性就是照亮黑暗的地方，顯明世人心中的罪惡約翰寫下這封書信，目的就是讓信靠基督的我們，知道自己已經進入光明當中，既然如此，就不能繼續保持原本在黑暗中的生活形態。第六節到第十節有五個假設語氣的句子，就是從這個主題發展出來的。五句都是最常見的第三條件句，表示可能發生。

第六節說：「我們若說是與神相交，卻仍在黑暗裡行，就是說謊話，不行真理了。」首先我們當知道約翰說話的對象，本句話的我們是指誰？必然是與主相交之人，就是因信進入與神團契的基督徒而言，非不信主的慕道友。相交或翻譯作「團契」，意思為生命的交流。基督徒與天父有生命的交流，因此當加入基督徒的團體，便是進入與神生命交流的生活。一個與​​神相交的人，有神的生命流露在他的生活中。神的生命特質充滿了光，毫無黑暗，所以與神相交的人，應當是愛慕光，厭惡黑暗。如果我們聲稱與神相交，卻繼續活在黑暗中，以犯罪的行為當作他的生活形態，我們就在說謊，而且不是行在真理中。本句的動詞全部是現在式，表示這是一種經常性的行動，一個人經常性地犯罪，卻聲稱自己與神相交，他就是經常性地說謊，不行真理。這句話我們發出警告，不要活在外表光明，卻掩飾罪行這種表裡不一的生活形態中。

接下來的第七節與前一節說的相反，我們不當掩飾罪行，卻當如何呢？一個效法神行在光明中的人，當有的生活形態就是與弟兄姊妹彼此相交，讓神兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。像神一樣活在光明中就是與神相交，這是與弟兄姊妹相交的基礎。因為我們都與神有生命的交流。並且與神相交的人，身上所有的罪都因著耶穌基督的寶血得到潔淨。這句話的動詞「潔淨」是現在式，表示基督的血一直在洗淨我們所有的罪。這不是一時的行動，而是一生中所有的罪，都因著耶穌的血得到洗淨。洗淨罪惡的行動是因著我們與神相交而生出的，我們要經常與神在靈裡交流，讓耶穌的血經常潔淨我們。與神相交是個持續性的行動，耶穌寶血洗罪的行動也是。這讓我們警惕，當一直活在與神生命交流當中，讓基督的血經常潔淨我們的罪。有的人誤以為耶穌寶洗罪的行動只是一次性的，此處經文顯然告訴我們，基督寶血潔淨的行動應當是經常性的。基督捨身流血使我們得到稱義的地位，這是一次完成不需要重覆。然而，靠著基督寶血，潔淨我們的罪，讓我們保持與神生命相交的關係卻是持續一生不斷的行動，不能自以為滿足，而停止下來。

接下來第八節對掩飾罪惡的人發出警告，不要欺騙，聲稱自己無罪。聲稱的內容是自己一直沒有罪，因為動詞「有」是現在式。這顯然是欺騙人的謊言，因為詩篇14篇2-3節中指出：「耶和華從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有尋求神的沒有。他們都偏離正路，一同變為污穢。並沒有行善的，連一個也沒有。」羅馬書3章23也說：「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」一個人聲稱自己是一直無罪的人，就是說謊話，也就是欺騙自己。這與第六節說的相合，明明犯罪，卻以謊言掩飾罪行。當人一直以說謊為其生活形態，久而久之連自己的良心也麻木，活在謊言的捆綁當中，欺人者其實就是自我欺騙，用謊言把自己囚禁起來。此等人一生活在虛假當中，用虛謊掩蓋真理。沒有真理存在他的心裡，與神的真理隔絕。以虛謊來代替真理，用謊言來自我捆綁，自絕於真理，是最可悲的事。

在前面的警告後，第九節給我們一個寶貴的應許。我們雖然可能犯罪，但是卻有條赦免之道：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」我們不需要用掩飾的手段來逃避譴責，而是用承認，悔改的方式，坦然面對神。當我們願意以真誠的心向神認罪悔改，結果是神顯出祂信實公義的屬性，以至能夠讓我們的罪得以赦免，所有的不義得到洗清。這是神在我們願意悔改之人身上要達到的目標。並且這目標與神的信實，公義的屬性相合，他要在我們身上顯明祂的屬性。神信實，公義的屬性竟然是顯明在赦免我們的罪，並洗去我們的不義這事上。

我們可能會問，赦罪與神的信實，公義屬性何關首先讓我們從舊約經文來看兩者的關係出埃及記34章6-7節說：？ 「耶和華在他面前宣告說，耶和華，耶和華，是有憐憫，有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。為千萬人存留慈愛，赦免罪孽，過犯和罪惡。萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三四代。」依照神公義的屬性，當是有罪必罰。然而依照神對祂子民的信實，祂願意向迴轉之人顯出憐憫之恩。這就是神對祂子民顯出的信實，因為祂是守約，施慈愛的神，即使人有軟弱，祂仍然給人悔改的機會，願意赦免他們的罪。從這裡我們就看出神對祂子民的應許堅定不變，信實到底。祂絕不背棄祂的約，總會給屬祂的子民回頭的機會。

其次，祂公義的屬性也是藉著赦罪顯明出來，因為，祂並非違背有罪必罰的公義原則。只不過祂讓自己的兒子背負了人的罪責，擔當了人的罪債。只要我們願意接受基督代贖的救恩，罪的刑罰就完全擔在基督身上，不再被記念。在神面前我們就能被稱為義，視為無罪這就是神的公義最高的彰顯第2章1B-2節的經文正好說明了神的義，是怎麼顯明出來的約翰說：？ 「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。他為我們的罪作了挽回祭。不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」這裡提到了神藉著無罪的義者耶穌，代替了有罪的我們承擔罪的刑罰，藉此顯出祂公義的屬性。神有罪必罰的公義原則並無減損，乃是將罪的刑罰施在祂兒子的身上，藉著十字架的代贖顯明出來。神借十字架施行的拯救工作本身是個公義的作為，也將基督的義歸算在信靠祂的人身上。從此我們更能明白神是個公義的神。

神施恩是臨到誰的身上？不是漫無目標地，向天女散花一樣，將所有人的罪都赦了。赦罪之工所臨及的對象，應該是那些願意為自己的罪悔改，因著信領受基督救恩的人第九節條件句的條件就是：。 「我們若認自己的罪」，這是領受神公義，信實結果效的條件對於不承認自己有罪之人，神的公義信實毫無減損，但與他們是無關的。他們的罪並沒有得赦免，他們的不義並未得洗淨，因為得救恩的條件並未滿足。同時，第九節說的「我們若認自己的罪」，動詞是現在式，表示認罪不是僅僅是信主那一刻的行動而已，是經常性的。因此，我們若要經歷神向我們顯明祂信實，公義的屬性，需要經常來到祂面前認罪。這並不是指信徒需要一而再，再而三的被神稱義，靈性從死裡復生的救恩只有一次。經常性地來到神面前求赦免，能夠讓我們不受罪的攔阻，歷與神生命相交的美好。這與基督一次獻上，就完全有效的救恩並不衝突。稱義只能有一次，蒙赦罪而與神生命相交是經常性的。

第十節是最後一個條件句，我們若以為自己從來沒有犯過罪，那是以神為說謊者。這句話的「犯罪」是完成式，表示過去一直沒犯罪，到現在仍保持如此。人間不可能有此種無罪之人，羅馬書3章20節說了：「凡有血氣的沒有一個，因行律法，能在神面前稱義。因為律法本是叫人知罪。」凡是違反律法的行為就是罪。這句話把所有人都歸在違反律法的罪人行列。若有人聲稱自己無罪，等於是把神當成說謊者。這等人沒有神的道存在他心中，等於是拒絕神的道，沒有神生命相交的關係。正是本章開頭經文警告的對象。 

我們可以對此段有個小結。約翰警惕讀者，與神相交者必然要活在光明中。對於所犯的罪性必須要認罪悔改，如此就能得赦免，洗去罪污，不再被定罪。反之，若是掩飾罪行不願承認，那是拒絕了神的赦罪恩典，否定了神的信實，公義，失去了與神相交的美好。這是我們所有信徒當引以為戒的。

「蒙恩罪人」是馬丁路德提出來的，意思是雖然我是罪人，還會犯罪，但是已經得到主恩典的赦免。有人以為信主得救以後不能稱自己為「蒙恩罪人」。如果聲明是地位上罪的赦免，不再算為罪，這還可以。如果實際上還犯罪，卻又不承認那是罪。那就是王月皓、好消息教會、恩典福音，那一批人的論調了。

馬丁路德稱基督徒為「蒙恩的罪人」並不表示我們還想繼續犯罪，或是我們未得稱義。在稱義的地位上我們已得赦免，這是神一次作成的行動，不會反复無常。自稱「蒙恩的罪人」而是提醒我們，如果不是基督赦免我們，我們就是最糟糕的罪人，當受罪的惡果。正如保羅說自己是「基督耶穌降世，為要拯救罪人。這話是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁。然而我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上，顯明他一切的忍耐，給後來信他得永生的人作榜樣。」（提前1：15-16）保羅在這裡使用現在式，不是說自己從前是，現在已經不是了。他一生以蒙主憐憫的罪人自居，意思就是：我雖然是罪人，仍會犯罪，但已得赦免。耶穌教導我們怎麼禱告：「免我們的債，如同我們免了人的債」（太6:12）這債指的就是罪債。從後面的經文就可以看出來「你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯。你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。 」（太6:15）在律法主義的氛圍下，人們常用的彼此對待方式是：掩蓋所犯的罪、不承認罪、自我防衛、將罪合理化、責怪他人、自我辯護、自我贖罪、就是不願意在現今的生活中繼續認罪悔改。讓基督把我們從這種律法主義的關係中釋放出來。我們要建立一個以恩典為基礎的人際關係，隨時準備好，請求別人的饒恕；也願意用實際的作為，幫助他人認罪悔改。

創造之主生命源

創世記的內容常常是神學與科學爭論的題目，許多人不相信創造論，總是翻出創世記第一章的經文來否定其真實性。雖然它具有爭議性，但是身為基督徒無法逃避這問題。這是關乎我們信仰的根本，我們當認真的研讀，正確的解釋，對我們能堅定地掌握住信仰的內容，有相當的重要性。因此，我們有興趣來研讀它。創造的教義非常重要，原因是它說出了神是一切存在的源頭，也是我們生存在世上的理由與目的。神創造世界這個真理，影響了整本聖經的每一段落，也緊密地關係到我們所信仰的內容。我們為何活在世上、為何需要救贖、誰來拯救我們、人生最終的結局為何，都與我們是神所創造這事實有關。讓我們一同來思想創造這問題。
奇妙的創造
「起初　神創造天地。2地是空虛混沌。淵面黑暗。　神的靈運行在水面上。」（創1：1-2）

第一節無論中文或原文僅僅有七個字。卻明確、莊嚴地宣告了宇宙萬物是神所創造的這一事實，沒有解釋、沒有辯論。因為這是作者認為無可爭議的事實，他要表達的就是神是萬物的源頭，當我們知道自己存在是出自於祂的旨意，我們的生存奮鬥才會有意義。第一節裡每一個字都帶著豐富的意義，「起初」是指什麽時候？「神」是誰，又為何要創造？「創造」是怎麼樣的行動？「天地」所指的範圍為何？這些題目太大了，如果要詳談，每一個都要花費許多功夫。簡單地說，「起初」是指萬物還未存在之前的時期，既然萬物都不存在，包括時間空間也是一樣。「起初」是創造發生的時期，並非僅指一剎那，而是一段延展未定長度的時期。「天和地」則用最遠的兩端來指包含在其中的一切。宇宙萬物都是因著神的創造而有的，在神創造的行動中，從空無當中生出來。為何說是從無到有的創造，因為希伯來書清楚說明：「我們因著信、就知道諸世界是藉　神話造成的。這樣、所看見的、並不是從顯然之物造出來的。」（來11：3）從整本聖經的神學論點都支持，萬物源自於神，因著神的創造而有，並非自有永有。這就否定了萬物本來就永存，無需創造的自然主義的理論。

神的存在對於作者來說是個天經地義，無需爭辯的事實。在摩西的心中，神就是以色列民族的拯救者，他曾經親身經歷過神，以色列百姓蒙神拯救逃出埃及的追殺，神的存在是他們第一手的經歷，無人懷疑。只是我們今日的學術界是以自然主義為主導，不接受一切沒有證據的理論。在這種理論教育影響下，很多人一讀到創世記，難免就會生出聖經與所受到的科學教育衝突的想法。我們暫且放下這些衝突的思想，相信宇宙起源既然來自於神，必然會與聖經的啟示相合的。聖經是以更廣闊的眼光看我們的存在的理由，科學則是研究其中如何達成的過程。各有其目的，研究的方法也各有其側重點，不當互相否定。真正科學的精神，乃是知道自己所能研究知識的範圍，不能越界。神的存在這問題，超出科學所能掌握，不是科學所能判斷的。

第1節描述的「創造bara」是僅僅神才能作出的行動，與後面第3節以後的「神說要有光」的創造，意義不一樣。第一節的創造是從無到有的創造，天與地代表了所有在其中的宇宙萬物，都是神從無到有創造出來的。第1節與第2節中間有個連接詞，兩者緊密相關，表示第1節並不是第一章的總論，而是用第2節，來描述第1節的情況。第一節的天與地是初創的「天」與「地」，與後面描述的「天空」，與「旱地」意義不同。2節起創造的焦點轉移到「地」。天地被造出來了，但是當時的「地」是在一個充滿了黑暗、混沌、無序的狀態。天地已經存在，但創造的行動仍在繼續。接下來第3節以下所描述的神行動，是從「空虛混沌、淵面黑暗」這種無序的狀態，轉變成井然有序，比較類接近的意思是「製造」。

既然作者將敘述的重心轉移到「地」，我們就當以地上的人的眼光來看每一樣事物。不能以超越萬有，透視古今的眼光，作者從未自認有這種如神一般超越的能力。鑑於此點，首先聲明，本段經文研讀的方法主要還是按照「字義解經」，也就是對文字的理解，必須按照作者領受神的啟示，並按照他原本要表達出來的意思來理解，並非將其當作具有言外之音的寓言，或虛擬的神話，把超出原意的想法強加入作者的口中。然而，「字義解經」也不是死板地按照表面的意思。既然作者寫下的經文主要是讓當時的讀者能夠理解，解釋經文首要的就是，尊重作者與讀者當時的背景，作者表達的意思，應當是讀者能夠理解的。經文有時會使用敘事文體來陳述事實；有時會用概念化的詩歌文體描述意象，並非如同攝影機一樣，鉅細靡遺的記載事件，文字的含義也應當照著其文體特性來解讀。例如李白的詩：「日出東方隈，似從地底來。歷天又入海，六龍所舍安在哉？」詩人對於日升日落的描述，我們從不會用今日科學中地球自轉的理論來否定它。既然聖經原本表達的意思並沒有帶著科學性的眼光，來詳細描述萬物如何變為今日模樣的過程，因此在解經時，不需要涉及科學的意義，而扯上與進化論的辯論。創造與進化的爭議，背後牽涉的就是有神、與無神兩種信仰的差異。拿現代的標準來否定三千五百年前寫的經文，難免有「以今論古」之嫌，對於從創世記經文建立我們信仰的基礎沒有幫助。

雖然創世記並非以科學的眼光寫成，也並非要解答萬物如何變成現在這樣子的問題，但是我們在讀創世記時，很難擺脫近代科學對我們的影響，很自然地會問出這問題：創造過程事實上是如何發生的。討論這些問題對於慕道友甚至基督徒，都是無法避免的事。未信者可能帶著挑戰的心態來讀，基督徒則應該帶著嘗試找出經文解釋，與科學知識不相違背的合理解答。這個工作是極為困難的長程計劃，因為科學上的發現、考古的證據日新月異，我們對經文的理解也會因著更深入研讀而更新。基督徒對此問題的心態是：神不會自相矛盾，真理越辯越明。凡願意去尋求答案的，神最終會讓他們明白事實的真相。但我們不會因為現在對真相還不完全了解，就拒絕聖經中關乎創造萬物的描述，這是出於對神所啟示話語的信心。

在起初這段創造的時期，天與地被神創造出來了，這是「從無到有」的過程。現在我們再來看第2節：「地是空虛混沌，淵面黑暗。」從這句話我們看到在神創造的起初，地就有了，水也有了。並不是後來才出現的。只不過原始的創造是「空虛混沌」，這句話經常出現在大地遭神審判後的景象，如「先知說、我觀看地，不料，地是空虛混沌，我觀看天，天也無光。」（耶4：23）第三節以前的地，被描述成荒涼、無序、無法讓生命在其中繁衍的「不毛之地」。神在3節到本章結尾的工作，就是把這荒蕪、無序、無法居住的地方，裝置成充滿秩序，適合生命在此滋生繁衍的環境，也就是一個「從亂到序」的行動。

第2節的後半說：「神的靈運行在水面上。」這工作是神以祂的靈來完成的。「運行」就是如老鷹一樣巡遊、盤旋在這原始的大地上。緊接的第三節也出現了神以祂的話來創造世界。神的道就是三一神中的耶穌基督。神的話具有成就神旨意的能力。詩篇提到神的創造說：「諸天藉耶和華的命而造，萬象藉他口中的氣而成......因為祂說有就有，命立就立」（詩33：6、9）三一神在創造的行動上是同心一意，合力完成的。這在約翰福音：「萬物是藉著他造的。凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」（約1：3）；以及歌羅西書中：「因為萬有都是靠他造的、無論是天上的，地上的，能看見的，不能看見的，或是有位的，主治的，執政的，掌權的，一概都是藉著他造的，又是為他造的。」（西1：16）都有進一步的說明。

在創世記一章的前兩節經文，描述神用祂的大能，以極高的智慧，展開了雷霆萬鈞的作為，讓萬物按照祂的旨意被造出來。創造的過程可以歸納成：「從空虛到充滿、從混沌到秩序、從黑暗到光明。」神藉著創造的行動，預備了適合的環境，讓人能夠生存在其中。地是描述神創造的舞台，人又是最後出現的角色。從這裡我們可以得知神創造的心意。以賽亞書說：「創造諸天的耶和華，製造成全大地的神，祂創造堅定大地，並非使地荒涼，是要給人居住。祂如此說：我是耶和華，再沒有別神。」（賽45:18）從這節經文，我們看到，人是神所鍾愛的，是神創造的高峰，人在世上生存繁衍是神創造的心意，目的要藉著所造的一切顯出神的榮耀來。特別是在基督救贖的工作上顯出來。創造是為救贖作預備，宇宙萬物，因著人蒙救贖同得救贖，這是神在基督上完成的工作，顯出祂的榮耀。整個創造的終極目的是要彰顯神的榮耀，是藉著基督對人類的救贖顯出來的。當我們讀到創造的過程，當以敬畏的心，將感恩歸給三一神。

井然有序的創造
「3　神說，要有光，就有了光。4　神看光是好的，就把光暗分開了。5　神稱光為晝，稱暗為夜。有晚上，有早晨，這是頭一日。6　神說，諸水之間要有空氣，將水分為上下。7　神就造出空氣，將空氣以下的水，空氣以上的水分開了。事就這樣成了。8　神稱空氣為天。有晚上，有早晨，是第二日。9　神說，天下的水要聚在一處，使旱地露出來。事就這樣成了。10　神稱旱地為地，稱水的聚處為海。　神看著是好的。11　神說，地要發生青草，和結種子的菜蔬，並結果子的樹木，各從其類，果子都包著核。事就這樣成了。12於是地發生了青草，和結種子的菜蔬，各從其類，並結果子的樹木，各從其類，果子都包著核。　神看著是好的。13有晚上，有早晨，是第三日。」（創1：3-13）

從前一段經文我們知道，神是天地的創造者，祂是萬有的主宰，也是一切生命的源頭。第一節描述天與地是因被神創造而存在。神並未停止創造的工作，接下來神的行動就是讓秩序出現在這無序的原始大地上。神的作為是用命令來完成祂的旨意。祂說出了「要有光」意思就是「讓光出現吧！」神話語帶出的結果就是「光出現了。」這個句子的模式在整個創造的過程重複出現。萬物的存在，是因為神的命令。神的旨意是萬物從無到有，從無序到有序的根本原因。這短短的句子，對於讀到此經文的猶太人來說，真是令人印象深刻。光的出現是源自於神，當光被造出來，照向漆黑一片的大地，黑暗就被驅逐了。原本看不見的物體就因此而得以被看見。人對看不見的事物會心生恐懼，但光照亮周圍環境，事物的樣貌得以察覺，大地景象成為明朗。這與約翰福音的經文呼應：「生命在他裡頭。這生命就是人的光。光照在黑暗裡、黑暗卻不接受光。」（約1：4-5）人類原本被罪捆綁，見不到光明，耶穌就是照亮世界的光，祂的出現驅走了黑暗，黑暗權勢不能勝過祂。創世記講的是物質的光被創造的緣由，約翰福音則是講屬靈的光，來到世上，救贖世人的經過。雖然創世記中講的是物質的光，同樣帶著屬靈的意義。神創造了光，讓原本令人恐懼的黑暗被驅走了。

第四節前半說「神看這光是好的。」表示神會察覺創造光的結果，並且會對所造的光作出判斷。這裡並不是指道德上的好壞，或是美醜的評判。這裡說的好是指，光反映出了創造者的品質，神是好的，所以神所創造出來的事物也是好的，神對祂所創造的事物感到滿意。這個句子模式同樣在整個創造過程重複。從這點看來，神所造的世界，在神的眼中都是好的，也就是說，創造的結果正是神旨意的實現，讓神心滿意足。從這裡我們看到異端諾斯底派思想的錯誤，他們認為物質是充滿罪惡的，神是完全的善，兩者嚴格劃分，因此全善的神不可能親自創造罪惡的世界，還需要中間的媒介來創造。他們錯誤的教義中視基督為，神所藉著創造世界的媒介。事實上，三一神親自創造世界，在神的眼中，所造的世界都是好的，因為被造物反映出創造者的品質。因著世界是神所造，即使後來落在人犯罪的咒詛下，但仍然保有天父所造美好的品質。這是天父世界，其中仍然體現了神的智慧、與性情，我們當盡力保護它，將它從被咒詛的境況中挽回。不能有一種避世厭世的想法，墮落是在神創造之後的結果，即使世界暫時受到墮落的牽連，不能因此就否定神創造萬物的美好。這是從創造的眼光來看世界。

四節後半說:「把光暗分開了。」分開光與黑暗，這個行動作用就是按照事物的特質分別對待，是對混亂施加整頓的作為。「分開」是神創造作為其中的一個行動，在前四日都出現，第一日是分開光和暗，第二日是分開天上的水和天下的水，第三日是分開海和陸地，第四日是分開晝與夜。原本光未出現前，遍地都是黑暗。但是光被造出來了，世界中就出現了光明與黑暗的分別。光照在黑暗裡，驅走了黑暗，黑暗無法抗拒光，但是卻逃避光，不接受它。這句子的屬靈意義在約翰福音中出現。描述世界權勢對基督救恩之光的抗拒。即使抗拒，最終仍然無法勝過光。光所到之處，黑暗遁逃。「分開」的過程就是神將秩序帶進這個初造的大地，把一片空虛混沌的世界，轉變成光暗分明、海陸分開、晝夜輪替、各居其位、各安其所。無論人相信神存在與否，宇宙中充滿「秩序」是我們非承認不可的事實。這掌管宇宙萬物運行的「秩序」的起源是什麽？無神論者認為這秩序就是「自然律」是永存的。然而，這是證明不出來的假設，也與有神論一樣，要靠著信仰來接受。基督徒所相信的，就是神是宇宙間「秩序」的掌管者，是祂將「秩序」帶進這世界。在這行動尚未開始之前，大地是如混沌初開的狀態，充滿了無序與荒涼。是神的智慧規劃了天地萬物當如何運行，是祂的能力將混亂的現象整理成井井有條。學過熱力學的人都知道，在一個封閉的系統內，整體的亂度要減少，也就是從無序變成有序，必須由外界的智慧介入，也必須由外界的能量介入，不可能自發產生。一個中了病毒，已經不工作的電腦，不會自己修復，需要有智慧的技工介入來修理它。一個混亂不堪的房間，雜物不會自己清理，各歸定位，除非有清潔工介入。宇宙間的亂度也是一樣，按照無外力介入的自然狀況，只會越來越亂，不可能反過來，從無序自動恢復秩序。當我們觀察到宇宙間從簡單到複雜、從無序到有序、從毫無生機到充滿生機，從無方向的隨機碰撞到有目的地精確運行，我們無法否認一個事實，就是有超乎宇宙本有的更高的智慧，更強的能力在主宰著一切。否則，這一切不會如此巧合地就自然發生了。誰是那位擁有更高智慧、更強能力的主宰者？神就是那充滿智慧與能力的介入者，祂將秩序帶進了世界，讓宇宙萬有按照祂的心意運行。

再來看第5節：「神稱光為晝，稱暗為夜」這是神對被造物的命名。命名表示賜給事物身份和目的，如同父母為兒女命名一樣。命名者對事物擁有歸屬權，神是光的主宰，也是黑暗的主宰。不管光明或黑暗都在神的掌管之下。原本令人懼怕不安的黑暗，在神的命名之下成為寧靜安穩的夜晚。當我們知道神的權柄高過黑暗，即使身處黑暗，仍能夠心中穩妥。有的人不承認神具有至高無上的權柄，以為宇宙間有善惡兩股力量在爭戰，神代表善的力量，另外有一部分的範圍是神的權柄不能達到的，魔鬼掌管的權勢，是這個範圍的主宰者。善惡相爭，鹿死誰手尚待分曉。這種正邪二元論，不是基督徒所相信的。基督徒相信萬有都掌管在神的手中。以賽亞書45章7節說：「我造光、又造暗。我施平安、又降災禍。造作這一切的是我耶和華。」宇宙間萬事萬物沒有一處是神的權柄不能臨到的。即使是惡的事物，若沒有神的容許也無法存在。這不代表神是惡的主謀者，需要為惡的後果負責。神容許惡的存在，也是要成全祂的旨意。神暫時容許惡猖狂一時，但最終要消滅惡，將它放在審判底下，顯出神公義的作為來。無論善惡都脫離不了神在其上，掌管一切的權柄。所以我們不能說，黑暗的存在，或罪惡的存在，證明神的創造失敗。在神豈有失敗的事，萬事都在祂的旨意底下，只是我們的智慧有限，不能全然明白神創造心意的奧秘。

接著我們看5節後半：「有晚上，有早晨，這是頭一日。」這光與暗已經造出來了，它們分別被稱作晝與夜，這裡的第一日是指地球自轉一周的24小時嗎？如果是的話，在第四日光體尚未造出前，分晝夜的光體尚未出現，怎麼能會有日出日落，來分辨早晨與晚上？我們知道24小時算作一日是因著地球自轉一圈，見到日出日落，周而復始，才定出來的時間單位。若天上還沒有出現定日子的太陽，一日的的長度如何能定義？更可能的解釋是，在天上出現太陽來定一日長度之前，早晨與晚上是按照光明開始的時刻，與光明衰弱的時刻來解釋。聖經中「晚上」與「早晨」這兩個字曾經出現多次，一般的用法是指日落與日出。但是在特別的前後文之下是可以指一段時期的開始與結束。例如：詩篇：「因為他的怒氣不過是轉眼之間。他的恩典乃是一生之久。一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼。」（詩30：5）這裡晚上早晨所包括的時間是一段等待神安慰來臨的時刻。摩西的詩篇說：「你叫他們如水沖去。他們如睡一覺。早晨，他們如生長的草。早晨發芽生長，晚上割下枯乾。」（詩90：5-6）這裡早晨晚上包括的時間則實際上代表短暫的一生。所以不見得有晚上、有早晨，就一定將期間的一「日」定義為24小時。聖經中一「日（Yowm）」這個字除了24小時的長度之外，還可能是指一段不定的時期。例如，創世記2章重述整個創造過程的經文：「創造天地的來歷，在耶和華　神造天地的日子，乃是這樣。」（創2：4）這裡的「日子」與前面說的「第一日」原文是同一個字，但是它所指的長度就是整個創造過程的時間，顯然就不只是24小時。所以創世的一日到底有多長，應該理解為神創造某個階段所使用的「工作日」，這個神工作的日子有開始有結束。到底有多長，聖經並未多說，也不是我們單從研讀經文所能清楚解答的。如果我們堅持一定就是24小時，則很多的問題我們必須去解決。也就神在第三日，讓樹木從種子發芽生長，到能夠結出包著核果實。這一切都要在24小時內完成，這是很難令人接受的事。另外第六日更難理解，按照其理論，24小時之內，「神造出野獸，各從其類。牲畜、各從其類。地上一切昆蟲，各從其類。」當這些造完了以後，神要造亞當，當亞當被造出來了，神立即要立一個伊甸園，安置亞當在其中，還要求他管理看守，還立下不可吃分別善惡樹的命令，然後再帶領剛剛造出來不久的動物，昆蟲、飛鳥到亞當面前，讓他命名。最後，神再讓亞當沉沉睡去，取出他的肋骨造一個女人。一等他醒來，馬上安排他們兩人成婚。

這個過程除非神使用超乎正常的快速度，把按照正常速度，需要長時間才可能完成的工作，在24小時就做完。也就是說神創造的過程，違反了自然律，使用超乎人想像的速度加快完成這工作。堅持創世一日就是24小時的人或許會提出，對於神來說這豈是難事？神的大能豈不能讓樹在24小時生長開花結果。神豈不能24小時之內，運用神蹟奇事，讓百獸、昆蟲、飛鳥被造出來，再以極快的速度，帶到亞當面前，讓亞當用極快的反應命名。然後超乎常理地，讓亞當沉睡，造女人，再起來。這麼作，就算神不會累，平凡如亞當可要疲於奔命了。神可以運用神蹟來完成這事，當然可以，在神豈有難成的事？問題是為了堅持要24小時的限制，讓神使用破壞自然律的方式，加快速度，把時間壓縮，讓創造之功在短時間內成就，比較合理。還是神不改變祂所創造的自然律，一切依照正常工作該有的速度，只是創造一日的定義被拉長了。要合理解釋創世記，總有些事情要超出常規，不按照慣常的方式來達成。或是改變神動作的速度，還是改掉我們對經文某個字慣常的定義。何者較為合情合理？我認為配合文字表面的意義，讓神改變創造的自然法則，變成難以想像的快動作。如果把這種論點當成是作者摩西寫作時原本的想法，反而是更難令人接受。

我們知道了創造的第一天的過程，光被造出來，神把光暗分開，讓人不再活在對黑暗的恐懼中。第二天主要是在大地上創造生存的空間。原本大地上是被水覆蓋，如第一天裡描述的淵面黑暗，神的靈在其上巡行。神再度做出分開的行動，就是把天上的水、與地上的水分開。天上的水就是蒸發到天上的水蒸氣，也是降下雨水的來源。地上的水就是大海。當時地面整個被水覆蓋，陸地尚未形成。神將兩部分的水分開，其間就如經上說的「諸水間要有空氣」。和合本翻成空氣，更準確的意思是空間，這是神所造，讓萬物居住活動的範圍。摩西時代的人，對天的概念是一個跨越在地平線上空的大圓頂，就像是大型體育館的屋頂一樣，覆蓋著大地。整個覆蓋的範圍就是飛鳥活動、日月星宿擺設的地方。這想法是按照從地上的人往天上看所觀察的結果。中國人也有穹蒼的觀念，像一個覆蓋大地的圓拱形帳篷。摩西是用一個眾所周知的觀念來描述神啟示的信息，同樣的不能用科學的標準來否定它。神將水分開的行動，讓部分的水升到空中，成為大氣層來保護地球，同時也使地面水量減少，旱地因此可以顯露。覆蓋大地的海水，在猶太先民、中東民族的觀念中，都是令人擔心恐懼的地方，因為人一旦落入海中，生命就難保。所以說在啟示錄中有這樣對末世的預言:「海要交出他的死人」、「海也沒有了」。足見先民對海的懼怕。但在創造的行動中，神整治了令人生畏的大海，成為人可以生存的空間。

在創造的第三日，神讓「天下的水要聚在一處，使旱地露出來。」陸地出現，讓植物可以在地上發芽生長。這是生物首次在地上被造出來。神預備了天空、海、陸地成為生物生存的空間。植物的被造是各從其類，也是各從其類地繁殖後代。神安排這種方式，讓各種生物，各按其類來生殖繁衍，有祂的目的，就是保存個別生物的特質，讓牠們代代相傳，繁衍眾多。這樣的安排是很特別的。尤其是古代的人對遺傳學一無所知，創世記就寫出了生物各自按照其種類繁衍後代。為何「龍生龍、鳳生鳳、老鼠的兒子會打洞。」因為控制生物種類的遺傳的因子都記錄在基因的染色體上。古代幻想的半人馬獸、美人魚，這些混雜種類的動物，都是不可能出現的。從今日遺傳學的角度，同種的生物因為基因染色體數目相同，交配之後才可能生出有繁衍能力的後代。異種雜交生出後代，確實有可能發生，如騾子、獅虎，但都是同科同屬的相近種類，後代大部分無生殖能力。這裡的各從其類的「類」這個字，與生物分類學上的「種」意義是不一樣的。是古人按照外觀形態，較為寬鬆的分類法。聖經的內容，與生物學裡普遍接受的微進化並不衝突，那是在寬廣定義下的同「類」中的進化，聖經與科學的理論並不抵觸。

從以上的經文我們看到了神創造的行動是從無序到有序，「分開」的作為就是對無序的地上所做的整治。神分開了光與暗、分開了天上的水與天下的水、分開了旱地與海洋、同時又各從其類地造成了各樣菜蔬、樹木。這一切都是為了預備一個讓人類可以棲息的居所。從此我們可以看見神對人的愛，創造就是神向人施恩的開始，神還要進一步藉著基督拯救失落的人類。將人在基督裡與祂和好。當思想到神藉創造向我們表達的智慧與愛，更當對神獻上感恩的心。

豐盛充滿的創造
「14　神說，天上要有光體，可以分晝夜，作記號，定節令，日子，年歲。15並要發光在天空，普照在地上。事就這樣成了。16於是　神造了兩個大光，大的管晝，小的管夜。又造眾星。17就把這些光擺列在天空，普照在地上，18管理晝夜，分別明暗。　神看著是好的。19有晚上，有早晨，是第四日。20　神說，水要多多滋生有生命的物。要有雀鳥飛在地面以上，天空之中。21　神就造出大魚，和水中所滋生各樣有生命的動物，各從其類。又造出各樣飛鳥，各從其類。　神看著是好的。22　神就賜福給這一切，說，滋生繁多，充滿海中的水。雀鳥也要多生在地上。23有晚上，有早晨，是第五日。24　神說，地要生出活物來，各從其類。牲畜，昆蟲，野獸，各從其類。事就這樣成了。25於是　神造出野獸，各從其類。牲畜，各從其類。地上一切昆蟲，各從其類。　神看著是好的。」（創1：14-25）

神創造的後三日，與前三日之間存在著兩兩相對應的關係。頭三日主要是讓混亂的環境被整治成井然有序，預備好讓動物與人類生存的環境。後三日創造出光體、生物，充滿前三日所造出的空間。光體充滿穹蒼，管理晝夜、節令。鳥管理天空、魚類管理海洋、獸類、爬蟲管理陸地、人類管理神所造的萬物。神所創造的萬物，按照從簡到繁的次序出現，循序出現、井然有序。神的創造體現出神至高的智慧，不是隨機碰撞、漫無章法。我們相信這麼偉大的工程，必定有一位全智、全能的創造者。決不是無任何智慧掌管的偶發事件。

首先我們來看第四日，神說：「天上要有光體，可以分晝夜，作記號，定節令，日子，年歲。」是神將光體擺設在天上，目的是讓它們發揮管理時間、日子、節期的功能。古人定時間就是按照日月的運轉週期定下來的。古代的民族都設置曆法，管理每日工作的規律，年度農耕的四季循環。這些規則都是從觀察到規律的天體運行而得出來的。日月星辰等光體的出現，是為著人類的規律地工作休息而造。當時外邦人會去敬拜日月星辰，但是他們絕非人類敬拜的對象，而完全是神所造的事物。神將它們擺設天際，是為了人能按照神所設立的作息規律生活。

有一個經常被問到的問題存在，就是太陽、月亮、星辰在第四日才被造出來。花草樹木卻在第三日就出現了，這違反了植物需要有陽光才能行光合作用的自然定律。況且按照天體形成的理論，地球是繞著太陽轉，太陽應當是先地球而存在。才可能有能量從太陽照到地球，維持地球溫度，植物才可能存活。當然要用神蹟來解釋的話，那就沒有不可能的事了。更合理的解釋是，創世記是按照作者摩西領受啟示的眼光來看地球，與天體的創造。他是站在地上往天上看，不是像今日的宇航員，能夠坐著航天飛機，從天上看著地球。他的眼光當然是以地球為中心，以觀察者的視角，來描述神創造宇宙這件事。他最關心的先是大地的被造，然後再看見神把水上下分開，再讓海水褪去，陸地出現。這都是對地上變化的描述。當地上已經被造成可以讓生物居住的環境時，作者再進一步描述神怎麼樣讓這些環境，充滿管理它們的事物。天上空間有光體管理，海裡有魚，空中有飛鳥。陸地有走獸、昆蟲。人類是神創造的高峰，為讓人管理神造的一切。這是整個創造的秩序，從簡單到複雜、從混亂到有序、從空乏到充滿、從平淡到生機。按照神完美的計劃，按部就班來完成，讓這一切成為適合人類繁衍生長的環境。同時分派責任，讓被造物得到授權，各自管理所處的領域。

太陽出現在第四天，並不是代表第一天太陽不存在。光的出現早在第一日就開始了。植物的光合作用，地球溫度的來源，根本不成問題。只不過在第四日，神才讓日月星辰出現在天際，完成它們被神指派的功能，就是定節期、日子、時令。這是從地上觀察者的眼光來描述天上出現的天體。這顯示在神眼中，天體也是為人而造的，對人類的重要性，不及光，水、空間、海洋、以及陸地。前三天神預備了一個人可以繁衍生長的環境。從第四天起，神再讓環境中充滿了管理此領域的事物。所以，太陽在第四日出現，並不違反今日我們理解的天文物理學描述的天體形成的次序。從無到有的創造在第一日就已經做成，接下來的時間，神是一步一步，按照祂的計劃，把被造物裝置起來，讓整個宇宙有序地運行，讓生物充滿各類環境，讓人來管理這一切。太陽在第四日並不是從無到有地出現，乃是突破重重雲霧，被人所觀察到，開始在地上發揮它該有的功能。聖經所說的，與天文學中星球形成的理論並不衝突。

第五日神造了，飛鳥、游魚、以及各類走獸、爬蟲。神的心意是令它們「滋生繁多」充滿水中、空中、以及地上。生命是十分奇妙的，動物與植物最大的不同點，在於牠們有意識，即使是最簡單的生物，也能趨利避害，尋找對牠有利的環境，覓食、保暖、逃避危險、傷害。牠身上的感官功能，即使是非常簡單的動物，如螻蟻、蜉蝣，也能夠對環境變化有所感應。而這種功能是怎麼會存在生物的感官系統裡面？如果按照進化的理論，生物是有無生物進化而來，無生物是無意識，生物則有，那頭一個生物的意識功能，是如何從無生物變化而產生？是非常難以解釋的。無神論者道金斯提出，萬物進化背後推動的力量不是神，而是「自私的基因」，也就是他理論中，萬物要求生存、發展的慾求。我們很難接受連無生物也有這種自私的基因，自發地變成生物，相信這理論比相信有神還困難。即使今日科學進步，想要跨越生物與無生物的鴻溝，從無生物合成生物，即使最簡單的生物，尚且沒有人能做出來。憑人類智慧，精密設計實驗，準備一切需要的材料，控制有利合成環境，尚且無法成功。怎能期望無智慧的隨機反應，能從無生物碰巧形成生物。若不是神掌管生物被造的整個過程，生物能從無生物自然產生出來，實在是無法想像的事。

生命在神的手中，動物的生命出現是神的心意，祂造動物，命令他們「滋生繁多」充滿所居的環境。人類從神領受相同的命令，神也是命令人類生養眾多，遍滿地面。讓大地經過人的耕種、規劃、開發，成為合適居住的美好環境。可惜的是今日的世界，在人類的管理之下，環境污染、地球暖化、生物滅絕、傳染病蔓延。這不是神造我們管理全地的原本美意。而是人離開了神的旨意，讓原本美好形象被罪破壞之後的結果。宇宙萬化宏偉無比，卻又充滿規律，生命精細巧妙，令人無法測透。被造的萬物就是神智慧的彰顯。當我們靜下心來，觀察宇宙的運行，與生命的奇妙。無法不對神的偉大創造之工，發出衷心的讚嘆。當我們知道自己如此微小，生命是如此短暫脆弱，卻又受到神特別的恩寵，交付給我們管理天地萬物的責任。知道神對我們的愛是何等長闊高深。我們是被造物，造我們的神，卻向我們發出呼召，要我們為祂在地上管理全地。我們是蒙神鍾愛的一群人，因此我們當向神發出感恩，忠心完成神的託付。

結論
創造的經過寫在創世記第一章，目的不是要留下記錄，告訴我們世界是如何被造的，而是要告訴我們是誰創造了世界。就是要讓人類知道自己的來源，並以忠誠順服來回應造我們的神。創造不是虛假的神話，不是令基督徒羞於承認的信仰內容，而是我們人類生命源頭的描述。神愛我們，祂造了我們，在我們身上有祂完美的旨意。祂願意我們以愛回報祂，忠心地服侍祂。即使神知道我們會失敗、會墮落，但是他仍然沒有放棄我們，願意差遣基督來拯救我們。神救贖人類的計劃，早在神創造人類之前，就存在神的心意中。人犯罪離開神，並不是神定意要我們去行的，而是在祂全知、全權的治理下，預先知道，並容許發生的，目的還是要在祂的救贖工作上，顯出祂的榮耀與權能。神的創造與救贖之功緊密相連。我們今日為何活在這裡？誰在我們身上有主權？人生的方向往何處去？我們活在這世上不是隨機的產生的孤兒，是有歸屬的，是有家可歸的，是帶著創造主深深期待的。創造主對我們早就已經有美好的旨意。既然知道如此，我們就當順服祂，忠心服事祂，活出神榮美的形象來。

八月桂花香

三十年前尚在讀書的時候。每個禮拜六晚上八點鐘，宿舍前後就響起這首歌，都是一些同為故鄉來的留學生在看連續劇《八月桂花香》，描述紅頂商人胡雪巖的故事。

劇情已淡忘，這首歌卻會迴響在心頭，印象深刻。歌詞是這樣：

「塵緣如夢，幾番起伏總不平，到如今都成煙雲；

情也成空，宛如揮手袖底風，幽幽一縷香，飄在深深舊夢中。


繁華落盡，一身憔悴在風裡，回頭時無情也無雨。

明月小樓，孤獨無人訴情衷，人間有我殘夢未醒。


漫漫長路，起伏不能由我，人海漂泊嘗盡人情淡泊。

熱情熱心，換冷淡冷漠，任多少深情獨向寂寞。


人隨風過，自在花開花又落，不管世間滄桑如何。

一城風絮，滿腹相思都沉默，只有桂花香暗飄過。 」

這個詞寫的真好，訴盡遭遇人間冷暖後的悲涼心境。

近來在讀傳道書，又令我聯想到這首歌。傳道書也是一個傳道者，在經歷人間高低起伏，繁華看儘後，得出的感悟。第九章5-6節：「活著的人，知道必死。死了的人，毫無所知。也不再得賞賜，他們的名無人記念。他們的愛，他們的恨，他們的嫉妒，早都消滅了。在日光之下所行的一切事上，他們永不再有分了。」所描述的正是《塵緣》這首歌的心境。如果我們不從永恆的眼光來思想，確實會有「人間愛恨情仇，轉眼成空，努力了半天又怎麼樣呢？」的想法。

所幸傳道書的作者在歷經滄桑後，得出的結論不是「一切的追求都無意義」這種避世的想法。他反而積極地鼓勵人：「你只管去歡歡喜喜吃你的飯．心中快樂喝你的酒．因為神已經悅納你的作為。你的衣服當時常潔白。你頭上也不要缺少膏油。在你一生虛空的年日，就是神賜你在日光之下虛空的年日，當同你所愛的妻，快活度日。因為那是你生前，在日光之下勞碌的事上所得的分。凡你手所當作的事、要盡力去作．因為在你所必去的陰間、沒有工作、沒有謀算、沒有知識、也沒有智慧。」（傳9：7-10）

人生像旅行一樣。我們這些奔跑在人生路程的旅行者，活在世上的歲月雖短暫，與其感嘆虛無，而無所作為。這心態就好像旅行的路上就待在機場、待在酒店，等著回家一樣，這旅行就白來了。不如盡情觀賞路上風景，盡量體驗當地風土民情，不讓這一遭白白走過。天路客的心態，不是迫切地等著回家，而是迫切地在回家前，盡量觀賞、體驗、與當地人互動，發揮旅行該有的功用。

《傳道書》主張的人生觀不但不消極，反而是非常積極的。