天國福音的開展

在耶穌接受施洗約翰的洗禮，象徵受苦僕人的被膏立就職。接著又被聖靈引導到曠野接受魔鬼的試探，這是神對祂僕人的考驗。這是在主耶穌開始傳道前經過的兩件事。接著傳道工作就從此展開了。

主耶穌開始傳揚天國福音
「12耶穌聽見約翰下了監，就退到加利利去。13後又離開拿撒勒，往迦百農去，就住在那裡。那地方靠海，在西布倫和拿弗他利的邊界上。14這是要應驗先知以賽亞的話，15說，『西布倫地，拿弗他利地，就是沿海的路，約但河外，外邦人的加利利地。16那坐在黑暗裡的百姓，看見了大光，坐在死蔭之地的人，有光發現照著他們。』17從那時候耶穌就傳起道來，說，天國近了，你們應當悔改。」（太4：12-17）

耶穌的開路先鋒施洗約翰，因為直言責備希律敗壞的罪行，被希律王抓拿進監。當耶穌聽到這消息，祂從受洗的約旦河邊退到加利利，意圖避開這場風暴。祂從自己家鄉拿撒勒出發，進入人口較多的迦百農傳道。此城位於加利利海的西北岸，馬可福音記載耶穌曾進入當地會堂教訓眾人。為何選擇在這個偏遠地區開始？作者引用先知以賽亞的一句話，說明神拯救應許的應驗：「西布倫地，拿弗他利地，就是沿海的路，約但河外，外邦人的加利利地。那坐在黑暗裡的百姓，看見了大光，坐在死蔭之地的人，有光發現照著他們。」這句話出自於以賽亞書：「但那受過痛苦的，必不再見幽暗。從前　神使西布倫地，和拿弗他利地被藐視。末後卻使這沿海的路，約但河外，外邦人的加利利地，得著榮耀。」（賽9：1）從前北國被亞述滅掉，百姓被擄到外邦，同時外邦人也被遷進此地居住，與本地人混雜。加利利地一向被視為被外邦人侵略的偏遠之地，當地居住的猶太人為南方的猶大同胞所輕視，被稱為「坐在黑暗中的百姓」和「坐在死蔭之地的人」。但先知預言即使在如此偏遠，不被重視的地方。神關注的眼光仍然沒有離開，神為當地百姓還是預備了救恩，將福音的真光照在那片黑暗之地。如以賽亞書說：「在黑暗中行走的百姓，看見了大光。住在死蔭之地的人，有光照耀他們。」（賽9：2）這段先知的預言在接下來的第6-7節提到了如何應驗：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上。他名稱為奇妙、策士、全能的　神、永在的父、和平的君。他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上，治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心，必成就這事。」（賽9：6-7）神必要在大衛家興起一位君王，將以色列百姓從外邦人的威脅之下拯救出來。神的救恩正是靠著這位和平的君王來完成。即使耶穌的時代，北國以色列已經滅亡七百多年，南國猶大也滅亡六百多年。以色列民仍然切切等待，引領盼望神所應許的彌賽亞臨到他們。

馬太引這段經文，認為預言已經應驗在耶穌傳道的工作上，這就是神光照黑暗中百姓的拯救行動。主耶穌展開了福音的工作，正是像一盞明燈照亮了漆黑的夜晚。我們放眼觀看今日的世界，是否也有殷切盼望神真光照亮的人群？何處有身居黑暗，等待光照的子民呢？凡是福音未臨之地都是。福音真光正照向普世的黑暗之地，我們是否看見主耶穌福音的行動，正向著黑暗之地展開？

福音的工作是從主耶穌的傳道開始的。祂向著眾人宣告：「天國近了，你們應當悔改。」祂所宣告的話語與施洗約翰的曠野呼聲是一樣的：「天國近了、你們應當悔改。」（太3：2）主耶穌傳道的工作，是承繼施洗約翰向以色列百姓發出的呼召，二人所傳的都是天國的福音。然而，他們的差別在於：施洗約翰是舊約時代最後一位先知，他的工作僅是為基督預備道路；耶穌則是成全神救恩計劃的救主，開啟了救恩臨到眾人的新時代。「天國近了」指出了一個關鍵的時刻已經來到，天國正積極地開展，越來越接近最終的實現。天國就是神掌權的國度。凡是順服在神掌管之下的人就是天國子民。主耶穌呼召人們悔改，接受基督為他們預備的救恩，進入神的國度。「你們應當悔改」這是現在式命令句，表示這是經常性的行動，不是一次發生就不再繼續。悔改就是從過去貪愛犯罪的舊生命中轉離；並且還要憑著信心轉向神，尋求神的赦免，這就是「歸正」。悔改與歸正密不可分。人要進入神國度必要經歷「悔改與歸正」的轉變。今日的世界厭煩聽要人悔改的福音，他們歡迎令人萬事順利、逢凶化吉的信息。耶穌發出的「認罪悔改」呼召，讓他們聽起來格外刺耳。神學家尼布爾說這種迎合世人的福音是:「一位不發怒的神，藉著沒有十字架的耶穌，將無罪的人，帶進一個毫無審判的國度。」摻了水的福音就不是真的福音。悔改是主耶穌對罪人的命令，是來自於神的呼召，對這我們無法逃避。求聖靈光照我們的心，讓我們看見自己身上得罪神的地方，憑著信心願意離開罪轉向神，靠著主耶穌的血洗淨我們的罪，歡喜進入神的國度。

主耶穌呼召門徒
「18耶穌在加利利海邊行走，看見弟兄二人，就是那稱呼彼得的西門，和他兄弟安得烈，在海裡撒網。他們本是打魚的。19耶穌對他們說，來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。20他們就立刻捨了網，跟從了他。21從那裡往前走，又看見弟兄二人，就是西庇太的兒子雅各，和他兄弟約翰，同他們的父親西庇太在船上補網。耶穌就招呼他們。22他們立刻捨了船，別了父親，跟從了耶穌。」（太4:18-22）

主耶穌開始宣揚天國福音的同時，祂也在加利利海邊呼召門徒。這兩件事並非不相關，而是密切相連。主耶穌知道天國福音的傳揚，是天國降臨的首要工作。福音不能單靠著主耶穌自己傳，祂在地上的時間有限，最後還會在十字架上為人贖罪受死，回到天父那裡去。福音工作必須傳承下去，讓更多的人領受福音的使命，繼續傳揚到世界的末了。因此，親自造就門徒，訓練他們傳道，讓他們能接續傳福音的責任，就成了主耶穌在世上另一樣重要工作。主的門徒不是零散的組合，是天國的子民，是與主相連的團體，並且是天國福音的傳揚者。天國的開展就是要讓人能歸信基督，成為跟從主耶穌的門徒。傳福音離不開門徒造就，能生能養是教會能夠持續發展的主要原因，也是今日教會應當重視的事工。忽視這兩項事工必然造成教會的萎縮，主耶穌在傳道之初，就為教會樹立了榜樣。

主耶穌在加利利海邊呼召人來跟隨祂，首先看到的是彼得與安得烈兄弟二人，他們的職業原是漁夫，原本是靠著打魚來養活自己。主耶穌向他們發出呼召：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」當他們聽到主的呼召，立刻就捨了網，跟從了主。另一對主呼召的門徒是西庇太的兩個兒子，雅各與約翰。事實上這四個門徒並非對耶穌完全陌生，安得烈就曾經跟隨過施洗約翰。但他們聽到耶穌呼召後的共同反應就是，立刻捨了網，跟從了耶穌。「立刻」這個字表示行動的立即性，會對主的呼召立即回應，表示他們義無反顧地順從。面臨人生方向的根本性轉變，一個人為何能做出如此重大決定。事實上是工作方向的轉變，是被內心的價值觀影響，價值觀的決定又是被我們對主耶穌的認識而影響。孔子說：「朝聞道，夕死可也！」生死是人生何等的大事，卻因著聞「道」之故，而有決定性的影響。四個門徒能決心放下生涯的飯碗，立即捨網跟隨耶穌，勢必是知道跟從主能得到人生最大的福分，過於他們現有的生活保障。才可能破釜沉舟，作出這樣重大的決定。

跟隨主是必須作出一些取捨的，主耶穌的工作是在各處旅行，傳揚天國的福音，門徒一旦要跟從祂，必須捨棄一些原本依靠的養生之道，這是門徒必須下定決心去作的選擇。特別是頭一批主呼召的門徒中的三位，彼得、雅各、約翰，是門徒中最核心的成員。每次主面臨關鍵性的時刻，都帶領著他們在身邊。主非常重視對他們的訓練，這也是為何主要求他們捨棄身家財產來跟從主的原因。他們不可能一面捕魚，一面傳道。要成為傳道人的同時，先要作一個跟從主的門徒。主在哪裡傳道，他們就要亦步亦趨地跟著主。跟從的另一個用意，是要在主身旁近距離地觀察主，向主學習。不知道主教訓的內容，不從主的身上學習到主的品格，門徒無法被造就成一個效法主的人。這就是作主門徒必須下的決心，先放下纏累自己的事物，專心在主身邊跟著學習。

主耶穌告訴他們做主門徒後，生涯上會有的改變。他們不再是靠著捕魚過生活的漁夫，而是要為主去得人了。這兩者有何區別？捕魚是為了要將魚捕獲，拿到市場上去賣，換取利潤得以養生。得人則不一樣，不是為了自己有口飯吃而從事的養生職業，而是為了更多的人能夠因聽聞福音，信靠基督，成為神國子民。得人的工作可能只有少許的回報，他們需要降低過去享有的生活水準。然而，成為得人漁夫是極為榮耀的工作，因為這是聽從主的呼召，去跟從祂完成天國的使命，不能用物質豐富或缺乏來衡量這件事的價值。當時住所呼召的四個門徒，都是放下手中的職業，全心跟從主傳道。他們的主要使命是忠於主的吩咐，藉著傳福音與門徒造就，為神的國得人。這段經文不但能應用在全職傳道人身上，對帶職事奉的主內肢體也能使用。傳福音及門徒造就是主交付全教會的使命，每一位主門徒都應當在其中有所貢獻。有的人放下世俗工作，專心服事；有的人帶著工作，同時也事奉，兩群人配搭在一起，共同完成為主得人的使命。帶職事奉的人也需要明白主的呼召，主並沒有要求所有人都放下養生的工作成為全職傳道人，有些門徒需要在世俗的工作崗位上貢獻所長，同時又能盡力支持教會的事工。在今日教會中絕大多數是帶職事奉者，與全職事奉者一樣，都當明白主對我們的託付，服事主不是可有可無的點綴、它的優先順序不是放在最後的。帶職事奉的門徒同時也需要捨棄一些生活上的享受，把對主的服事放在優先位置上。「捨網」對帶職事奉門徒的意義不是辭掉工作，而是將服事主當作生活的中心，無論工作、家庭、教會服事都圍繞這中心。這也是「捨網」跟隨主的實踐。

以神蹟奇事證實所傳的福音
「23耶穌走遍加利利，在各會堂裡教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症。24他的名聲就傳遍了敘利亞。那裡的人把一切害病的，就是害各樣疾病，各樣疼痛的，和被鬼附的，癲癇的，癱瘓的，都帶了來，耶穌就治好了他們。25當下，有許多人從加利利，低加波利，耶路撒冷，猶太，約但河外，來跟著他。」（太4：23-25）

當主耶穌選召了門徒之後，主耶穌開始在加利利周邊旅行傳道，「走遍」這個字是遊走四處之意。傳道的工作不是在停一個地方守株待兔，而是見到哪裡有尚未聽聞福音的人，就走過去向他們傳。主耶穌每到一個城市，先進去當地的會堂，那是猶太人安息日聚集的地方。會堂制度在猶太人被擄歸回之後，因聚集祈禱的需要，而漸漸成形的制度。通常只要有10以上個猶太成年男子就可以成立會堂。他們聚在會堂中的活動是：祈禱、念誦聖經的話語、教導聖言的解釋與應用。會堂固定聚會的模式也成了後來基督徒所採用。今日的教會同樣也有信徒集中的聚會，包括祈禱、讀經、團契、講道等活動。會堂中不僅讓拉比執行教導，也容許有知識的會友或客人出來做這事。主耶穌優先選擇進入會堂，因為那裡的猶太人有神選民身份的認知，有聖經的背景、有對彌賽亞的盼望，能夠理解耶穌所傳的天國的福音。後來的彼得、保羅也是一樣，在傳道的過程中，先進入猶太人的會堂。若是遭到猶太人拒絕，才轉向外邦人中傳道。這是初代傳道的模式。

23節的句子，在第九章又再度出現，「耶穌走遍各城各鄉、在會堂裡教訓人、宣講天國的福音、又醫治各樣的病症。」（太9：35）很像一個書夾的兩端，夾住中間的書，也就是主耶穌在加利利傳道工作。事實上這工作在第十章仍未停止，主耶穌差遣門徒在以色列的各城各鄉繼續祂的工作。甚至連主耶穌復活後仍然差遣門徒，往普天下去傳揚天國的福音。所做的工作就是主耶穌在地上工作的延續。主耶穌周遊各地工作的內容有三：在各會堂裡教訓人、傳天國的福音、醫治百姓各樣的病症。分別解釋如下：

（1）在各會堂裡教訓人：主要是針對已經熟悉聖經的人，教導他們明白聖經話語的意義，激勵他們活出經上的教訓。遵行神的旨意，必須要知道神話語的內容。神啟示最清楚的描述就是記在聖經裡面。教導聖經的話語也是今日教會中重要的事工。身處訊息氾濫的現代世界，基督徒常會被漫天而來的垃圾訊息淹沒，得了文字冷感症，甚至對神的話也感到麻木。卻讓圖畫、電影、音樂、遊戲佔據了我們的心。主耶穌如果來到我們當中，祂會透過哪些方式，向我們傳遞什麽信息？福音的真道是永恆不變的。但是怎麼讓人的心打開，願意將神的話聽進去？這是神給我們今日門徒的任務。我們當向主耶穌、以及舊約先知學習，以行動配合話語，對當時發生的事件，從福音的角度，發出切合這時代的信息。

（2）傳天國的福音：主要是向未曾聽聞福音的人宣告天國的臨到、與神拯救的好消息。這句話的動詞「宣揚」主要是向未知者聲明之意。天國是屬天的國度，也就是神權柄臨到的範圍。前面施洗約翰與主耶穌呼召：「天國近了，你們應當悔改。」馬可福音的平行經文使用「神國近了」，後面還加上「信福音」，可見這就是福音的主題。後面主耶穌登山寶訓提到天國的倫理，規範天國子民當有的行為模式。天國的福音就是主耶穌傳道的中心，與「神國的福音」（路8：1），「耶穌基督福音」（可1：1）是同義字。耶穌向眾人宣告，天國已經臨到他們中間。當從罪惡中悔改，信靠神所差來的基督，接受祂預備的救恩。這就是福音的內容。我們今日教會與主耶穌傳揚的是同一個福音嗎？近代成功神學甚囂塵上，約珥奧斯丁、平約瑟，都有一個共同特點，極力強調愛，絕少談認罪。宣傳只要信耶穌，無論求什麽必能得到，病得醫治、家庭幸福、事業有成、財源滾滾。把呼召人信主的動機都帶歪了。主耶穌宣傳天國福音時，緊接的一句話就是「你們應當悔改」。人犯罪的問題不先得到解決，其它一切成功發達的應許全是虛假的。

（3）醫治百姓各樣病症：主要的目的是傳遞，神憐憫人身心靈痛苦的信息，讓人透過親身經歷醫治而明白神國度的權柄已經臨到我們。神蹟奇事有它特殊的目的，新約聖經中，無論是主耶穌、或是祂的使徒，行神蹟必定是伴隨著傳福音的行動，目的是證實主耶穌的身份，令見到的人相信所傳的道確實是來自於神。既然神蹟奇事目的是證實天國福音，那必然是神為了傳揚福音而給予的恩賜。如果在一個被邪靈勢力捆綁，抵擋福音極為嚴重的地區傳道，神可能會用神蹟奇事折服當地人的心。我們要明白神蹟的功用，必然要從聖經的話語中找到根據。福音書上說：「信的人有神蹟奇事隨著他們。......門徒出去，到處宣傳福音，主與他們同工，用神蹟隨著，證實所傳的道。」（可16：17、20）還有希伯來書也說：「神又按自己的旨意，用神蹟奇事和百般的異能，並聖領得恩賜，同他們作見證。」（來2：4）每一處都將神蹟與福音緊密相連。趕鬼與神蹟也是也是一樣，是向百姓顯出神國已經降臨的證據。耶穌說：「我若靠著　神的靈趕鬼、這就是　神的國臨到你們了。」（太12：28）

有些靈恩派人士認為，我們今日應當繼續追求神蹟奇事，像主耶穌當年一樣。我絕不否認這些記載在福音書、使徒行轉上的神蹟奇事、趕鬼的作為，在今日仍然存在。只是我們一定要用符合聖經記載的原則來檢驗。每個運動所宣稱的神蹟奇事是否真實？是否與傳揚福音緊密相連，證實福音的真理。而不是宣揚一些誇大虛浮的現象，將人的心吸引到追求奇異的經歷上面去。可擔憂的是部分的靈恩運動確實有走偏的現象，如不重視聖經的真理、高舉某些具有恩賜領袖、甚至於成功神學掛鉤、有斂財的腐敗行徑出現。

按照教會歷史演變，使徒後的世代神蹟奇事出現頻率確實大為減少。我們怎麼看待主耶穌傳道時，經常出現神蹟奇事，但當今教會實際上卻很少見到神蹟。雖然靈恩派積極追求，嚴格說來超乎尋常的神蹟很少出現。連第三波靈恩運動的主要領袖溫約翰，宣稱自己有神醫恩賜，都坦言承認真正被神蹟醫好的比例偏低。他說自己曾為超過二百個唐氏症的兒童按手祈禱，但令他失望的是，這二百個案例中，只有一個有某種程度治愈的現象，那個孩子仍然有許多症狀未得醫治。按此計算，醫好的比例僅有0.5％，且還只是部分治癒，同一種病在尋求一般醫療之下，好的比例比他更多。這能被視為神蹟奇事嗎？他還算是誠實呈現記錄的。有些靈恩派人士就不甚光明正大了，有偷用隱藏式耳機，將台下聽眾的私密消息透露給台上講員，然後再聲稱得到神先知預言的話語，宣稱神感動他預測人心臟病、夫妻吵架。還有些病得醫治的案例，其實是暫時的心理作用而病狀改善的現象。如瘸腿起來行走，回到家又不能走了。啞巴當場說話，但事後又恢復原狀。那根本不是神蹟奇事，主耶穌醫治疾病是百分之百治癒，絕非一時興奮，引起的心理作用。我絕對不反對今日仍然會有神蹟奇事出現，但是一定要誠實呈現出真相。不能為了要引人驚訝而誇張作假，今日教會太多這種為了迎合人期待神蹟的心理，誇大果效的現象。這不是為了福音，而是為了滿足某些自稱具有神醫能力者的私心。如果是這種神蹟奇事，教會不但不要參與其中，還要揭發這些虛偽的事情。不要讓投機者毀掉教會的名聲。還把信徒帶進追求神奇事件的錯誤方向中。

平心而論，神蹟奇事既然記載在聖經中，又沒有明確經文指出神蹟奇事已經終止。我不會否認神蹟奇事今日仍然存在。然而，正確地按照聖經原則看待神蹟奇事，拒絕誇張不實的神奇傳說，不要將教會誤導到錯誤的方向，卻是今日教會必須謹慎面對的。

結論
主耶穌傳道的中心就是宣揚天國的福音，其內容就是：神的國已經臨到，神在這末世差遣祂的兒子耶穌基督，降世拯救世人。世人當從自己的罪行中回轉，憑信接受基督赦罪的救恩。主耶穌首先呼召門徒，進入天國子民的行列，並且訓練他們成為宣揚福音的門徒。主耶穌在世上主要的工作就是：教導人明白神的話語、宣揚天國的福音、並藉著神蹟奇事證實所傳的道。我們今日的教會應當效法基督傳道的典範，接續主耶穌吩咐的傳揚天國福音的使命。