人與人之間出現糾紛，最直覺的反應就是，「以其人之道，還治其人之身」。世間最常見的處理方式就是：「一報還一報」、「得理不饒人」。遇到被人欺負時，不要忍氣吞聲，反要用武力討回公道。甚至撂下狠話：「有仇不報非君子」用來支持對欺壓者對等報復。登山寶訓中，主耶穌提出天國倫理與傳統看法的六個對比。本段經文主要提到第五個，就是針對如何處理報復的問題。有很多人對於耶穌提出的不報復主義不以為然。如何理解耶穌本段教訓？此原則又當如何適用於今日？
糾正對報復法則的誤用
「你們聽見有話說，『以眼還眼，以牙還牙。』」（太5：38）
句子一開頭就有個前後對比的慣用語「你們聽見有話說……只是我告訴你們」。帶出兩種倫理觀念的對比。前者是猶太社會習以為常的作法，後者是主耶穌所提出更新的作法。整個天國倫理是主耶穌針對猶太人對律法傳統觀念的更正，也就是正確地理解神設立律法的真正意涵。在前面的經文主耶穌已經明說，祂來不是要廢棄律法，並且律法的一點一劃都不廢棄。所以，我們對主耶穌提出的天國倫理的理解，不是用主耶穌挑剔律法的毛病，要丟棄律法的角度來看。而是主耶穌批評當代人對律法錯誤的應用，並解釋律法的真義，指出如何行才能將律法的宗旨真正實現。這才是正確的角度來看待登山寶訓。
第五個對比提到「以眼還眼、以牙還牙」這個觀念，本成語不單出現於舊約聖經，連漢摩拉比法典都有相應報復的觀念（拉丁文稱為lex talionis），也就是當遭到惡劣對待的時候，應該讓惡待人的罪犯，付出相對應的後果。這是普遍流行於世的法律原則。漢高祖劉邦在攻取關中時也曾與百姓約法三章：「殺人者死，傷人及盜抵罪。」這樣的法律原則主要有兩個目的，一個是警戒作惡的人讓他們知道代價巨大，而收斂惡行。另一個是當罪行既然發生了，讓罪犯得到應得的懲罰，可以維持社會的公正。
猶太人熟悉這段律法，但是在當時應用的時候，將這段限制過度報復的法則，理解成鼓勵人有仇必報的根據。開始時，主要是應用在私人的衝突上，當遭到他人傷害，則使用報復手段，讓仇家嘗到反擊的滋味。後來，逐漸成為以色列民對待仇敵的剛硬作風，如果有人敢欺負他們，就讓他們承受嚴厲的報復。將此段經文解釋成容許報復的根據，是否是神頒布此律法的原意？我們當從以色列民當時領受律法的處境來理解。舊約聖經中，確實有三處出現這句話。分別將其列舉如下：
1.懲罰傷害的界限：「人若彼此爭鬥，傷害有孕的婦人，甚至墜胎，隨後卻無別害，那傷害她的，總要按婦人的丈夫所要的，照審判官所斷的，受罰。若有別害，就要以命償命，以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還腳，以烙還烙，以傷還傷，以打還打。」（出：21:22-25）本句話是給審判官處理按鍵原則，目的是為受害人向施害者尋求相應報復的時候，設下公平處理的界限。當審判官判定加害人有罪，在施行懲罰時，最多不能超過受害者遭到的惡劣待遇。
2.對傷害相應地追討：「人若使他鄰舍的身體有殘疾，他怎樣行，也要照樣向他行。以傷還傷，以眼還眼，以牙還牙。他怎樣叫人的身體有殘疾，也要照樣向他行。」（利24:19-20）本段經文是神吩咐摩西處理以色列會眾發生的傷害事件的原則。對於犯下罪行的人，可以採取相應的懲罰措施。懲罰的程度限於受害者所受相應的程度。
3.懲罰罪惡的相應原則：「若有凶惡的見證人起來，見證某人作惡，這兩個爭訟的人就要站在耶和華面前，和當時的祭司，並審判官面前，審判官要細細地查究，若見證人果然是作假見證的，以假見證陷害弟兄，你們就要待他如同他想要待的弟兄。這樣，就把那惡從你們中間除掉。別人聽見都要害怕，就不敢在你們中間再行這樣的惡了。你眼不可顧惜，要以命償命，以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還腳。」（申14:16-21）本段經文是對審判官說的，讓他們秉公處置犯罪案件，以警惕眾人，除掉民中的罪惡。懲罰的程度有所限制，是按照受害者損失的大小，相應地報應。
綜合以上三段經文，我們可以看到，神立下此類法則，原本是使用在審判民間傷害案件上。讓審判官秉公處理，懲治罪惡，保護社會的公義。如果需要對於罪犯施加刑罰，刑度上不能超過他們所行的惡。此法則不適用於民間私下的報復，也不能延伸到處理種族與種族間、國與國之間的衝突，那有另一套戰爭倫理來處理。主耶穌正是糾正當時法利賽人對於此一法則的誤用。讓它回歸原本維持社會公義的原意。甚至，將處理人際間冤仇的標準，從「相應報復法則」提升到更高的道德標準，就是在受害的時候，願意饒恕仇敵，不去一報還一報。這是律法總綱中「愛鄰舍如同愛自己」的體現。唯有愛才能化解仇恨。「愛的法則」就是天國倫理的精髓。
放下自我的權利
「39只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。40有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去。41有人強逼你走一里路，你就同他走二里。42有求你的，就給他。有向你借貸的，不可推辭。」（太5：39-42）
既然主耶穌認為不能夠拿「以眼還眼、以牙還牙」來當作人際間報仇雪恨的法則。那遭遇到不公平待遇的人，心中抱著滿腹委屈，怎麼能吞得下這口怨氣呢？就人的本性來看真的是不能。那麼主耶穌為何還提出比舊約律法更高的天國倫理，讓我們這些連律法都無法守全的人，去追求一個更困難的標準？我們需要澄清一點，主耶穌絕非拿一個沒有人做得到的崇高標準，要大家用守律法的心態去遵行。那是不可能的事。主耶穌的目的在於，向祂的門徒陳明一個天國子民當有的生命品質，是必須超過世俗守住外表規條就以為滿足的想法。世人以為遭遇不平，只要運用「相應報復法則」，在道德上就是符合律法標準。主耶穌告訴門徒，天國子民追求的義，是要超過法利賽人守規條的心態。而是要提升到，滿足天父對祂子民的心意這個層次。
人的心被罪污染的時候，就可能將原本良善的律法扭曲。認為只要表面作到就可以滿足自我感覺高尚的虛榮心。忘記律法的中心是「愛神、與愛人如己」。這個倫理標準是以天父的聖潔屬性為基礎，是我們屬神子民永無止盡的追求目標。在這崇高標準的光照下，我們每一個人都會發現，若沒有天父賜給我們的屬天生命，我們絕無可能達到這要求。就連信主的人，仍然要不斷的追求聖潔，永遠不自高自大，永不停止向天父支取祂所賜下的恩典。
所以，達到主耶穌說出的天國倫理標準，不是靠著法利賽人所採取的方式，他們自認為憑著行出律法之功，就能達成律法所要求的義。保羅在羅馬書明顯地指出他們的錯誤。成全律法的義，絕非靠著守住律法外在的規條，而是成全在耶穌替我們背負罪債，成為贖罪祭，平息了天父的憤怒上。我們原本死在敗壞墮落中的生命，與基督在十字架上同被釘死。我們的罪在神面前全部被赦免。基督的義歸算在我們身上。這就是稱義的過程，我們除了信靠基督以外，對成就此事，無法有任何貢獻。
但我們不能只停留在稱義這階段。律法的義成全在基督裡，我們並不是一動也不動。因為羅馬書說了：「使律法的義，成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。」（羅8：4）成就在我們身上，就是讓神設立律法要達成的目的，在我們的身上活出來。這需要靠著隨從聖靈，也就是順服聖靈的引導，跟從祂的腳踪行。不單靠信心，也必需要有行動與信心相配合。這就是成聖的過程。每個基督徒都當追求，在行為上活出基督賜下的新生命樣式。因信稱義、與緊接著的走上成聖道路，就是救恩的完整過程。二者緊密相關，不可或缺。這就是活出主耶穌教導天國倫理的正確道路。稱義讓我們除去罪的刑罰，成聖讓我們走出罪對我們的轄制。罪的背後就是高抬自我的心態。對付罪最主要的工作就是治死肉體的私慾，讓高漲的自我中心習性，在基督的幫助下，在我們身上失去控制的力量。
主耶穌接下來提出的四點教訓，都是教導門徒如何「放下自我」。主要他們在「自我尊嚴」上、在「維護權利」上、在「追求自由」上、在「財產所有權」上，都放下自我。上面說的都是針對個人倫理而說的，不能擴大到民族或國家的層次。我們分別討論如下。
1.當我們的尊嚴被踐踏時，如何放下自我。39節後半說：「不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。」當乍聽到主的話時，真會覺得不可思議。人怎麼可能自己甘心被挨打。不但打不還手，還容許他繼續打。這不是太懦弱了嗎？耶穌這句話主要是針對前面說的「以眼還眼、以牙還牙」這報復法則。法利賽人拿這句話支持「報仇有理」；主耶穌卻說：「不要與惡人作對。」這是與前面法利賽人完全相反的態度。惡人來挑釁，我們不需跟著他們的腳步起舞。一般人都使用右手，若是右臉被打，代表對手使用右手背，反手甩人耳光。那是一種侮辱的表示。他來挑動仇恨，我要如何反應。一種態度是「是可忍孰不可忍」，豈可輕易示弱，馬上反擊回去。主耶穌要我們不要被自己心中報仇的怒火所控制，在此刻要放下自我尊嚴受損的屈辱，不落在報仇雪恨的心態中。忍耐若能夠平息紛爭，就為順服主的緣故，忍受屈辱。
當然這是面對，故意找碴，羞辱人的情形。不是任何情況都要任憑人毆打，那不是主耶穌這裡的教導。如果遇到挨打會受傷，或致死的情況下，採取自我防衛，或為保護自己而逃脫，是容許的做法。例如：耶穌曾命令門徒：「沒有刀的要賣衣服買刀。」（路22：36b）耶穌是讓門徒在受到攻擊時，自我防衛。在面對大祭司僕役無理的毆打，耶穌並沒有像受氣包一樣，挨打而悶不吭聲，反而向大祭司發出抗議：「耶穌說，我若說的不是，你可以指證那不是。我若說的是，你為甚麼打我呢。」（約18：23）綜合各種情形，我們知道耶穌絕對不是一味挨打，而主要是讓門徒，不要用報仇的心態，與仇人升高彼此的恨意。
2.當我們的權利被侵犯時，如何放下自我。40節說：「有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去。」這句話是指我們受到對手控告，要取走我們的財物。我們當如何面對？出埃及記中曾經規定：「如果你的鄰居向你借東西，拿他的外衣作當頭，你必須在日落之前歸還給他。因為這是他晚上睡覺要用來蓋身體的。」（出22：16-17）一個人的外衣是不能被人奪去的，因為那是他保暖的生活必需品。
有的人以為這句話的意思是，主耶穌教導基督徒，在法律訴訟時，不要為自己辯護，而要自我認輸。這是不正確的解釋。這裡絕對不是教導我們，在面臨訴訟的時候，即使自己有理，也不為自己辯護，甘願敗訴。主耶穌本句話的意思，應該是與前一句意思類似，也就是當你的基本權利受到傷害的時候，不要心懷苦毒，不要報復。反而是謙卑的去回應對方，寧可自己吃虧而化解仇恨，不要因堅持自己的權利，而升高仇恨。
如果我是無辜，卻遭對方誣告怎麼辦？主耶穌的教導是個人的道德。對於維持法律公正，則要分開看待。面臨誣告，我們當如何應對？影響我們作決定的因素，除了個人層面，還有社會層面。犯法者受法律制裁，法律判決是我們個人無法支配的。在法庭作見證必須屬實，不能為遮掩罪而作偽證。所以，在個人層面，我可以寬恕，不追究對方賠償。但是案件的是非曲直，還是要讓它在法庭上得到公正的裁決。法律的公正判決，是為了維護社會公義。身為社會公民的一份子，維護社會的公義是我們無可逃避的責任。犯罪者當受到法律制裁，我們不能拿主耶穌這句話，為他遮掩罪過。個人寬容，與維持社會公義是需要同時考慮，人情與法理需要兩者兼顧。
3.當我們的自由被權勢限制的時候，如何放下自我。41節說：「有人強逼你走一里路，你就同他走二里。」本句話中「強逼」這個字，最常用到的情形是，羅馬軍人可以任意要求外邦受統治者服勞役，為他挑重擔。如果遇到一個有權勢的人物，不公平地強制我們為他服務，讓我們遭到時間、精神、力量的剝奪，卻未得到補償。遇到這情形當怎麼辦？主耶穌教導我們，不要跟惡待我們的有權勢者計較。如果被強迫走一里路，我們志願為他多走一里路。主耶穌如此教訓的目的，是讓我們不要陷在苦毒，怨恨的深淵中。即使受到無理要求，我們甘願吃虧，不讓報復的心控制我們的情緒。我們的心是自由的，因為主耶穌從苦毒，怨恨中釋放了我們。即使多走一里路也不以為苦。
4.當我們蒙受財產損失的時候，如何放下自我。42節說：「有求你的，就給他。有向你借貸的，不可推辭。」這句話在當今的社會，很難照著作。如果，有人的態度是，凡來借錢的，毫不考慮地，全部都借。那很快的這個人的財產，就消耗光了。這裡主要提到的借貸對像是，自己的親人鄰舍，借貸的目的是幫助貧乏的弟兄，能暫時脫離困苦，重新振作起來，期待他終能自立自強。正如神在申命記中向以色列人命令：「在耶和華－你上帝所賜你的地上，無論哪一座城裏，你弟兄中若有一個窮人，你不可忍著心，揝著手不幫補你窮乏的弟兄。總要向他鬆開手，照他所缺乏的借給他，補他的不足。」（申15：7-8）借貸的對象，是值得信任的人。不會濫用你的憐憫，將借來的錢，去做傷天害理的事。或者又去花天酒地，敗得光光。如果，知道此這人會如此，還借給他，那是害他。這節經文中教導的借貸原則是，不要見死不救，不要眼巴巴看見鄰舍窮乏，卻硬是不願施援手。
以上四點，如果不管任何情況，都照著字面去遵行，很可能造成的惡果，比行出的善更多。偏離了主耶穌教導天國倫理的本意。天國倫理是針對重生得救的基督徒作出的要求，是要他們因著主賜下的新生命，順從主耶穌的標準而行。這標準反映出主耶穌聖潔的屬性。祂對於世上有求於祂的窮乏人，不會束手不救。對於惡待祂的敵人，不會心生怨恨，而謀求報復手段。祂對於登山寶訓的教訓，是親自身體力行活出來。就連在十字架上面對殺害祂的仇敵也是如此。這就是我們從主耶穌身上可以學的榜樣。
結論
登山寶訓中主耶穌教導的天國倫理，可以說是極高的道德標準。主耶穌要我們放下自我。自我的利益、自我的尊嚴、自我緊抓在手不可放棄的權利，為了主的緣故。我們願意聽從主的教導，靠著主賜下的力量，去認真活出來。當然，不是不分情況，就愚蠢地照著字面去作。而是綜合聖經各處的教訓，按照遭遇到的不同處境，憑著神給我們分辨的能力，作出最好的倫理抉擇。主要的精神就是為了主的緣故，放下自己的利益。順從主的命令，活出與稱義相稱的聖潔生命。
