神與大衛立約

大衛欲為神建殿（歷代誌17：1-10）

「大衛住在自己宮中，對先知拿單說：「看哪，我​​住在香柏木的宮中，耶和華的約櫃反在幔子裡。」（歷代誌17：1）

大衛擁有優裕的居住環境，但他卻想到：「看哪，我​​住在香柏木的宮中，耶和華的約櫃反在幔子裡。」他在自己享受舒適生活的時候，卻沒有忘記神的約櫃。仍然放在會幕中。會幕所在之地就在大衛城，離他的皇宮不遠。對比之下，他心中感到不安，他是人，住在香柏木的宮殿，神的約櫃是神同在的表徵，卻放置在帳篷中。因此他能夠想到這點不正常之處，而思念改正。他的心是放在神的事務上的。我們是否思念神的事、比自己的事更多？還是我們覺得神的事算不了什麽，隨隨便便沒有關係，自己的事更重要？我們當從大衛建殿的心意，學到他對神的重視。

「當夜，神的話臨到拿單，說：「你去告訴我僕人大衛，說耶和華如此說：『你不可建造殿宇給我居住。自從我領以色列人出埃及，直到今日，我未曾住過殿宇，乃從這會幕到那會幕，從這帳幕到那帳幕。凡我同以色列人所走的地方，我何曾向以色列的一個士師，就是我吩咐牧養我民的說：你為何不給我建造香柏木的殿宇呢？』」（歷代誌17：3-4）

當神不許他建殿，因為他曾在戰爭中殺人流血，神不許這樣的人為祂建殿。但是神卻屬意所羅門為祂建殿。當大衛得知神的心意時，他順從神的心意，積極準備材料、資金、人力，要讓建殿之事成就。大衛所思想的是：成功不必在我，只要有人能承擔建殿的責任，把殿建成。

神提起過去幾百年來，在曠野流浪到如今，從未要求以色列民為他建殿，是神不喜悅以色列民為祂建殿嗎？並不是。神並不是反對建殿的構想，只是神比人有更高的心意。人只是單純的想要蓋一個殿給神居住，但是神卻啟示所羅門：蓋聖殿的目的，不是神要住在人手所造的殿。而是要藉著聖殿，建立以色列民對神敬拜、向神認罪、向神禱告的生活習慣。目的是建立神的子民，成為吸引萬民歸向神的見證、成全神的心意。從以下兩節經文，神對所羅門的話中可以看出來：

「他說：『自從我領我民出埃及地以來，我未曾在以色列眾支派中選擇一城建造殿宇為我名的居所，也未曾揀選一人作我民以色列的君；但選擇耶路撒冷為我名的居所，又揀選大衛治理我民以色列。』（代下6：5-6) 神並不是不想要以色列民安居在一個固定的地方，也不是不想為以色列民揀選出統治的君王。祂揀選大衛為王、答應建殿，目的是建立一群聖潔的團體、敬拜的團體、並屬祂的子民。這才是神答應建殿、選立君王的目的。

「神果真與世人同住在地上嗎？看哪，天和天上的天尚且不足你居住的，何況我所建的這殿呢？惟求耶和華─我的神垂顧僕人的禱告祈求，俯聽僕人在你面前的祈禱呼籲。願你晝夜看顧這殿，就是你應許立為你名的居所。」（代下6：18)

上面這節經文也告訴我們，神願意接受大衛建殿的構想，不是為了自己居住，而是要讓以色列民有一個敬拜神、親近神、向神禱告的中心。這是神與祂的子民同在的象徵。

在歷代誌接下來的話就說得很清楚了：
「現在你要告訴我僕人大衛，說萬軍之耶和華如此說：『我從羊圈中將你召來，叫你不再跟從羊群，立你作我民以色列的君。你無論往哪裡去，我常與你同在，剪除你的一切仇敵；我必使你得大名，好像世上大大有名的人一樣。我必為我民以色列選定一個地方，栽培他們，使他們住自己的地方，不再遷移；兇惡之子也不像從前擾害他們，並不像我命士師治理我民以色列的時候一樣。我必治服你的一切仇敵，並且我─耶和華應許你，必為你建立家室。 』」（歷代誌17：7-10）

這就是神從牧羊的工作中揀選大衛，立大衛為王的理由。要他做神子民的君王，帶領以色列民。神選定一個地方建立以色列國度，就是應驗神對亞伯拉罕之約的應許。亞伯拉罕的後裔必成為大國。神是信實的神。神讓以色列民定居在迦南地，就是要預備一個安定的環境，讓這群屬神的子民接受栽培，

大衛想為神建殿，神卻要為他建造家室。讓他們在神選定的地方，接受神的栽培，使他們住自己的地方，不再遷移；兇惡之子也不像從前擾害。神的意念總是高過人的意念。我們想的只是單純的為神做些事，神卻反過來藉著我們心中的善意，來建立我們、培養我們。是我們最終成全祂在我們身上的心意。耶和華應許，必為大衛建立家室。這是什麼意思？大衛要為神建立居所，神卻說他要為大衛建立家室。這裡的居所與家室都是同一個字。但是我們知道神不會為大衛建一座房子，他要建立的是一個永續掌權的王朝。請看New Living Translation聖經：「主要為你建立一個居所：就是一個王朝」（the LORD will build you a house，a dynasty of kings）。這裡家室的意思就是有王權的家族，將要有王坐在大衛寶座上，繼續統治大衛的後裔。

這段經文最終結束在大衛之約，也就是接下來的一段經文。

大衛之約（歷代誌17：11-14）
上一次我們提到了，大衛為神發熱心願意為神建殿。但是神不讓他建，而是交給他的兒子所羅門。神的意念超過人的意念，人想用人的熱心為神建造居所，神反過來為這個對神敬虔的人建立堅定不移的聖約。在上一段中，大衛想為神建殿，神卻要為他建造家室。

神要如何為大衛建立家室呢？神對以色列民的心意是什麽呢？
神對大衛說：「我必為我民以色列選定一個地方，栽培他們，使他們住自己的地方，不再遷移；兇惡之子也不像從前擾害他們，並不像我命士師治理我民以色列的時候一樣。我必治服你的一切仇敵，並且我─耶和華應許你，必為你建立家室。 』」（歷代誌17：7-10）

本段經文說：神要讓他們在神選定的地方，接受神的栽培。耶和華也應許，必為大衛建立家室。也就為大衛是建立一個有王權的家族，坐在大衛寶座上，永續不斷統治的後裔。我們常常期待自己的後裔能夠承受神所賜給我們的福分，一代接一代、代代相傳。我們曾經經歷神的恩典，我們願意子孫中後繼有人，接續屬靈的傳承嗎？我想大家都會願意的。大衛是怎麼樣得到這傳承的？我們與大衛的應許有關係嗎？

神與大衛立約（17：11-14）
『你壽數滿足歸你列祖的時候，我必使你的後裔接續你的位，我也必堅定他的國。他必為我建造殿宇；我必堅定他的國位直到永遠。我要作他的父，他要作我的子；並不使我的慈愛離開他，像離開在你以前的掃羅一樣。我卻要將他永遠堅立在我家里和我國里；他的國位也必堅定，直到永遠。 』

這個約表面上是應驗在所羅門的身上，但是大衛之約的描述的內容，超過所羅門能夠承受的容量。例如：「我必堅定他的國位直到永遠。」所羅門在地上的國度，在公元前586年早已滅亡。人間的國度沒有一個能持續到永遠。那這個國度到底是指什麽？我們看看聖經中其他的經文怎麼說？

大衛之約在詩篇中重述
（詩篇89:3-4） 「我與我所揀選的人立了約、向我的僕人大衛起了誓。我要建立你的後裔、直到永遠、要建立你的寶座、直到萬代。」
（詩篇89:27-28） 「我也要立他為長子、為世上最高的君王。我要為他存留我的慈愛、直到永遠．我與他立的約、必要堅定。」

這兩段詩篇的應許，也遠超過所羅門能夠承受的。明顯的大衛之約完全的應驗，最終的應驗，是在另一為大衛的子孫身上。

大衛之約應驗在彌賽亞耶穌的身上
新約聖經中有多處經文知名耶穌應驗了神向大衛立的約。請看以下兩段經文：
（使徒13：22-23）「就選立大衛作他們的王，又為他作見證說：我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。從這人的後裔中，神已經照著所應許的，為以色列人立了一位救主，就是耶穌。」
（路加1：30-33）「你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。他要為大，稱為至高者的兒子；主神要把他祖大衛的位給他。他要作雅各家的王，直到永遠；他的國也沒有窮盡。」
這兩段對主耶穌的描述，完完全全與大衛之約所說的一樣。主耶穌正是承受大衛之約，滿足神應許的那為大衛的子孫。

大衛之約與我們有何關係？
如果說大衛之約只對以色列人有效，我們今天的外邦基督徒就在此約之外了。但是此約最終的應驗是在主耶穌裡面。我們因著信進入耶穌基督裡，成為神聖約的子民。所以主耶穌所作的寶座是神國度的寶座，他掌權直到永遠的國度，就是神的國度。我們今天也因信住在神的國中，成為神國的子民，將來有一天，還要與基督一同掌權。大衛之約於我們就有關係了。

我們知道不知道主耶穌掌權的國度將要存到永遠，我們信主的人有神國子民的身份？如果我們知道的話，是否人生的態度會有所改變？我想一定會有不同的人生觀。我是神國的子民，就要順從君王基督。我將來的希望，就是神的國能大大復興。我在其中也分享主的榮耀。既然知道我們已經在神應許的國度中，就當活出神國子民該有的聖潔生活來。求助幫助我們，更清楚知道自己的身份，也更盡心熱切的愛主，傳揚神國的福音。

救恩的成全

當我整個再看羅馬書九到十一章的時候，更多發現它在整卷書中的重要性。不會因為它是講神對以色列民拯救計劃，就覺得這段不重要。反而讓我們看到了，這三章的中心思想，是神的恩典。與前面的八章的信息相呼應。在明白神全盤拯救的計劃上，這段經文不單是針對以色列人，對我們今天的外邦信徒，也有重要的意義。

上次我們講解羅馬書第十一章時，看到了前一段的主題是：神並沒有完全棄絕以色列人，祂仍保留了一群忠於神的餘民。另一個主題是：神並沒有永遠的棄絕以色列人，等到外邦人福音大體完成，神要讓以色列民屬靈復興。

連接於聖潔的樹幹

「所獻的新麵若是聖潔，全團也就聖潔了；樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了。17若有幾根枝子被折下來，你這野橄欖得接在其中，一同得著橄欖根的肥汁，18你就不可向舊枝子誇口；若是誇口，當知道不是你托著根，乃是根托著你。」（羅11：16-18）

這一段聖經就是繼續前一段經文的主題，神讓以色列人絆跌是暫時的，因他們的拒絕，神讓福音有機會傳給外邦人。成全了神對外邦人的救贖。也藉著外邦人得到救恩的福分，激勵以色列人回頭。他們先祖傳下來的信仰遺產，竟然自己拋棄掉了。因看到外邦人蒙恩，而心中發憤，重新回到神的面前，得到救恩。這就是保羅對神普世拯救計劃的描述：先臨到以色列人，再轉向外邦人、最終回到以色列人。保羅在十五節說：「若他們被丟棄，天下就得與　神和好；他們被收納，豈不是死而復生嗎？ 」他期待著自己的同胞，最後能回頭信靠耶穌，這就是以色列民屬靈的復興，這樣的變化就像是從死裏復生一樣了。

他怎麼會有這樣的盼望呢？因為他明白神對以色列民拯救的心意是恆久不變的。既然揀選了他們的先祖，也必然要將救恩成全在後代子孫身上。這就是為什麼保羅接著說出：「所獻的新麵若是聖潔，全團也就聖潔了；樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了。」首先我們要知道新麵是什麼意思？全團又代表什麽？在民數記15章18-21節中，神吩咐摩西曉諭百姓，在進入迦南地的時候，「你們要用初熟的麥子磨麵，做餅當舉祭奉獻；你們舉上，好像舉禾場的舉祭一樣，你們世世代代要用初熟的麥子磨麵，當舉祭獻給耶和華。」這裡的初熟的麥子就是所獻的新麵，獻上初熟的麥子的用意在於：用初熟的穀物代表整個莊稼的收成。當我們獻上初熟的穀物，將它分別為聖歸給神，等於就是承認所有的收成都是屬於神。我們當心存感恩，向神發出感恩的獻祭。初熟的穀物是全部莊稼的代表，它們被分別為聖了，也就是代表整個收成都被分別為聖了。

保羅說這段話對當時的以色列人有何用意？以色列的先祖亞伯拉罕、以撒、雅各，是蒙神恩召，因信稱義的信心偉人。以色列民是雅各的後裔，與先祖同蒙神對整個民族的應許。神沒有放棄亞伯拉罕、以撒、雅各的後裔，祂被稱為亞伯拉罕、以撒、雅各的神，也要被稱為他們後裔的神。整個以色列民是初熟新麵的全團，蒙先祖流傳下來的信仰遺產，他們當中大部分人仍然相信神的應許。只不過今日走錯了道路，拒絕了神的兒子主耶穌。神沒有放棄他們，仍然向他們發出福音的呼召，給他們機會悔改。這就是神拯救的堅定心意，既然揀選，必要成全。

另一個比喻也是一樣，「樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了。」樹根就是以色列民先祖，他們因信建立了整個民族信仰的根基，所有連接在這個根基上的後裔，就是在神的拯救計劃中。樹根聖潔了，連接在樹根上的樹枝也就聖潔了。先祖既然已經分別為聖、離開世界的敗壞歸向神，就為後來的後裔建立了一個得拯救的根基，所有連於樹根的樹枝就因與根基相連接而成為聖潔了。這裡的相連接就是進入救恩的群體，連接的方法就是效法先祖的信心。這裡所強調的是神對以色列後裔的信實，是以整體來看的。個別的人得救與否，在於他是否對神有信心。凡是連於先祖信仰的後裔，神總不會放棄。

我們今天外邦的信徒，也是因著信連於以色列先祖所建立的救恩群體。我們是效法亞伯拉罕的信，被稱為義。從本來與亞伯拉罕之約無關的外邦人，轉而得到神選民的身份。既然神對他的選民以色列的應許不變，這應許也對我們有效。我們的救恩不是憑空而來，不是憑著自己的力量建立的。我們是在神的拯救計劃中，因順服神的呼召，進入神建立的救恩群體，與神有生命連接的關係。我們本是野橄欖，與神的救恩無關，但因神的憐憫，被接在好橄欖的樹根上，分享以色列先祖建立的信仰福分。既然如此，我們就一點也不可驕傲。

保羅在18節說：「若有幾根枝子被折下來，你這野橄欖得接在其中，一同得著橄欖根的肥汁，你就不可向舊枝子誇口；若是誇口，當知道不是你托著根，乃是根托著你。」這段經文就是接著前一節樹根與樹枝的比喻。來類比後來信靠主的基督徒，其實是建立過去的基礎之上，因著信進入神最初揀選的子民的群體中。當時的羅馬教會存在著外邦信徒與猶太信徒，當羅馬政府逼迫猶太人後，猶太人漸漸離開羅馬，教會以外邦人為主。整個的社會存在著排斥猶太人的思想，正如二次大戰以前歐洲的社會，充斥著歧視猶太人的想法。基督徒中也有人被這種反猶思想影響，認為猶太人將耶穌送去給彼拉多釘死，是整體背叛了神，所以要承擔背叛神的罪責。和種想法到今天仍然存在一些基督徒的心中。這種反猶主義在今天的歐洲，仍然有死灰復燃的跡象。

保羅警告外邦基督徒拒絕這種想法。既然外邦基督徒是因著神的恩典被接在橄欖樹的根上，也就是連接於以色列先祖與神立約建立起來的信仰基礎上。我們就不能自高，輕視原本連於樹根的樹枝。神向我們這群本來不配的人施恩，我們就更要謙卑，不能輕視尚不相信的以色列人。我們是因著神的憐憫，被接在橄欖樹的根上，享受樹根供應的養分。哪有新樹枝向舊樹枝自誇的道理？這想法是狂妄的。就好像後來的乞丐得到了施捨，向著原來討不到飯的乞丐誇口一樣。施捨是來自於神的恩典，不是靠著我自己本事得來的。

保羅在這立強調的是，救恩出自神恩典的觀念。當我們明白自己的得救是出於神的恩典時，就不會有一種我能得救的功勞，都是出自我自己的決定的想法。當福音的呼召臨到，我應該存信靠的心接受，但是信不是功勞，是得救恩必要的途徑。就如吃飯是活下去的必要途徑，不吃就死了。我們不能說：我之所以能夠活下去的關鍵因素，都是因為我能吃。如果沒有食物的供應，吃是沒有任何效力的。救恩的成就也是如此，神在呼召揀選救恩的群體，讓主耶穌在十字架上成就贖罪之功、讓福音信息傳揚到我們身上、讓聖靈在我們心中動工，不知做了少預備。而我們所作的就是，順服主的呼召，接受福音，這就是信。比起主所作的，我們的信，就像小孩張口接受媽媽準備的食物，就像乞丐伸手接受施恩一樣，沒有任何功勞可誇。這就是救贖出自神的恩典最主要的意義，為了讓我們這些領受恩典的人謙卑，並能珍惜所領受的恩，千萬不要輕忽背棄。

長久留在主的恩慈裏

「你若說，那枝子被折下來是特為叫我接上。20不錯！他們因為不信，所以被折下來；你因為信，所以立得住；你不可自高，反要懼怕。21　神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。22可見　神的恩慈和嚴厲，向那跌倒的人是嚴厲的，向你是有恩慈的；只要你長久在他的恩慈裡，不然，你也要被砍下來。23而且他們若不是長久不信，仍要被接上，因為　神能夠把他們從新接上。24你是從那天生的野橄欖上砍下來的，尚且逆著性得接在好橄欖上，何況這本樹的枝子，要接在本樹上呢！」（羅11：19-24）

這裡連續幾個句子用假設語氣，事實上是保羅假設有個外邦的基督徒，不接受保羅的想法，向保羅發出挑戰。他向保羅連續發出幾個問題，保羅就用橄欖樹的類比來與他辯論。這種假設的辯論對話在羅馬書中出現許多次。抗議的人說：「那枝子被折下來是特為叫我接上。」這是當時教會出現的普遍現象。隨著整個社會猶太人越來越多拒絕福音，教會中主導的力量逐漸從猶太信徒轉移給外邦信徒。外邦信徒中就有種想法，神故意要將猶太人這樹枝折下來，目的是要拯救我們這些外邦人。這裡作者特別強調我，正顯示出說這話的人自我中心的想法。保羅回答這些人說：「不錯！他們因為不信，所以被折下來；你因為信，所以立得住；你不可自高，反要懼怕。」保羅沒有說他們錯，但是他們的想法只是抓住了神作為的部分原因，並不是完整的。保羅先說出不錯，繼而提出更完整的原因，來反駁片面的原因。神福音的轉離猶太人，不單是為了要讓外邦人也能得救。最根本的原因是因為，猶太人離開了對神的信靠，因他們的不信，接受了神的懲罰，也就是被砍下離開了神設立的救恩群體。而外邦信徒卻打開了心接受了神的救恩，得以被接在救恩的群體上。

這些被神砍下的猶太人不能留在橄欖樹上，最根本的原因是他們不信。也就是他們不接受耶穌基督預備的救恩。一個原本生於本樹的樹枝，尚且會因不信而被砍下。更何況是後來接上去的樹枝呢？當我們知道了神對不信者的嚴厲之時，我們心中不當存著自高的想法，以為自己得天獨厚，忘記了神對我們信實的要求，而是應該心存警戒，不要落到神嚴厲的審判之下。

救恩雖然是出於神主動的恩典，但是救恩的成全必須我們對神的救恩發出回應。也就是接受神的拯救、心存順服、留在神的救恩之中。神對人施恩，出於祂的憐憫。但是神對於人也有相對的要求。就是「長久在他的恩慈裏」，這是領受救恩的人當盡的責任。保羅在22節說了：「神的恩慈和嚴厲，向那跌倒的人是嚴厲的，向你是有恩慈的；只要你長久在他的恩慈裡，不然，你也要被砍下來。」神對我們的態度有兩方面，一是嚴厲、一是恩慈。對於不同的人，神有不同對待的方式。神向那跌倒的人是嚴厲的，向著信靠的人神卻顯出祂的恩慈。保羅在第九章22-24節中，提到神對於悖逆的人、與信從的人有兩種不同對待的方式：「倘若神要顯明他的忿怒，彰顯他的權能，就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿，又要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上。...這有甚麼不可呢？」這段聖經我們看到了兩種人，他們對神拯救的反應不同，神自然有不同對待的方式。神對悖逆的人彰顯他的權能，對順從的人施恩典。會有這樣差別待遇，是因為神要維持祂屬性中公義的原則。單單強調神的慈愛，忽略公義，或是只強調神的嚴厲，卻忘記了神施恩憐憫的心腸，都是片面而不完整的想法。

正如我們在管教我們子女的時候，有時候必需公義與慈愛並施。我們之所以要維持公義的標準，因為我們要讓兒女學會：凡是犯了錯誤，就必須為自己的錯負責，不要推卸責任。但是我們也同時知道：人有他無法勝過的弱點。如果沒有為犯錯的小孩預留一條回頭的路，兒女可能就一輩子活在罪咎當中，永遠爬不起來。對於兒女的悖逆，我們會嚴厲的責備，但是責備的目的是要他們回轉。所以當他們顯出悔改的心，我們就當原諒他們，讓他們知道父母永遠都是願意接納自己的兒女，儘管他們做不到完全的地步。對就是對，錯就是錯，應該坦然面對，這就是公義的原則。然而在公義的標準之下，仍然保留對悔改罪人的接納，這就是與公義並行的恩典。神對我們也是一樣，如果神按照我們所犯的罪施行公義的審判，我們全部要在審判中滅亡。但是神對罪人預備了救恩的機會，凡是願意悔改，接受基督赦罪之恩的人。就脫離了罪的刑罰，得到神的赦免。我們千萬不要忘記了神對我們所施的恩慈，他沒有按照我們該得的刑罰對待我們，反而將我們不配領受的恩典賜給我們。這正是神嚴厲之外的恩慈，這恩慈今天臨到我們這群歸信的基督徒身上。我們是否有決心願意長久留在神的恩慈下呢？

當我們讀到這段經文的時候，有的人會推出這段經文否定了救恩的確據。既然神隨時可以把不信的人砍下，再把歸信的人接上。接上與砍下，全都決定在我們是否持守信心。哪有得救的確據可言呢？事實上得救的確據是向著信靠的人說的，不單是讓他們知道自己得救，完全出自於神揀選的旨意，並且賜給我們白白的恩典，讓我們向神獻上感恩。同時也要我們因著感謝，堅固地謹守神所賜的救恩。神的揀選、與人的持守不是相互排斥的觀念。神的拯救主權，正是藉著人的順服成全的。越是明白神主動救贖的恩典，越是不會把救恩的功勞放在自己身上。但是卻不因為救恩出於神的揀選，人就可以推卸不信的責任。人要對神救贖發出反應，這是神對人的要求。若是拒絕救恩，或是離棄神的恩慈。那是自己要對自己所做的負責，不能怪神。

在神的救恩臨到之下，我們當問的問題不是：「神啊！我是不是你要拯救的對象？」如果我們接受了救恩，而且持續留在救恩中，我們就有把握自己是神拯救的對象了。除非我們否定信仰，離開神。對於這種人，怎麼有可能有得救的確據呢？所以問題不該是：神是否揀選我？這是神的事，不是我當猜測的。而是當問自己：「我是否願意長久在神的恩慈裏？」這是我身為一個信主的人當盡的責任。這裡完全沒有否定神的預定揀選的主權，而是更加堅定地承認。神揀選的救恩成全，正是要我們以信心來順從。我們不是毫無反應的得到拯救，也不是毫無理由地被神拒絕。接受與否的決定出自於人的選擇，人對自己的悖逆的選擇不能推卸責任。

我們再來看23節：「而且他們若不是長久不信，仍要被接上，因為神能夠把他們從新接上。你是從那天生的野橄欖上砍下來的，尚且逆著性得接在好橄欖上，何況這本樹的枝子，要接在本樹上呢！」這段經文講出了神對於不信人的懲罰，在他們還能回轉的時候，神還是給他們機會。

這段經文的對像是悖逆的以色列民，他們雖然目前大多數離開了神，但是神隨時給他們回轉的機會，準備將他們接回來。這整段經文是對著以色列民的整體而說的，以色列民雖然拒絕了主所預備的救恩，神並沒有放棄這個民族，神對他們的這民族的應許仍然有效。連我們外邦的信徒，本來與神立約的選民無關的，都能夠逆著性接在橄欖樹上。逆著性就是指：我們脫離了原來連接的野橄欖的樹根，接在好橄欖的樹根上，這不是橄欖生長自然的本性。我們原來不在神的選民之列。但是神都願意排除種族的分別，將我們接納在與神選民的團體中。如果以色列民回轉，他們接回原來的樹上，還會有什麽問題呢？從這點我們更可以知道神願意挽回以色列民的心意是不變的。我們身為外邦信徒，應該有個期待，將來會與以色列回轉的信徒，一起被接在神選民的樹根上。當我們體貼神的心意，就當積極在福音的工作上承擔一份責任，向以色列民傳揚神拯救他們的福音信息。

神無悔的恩賜與揀選

「25弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕（恐怕你們自以為聰明），就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，26於是以色列全家都要得救。如經上所記：必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡；27又說：我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。28就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵；就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。29因為　神的恩賜和選召是沒有後悔的。30你們從前不順服　神，如今因他們的不順服，你們倒蒙了憐恤。31這樣，他們也是不順服，叫他們因著施給你們的憐恤，現在也就蒙憐恤。32因為　神將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人。」 （羅11：25-32）

保羅在一開始就呼籲弟兄們，不要輕忽這奧秘，以至於陷在自以為聰明的驕傲中。這與保羅前面告訴外邦基督徒不要自高是類似的警告。我們之所以會自高、自傲，原本就是因為我們不明白事實的本相。如果我們知道自己、並他人在神計劃中的地位。我們就不會自己欺騙自己，輕視其他的人了。這裡保羅願意信徒知道的奧秘是什麽呢？這奧秘就是神對以色列民的整個拯救計劃將會如何實現，也就是:「以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。」這在描述以色列民現今的境況，並應許將來要成就在他們身上的事。部分的以色列民因為拒絕了福音，在神的任憑剛硬之中。他們的心硬是神對他們的懲罰，但神對他們的懲罰不是永無止盡的。而是要等到外邦人人數滿足的時候，神就要除去以色列民剛硬的心，那時以色列全家得救。

這裏的以色列全家是指什麽意思？有人以為是屬靈的以色列人，但是按照整段上下文看來，所有提到「外邦人、以色列民」都是指肉身的意思。十一章通篇，提到以色列這個字，都是指肉身的以色列民族。如果指屬靈的以色列民，那會成前後意思混亂。因為保羅這段經文就是對著外邦基督徒說的。他們就是屬靈的以色列人。如果又說他們是外邦人，就不可能是屬靈的外邦人。所以非常明顯這裡說的以色列人也是一樣，就是肉身的以色列民族。

這句話是未來式，表示會發生在將來，就是外邦人人數滿足的時候，那時凡是蒙揀選外邦人都得救了。以色列民要大量的歸主。就應驗了這句話：以色列全家都要得救。這裡並不是指每一個以色列民都會得救。而是指以色列這個民族的整體而言。一個民族如果大量的人信主，就代表整個民族得救了。

從這裡我們就可以看出了神對以色列民不變的應許，他曾向以色列民的先祖亞伯拉罕立約，揀選他們成為屬神的選民。即使以色列民如此悖逆，幾乎整個民族拒絕了主耶穌，神卻從沒有背棄祂的應許。總是向他們發出悔改的呼召，期待他們回頭。保羅引出以賽亞書59章20-21節經文：「如經上所記：必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡；又說：我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。」這裡提出三個重點：救贖是出自於錫安、祂要消除以色列家一切的罪孽、救恩的成就，就是神與選民所立的約。

首先我們來看：「必有一位救主從錫安出來。」這位救主是誰？我們先看這句經文引用自以賽亞書59章20節「必有一位救贖主來到錫安，雅各族中轉離過犯的人那裡。」就以賽亞書這段經文的上下文來看，當時先知說這話的意思，這位救贖主就是指耶和華神。因為以賽亞書59章15-20節所提到的拯救，就是指耶和華神對以色列民所施的拯救。但是這救贖是如何實現的？保羅在這裏為何引用以賽亞書來說明以色列民救恩最終的實現？因為他認為救恩最終是耶穌基督所帶來的。耶穌基督正是神所差來拯救以色列民的救贖主。

這位救主出自錫安，就是指耶路撒冷。在新約中的意思是指天上的聖城。基督從天上的耶路撒冷出來，祂要洗去雅各家一切罪孽。這句話在以賽亞書中正是預言那將要來的彌賽亞。這預言何時成就呢？既然保羅在此引用這預言，來支持前面以色列全家都要得救的應許。我們知道這時間應該是將來主耶穌再來的時候。也就是雅各家一切的罪孽得以被洗清，父神應許以色列民的聖約，將要成就在那再來的主耶穌身上。神與以色列民所立的這約應該就是耶利米所說的新約：「那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。我要作他們的神，他們要作我的子民。...我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。這是耶和華說的。 」（耶31：33-34）神應許以色列民，將神的律法寫在他們心上，讓他們從心中認識耶和華神，與神有生命的連結。這約的成就正就是羅馬書保羅說的，以色列全家都要得救這事。所以我們可以看出來，在將來主再來的時候，那時福音傳遍普世、外邦人得救人數滿足，主耶穌要拯救以色列民，所有舊約應許以色列民的約，都會成就。這正表示神是信實的主，一旦應許就必成就。

我們再看下兩節：「就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵；就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。因為　神的恩賜和選召是沒有後悔的。」（羅11：28-29）這裡的他們是指以色列民，你們指外邦信徒。他們為何成為神的仇敵？就這福音轉離以色列民，臨到外邦人這觀點來看，神容許以色列民心硬，也是神將福音方向轉向外邦的關鍵。所以說就福音說，為了外邦人聽聞福音，神容忍以色列民暫時與神為仇敵。但是讓以色列民失落，不是神永恆的心意，因為神與他們的列祖立約，這約要在他們的後裔中實現，神看重這約，絕不輕易毀棄。這表示神對選民的愛是永不改變的，對他們的應許也是永遠有效的。神對他們的感情是愛與憤怒並存，怎麼可能又愛又憤怒呢？愛與憤怒這兩種感情在神裡面是並不衝突的，神憤怒是因為他們違背神不信神差來的基督，但是神仍愛他們，沒有放棄他們，還不斷地向他們發出福音的呼召，期待他們回頭。神對以色列民的愛與義怒同時存在祂心中。

神為何不放棄祂揀選的子民，因為這是出自於神信實的屬性，神的恩賜和選召是沒有後悔的。神對以色列民的恩賜，也就是賜他們權柄成為神的子民，繼承先祖留下的屬靈福分。這福分是來自於神的揀選，不是人的功德，神既然發出恩賜、定下選召，祂就絕不反悔。這節經文也應該是按照整體以色列民族來看，不是指個別的人。神在選民的恩賜與選召上，保持信實對我們有何意義？我們知道神拯救的行動是必然要完成的，即使以色列民如今仍然悖逆。按著聖經上的話，他們有一天仍然要回到基督面前，接受耶穌的贖罪之恩。世人看為不可能的事，我們信主的人仍然抱著盼望，因為救恩是出自神無悔的選召。神不毀棄他所應許的約，我們對福音最終要得著悖逆的以色列民，就仍然抱著信心。當我們知道神對以色列民信實的時候，我們反過來看自己，神對於我們這些因著信進入祂愛子國度的外邦人，同樣也是信實的。祂會以祂大能的手，保護我們脫離仇敵的攻擊，進入祂的國度。

神拯救的計劃奇妙，非世人所能明瞭。祂當今先救外邦人，最後再將福音回傳到以色列民，在人看神是繞了一圈，似乎是白費功夫。但是神如此做，是讓我們外邦人明白，我們得救是出自神的憐憫，我們沒有一人是配得神的拯救，祂把我們都圈在罪中，讓我們知道自己在罪中軟弱無助的境況，若不是神的憐憫我們都要滅亡。我們這群蒙恩的罪人，只能謙卑地向神稱謝他的救恩。

結論

本段經文從恩典出發，也從恩典結束。我們得救是建立在與神設立的樹根相連這基礎上，無可自誇。其次，保羅則警惕我們不要驕傲，神讓我們得救，我們則要盡到人該盡的責任，就是對神信實，否則與神連接的基礎就失去了。最後我們看到了神對選民拯救的心意是不會後悔的，祂既揀選，最終必保守救恩在我們身上成全，當然這些蒙神保全的人，必然是與救恩團體連結的子民。這讓我們有蒙神保守的平安，同時也有持守到底的信心。感謝神所賜下寶貴的應許，與明確的警惕。讓我們活在警惕中，並有得救的確據。