憐恤人的必蒙神憐恤

接著我們談到天國八福的第五個品格「憐恤」，它與前四福緊密相關。八福的源頭來自於承認自己在神面前靈裡貧窮，祈求神的供應；這樣的人也會為罪而心中哀慟，也會因順從神而對人溫柔，同時也心中渴慕能夠活出神的義來。內心明白自己靈裡貧窮，表現於外的態度就是對他人的憐恤。整個八福是天國子民當活出的整體品格，彼此呼應，密切相連。以下我們專注於討論「憐恤者」所蒙的福。

憐恤的意義
「7憐恤人的人有福了。因為他們必蒙憐恤。」（太5：7）
憐恤是個從神而來的特質，人自然的本性不願向人求憐恤，也不願憐恤人。即使自己有軟弱的時候，也不願向人搖尾乞憐。寧可活在偽裝的堅強當中，不讓自己脆弱的一面被人看現。同時也常常會看不起比自己卑微的人。對於有求於己的人，心生輕蔑，不願意施恩相助。人有時候會高傲自恃，不願意承認自己需要憐恤。有時候又會歧視貧賤，抓到別人小辮子就得理不饒人。不要人憐恤、又不憐恤人這兩種情緒，往往是連在一起的，顯出人本性中的自私與剛硬。

主耶穌的教訓與人墮落的本性相反，祂在第五福宣告說：「憐恤人的人有福了。」世界所厭棄的「憐恤」，卻是天國重視的美德。首先我們要理解「憐恤」的意義。一般我們對這個字的了解就是憐憫、同情別人的需要。我們應當從聖經中出現這個字的經文，來理解它的意義。路加福音中祭司撒加利亞向百姓發出預言：「向我們列祖施憐憫、記念他的聖約。」（路1：72）神因著信守與亞伯拉罕所立之約，施恩拯救祂的子民。另一處路加福音中耶穌講述好撒瑪利亞人的比喻後，問那位不知道誰是該去愛的鄰舍的律法師：「哪一個是落在強盜手中的鄰舍呢。」（路10：36）律法師回答：「是憐憫他的。耶穌說、你去照樣行罷。」(路10:37)那位願意突破種族隔閡，花上時間代價，憐憫受傷者的撒瑪利亞人，就是受傷者的鄰舍。綜合以上兩處經文，「憐憫」與「憐恤」是同一個字，有施恩救助受苦者的意思。希伯來書描述主耶穌為大祭司：「所以他凡事該與他的弟兄相同、為要在　神的事上、成為慈悲忠信的大祭司、為百姓的罪獻上挽回祭。」(來2：14)句中的「慈悲」就是這個字。「所以我們只管坦然無懼的、來到施恩的寶座前、為要得憐恤、蒙恩惠作隨時的幫助。」（來4：16）主耶穌能夠體恤我們的軟弱，願意憐憫我們的罪，並為我們在天父面前求赦免。主耶穌就是體現出「憐恤」最好的榜樣。

再來看舊約對應這個字的經文。新約希臘文「憐恤（ἐλεέω）」這個字，對應的希伯來文是「Chesed」，中文翻譯成「慈愛」或「恩惠」。如詩篇51篇大衛向神悔罪時說：「神阿、求你按你的慈愛憐恤我、按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯。」（詩51：1）大衛若不知道自己在神面前真實的光景，是何等的無助，就不可能在神面前求憐恤。另一處是出埃及記的經文。摩西向以色列百姓宣告神的屬性時說：「耶和華在他面前宣告說、耶和華、耶和華、是有憐憫、有恩典的　神、不輕易發怒、並有豐盛的慈愛和誠實。為千萬人存留慈愛、赦免罪孽、過犯、和罪惡．萬不以有罪的為無罪、必追討他的罪、自父及子、直到三四代。」（出34：6-7）經文中出現的兩個「慈愛」字根都是這個字，原意有堅貞之愛的意思。神為了愛我們，願意差遣主耶穌降卑親近我們，理解我們在罪中掙扎的痛苦感受。主耶穌道成肉身進入我們當中，並在十字架上承擔我們的罪過，所表現出來的堅貞之愛，就是「憐恤」我們的行動。

總結以上分析，我們得出：憐恤是一種對著活在「受苦、無助、痛苦、悲慘、窮困、憂愁等因罪所導致的後果」中之人，發出的憐憫與恩待的行動。事實上它的意義不僅是表面上對人的同情，如施捨錢財；也不僅限於見人處於困難之中而心生同情。這個字更深的意思是，進入人內心深處，設身處地地以他的眼光來觀察、以他的觀點來思想，以他的感情來感受。如同神恩待祂的百姓，主耶穌捨身流血，拯救罪人所作出的行動。這樣的行動是從神的屬性發出的，神要我們效法祂憐恤的性情。

神應許凡憐恤人者必蒙憐恤
主耶穌勉勵凡憐恤人者有福了，因為「他們必蒙憐恤」。這句話使用被動語態，雖然沒有講是誰憐恤。按照上下文很清楚施憐恤的主動者就是神，因為天國八福是從神那裡賞賜下來的。主耶穌要我們憐恤人，也應許我們必會蒙神憐恤。兩個動詞相同，卻包括了三個層次，神憐恤我們，我們憐恤人。我們不要誤會這句話的意思為，我們必須先憐恤人，以此為條件，然後才能受神的憐恤。如果我們不憐恤人，神就不憐恤我們。這不是本句經文主要傳達的信息。正確的理解應該是，因為神先憐恤了我們這陷在罪惡深淵的人，我們更應該照著所領受的恩典，同樣去憐恤有需要的人。蒙神憐恤，是我們能活出憐恤行動的基礎。

憐恤的行動，正如拯救一樣，永遠神是主動者，我們是被動的領受者，與被改變者。因著神改變了我們的生命，我們蒙了恩典，才能效法神的憐恤，施恩在其他人身上。正如接下來耶穌所說的：「你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯。」（太6:14）難道神要我們先去憐恤別人，祂才願意憐恤我們嗎？這句話並非這樣理解。這是文法中的第三條件句，與其用「因果」（Cause/Effect）的關係來理解，不如使用「證據與推論」的關係（Evidence/Inference）更加合適。人先去憐恤別人，不是得神憐恤的條件。如果是先決條件，人按照未重生的本性，是不可能主動去憐恤人，那就不可能得到神的憐恤了。這句話按照證據與推理來解釋的話，就更加合理。一個肯饒恕人的人，就證明他是已經先蒙了饒恕；一個憐恤人的人也同樣證明他自己是已經先蒙了神憐恤。

聖經中的一段故事正闡述這種想法。主耶穌曾經在一個法利賽人西門的家中吃飯，一位有罪的女人在耶穌面前流淚，滴在耶穌腳上，她用自己的頭髮將耶穌腳上的淚擦乾。耶穌對這女人的評論是：「所以我告訴你，她許多的罪都赦免了。因為她的愛多。但那赦免少的，他的愛就少。」（路7：47）「愛與赦免」就是一個典型的「證據與推論」的關係。不是因為女人愛耶穌，耶穌因此就赦免那女人。而是從那女人對耶穌表現的愛，看到了她是一位蒙主赦免之恩的人。那些並無愛主表現的人，顯不出了他們對主恩典領受的證據。主的施恩典給人在先，人因著蒙恩，對主表現出愛的回應在後。我們不會倒果為因，將愛神變成蒙神恩典的條件。

我們得救的基督徒原本都是因為神施恩憐憫我們，將福音傳給我們，讓救恩臨到我們身上。在得憐憫的這事上，我們沒有任何功勞，也因此一無可誇。我們能憐恤人，是因為我們屬靈的生命先被神更新了，那就是神先憐恤我們，拯救我們。因此，我們才得到能夠憐恤人的能力。否則按照我們的本性，要主動去憐恤淒慘落魄的人根本作不到。既然我們已經得到了主賜給我們的新生命，就當按照新生命的樣式活出來。登山寶訓就是屬天生活的樣式。就是我們理所當然，毫無推脫餘地去活出來的。

雅各書也警告一些知而不行的基督徒：「那不憐恤人的，也要受無憐憫的審判，憐恤原是向審判誇勝。」(雅2:13)明明知道憐恤是神的命令，卻故意逞著剛硬的心不去遵行。那是明知故犯，是得罪神的事，這等言行不一的人，在末日必要面對神的責備。

基督徒當活出登山寶訓的天國品格是理所當然之事，卻也是需要一生去努力才得以實現的。神對我們的考驗，不是一個高不可攀，永遠追求不到的標準。而是看我們是否有遵從的心，願意盡力按照主的命令而行。我們活在今世，當知道自己的身份，是神憐恤我們，施恩拯救我們從罪的轄制裡出來，我們是一群蒙憐恤的人。既然蒙恩，不當辜負主的恩典，在地上當盡力活出神所期待的天國子民的生活樣式。

結論
本段提到天國八福的第五福。「憐恤的人有福了，因為他們必蒙憐恤。」神對人行動的要求「憐恤」，與應許的福分「蒙憐恤」，動詞是一樣的。神願意憐恤我們，施恩拯救我們，脫離因著軟弱無助而遭遇的苦境。祂也期待我們活出祂憐恤人的性情。憐恤的行動，超過對經歷痛苦者的同情，超越對窮苦卑微者的憐憫，而是因明白自己靈裡貧窮卻蒙神憐恤，而將自己蒙恩的經歷推己及人，願意施恩給其他靈裡貧乏的人。憐恤是神對我們的要求，因為我們已經先蒙了神的憐恤，不能推脫。

飢渴慕義者所蒙的福

登山寶訓中天國八福提到了天國子民當有的品格，八個特質結合成一個整體，互相緊密關聯。前四福集中在個人心中對神的需求，總結在第四福「飢渴慕義」。後四福則集中於生命更新之天國子民對他人的態度，總結在第八福「為義受逼迫」。兩者都提到「義」，可見「義」是主耶穌在對天國子民品格要求的中心。在前四福裡，承認自己靈裡貧窮，為達不到神聖潔要求而哀慟，因順服神旨意而溫柔謙卑，最終也會渴慕神的公義能顯在他的身上。以下我們來看何謂天國的義，又如何活出飢渴慕義的生活來。

飢渴慕義的意義
「6飢渴慕義的人有福了。因為他們必得飽足。」（太5：6）
本句話的主要動詞是有福了。哪一種人有福呢？飢渴慕義之人。這裡用飢餓與乾渴兩個分詞來形容這種人，飢渴的對象是「公義」。在此我們需要思想兩個問題：（1）為什麽我們會飢渴，（2）主耶穌的話中，所渴慕的「義」是指什麽？

飢渴是人最能體會的感受，肚子餓，口渴是人身體最直接的需求。一旦覺得飢渴，就想要讓肉體中對食物、飲水的欲望得到滿足。人除了肉體的慾望以外，還有心靈的需求。本句經文中「飢渴慕義」指的不是肉體的飢渴，而是心靈飢渴。我們可曾有過心靈飢渴的感受？心靈的飢渴就是源自於從內心的需要，與肉身的飢渴不同。心靈空虛是無法用物質方法來填補的，即使人酒足飯飽，衣食無缺，心中還是會感到不滿足。英國文學家魯益師說：「如果我們發現自己內心有一個渴望，不是這世間所能滿足的，最可能的解釋是，我們的存在是為了另一世界。」他所指的另一個世界，就是屬神的國度。內心的渴望只有從神而來的供應，才能真正滿足。傳道書中曾經提到類似的看法：「神造萬物，各按其時成為美好，又將永生安置在世人心裡（永生原文作永遠）。然而神從始至終的作為，人不能參透。」（傳3：11）我們被造的時候就被造成心靈有需要的人，特別是心中存在對永恆的需求，若是在這方面沒有得到滿足，就會一直不斷想去尋找它。這種對永恆的需要，正是神放在我們心中的。幾乎每一個人都會自然心存疑問：「我從哪裡來？在人生的終點會到哪裡去？我為什麽活在在這裡？」雖然不見得找得到答案，但卻一輩子圍繞著這些關乎人生的大問題。因著對這些人生最基本的關切得不到答案，讓人心中存在著渴慕解答的需要。

接下來我們當來思想，既然存在渴慕的感受，總是有個追求的對象。經文中主耶穌勉勵門徒去「飢渴慕義」，這句話裡的「義」是指什麽？這個字最簡單的意思就是正確的事。要了解一個字在文脈中準確的解釋，要從前後文中尋找相同的字來對比。「義」這個字在馬太福音中出現在幾個地方。「為義受逼迫的人有福了」（太5：10）接下來的經文解釋前一句話：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。」（太5：11）為義受逼迫，就是為了神的緣故被欺壓。或者說因為堅持按照神的標準去行而遭到惡待。顯然這裡的「義」就是神對我們行事為人的旨意。再看登山寶訓中主耶穌對天國子民倫理的要求：「你們的義，若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」（太5：20）主耶穌期待他的門徒都能在心思意念、言行舉止活出，超過法利賽人的行事標準。法利賽人僅僅要求自己遵守律法表面的規矩，卻不在乎內心動機的純正。主耶穌提高天國子民倫理上的要求，不單以守住外在的規範為滿足，更是超越對規條的謹守，進到內心對神完全地順服。這就是主耶穌要求門徒渴慕去活出的「義」，也就是飢渴切慕神所要求的「完全公義」；以順服神的心，完全活出神的旨意來。所以此處所指的義，包括個人行為上遵行神的道德標準，也包括心中對神旨意的完全順從。讓神的心意在信徒的個人身上，並在群體中彰顯。當然，神的義主要是因著個人生命改變而臨到群體。社會公義的彰顯離不開福音對人心的改變。

或許我們會有個疑問，主耶穌所要求的標準極高，我們在行為上真有能力作到嗎？我們承認，憑著自己的力量想達到神的要求，絕對是無能為力。但是，公義的源頭來自於神，祂既然要求我們行公義，必然願意賜我們行出來的力量。不會因為我們的能力不足，就去否定神命令的有效性。而是按照主耶穌說的，切求渴慕去活出神的公義標準。這是個追求的目標，是神放在我們面前驅策我們去活出來的方向。當我們知道自己能力不足時，應當謙卑在神面前求神赦免我們的不足，更要向神求取能力，讓自己盡力朝著這目標去行。因著對神的信靠，我們得到了恩典，遮蓋罪咎；也因著神賜下的大能，我們願意順服，盡力追求聖潔。飢渴慕義是以內心信靠神為基礎，追求活出神的要求為目標。

換句話說，渴慕神的義就是渴慕神自己，願意盡力明白神心意，並切實遵從。為了明白神的旨意，離不開喜愛讀神的話語，並渴望活出來。詩篇第一篇開宗明義說：「唯喜愛耶和華律法，晝夜思想，這人便為有福。」（詩1:2）神就是那位能夠滿足我們心靈飢餓乾渴的主宰。以賽亞書中描述神子民尋求飽足，卻得不到時，先知對他們的警告：「你們一切乾渴的都當就近水來。沒有銀錢的也可以來。你們都來，買了喫。不用銀錢，不用價值，也來買酒和奶。你們為何花錢買那不足為食物的，用勞碌得來的買那不使人飽足的呢。你們要留意聽我的話，就能喫那美物，得享肥甘，心中喜樂。」（賽53：1-2）不要想用世上的方法，賺取更多物質的豐富來滿足心靈的飢渴，那是緣木求魚，徒勞無功。神應許賜下讓人心中得飽足的供應，就是來到神面前，聽從神的話。阿摩斯書也說：「人飢餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。」（摩8:11）飢渴慕義具體的表現，就是對神話語的順從。雖然因人的有限，行不完全，但神看重的是內心的順服，這就是因信稱義的內涵。神公義的標準沒有打折扣，但是神恩典的拯救彌補了我們的缺乏，這拯救只有憑著對神的信靠順服才能夠得到。

神應許飢渴慕義的人必得飽足
為何主耶穌說飢渴慕義的人有福了？接著下半句「他們必得飽足」解釋了原因。這句話的意思是：神必使他們因著得著「義」，而不覺得飢餓乾渴。他們的福分來自於神的供應。詩篇中有句話：「因祂使心裡渴慕的人，得以知足，使心裡飢餓的人，得飽美物。」（詩107：9）因著神賜下的救恩，讓陷在飢餓乾渴的人們，罪得赦免，免去了因為罪的干擾而引致的困頓窮乏。他們渴慕神賜給他們公義，因領受神賜下的救恩，而讓人與神錯誤的關係得到了更新，這就是神稱人為義的實現。他們不再因為犯罪愧疚而遠離神，反而是因著信靠神，而得到與神正確的關係，這是人生中最大的滿足，大過於物質的享受，或功成名就的榮耀。這就是飢渴慕義者，從神而得到的滿足。

當我們看見今日世界，物質上的飢餓窮乏普遍存在。即使基督徒也仍然會經歷缺乏。難道神的話在今世不會實現？確實，信徒在物質上的飢渴，有可能在此生仍然存在，神所應許的滿足並非家道豐富，而是指心靈的飽足。同時，得飽足也有末世的意義，將來在神的國完全實現時，所有身心靈的飢渴，都要得著完全的滿足。那時他們再也不飢渴，如啟示錄所說：「他們不再飢，不再渴。日頭和炎熱，也必不傷害他們。因為寶座中的羔羊必牧養他們，領他們到生命水的泉源。神也必擦去他們一切的眼淚。」(啟7:16-17)。在主耶穌再來的那日子，神要我們信靠祂的應許：「盼望新天新地，有義居在其中。」(彼後3:13) 天國今日已經臨到信徒中間，我們卻仍然盼望主來的日子。在那日，天國的應許將會完全實現。我們現在正活在一個恩典的時期，已經站穩了神子民身份，又對將來應許實現存著堅定的盼望，以信心忍耐等待神所賜的完全飽足。

結論
我們明白了飢渴慕義的含義，就是渴慕順從神公義在我們身上實現。我們承自己的不足，活不出神要求的公義來，但求神赦免我們的不義。神應許將賜下恩典、遮蓋罪惡，並賜力量讓我們朝著公義的目標活出來。這就是飢渴慕義者從神得到的滿足。我們是否願意成為一個飢渴慕義的人？

8 發現人內心需要改變之處

在教會中常常會出現需要幫助的人。每當我們遇見有人向我們求助，發自內在的責任心會催促我們為他的問題給出一個答案。然而，極少的情況能有顯而易見的答案，大部分的問題都是盤根錯節，糾纏在隱晦不明的情況中。多半的時候，在當下我們真的給不出任何建議。此時若是草草敷衍一下，言不由衷地給個說詞，別人會感受出我們對他的事不關心。若是疏於考慮，衝動地隨便給個建議，那就會落入瞎子領瞎子的危險之中，結果可能更可怕。輔導有需要的主內肢體不是一件容易的事，除了要有滿心愛人的熱誠之外，還要有清醒的頭腦，找到這個人真正的問題所在，以及問題發生的根源，才可能對症下藥，提出有益的建言。

掌握正確解讀的重要性
假設有種情況發生，當有人向我們提出問題：「某種難題臨到了我的身上，請問根據聖經，對於這種事我應當如何處置？」遇到這樣的情形，你會如何反應？通常我們給出的答案，並不是在明白此人遭遇的真實情況後而得出的；往往是根據個人對他話語的了解而得出的。每當我們在聽別人講述他的故事的時候，我們本能性地會開始闡釋他的話，在內心重塑事情的過程。我們給出的建議並非建立在他所陳述的事實上，而是建立在我們對他話語的解讀上。此時，對話語的解讀就很重要了，錯誤的價值觀，導致錯誤的解讀，延伸出錯誤的處置。

三十年前，美國發生的一起連續強姦殺人案。兇手本身是讀心理系，在他犯下連續殺害四十以上的受害者後，因為直接的證據不足。他為自己辯護，聲稱兒時成長於問題家庭，受女友拋棄心裡不平衡，精神有疾病，想要得到陪審團的同情，躲過死刑。他舌燦蓮花，幾乎說服陪審團算他無罪。最後出現一個非常清楚的犯案證據，才證明他就是殺人兇手，最後全案定讞 ，讓他被判死刑伏法。如果當時陪審團被他的辯詞說服，得出來的及結論就是，將他看成無辜的社會亂象的受害者。可見觀察事情的出發點，會影響我們對事情的解讀，進一步影響我們所認為解決的方案。

我們被造成一個能夠感知，能夠解讀環境變化的活物。當我們對於發生在我們身邊的事物有所解釋，就會激發我們對此環境做出相應的判斷，進而發出行動的影響力。妻子提醒丈夫當作的事，媽媽對兒女耳提面命，都在根據我們對周圍事物的解讀，而給出具影響力的建言。這個解讀直接影響我們提出建言的方向，可見其重要性。問題是我們解讀事情的基礎在於世界的價值觀，還是合乎聖經的原則？我們在做輔導工作的時候，很少想到聖經的教導有什麽用處。我們會覺得聖經是兩三千年前的歷史故事，已經時過境遷，與我們今天發生的情況相差久遠。我們必須承認，在每日生活的實況中，我們很少想到聖經的原則。然而，上帝啟示聖經是為了教導歷世歷代的人祂的心意。既然上帝的旨意是永恆不變的，祂對人類的啟示也是永遠有效。在解讀人遭遇的生活問題，神一樣會有解決的原則。只是我們需要願意去尋求解答，願意去思想其中關聯性，才能得出眉目，給出適切的建言。我們不可能在面對所有問題時，都能找到對應的聖經經文。有時牽強附會地套用經文並不是好事。應用聖經的教導來解決實際的生活問題，應當是原則性的應用。在每段經文中找出其永恆不變的屬靈原則，熟悉每段原則適用的時空環境，在尋找今日遭遇問題的關聯性。運用最適切的原則來解讀求助者的問題，並提出解決建言。

按照聖經原則理解問題
人世間發生的問題，往往包裹在千絲萬縷的人際關係中。真相也常常隱藏在層層疊疊的故事陳述裡面。聖經輔導的目的，不是為了讓求助者覺得好過，而僅僅讓他發洩心中怨言而已。也不是強勢將自己的價值觀加在對方身上，要求其接受你按個人觀點解讀得出的方案。而是帶領受助者到神面前，讓他知道自己的問題只有神才能解答。輔導者的角色是幫助受助者，抽絲剝繭地發覺問題所在，並協助其按照聖經原則，面對問題，解決問題。聖經輔導是有目標的，是由背後信仰基礎支持的。並非以受助者，或輔導者為中心。而是讓雙方都圍繞在對神信仰之下，輔導者以愛勸誡，求神帶領受助者走出困境。

如何合乎聖經地認識人？
（1）情境：首先我們當了解事情發生的情境。所關注的問題是「到底發生了什麽事？」
（2）反應：其次我們當詢問當事人在這情境中的反應。要問的問題是：「針對發生的事，作出了什麽反應？」
（3）想法：明白當事人心中面對此事的態度。當尋找出：「對這件發生的事，那人心中怎麼想？」
（4）動機：最後找出當事人心中有此想法背後的欲求。當探究：「對此事那人到底想要什麽？」
事情的發生源自於內心的動機。動機影響了此人對整件事情的反應，以及態度。正確理解動機，才能找出事情發生的癥結。我們可能會接收到很多的情緒反應，也聽到很多故事的陳述，但不要被掩蓋在其上的情緒，或故事所蒙蔽。找到事情發生的根源，才會正本清源；知道前因後果，才可能提出合乎聖經的解決之道。

合乎聖經地了解他人的問題絕不是一件簡單的事。我們需要以同理心，進入他人的處境中，穿上他人走路的鞋子，體諒他走這段路的難處。心中同情的同時，也不要失去冷靜的心，抽絲剝繭地尋找事情的根源，揣摩當事人對此事反應的動機。按照平時對聖經原則的熟悉，對比事件的相關性，找出最適切的原則來回應，必要時向牧者求助，一同禱告尋求神賜下智慧。神喜悅我們按照祂的心意，在教會肢體間以勸誡互相幫助，體現出主內相互扶持的功能。

在曠野中生出的歪曲思想
「眾百姓發怨言，他們的惡語達到耶和華的耳中。耶和華聽見了就怒氣發作，使火在他們中間焚燒，直燒到營的邊界。2百姓向摩西哀求，摩西祈求耶和華，火就熄了。3那地方便叫作他備拉，因為耶和華的火燒在他們中間。4他們中間的閒雜人大起貪欲的心。以色列人又哭號說，誰給我們肉吃呢？5我們記得，在埃及的時候不花錢就吃魚，也記得有黃瓜，西瓜，韭菜，蔥，蒜。6現在我們的心血枯竭了，除這嗎哪以外，在我們眼前並沒有別的東西。7這嗎哪彷彿芫荽子，又好像珍珠。8百姓周圍行走，把嗎哪收起來，或用磨推，或用臼搗，煮在鍋中，又作成餅，滋味好像新油。9夜間露水降在營中，嗎哪也隨著降下。」（民數記11：1-9）

當以色列民離開西乃山，進入曠野的時候，艱難的環境讓他們又生出抱怨來。這不是第一次抱怨，在尚未到達西乃山前，他們曾經在瑪拉抱怨水苦（出15：24）。又曾經在汛的曠野抱怨沒有肉吃：「說，巴不得我們早死在埃及地耶和華的手下，那時我們坐在肉鍋旁邊，喫得飽足。你們將我們領出來，到這曠野，是要叫這全會眾都餓死阿。」（出16：3）他們頭一次抱怨沒有食物時，神從天上供應了他們嗎哪。他們無需耕種，無需收成，僅僅單純順從神的命令，早上起來在曠野拾取嗎哪，簡直就如同天上掉下來的餡餅。但是他們白白地到神的供應後，仍不滿足。嫌嗎哪沒有味道，已經吃膩了。多麼像每天不費任何勞力就有飯吃的孩子，嫌媽媽燒的飯不好吃一樣。這種怨言最傷媽媽的心，所有勞心勞力全部付之流水，被人棄之如蔽屣。神對於以色列百姓的怨言，心中必然是傷痛並且憤怒。以色列百姓發的怨言達到神的耳中，惹動神的憤怒。為何神要與無知的人計較，向父母會對兒女的抱怨發怒一樣？因為他們的怨言不是針對著其他人而發的，是針對神。表面上向摩西抱怨生活不舒適，其實是埋怨神帶他們出埃及。此種怨言反映出他們對神的不信靠。

不止如此，他們當中的閒雜人「大起貪欲的心」，煽動他們的怨氣，群眾又「哭號說，誰給我們肉吃呢？」一點抱怨的火苗，點燃群眾抱怨的情緒蔓延，顯示群眾中普遍存在的不滿之心。接二連三的抱怨，表示他們心中對環境不耐，而生出苦毒之情。在這種苦毒的情緒之下，不單將神恩典供應當作理所當然，甚至嫌棄食物，將它視為讓自己痛苦的理由，真是忘恩負義到了極點。

第五節說他們「記得」，表示他們受憤怒情緒的影響，思想功能已經扭曲。他們用這種扭曲的眼光闡釋自己過去的經歷。明明是神對他們的恩待，他們視而不見。神天天講嗎哪給他們，卻被視為單調乏味的可厭之物。反而視埃及奴役，轄制的生活為甜蜜的記憶，將其美化為像是生活在度假村，享受高檔美食一樣。心心念念地巴不得重回過去的日子：「在埃及的時候不花錢就吃魚，也記得有黃瓜，西瓜，韭菜，蔥，蒜。」他們誇張地描述現今的境況為：「現在我們的心血枯竭了。」用現代話語解釋，就是「這食物淡而無味，讓我吃了四肢無力，頭昏眼花。」

如果我們是以色列民食物的供應者，收到這樣的怨言，心中是何感受？簡直就是恩將仇報，認賊作父，令親者痛仇者快。神花費極大的心思，降下十災，分離紅海，消滅敵人，才得以讓他們脫離埃及的追兵，保全生命。還降下嗎哪，令磐石出水，每日養活他們需要。竟然在受不了曠野的艱難生活之下，思念起埃及的歲月，否定了神千辛萬苦在他們身上施行的拯救，想要投入過去敵人的懷抱。對這種忘恩負義的行為，實在令人忍無可忍。神如果要降罰，即使將他們全部滅盡也不以為過。

摩西在神面前的哭求
「10摩西聽見百姓各在各家的帳棚門口哭號。耶和華的怒氣便大發作，摩西就不喜悅。11摩西對耶和華說，你為何苦待僕人，我為何不在你眼前蒙恩，竟把這管理百姓的重任加在我身上呢？12這百姓豈是我懷的胎，豈是我生下來的呢？你竟對我說，把他們抱在懷裡，如養育之父抱吃奶的孩子，直抱到你起誓應許給他們祖宗的地去。13我從哪裡得肉給這百姓吃呢？他們都向我哭號說，你給我們肉吃吧。14管理這百姓的責任太重了，我獨自擔當不起。15你這樣待我，我若在你眼前蒙恩，求你立時將我殺了，不叫我見自己的苦情。」（民11：10-15）

在百姓漫天而來的哭號壓力下，連與神親近的摩西都承受不了，來到神面前向神哭訴自己的冤曲。他身為帶領百萬民眾出埃及的領袖，身負完成神託付的使命，如今百姓似乎要造反了，神交付的工作看來就要失敗了。摩西向神哀求所背負的責任太重：「你為何苦待僕人，我為何不在你眼前蒙，竟把這管理百姓的重任加在我身上呢？」摩西與百姓對困難的反應並不相同，百姓是藉著對環境的抱怨，間接否定了神對他們的帶領，這是對神的不信的表示。摩西則將難處帶到神面前，祈求神施展能力，幫助他度過難關。

摩西從百姓的怨聲中承受壓力大到向神求死。摩西將自己的苦情向神陳明：「管理這百姓的責任太重了，我獨自擔當不起。你這樣待我，我若在你眼前蒙恩，求你立時將我殺了，不叫我見自己的苦情。」這是一個人承受不了壓力之下情緒的表達，如同約伯在承受極大苦難時的情緒之言。他向神疑問自己生在世間的理由：「我為何不出母胎而死？ 」（伯3：11）在絕望之餘，他向神發出請求：「願上帝把我壓碎，伸手將我剪除。」（伯6：9）他們都知道自己的生命出自於神，主權在於神，即使背負承受不了的壓力，也只能求神定奪，取去他的生命。這種哀哭是人情緒的宣洩，在神的寬容下發生，不是我們可以引用來支持自殺的聖經根據。還有一點摩西與以色列百姓不同之處在於，他並沒有生出對神的怨恨之情。他責怪的是他自己，無法完成神託付他的重責大任。他以悲哀之情請神除掉他，將帶領百姓的重任託付給另外的人。神並沒有按照摩西請求的，將其除滅，令他人取而代之，而是為他解決問題。

身為神揀選，帶領神百姓的領袖。無論遭遇何種強大壓力，絕不能因為自己無法承受，而對神產生怨懟之心。百姓因為無知，一旦遭遇困境，就喪失了對神的信靠。但是，領袖不能跟著百姓不滿的情緒起哄，共同背叛神。他所領受的託付來自於神，統領百姓的權柄也來自於神，即使遇到無法承受的艱難，也應該回到神面前，求神幫助他脫離困境。摩西的作法就是直接來到神面前，陳明自己的苦楚；而不是拋棄神託付的責任，與叛逆者站在同一陣線。這就是對神忠實的表現。身為帶領教會的人，可以從摩西身上學習這點領導特質。
神命摩西將領導責任分擔
「16耶和華對摩西說，你從以色列的長老中招聚七十個人，就是你所知道作百姓的長老和官長的，到我這裡來，領他們到會幕前，使他們和你一同站立。17我要在那裡降臨，與你說話，也要把降於你身上的靈分賜他們，他們就和你同當這管百姓的重任，免得你獨自擔當。」（民11：16-17）

我們從經文中並沒有看到神責備摩西，而是交待他分擔領導重任的作法。神命令摩西從百姓中招聚七十位長老與官長，吩咐他們進到神面前來，與摩西共同聽從神所交付的命令。神同時也將賜給摩西的靈分賜給七十位長老，讓他們有能力承擔神託付的領導百姓的責任。

在出埃及記中有過類似的經歷。摩西岳父葉忒羅見到他一個人承擔了審理以色列百姓案件的重任，累得疲於奔命。於是建議摩西：「你要替百姓到 神面前，將案件奏告 神。又要將律例和法度教訓他們，指示他們當行的道，當作的事。並要從百姓中揀選有纔能的人，就是敬畏 神，誠實無妄，恨不義之財的人，派他們作千夫長，百夫長，五十夫長，十夫長，管理百姓。叫他們隨時審判百姓，大事都要呈到你這裡，小事他們自己可以審判。這樣，你就輕省些，他們也可以同當此任。」（出18：19-22）有人以為摩西聽從葉忒羅的建議，是聽從岳父的餿主意，忽視神給他的責任。其實，這樣的講法有點過度引申，推論出聖經沒有說出的評論。只要我們對比出埃及記，以及民數記的這兩件事情，分擔領導重任、分層負責的本質是一樣的。只不過一個是出自於葉忒羅的建議，一個是出自於神的命令。難道作同一樣事，只不過起初的建議者是岳父，對的事就變成錯的事嗎？況且指葉忒羅的建議為餿主意的想法，也應當注意葉忒羅不是讓摩西不管神的吩咐，而是要他到神的面前求告神：「你要替百姓到 神面前，將案件奏告 神。又要將律例和法度教訓他們，指示他們當行的道，當作的事。」教訓百姓中選出的領袖熟悉神的律法，讓他們分擔審判的責任，正是民數記神吩咐摩西作的事。指其為餿主意是有點過分指控了。

從這段我們可以看得出，神所喜悅的領導方式不是大權在握，將全部事情鉅細靡遺地一把抓。這種作風不但把領導累壞，而且還讓百姓沒有責任感，自認為就是被領導者，只要當個乖乖聽話的順民就好，就算天塌下來也不關我的事。健康的領導作風是，建立制度，分層負責。訓練百姓中的領袖，對整體有歸屬感，明白整體異象，分擔領導責任。當個體知道整體的目標，自己在達成目標上有一份責任的時候，心中就會被激勵，積極參與在領導交付的任務中。分層負責的領導作為，不止在今日才被運用在各種社會組織中，這原則早在三千四百年前的摩西時代，就已經在以色列群眾中有效地施行。這可以成為我們今日教會建立同工結構的借鏡。

神照著他們所求施加教訓
「18又要對百姓說，你們應當自潔，預備明天吃肉，因為你們哭號說，誰給我們肉吃。我們在埃及很好。這聲音達到了耶和的耳中，所以他必給你們肉吃。19你們不止吃一天，兩天，五天，十天，二十天，20要吃一個整月，甚至肉從你們鼻孔裡噴出來，使你們厭惡了，因為你們厭棄住在你們中間的耶和華，在他面前哭號說，我們為何出了埃及呢？21摩西對耶和華說，這與我同住的百姓，步行的男人有六十萬，你還說，我要把肉給他們，使他們可以吃一個整月。22難道給他們宰了羊群牛群，或是把海中所有的魚都聚了來，就夠他們吃嗎？23耶和華對摩西說，耶和華的膀臂豈是縮短了嗎？現在要看我的話向你應驗不應驗。」（民數記11：18-23）

即使百姓在神面前無理取鬧地抱怨，厭棄神在曠野中為他們預備的嗎哪，妄求神給他們以前在埃及的食物，自認為那是美好無比的享受。神忍住對以色列民的憤怒，要藉著這機會讓他們學到教訓。神沒有拒絕他們哭號的要求，神就按照他們所要的，賜給他們肉吃。讓他們知道神沒有吝嗇，不給他們所求的食物；反倒是大大地給他們，大到一個程度讓他們承受不了，為了讓他們明白自己所求的，其實根本不是對他們真正有益的，而是讓他們生厭。

人的慾望往往在還沒有得到的時候特別強烈，痴心妄想地巴不得馬上得到滿足。以為只要得到，自己就成為全世界最幸福的人。這是人在慾望熏心之下被扭曲的思想。事實，人並沒有透視慾望背後的本質，人所沉迷的事物根本沒有想像中的美好，反而是對人的一種轄制。酒色財氣、聲色犬馬就是吸引人的誘惑，驅使人放棄一切的道德堅持，成為追逐它的奴隸。在得到滿足之前，甘為它作牛作馬，一旦嚐到滋味，馬上心出不過如此的感受，對其絕望。陷在情慾中的男人，為了婚外情對象，拋棄妻子，一旦得到了情慾的滿足，又怕負責任，擔心被糾纏的困擾。始亂終棄之事一再發生。開始既然意亂情迷，為何到手之後卻又棄之如蔽屣？代表所追求的慾望根本不能真正滿足人心，才會一而再、再而三地，拋棄到手的目標，追求更強烈、更刺激的慾望滿足。如此追逐下去，人不可能得到安息，反而是被慾望毀滅。貪贓枉法，敗德辱行之人的惡果，殷鑑不遠，歷歷在目，值得我們警惕。

結論
以色列民在曠野的經歷是人性真實的寫照。人只看見眼前的利益，忽視長遠的目標。以色列人在曠野遭遇難處，就對現狀心生抱怨，用扭曲的心思美化過去被奴役的生活，妄想回到埃及，厭棄神的帶領。神給他們的教訓是，大量滿足他們所求的，讓他們嘗到慾望實際並不如所想像的美好。讓他們痛定思痛，回到神面前認罪悔改。明白順服神的帶領，對神忠誠，才是他們一生最美好的福分。敗壞的行為源自於内心敗壞的思想，我們從以色列百姓的經歷學教訓，當謹慎反省自己在神面前的心思意念，不要讓慾望歪曲了我們的思想，讓自己一步一步掉進萬劫不覆的罪惡淵藪。

脫去舊人、穿上新人

世人都羨慕豐盛的生命，也就是成功、順利、家庭幸福、實現理想、享受人生。他們使用的手段，就是一切能幫助他達到目的的途徑。現今流行的文化是一切為我、滿足自我的需要。當代人喜歡追求的自我發展活動是：潛能發揮、靈修操練、超覺靜坐、新紀元思想。他們想要用一切操之在我的手段來改進自己。這與當年歌羅西教會的人所追求的相似。
歌羅西教會當時的背景是怎麼樣的呢？保羅寫作當時是被囚在羅馬監獄中，約為公元61左右。當時希臘社會諾斯底異端盛行。歌羅西位於老底嘉附近，當地信徒受到各類學說、異教思想的影響，偏離基督福音的真道。保羅在歌羅西書記載了影響他們的哲學思想：「我說這話，免得有人用花言巧語迷惑你們。…你們要謹慎，恐怕有人用他的理學，和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳，和世上的小學，就把你們擄去。」(西2:4、8)以及另一段經文：「你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為什麽仍像在世俗中活著，服從那不可拿，不可嘗，不可摸，等類的規條呢？這都是照人所吩咐所教導的。說到這一切正用的時候就都敗壞了。這些規條，使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，苦待己身，其實在克制肉體的情欲上，是毫無功效。」（西2：20-23）其中提到的理學、小學，就是當時影響教會的流行思想。

什麽是他們說的小學呢？
（1）他們遵守飲食條例、與宗教節日：如節期、月朔、安息日。今天的世界也有類似的情形，
如民間信仰的初一、十五拜拜。穆斯林的齋月。猶太人按舊約規定守安息日。
（2）降卑自己、敬拜天使的風氣：他們對靈界的事物心存敬畏，以致為表示自己虔誠，就有敬拜天使的情形。今日類似的習俗就是：拜偶像、通靈、趨吉避凶的靈符、咒語、敬拜靈界的事物、塔羅牌、卜卦算命。
（3）涉及不可拿、不可嘗、不可摸的習俗禁忌。迷信的社會禁忌很多，擔心什麼動作不能做、話不能說、以免遭到災難。如同今日宗教類似的：齋戒、禁葷、看日子、避開不吉利的禁忌。
（4）為提升「靈性」，推崇禁欲主義、禁絕享受。這是因當時諾斯底派禁慾主義的思想影響，以為刻苦己身就能得到靈性超脫。這些類似於今日的：禁欲、苦修、靜坐、冥想、氣功。

綜合上面一切世上流行的自我改變的方式，主要是靠著外在的知識、修練、守戒，來提升靈性。但各類時尚的操練卻都忽視了一件事，基督是讓我們脫離敗壞的習性、得到豐盛生命的關鍵。自我更新之路不是掌握在自己的手中，如果離開了基督，就不可能得到真正的生命更新，因為用錯了方法。我們千萬不要走錯方向。從歌羅西書第三章的經文我們一起來看，人改變自我的根本之道。

要思念上面的事
「所以，你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事；那裡有基督坐在　神的右邊。2你們要思念上面的事，不要思念地上的事。」（西3：1-2）

第一節提到了我們信主的人的地位是：與基督一同復活。這是已經成就的事實，是我們現有的身份。什麽是上面的事？緊接的句子「那裡有基督坐在 神的右邊。」基督那裏的事就是上面的事，與地上的事對比。地上的事就是地上所關心的，屬地的價值觀；天上的事則是神所關心的，屬天的生活方式。

1-2節中出現三個命令句：「求在上面的事」、「思念上面的事」、「不要思念地上的事」，都是現在式命令句。最後一個否定命令句，代表糾正他們現存的錯誤，勉勵他們行正確的方向。他們當中還有人以屬地的事為人生追求的重點，忽略了屬天的價值觀。 頭一句開啟了下面的教導，心中思念「上面的事」，行動上就當活出「在基督裏與主同死同活」的人生態度。

我們已經與基督同死
「3因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在　神裡面。4基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裡。」（西3：3-4）

為什麽我們不要思念地上的事、而是天上的事？歌羅西書3：3前半說：「因為你們已經死了。」同死的意義是什麽？舊的我已經與基督在十字架上同被釘死。「與基督同死」是在我們信主時已經在我們身上生效。在第二章已經提到：「你們既受洗與他一同埋葬，也就在此與他一同復活。都因信那叫他從死裏復活神的功用。你們從前在過犯，和未受割禮的肉體中死了，神赦免了你們一切過犯，便叫你們與基督一同活過來。」（西2：12-14）正如羅馬書所說的：「我們若是與基督同死，就信必與他同活。」（羅6：8）基督徒在受洗的一刻，就表明與基督死的形狀聯合。加拉太書也有類似的說法：「我已經與基督同釘十字架。現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著。」（加2：20）

與基督同死是個信心宣告，表明個信主的人認同基督的死，並願意把自己的老我與基督同釘死。這雖然是個信心的宣告，但是也要在生活上活出來。與基督同死必然接著要與基督同活，兩者是不可分的。正如提摩太後書說的：「有可信的話說，我們若與基督同死，也必與他同活。」（提後2：11）「與基督同死同活」不是句口號，應當真實地活出來。歌羅西書後面接著說：「你們若是與基督同死，脫離了世上的小學。」（西2：20）實際上活出與基督同死的生活，就是要脫離罪惡敗壞的生活方式。這是對我們每一天生活態度的挑戰，考驗我們是不是真願意跟隨基督而活。

我們的生命與基督同藏在神裡面
「你們的生命與基督一同藏在　神裏面。基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裡。」（西3：3b-4）
本句經文在舊約有兩處類似的句子。兩處都在詩篇：「因為我遭遇患難，他必暗暗地保守我。在他亭子裏，把我藏在他帳幕的隱密處。」（詩27：5）「你必把他們藏在你面前的隱密處，免得遇見人的計謀。你必暗暗地保守他們在亭子裏，免受口舌的爭鬧。」（詩31：20）

綜合上聯兩句經文，「藏在祂裏面」是蒙祂保護之意。我們與基督一同被父神保護在祂裏面。無論遭遇任何危險的境況，我們都要求告基督，依靠神的保護。「基督是我們的生命」,我們與他同死、也同復活。我們的生命與基督同藏在父神裏，我們所有的是基督復活的生命。這是與以前「地上的生命」不同的。

「我們也要與祂一同顯現」不但是現今的生活能有主的保護，我們也有將來榮耀的盼望。在末日主再來時，我們身體復活，與基督在榮耀中一同顯現。這是我們對末日「榮耀的復活」所有的盼望。這也是羅馬書告訴我們的。有這樣的盼望，支持者我們能夠在今世忍受暫時的患難打擊。

治死你們在地上的肢體
「5所以，要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾，和貪婪（貪婪就與拜偶像一樣）。6因這些事，　神的忿怒必臨到那悖逆之子。7當你們在這些事中活著的時候，也曾這樣行過。8但現在你們要棄絕這一切的事，以及惱恨、忿怒、惡毒（或譯：陰毒）、毀謗，並口中污穢的言語。」（西3：5-8）

「在基督裏」是歌羅西書的主題。歌羅西書第二章說：「你們既然接受了主基督耶稣，就當遵他而行。在他裏面生根建造，信心堅固，正如你們所領的教訓，感謝的心也更增長了。…因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面。你們在他裏面也得了豐盛。他是各樣執政掌權者的元首。」(西2:6-10)我們領受了基督賜下的新生命，必然要在生活上將新人活出來。這就是在基督裡「生根建造」，並且「在他裏面也得了豐盛」的意義。

活出基督與「治死肉體」有直接的關係。我們在信主的那刻表明與基督同死，那是信心的宣告，是在神面前地位的轉變。如今還要繼續活出實際生活的新樣式。那就不能只停留在地位上被稱為義，更是要在生活上將「義行」活出來。所以還需要繼續地「治死肉體」。舊人不是已經與基督同釘死了嗎？是的，那是指屬靈地位上的，實際生活我們需要不斷地對付殘餘的肉體影響力。這與羅馬書說的一致：「你們若順從肉體活著必要死．若靠著聖靈治死身體的惡行必要活著。」（羅8：13）這是信主之人在神面前需要每日去對付的。這也就是稱義之人必然要走的成聖道路。

保羅命令歌羅西人「治死在地上的肢體」。經文中列出許多「地上肢體」的描述：淫亂、汙穢、邪情、惡慾，和貪婪。這是他們過去不信的時候「也曾這樣行過」，對比現在新的身份，保羅命令他們棄絕這些事。也就是：惱恨、忿怒、惡毒、毀謗，並口中汙穢的言語。棄絕地上肢體，棄絕污穢的言語。保羅對他們的命令，要如何去作呢？除非我們在每日生活中，思念自己已經與主同死，才可能有力量活出治死肉體私慾的生活。正如主耶穌對門徒說的話：「若有人要跟從我，就當舍己，天天背起他的十字架來，跟從我。」（太16：24）

背十字架是意味著為基督捨己，甚至願犧牲生命。這是主耶稣對承認祂是基督的門徒，發出的呼召。有一年韋斯敏斯德神學院院長，對新生勉勵一句話：「Welcome! Come and die! 來吧！讓我們一起死！」這裡指的就是與基督同死。。上神學院不是學會各樣神學知識，讓我們高人一等。而是學會向主一樣捨棄自己。與主同死不是要我們去殉道，那是極高的理想。捨己最直接的表現就是：志願為了神的榮耀犧牲自己的驕傲、名譽、權勢、好處、天倫之樂、夢想。如果連自己喜好的夢想都無法捨棄，不要說為主背十字架，與主同死了。

脫去旧人、穿上新人
「9不要彼此說謊；因你們已經脫去舊人和舊人的行為，10穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。11在此並不分希臘人、猶太人，受割禮的、未受割禮的，化外人、西古提人，為奴的、自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之內。12所以，你們既是　神的選民，聖潔蒙愛的人，就要存（原文是穿）憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。」（西3：9-12）

保羅接著使用脫下骯髒衣服，穿上乾淨衣服的圖像，來比喻基督徒更新的生命。我們經常會換洗我們的衣服，一旦髒了就會盡量想要脫掉，換上乾淨的衣服，換上了心裡就舒坦。在基督徒屬靈追求上也是如此。「脫去舊人」、「穿上新人」的動詞都是不定過去式，是在我們信主時已經發生的事。因為有這種棄舊更新的身份改變，我們不當再說謊，那是舊人生活的樣貌。

既然有了除舊更新的身份變化，就當每日活出相稱的新生活樣式。第10節說的「這新人在知識上漸漸更新」是現在式，表示一直在主裡被更新，藉著活出來的更新生命，更加認識創造主榮美的形象。保羅在12節勉勵信徒，我們既是神揀選的、聖潔、蒙愛的，就當穿上種種美德，這是個現在式命令句。也是要我們經常活出來的。

結論
當年歌羅西教會的人所追求世俗的小學，也就是地上的事。這些事高舉的人的知識，卻不願認識基督。保羅教導歌羅西信徒，在基督裏，我們才能有真正豐盛的生命。這只有與基督同死、同復活。遵從祂的命令，走背十字架的道路，才能成就。因此，我們當脫去舊人的敗壞、穿上新人。藉著活出來的新生命，更深地認識創造主，被模造成主的形象。

成為剛強壯膽的勇士

人生如戰場，男人一生身經百戰，擊敗了一個接一個的敵人，贏得了一場接一場的戰役。事業的成功、物質的豐富、家庭的美滿，逐一成為手中的戰利品。走到人生的中途，我們還有什麼爭戰需要去打呢？其實遙望人生盡頭，仍然有許多關卡，路途凶險，挑戰不斷。我們我不能在此時放下警戒，自以為得勝。驕妄輕敵為兵家大忌，我們仍當心存儆醒，提防敵人魔鬼向我們發出最後的攻擊。約書亞記就是一個臨危受命的元帥，如何帶領百萬軍兵，打贏一場重大戰役的故事。讓我們從其中學習寶貴的教訓。

領受託付重任

「耶和華的僕人摩西死了以後，耶和華曉諭摩西的幫手嫩的兒子約書亞，說，2我的僕人摩西死了。現在你要起來，和眾百姓過這約但河，往我所要賜給以色列人的地去。3凡你們腳掌所踏之地，我都照著我所應許摩西的話賜給你們了。4從曠野，和這利巴嫩，直到伯拉大河，赫人的全地，又到大海日落之處，都要作你們的境界。」（書1：1-4）

          當以色列屬靈偉人摩西離開世界，他的傳人約書亞接續他從神領受的使命，要帶領以色列人進入應許之地。上百萬人在曠野中流浪，經歷物資缺乏、強敵恐嚇、信心軟弱、群眾背叛的考驗，如今強人已經離開，完成神託付得地為業的重責大任，加在約書亞身上。他想必是如臨深淵、如履薄冰地戰驚恐懼，唯恐失敗，毀掉神所託付的使命。神給他的鼓勵的話語是：「凡你們腳掌所踏之地，我都照著我所應許摩西的話賜給你們了。」這塊神應許賜給亞伯拉罕，並他後裔的地，已經在外邦人佔領之下四百年了。這四百年間，歷經十幾代繁衍，離開迦南逃往埃及避難，又在法老手下被奴役幾百年，後代的子孫可能早就已經忘記神應許土地的這回事。然而，信實的神沒有忘記祂自己與百姓立的約，如果神願意將地賜給以色列民，神至高的旨意必然不會反悔。祂既然應許以色列民得地為業，就一定會成就。但是，眼前的情勢是，強敵當前，城牆穩固。幾十萬的以色列男丁並未經過足夠的戰爭的訓練。他們能否擊敗強大的敵人？約書亞並沒有十足的把握。他在此時，心中最擔憂的是能否順利領導神子民戰勝敵人，完成神交付的使命。他最需要的是從神來的肯定，堅定他的信心。
          迎接挑戰是男人的天性，一生中男人總是會不斷在尋找戰場，面對接二連三前來的種種挑戰。打完了學業的戰役，就繼續打尋找婚姻伴侶的戰役。找到了老婆，就再接著打事業成功的戰役。發展到一個階段，再接著打教養兒女成材的戰役。一場接一場進行，可以說沒有休息的時候。在人生的戰場上，你是否曾面臨過重大的戰役，就像約書亞準備進攻迦南地一樣，關係到許多人生存發展，或是衰敗滅亡。即使沒有如此攸關重大利害的爭戰，總是會經歷一些人生關卡，或類似的心靈爭戰。在這時刻，你是否會像約書亞一樣地，為戰爭的成敗而憂慮？當心中擔心戰爭失敗的時候，你是否會緊張地睡不著覺？

          約書亞出征前的心情就是如此，摩西已經離開，沒有人能夠當他的靠山。他唯一的依靠只有那位，與他同行幾十年，又將責任交付在他身上的神。神會幫助他嗎？又會怎麼幫呢？

勉勵剛強壯膽

「5你平生的日子，必無一人能在你面前站立得住。我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在。我必不撇下你，也不丟棄你。6你當剛強壯膽。因為你必使這百姓承受那地為業，就是我向他們列祖起誓應許賜給他們的地。7只要剛強，大大壯膽，謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法。不可偏離左右，使你無論往那裡去，都可以順利。8這律法書不可離開你的口。總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。如此你的道路就可以亨通，凡事順利。9我豈沒有吩咐你麼。你當剛強壯膽。不要懼怕，也不要驚惶，因為你無論往那裡去，耶和華你的神必與你同在。」（書1:5-9）

          在面臨危險的時刻，心中產生恐懼，是許都人都曾經有過的經歷。我們回顧自己的人生，走過許多令人擔憂的關卡。參加重要的考試，找工作時的面試，公司項目面臨重大困難，家人健康遇到重大的打擊，有時都會讓我們緊張得睡不著覺。男人在一生中面臨的最大挑戰，往往是人際關係上的。男人一般都重面子，不認輸，在人際關係上常常會出現問題，例如與妻子溝通上不和諧，不能滿足妻子感情上的需要。與子女間缺乏溝通，親子關係緊張。夾在事業與家庭兩邊的壓力之下，神經緊繃，卻又不願意向任何人傾訴，把壓力埋在心裡，苦不堪言。有句常聽見的埋怨：「男人真命苦！」這也是我自己所遭遇生活歷程的寫照。其實，吃苦的源頭就是在於不願讓人知道自己的難處，不願將自己的情緒抒發出來，沒有可以聆聽自己吐苦水的對象。真正能紓解我們心中壓力，讓我們情緒穩定下來的管道，不是躲起來睡覺，或是找一途徑去發洩。而是知道有一位理解我們的人，願意聽我們的心聲。並且他也是有能力的幫助者，能夠在我們背後支持著我們。這樣的人是否在我們生命中出現？

          讓我們來看第5節的經文，約書亞在出征之前，心情起伏不定，卻得到了從神來的安慰。神向他說出了保護的應許：「你平生的日子，必無一人能在你面前站立得住。我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在。我必不撇下你，也不丟棄你。」神對約書亞的應許是不離不棄。神怎麼與摩西同在，一生幫助他度過重重難關，也要一樣與約書亞同在，並且幫助他。神應許約書亞，在一生的日子，沒有人能在他面前站立得住，也就是沒有敵人能夠將他擊敗。這並不是指神要讓約書亞所向無敵，他也曾經在艾城吃過敗仗。這句話的意思是指，神應許要永遠不離棄他。只要有神同在就沒有一個敵人能夠讓他一敗塗地，永遠站不起來。人在一生中會嚐到許多失敗的教訓，但是重要的不是從未敗過，而是每次經歷失敗都學到教訓，讓自己重新站起來，不致失去繼續征戰的決心。人生是場馬拉松比賽，是個長期抗戰，不在乎一開始的時候短暫的勝利，而在乎堅守信心，堅持到底。個別的戰役或許會失敗，最後的戰爭勝利才是決定性的。神給我們的應許是不離不棄，保護我們達到最終的勝利。「人生勝利組」不是暫時的光彩奪目，而是在總結一生的時刻得到神的讚許。你是否期待得到這勝利？

          第6節說：「你當剛強壯膽。因為你必使這百姓承受那地為業，就是我向他們列祖起誓應許賜給他們的地。」人能夠剛強壯膽，義無反顧的原因，是因為知道自己走在正確的道路上。進入迦南得地為業，是神與以色列百姓立的約，這是神主動應許，必然要實現的無條件之約，既然立下就永不反悔。奉命執行神必然要成就的工作，讓我們對這場爭戰的勝利充滿信心。

          神對約書亞剛強壯膽的勉勵一共說了三次，還有一處就是第7節：「只要剛強，大大壯膽，謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法。不可偏離左右，使你無論往那裡去，都可以順利。」神的話語是我們信心穩固的基礎。我們怎麼可能無論走到何處都可以順利？先決條件是走在神所定規的旨意當中。神早就向摩西啟示祂的旨意，都清楚地寫在律法當中。當約書亞對前面道路生出迷惑的時刻，不是放任猜疑的情緒侵蝕信心，也不是憑著自己的一股血氣之勇而行。當定睛在神的話語中，從其中找到神的命令與應許。堅定地走在神的命令當中，不偏左右。經文接著說：「這律法書不可離開你的口。總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。如此你的道路就可以亨通，凡事順利。」這正是詩篇第一篇宣告詩篇的總綱：「為喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福。」（詩1：2）神的話語是我們安身立命的根基，行事為人的準則。我們的心當經常浸潤在其中，將聖經的話語內化入我們的思想意念中。也就是將律法寫在心版的意思。有神的話語成為我們的指引，我們才可能生出無所畏懼的膽量來。

          還有一處剛強壯膽的勉勵就是第9節：「我豈沒有吩咐你麼。你當剛強壯膽。不要懼怕，也不要驚惶。」神非常了解約書亞在面臨強敵之下的懼怕惶恐之情。懼怕的原因就是覺得自己實力比不過敵人，唯恐失敗。神給他的鼓勵在於：「因為你無論往那裡去，耶和華你的神必與你同在。」人在面臨爭鬥的時候，最怕人單勢孤。箴言中也說：「有人攻勝孤身一人，若有二人便能敵擋他。」（箴4：12）有夥伴壯膽讓我們不至於孤軍奮戰，給我們更大的勇氣去征戰。更何況是大有能力，掌管天地的主宰與我們同在。如羅馬書中保羅面臨敵人攻擊時，心中所有的確據：「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」（羅8：31）我曾經在面臨博士資格口試之前，因為淘汰率極高，深恐多年的努力付之一炬，最終以失敗收場。因此心中緊張、忐忑不安。朋友寄來一張卡片，上面寫著的經文就是第9節：「你當剛強壯膽。不要懼怕，也不要驚惶，因為你無論往那裡去，耶和華你的神必與你同在。」每次擔憂就拿起這句話來讀，出門考試前一刻再讀一遍，讀完後，就義無反顧地勇往直前，不再被膽怯所困擾。感謝主，那次考試得以順利通過。這句話是如此安慰我，人看不見未來，會對意外的衝擊驚惶失措。神是狂風暴雨中的船錨，讓我們徨恐的心穩定下來。這是我真實走過的經歷。

          男人一生都在面臨爭戰，爭戰最怕的就是猶疑膽怯、畏首畏尾。不要忘記讓我們爭戰勇敢的裝備在哪裡？抓住神不變的應許、謹記神穩固的話語、記得神永遠同在。這是我們爭戰勝利的保障。

帶領全家事奉神

「現在你們要敬畏耶和華，誠心實意地事奉他。將你們列祖在大河那邊和在埃及所事奉的神除掉，去事奉耶和華。15若是你們以事奉耶和華為不好，今日就可以選擇所要事奉的，是你們列祖在大河那邊所事奉的神呢，是你們所住這地的亞摩利人的神呢。至於我，和我家，我們必定事奉耶和華。」（書24：14-15）

          前面一段我們看到了約書亞進入迦南地爭戰以前神給他的鼓勵，讓他不懼艱險，勇敢爭戰。這一段我們將要看約書亞記的最後一章。他們如神所應許的，已經擊敗了迦南地的強敵，得到神所應許的地業。面臨的另一個挑戰就是他們要怎麼樣在這塊新征服的土地上存活。周圍仍然還有尚未消滅的敵人，異邦的偶像崇拜的風俗仍然蠢蠢欲動，他們仍存在被引誘墮落的危機。古語：「創業維艱，守成不易。」地雖然已經打下來了，但是維持百姓在這片土地上安居樂業，仍然不能鬆懈。

          約書亞這位領導戰勝的將軍，本來可以告老還鄉，不再理國家大事。然而，他從神領受的使命尚未完成。佔領迦南地只是起點，這群得到神應許之地的子民，能不能在迦南地活出神所要求的立約子民的樣式，還是心志鬆懈、紀律渙散，最終被敵人同化。神子民的生存興旺仍然是約書亞放心不下的擔子。於是在他年紀老邁的時刻，老兵不死，仍然把握最後的機會，將重要的話語勉勵百姓。他召集所有進入迦南的以色列人，告誡他們：「現在你們要敬畏耶和華，誠心實意地事奉他。將你們列祖在大河那邊和在埃及所事奉的神除掉，去事奉耶和華。」要求他們下定決心，專心事奉神、離棄偶像。這兩者為何不可分？一個人不可能宣稱自己事奉神、又不願意離開偶像。主耶穌說過：「一個人不能事奉兩個主。不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉　神，又事奉瑪門。」（太6：24）事奉神最重要的就是「誠心實意地事奉祂」，心有二主，就不可能真誠事奉神。對神的事奉是具有獨占性的，就如丈夫妻子間有獨占性的關係，不可能與人共享。神是忌邪的神，絕不容許我們的心被其他偶像佔據，失去對神專一的心。既然如此，約書亞要以色列人不要再私下藏著過去從外地帶來的偶像，要壯士斷腕般將偶像除掉。許多剛信主的基督徒，捨不得丟棄原本保留的異教崇拜相關的物品，如佛像、念珠、符咒、書籍。這些物品如果不除掉，難道還想再拿來做其它用途嗎？對偶像崇拜藕斷絲連，將來必然會帶來破壞性的影響。偶像不僅止於異教崇拜的物品，連對於錢財、女色、權力、成功的追逐，都可能取代神的位置，將我們的心佔據。捨不得丟棄這些引誘人的事物，最後會成為我們跌倒的絆腳石。

          約書亞要他們在此刻做出選擇，不能腳踏兩條船。要不然就是回去事奉偶像，神的應許與這批人無關。如果真的想要留下來，就不要三心二意，真心誠意事奉神，將偶像除掉。約書亞以他自己為百姓效法的榜樣。他聲明不管其他人如何，他的決心已定：「至於我，和我家，我們必定事奉耶和華。」這句話成為許多人掛在家中的匾額，或是勉勵孩子傳承信仰的家訓。希望這不僅是外在的擺飾，而是真的深入我們心中的志向。

          戴德生的曾祖父戴雅各是他們家族第一個被神得著的門徒。在他結婚的當天，他心中被一句話深深抓住，就是前幾天約翰衛斯理佈道會的信息經文：「至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」在婚禮開始的時刻，眾人找不到他，原來他在田地裡禱告，為他的家族與神立下了約。他自己最後奉獻傳道，建立教會，一生服事神。從他開始，一代接著一代都是敬虔愛主的基督徒。直到戴德生的父親戴雅各，對中國宣教產生負擔，當他考察出埃及記：「凡頭生的，要分别為聖歸我。」（出13：2）便與妻子一起跪下來回應神的呼召，許願若頭一胎神賜下的是兒子，便將頭生長子歸給神。果然神答應他的禱告，賜給他戴德生為長子。戴德生從小就跟從父親到處傳教，對於尚未得救的人特別有負擔，立志長大後為主宣教。在戴德生青年時期，一度被世界吸引，在屬靈上怠惰，他的母親與妹妹，迫切為他禱告。直到有一天聖靈感動他，看到家中書房地上的福音單張，看到耶穌為罪人付出生命的代價，最後在十字架上說出「成了」，以生命換取罪人能夠得救贖。這信息感動了他，於是跪下認罪悔改，接受耶穌成為救主。事實上，那一天他的母親一直在為他迫切禱告，甚至許願若神不答應，就不出門。最後神真的垂聽了她的禱告。被主得著的戴德生，心中火熱，下定決心要往中國宣教。這是戴氏家族開始海外宣教的第一人。從此一代接一代，都奉獻自己成為傳道人。如今從戴德生曾祖父起，歷戴約翰、戴雅各、戴德生、戴存仁、戴永冕、戴紹曾、戴繼宗、如今已經到達第九代的戴承約，這個家族仍然在宣教工場上事奉神。通常民間有個俗話：「富不過三代」，因為富家子弟易生驕奢之氣，倚靠父輩留下的產業，不事進取，最後難逃衰敗的命運。但是戴德生家族在屬靈上的傳承卻是個例外。一個家族怎麼可能九代都還保持敬虔，不離開對主的事奉。這都起源於第一代的戴德生曾祖父戴雅各，在神面前立下的心志：「至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」從最開始的先祖戴雅各開始，將約書亞了留下來的心志，當成戴家的信仰傳承。於是至今傳了九代，仍然延續不斷。這個信仰的傳承也可以成為你的。

          中國人一向重視傳承祖業，經常懷念創業維艱的開基祖。你是不是願意像戴德生家族信仰的開基祖戴雅各一樣，不但自己信主，而且還與神立約，帶領世世代代子孫繼續信靠主？是否願意期待下一代也與你一樣，繼續事奉祂。神國需要有人願意將自己擺上，獻在神面前為他所用，無論是帶職事奉或是全職，凡是事奉神的人就是與神立約的子民。事奉的意思，就是在祂面前聽從祂的命令，誠心敬拜祂。信靠基督的人，必然也應當是事奉祂的人。忠心服事主是神對基督徒的呼召，是極為榮耀的事。神國福音廣傳，神子民得到造就，需要量多質精的工人參與其中。我們不要將服事神當成是個門檻極高、難以跨進的工作，只能夠精挑細選的人才能參與。事實上，就如約書亞向以色列民的呼喚：「現在你們要敬畏耶和華、誠心實意地事奉祂。」這是給神子民普遍的呼召。每位基督徒都有責任投身在其中。

          如果我們希望自己後代子孫也能像戴德生家族一樣敬虔，首先要願意自己帶頭活出來，成為後代子孫的榜樣。如果我們自己都不率先做榜樣，不可能期待孩子會自然覺悟，達成我們的期待。如果我們不願意讀神的話語，按照神的命令而行，經常藉著禱告親近神、固定參與聚會，我們的下一代就會學習我們的作法。所以約書亞的心志，就當是我們今日身為父母的心志。整個家族屬靈上的帶頭者就是我們自己。我們不能拋棄神託付我們的責任，帶領我們的下一代，跟隨基督，服事基督。

結論

         從約書亞記起頭與結尾的內容我們看到了神揀選一個民族，是從揀選一個人開始，在推及這個人的一家，再讓這家人影響整個民族。當我們有委身宣教的熱情時，先從我們的子女開始作起。先帶領他們信靠主。在他們還年輕的時刻，關心他們的屬靈教育。從自身做起，認真服事主，做他們的榜樣。身為一家之長的父親，更是責無旁貸，負起帶領的責任。面對來自於世俗價值觀的衝擊，兒女很容易被吸引而離開主。我們更是要學習約書亞，對神充滿信心，不畏懼挑戰，在敵人面前剛強壯膽，為主打一場保護家人的屬靈爭戰。主必與我們同在，賜我們力量。在強大敵人的面前，保護我們，最終能夠爭戰得勝，得到神應許的屬天福分。

溫柔的人有福了

在當今的世界，人際間充滿了你爭我奪、爾虞我詐的狀況。活在這樣的世界，我們從小就被教育成要放聰明點。「人不為己，天誅地滅。」、「優勝劣敗、適者生存。」如果還有人鼓吹謙虛、禮讓、寧可吃虧、不佔便宜，簡直就是準備成為被人欺負的受氣包。主耶穌在登山寶訓中的教導似乎與此相反，祂說：「溫柔的人有福了。」天國的標準與世界的標準，是反其道而行的。在神的國度中，唯有溫柔的人才能承受神國的產業。讓我們一起來看看主耶穌為何會如此說。

溫柔的人有福了
「5溫柔的人有福了。因為他們必承受地土。」（太5：5）

首先我們來看看溫柔的定義。先排除對「溫柔」的錯誤理解，「溫柔」不是個性軟弱、逆來順受；不是脾氣溫和、和藹可親；懦弱膽怯、優柔寡斷。按照聖經原文「溫柔」這個字的定義是：「出於對神的順服，讓自我個性接受神管制，而流露出來的柔和謙卑。」並非不發怒，而是讓怒氣服在神的管制之下。新約聖經中出現這個字的經文有另外三處。其中兩處提到主耶穌的屬性。
（1）「我心裡柔和謙卑、你們當負我的軛、學我的樣式、這樣、你們心裡就必得享安息。」（太11:29）本句話「柔和」這個字就是「溫柔」。主耶穌鼓勵門徒負主的軛，學習主的樣式。「負軛」的意思就是承擔天父交付的擔子。一個對天父完全順服的人，才會甘心背負祂的軛。這樣的性情就是溫柔。
（2）「看哪，你的王來到你這裡，是溫柔的，又騎著驢，就是騎著驢駒子。」（太21：5b）這裡指出主耶穌將應驗先知撒迦利亞對彌賽亞的預言：「你的王來到你這裡，他是公義的，並且施行拯救，謙謙和和地騎著驢，就是騎著驢的駒子。」（亞9：9）指基督來到祂的百姓中，不是耀武揚威，不可一世，而是謙謙和和，帶著神的慈愛。
（3）在保羅書信中，這個字也出現過：「你們不要以外面的辮頭髮、戴金飾、穿美衣、為妝飾，只要以裡面存著長久溫柔安靜的心為妝飾。這在　神面前是極寶貴的。」(彼前3：3-4)這裡描述保羅對主內婦女德性的期待，乃是裡面存著長久溫柔安靜的心，與此相反的則是窮奢極欲、光彩炫耀。

從以上三處經文我們可以得出：溫柔的意思就是，因著對神順服，表現出溫和節制的態度；不張狂、不高傲、不炫耀。
從詩篇37篇，我們可以看到這句經文的舊約背景：「你當默然倚靠耶和華，耐性等候他。不要因那道路通達的，和那惡謀成就的，心懷不平。8當止住怒氣，離棄忿怒。不要心懷不平，以致作惡。9因為作惡的必被剪除。惟有等候耶和華的必承受地土。10還有片時，惡人要歸於無有。你就是細察他的住處，也要歸於無有。11但謙卑人必承受地土，以豐盛的平安為樂。」（詩37：7-11）本段經文11節的「謙卑」七十士譯本就翻譯成八福裡「溫柔」這個字。加上兩邊都提到「承受地土」的結果，可見兩句經文的相關性很高。對比前面的第9節，提到「惟有等候耶和華的必承受地土。」可以歸納出，溫柔的人，與等候耶和華的人，是得到同樣的賞賜。兩處經文緊接在一起，密切相關，可以說兩句指的人是同一批人。進一步解釋「溫柔的人」的含義，他們就是一群「等候耶和華的人」。再往前面整個段落，可得出何謂「等候耶和華的人」？就是7節說的：「默然倚靠耶和華，耐性等候他。」、與8節中的：「止住怒氣，離棄忿怒。不要心懷不平，以致作惡。」的人。從舊約經文的分析，我們更清楚知道怎麼樣的人才是溫柔的人。因著順從神，而克制自己的怒氣，不與人爭權奪利，狂妄自大，囂張跋扈的人。這裡對溫柔的描述，的與新約經文中的意義是一致的。

天國八福是基督對屬神子民生命的整體的要求，八個特點自然是緊密相關的。溫柔的人必然在神面前對自我有真確的認識，他自認為「靈裡貧窮」，並且也為自己的罪「哀慟」。與前兩福不同點在於：前者是基於對神屬性的認識，而生出的個人生命流露；溫柔則是基於此認識，而向人顯出柔和謙卑的對待方式。

聖經中也有提到「溫柔」的榜樣。舊約中最為顯著的就是摩西，民數記中記述：「摩西為人極其謙和、勝過世上的眾人。」（民12:3）此事發生在以色列民出埃及後，在曠野中流浪的38年間。以色列民在遭遇缺水、對神賜下的食物口味厭煩之後，對摩西發出怨言，以為摩西不顧他們死活，領他們來到曠野，讓他們死無葬身之地。摩西曾經對百姓的抱怨，向神申冤哭訴。不止如此，連他最親近的哥哥亞倫，姊姊米利暗都向他發出挑戰，毀謗他娶古實女子為妻，質疑摩西領袖的地位：「難道耶和華單與摩西說話、不也與我們說話麼。」（民12:2）摩西並沒有因此發怒，與不服權柄的兄姊鬥爭；而是讓神為自己申冤。結果神肯定摩西在他面前特殊的地位，向亞倫、米利暗說：「我的僕人摩西不是這樣、他是在我全家盡忠的。我要與他面對面說話、乃是明說、不用謎語、並且他必見我的形像．你們毀謗我的僕人摩西、為何不懼怕呢。」（民12:7-8）摩西的溫柔表現在對神的信靠，不為自己的權位爭鬥。

主耶穌也是溫柔最好的榜樣。當祂在客西馬尼園內，被大祭司的差役抓拿，彼得護主心切，拔刀砍掉大祭司親屬的耳朵，被主耶穌制止：「收刀入鞘罷。凡動刀的，必死在刀下。你想我不能求我父，現在為我差遣十二營多天使來麼。」(太26:52-53）祂在生命面臨生死關頭時，寧可不抵抗，順從天父要祂喝的杯。當主耶穌被抓拿、審問、鞭打後，被釘在十字架上，被人辱罵恥笑。祂卻用憐憫的話語，對逼迫祂的人說出：「父阿，赦免他們。因為他們所作的，他們不曉得。」（路23:34）主耶穌抱著何等深的慈悲寬容之心。彼得對主在十字架上的忍辱寬容，說出了他由衷的感言：「他被罵不還口。受害不說威嚇的話。只將自己交託那按公義審判人的主。」（彼前2:23）從摩西和耶穌的身上，我們看到了天國的屬靈品格不是理論，而是真實從他們身上活出來的。

當我們看到了聖經中溫柔的榜樣，明白溫柔不是個外在的道德標準、或禮儀規範，而是從對神的順服之心所發出來的生命流露。我們當如何才能成為一個溫柔的人？首先，需要認識自己是一個靈裡貧窮的人。我的能力無一可誇，唯有來到神面前，尋求神來滿足我們內心的貧乏。同時也要深切地為自己言行思想得罪神之處哀慟，向神祈求赦免。求神修剪我們偏離神心意的性情，以期待能結出聖靈的果子。並且在待人處事上更加放下倚靠自我心態，願意以以基督的心為心，順從聖靈在我們生命中的引導。

神對溫柔之人的應許
為何基督說溫柔的人有福了？「因為他們必承受地土。」神對溫柔之人的應許就是，必承受地土。這是引用詩篇37篇的所說出的教訓。對於舊約中的以色列民，「承受地土」這句話，常與立約的子民將會進入應許之地有關。以色列民一生都在實現這個應許之地的約，進去得到這地了，又失敗了被趕出來。在今日新約的世代，我們在屬靈上繼承神過去對祂子民的應許，更看重的是得地為業的屬靈上的意義。「承受地土」在今日的應用，至少有二方面的意義：首先是在今生承受屬靈的福分，我們今日就是神國子民，蒙神的保護賜福。基督應許我們今生將得到的豐盛的生命，心中湧流出活水江河，接觸聖靈的果子，這些都是在我們有生之年能夠得到的屬靈福分。承受地土的另一層意義則是，待將來主再來時，得進入新天新地，承受天上的產業，那是福分最終的成全。

結論
天國八福這主題，在討論完了虛心與哀慟兩種品格後，提到了溫柔。在世俗的價值觀念裡，溫柔不是眾人羨慕的品格，甚至被認為是懦弱的代名詞。事實上，天國八福不是各自獨立，而是一個整體。八個屬靈品格都是源自於「心靈貧窮」的自我認知。知道自己缺乏、軟弱，願意向神來尋求滿足。溫柔的心是源自於對神的順服，放下自己的高傲自大的心態，願意在世上按照神的心意，謙卑對待周圍的人。這不是讓人懦弱、膽怯的逃避態度，反而是在神面前承認自己的無助，拋棄高舉自我的心態，順服在神的引導之下。願我們天國子民，能明白溫柔的意義，就是對神全然的順服，努力地追求神應許的福分。

哀慟者必蒙安慰

在前一次信息，我們提到登山寶訓中天國的八福，指出天國子民的生命特質，就是承認自己本身的缺乏與無助，轉向神需求拯救。這種對自己不再抱希望，迫切倚信靠神的人，正是神要拯救的對象。天國八福裡其餘七個福分全部都圍繞頭一個福分「靈裡貧窮」，它們不是互不關聯的八個方向，而是彼此密切相關的整體，是對天國子民的期許，期待他們活出來的生命素質。以下我們將要討論八福的哀慟。

為罪哀傷的人有福了
「4哀慟的人有福了。因為他們必得安慰。」（太5：4）

首先我們需要理解哀慟的意義。哀慟乃是極深的心靈憂傷, 椎心刺骨的為罪而痛切哭泣。以賽亞書中提到神樂意親近心靈痛悔的人：「因為那至高至上，永遠長存，名為聖者的如此說，我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居，要使謙卑人的靈甦醒，也使痛悔人的心甦醒。」(賽57:15)

在舊約中有提到與天國八福類似的應許，就是以賽亞書中神應許差遣彌賽亞對陷於痛苦中的人施行拯救：「主耶和華的靈在我身上。因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢。報告耶和華的恩年，和我們　神報仇的日子，安慰一切悲哀的人。賜華冠與錫安悲哀的人，代替灰塵，喜樂油代替悲哀，讚美衣代替憂傷之靈。」（賽61：1-3a）這裡的謙卑人對應八福中的靈裡貧窮的人；傷心的人對應哀慟的人。為何人會陷在靈裡貧窮、傷心、被擄、被囚之中？因為人離開了神，偏行己路。以賽亞書中的應許是對於，陷在痛苦中神百姓的安慰，神要對這群落在極大痛苦打擊下的人施行拯救，要差派祂的僕人進入百姓中。凡投靠神的必不至羞愧，必然會在痛苦中得解脫。所以此處提到的哀慟是人離開神之後遭遇的苦境，在此環境下促使人看到自己的無助，並尋求神的拯救。舊約背景中提到對哀慟人的安慰，重點在於呼喚人在哀慟中轉向神，並依靠祂。

我們在人生當中偶爾會出現失喪親人，遭遇意外不幸的景況，令我們心中感到極度傷痛。這是不是天國八福中神所要的神子民的生命特質呢？上述的遭遇災難、感受痛苦，應該不是天國八福中神賜福給「哀慟」的人所指的重點。八福中「有福了」帶著「歡喜快樂」的含義。如果說主耶穌的訓誨是「哀慟的人就歡喜快樂了」這個意思，那是很難以讓人接受的矛盾想法。此處應該是更多在屬靈的意義上去理解哀慟的含義。

路加福音中也有登山寶訓的平行經文：「你們貧窮的人有福了。因為　神的國是你們的。你們飢餓的人有福了。因為你們將要飽足。你們哀哭的人有福了。因為你們將要喜笑。......你們飽足的人有禍了。因為你們將要飢餓。你們喜笑的人有禍了。因為你們將要哀慟哭泣。」（路6:20-21、25）這裡提到的貧窮、飢餓、與哀哭，與馬太福音中提到的靈裡貧窮、飢渴慕義、哀慟相對應。既然馬太對耶穌本處的訓誨，著重在屬靈的含義。因此哀慟應該也是注重屬靈上的意義。不是每一位遭遇災禍、經歷人生困境的人都是有福的，而是因著困境，讓我們發現自己的無助，願意轉向神尋求拯救，這種對倚靠自己失望，全心信靠神的人有福了。這就是神所要需找，恩待賜福的對象。哀慟是個人生的轉機，在此痛苦的境遇底下，讓我們體會人生的無常，自己能力的有限，而看見神的恩慈與憐憫，往往我們的心才願意向神開放。遭遇不辛，心情憂傷不是焦點，而是在此環境下心境轉變成對神的信靠，才是此處有福之人的特質。

所以我們可以將經文中「哀慟的人」理解為「為罪而哀慟的人」。這包括兩方面的意義，為個人的罪憂傷痛悔的人、或是為民族群體的罪憂傷的人。我們首先來看個人層面的「為罪哀慟」。這也是與我們個人切身相關的。首先，為罪哀慟的情感出自於，深切的認識自己的罪的污穢，而為之憂傷哭泣。信主的人都承認我們是有罪的人，並且願意在神面前認罪悔改，祈求神的赦免。我們也知道主耶穌的寶血已經洗清我們的罪，我們的罪已得到赦免，與神的關係已經和好。這是我們重生得救的人都走過的路程，也明白自己目前因信靠基督所站穩的稱義地位。但是我們只要誠實面對自己每日的生活，就無法否認，與罪的掙扎在基督徒生活中經常發生，幾乎無法逃避。有沒有失敗跌倒，重新沾染罪惡的時候？答案幾乎是無一倖免，只要活在世上，沒有一個人能夠宣稱自己已經不受罪的困擾。在與罪爭鬥的過程中，我們的心情是如何？反正已經得救了，罪全赦免了，我們就可以掉以輕心；還是我們在聖潔的神面前，因著對不起神而感到羞愧，為自己得罪神而哀慟？往往前者常常會是我們真實的生活寫照。我們在每日的生活中，因著對罪的輕忽，習以為常地對犯罪不以為意，甚至良心對犯罪已經到了麻木的狀態，還會自己安慰自己，沒什麽大不了的，只要再認一下罪就好了。對罪輕忽的結果是，不把犯罪當一回事，對聖靈的光照不再敏感。甚至會變本加厲，對犯罪不當一回事，不再有任何悔改之心。這豈是神拯救我們免除罪的刑罰，所要帶給我們的生命？當我反省自己生活的時候，真是慚愧得不敢面對神。

我們來思想大衛當時犯了姦淫、殺人的重罪，被先知拿單責備後所作的悔罪詩：「神阿，求你按你的慈愛憐恤我，按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯。求你將我的罪孽洗除淨盡，並潔除我的罪。因為我知道我的過犯。我的罪常在我面前。我向你犯罪，惟獨得罪了你，在你眼前行了這惡，以致你責備我的時候，顯為公義。判斷我的時候，顯為清正。」（詩51：1-4）這是個已經信靠神，已經跟隨神許久之人看到自己罪惡深重所發出的痛悔。可以應用在我們今日的基督徒身上，我們已經是蒙耶穌基督寶血救贖，被神接納為屬神子民的人，與大衛當時的身份相似。蒙恩得救的人還應不應該為所犯的罪憂傷痛悔？那是毫無疑問的。聖經中提到信主的人為罪憂傷，認罪悔改的經文很多。大衛在向神悔改後說：「神所要的祭，就是憂傷的靈。神阿，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」（詩51：17）正是描述一個信主的人為自己的罪痛悔，而發出的信心宣告。我們也應當像大衛一樣，在自己得罪神的時候，願意認真看待自己的罪行惹神傷心的嚴重性，而學習大衛回到神面前，為自己的悖逆的心向神憂傷懺悔。大衛的悔改並不代表他懷疑自己失去救恩。大衛對自己蒙神揀選、成為屬神子民的身份從不懷疑。他在乎的是罪破壞了神與他的關係。他祈求過去自己與神親近、時時同行這美好的關係，能夠得到恢復。我們今日的基督徒也當學習大衛，不是因為自己犯罪就懷疑失去救恩，而是極力維持在神面前與神親近的關係，不要輕忽罪的破壞力，讓罪攔阻了神與我們緊密相交的關係。

為罪哀慟，不單是認真看待自己得罪神之處，還要經常讓神光照我們內心驕傲心態，想依靠自己的功德炫耀於人。這是驕傲自大的罪，一樣會破壞我們與神的關係。在成聖過程中，我們會經常經歷與罪的掙扎。保羅曾經想靠自己的力量去追求聖潔，卻發現自己無法達成, 因此他向神發出痛切的呼喊：「我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體呢。」（羅7：24）一個越是靠近神的人，越是親近神榮耀的光，越會看見自己得罪神，達不到神聖潔標準的地方。就像我們越是在光明中照鏡子，越能看清楚自己臉上污穢之處。高傲的罪不容易察覺，往往還伴隨著高人一等的虛榮之心，覺得自己真不錯，看待別人怎麼都不順眼。一般能力強的人，有值得驕人之處，覺得自己對神國有貢獻，常會對驕傲的罪掉以輕心。

事實上，這個罪對神家中人際關係的破壞力，比私人的罪更加嚴重。因驕傲引起嫉妒、紛爭、結黨，導致彼此不合、教會分裂。這種罪對神國合一的破壞力十分嚴重，一樣讓神擔憂。我們是否自我反省，有沒有因為自己的驕傲而得罪神？是否願意為自己驕傲自大的罪，在神面前憂傷痛悔？我們為什麽會對罪無動於衷？因為我們沒有親近神，讓神的榮光照亮我們內心，顯出我們污穢的地方，看不見自己的罪。我們對於自己的罪沒有哀慟之心，不是因為自己已經完全，而是我們沒有靠近神，看見神聖潔榮耀的屬性，以至於我們把神塑造成投下「認罪」硬幣，就掉下「赦罪」商品的自動販賣機。當我們深自檢討自己對神輕忽的心態，偏離了主耶穌為我們捨身流血，拯救我們脫離滅亡，進而活出神要求的聖潔這心意越來越遠。此處主耶穌要我們為罪哀慟的呼喚，是對我們今日的提醒。不要陷在屬靈麻木的境況，認真地看待主耶穌的對我們殷切的期盼。

神應許賜哀慟的人安慰
主耶穌應許賜給哀慟的人從神來的安慰，這正是為罪哀慟的人最需要的對待，也只有為罪哀慟的人才能感受得到此安慰。正如第一福說的只有心靈空乏貧窮，才可能得到神的滿足；同樣的，只有承認自己屬靈的憂傷，才可能體會神安慰的寶貴。
哀慟是個令人不快的經歷，我們一般不會去主動尋找令人哀慟的事。如果為了要活出天國子民的品質，故意去追求哀慟的感受，似乎也不是真誠之舉。哀慟的心情來自於對自己達不到神聖潔要求的懺悔，是內心經歷神光照而生出的羞慚之情，非來自於強迫，也不是靠外在的醞釀追求而得到。我們原本不喜愛活在哀慟之中，但是見到自己的敗壞性情，遠達不到神的標準，並且還會故意惹神傷心。因對自己絕望而生出的哀慟，就是此處所指的意思。注視罪惡不是導致為罪哀慟的原因，而是因著認識神聖潔的屬性，而對自己身陷於罪產生悔恨之情。主耶穌的教訓絕非鼓吹讓我們留在哀慟的情緒中，為生命中的苦楚傷心，而是讓我們為了引致人生苦境的罪而哀傷。

耶穌應許凡哀慟者必然得到神的安慰。與第一福、第八福「天國是他們的」所使用的現在式動詞不同，這句話「他們必得安慰」的動詞時態是未來式。意義上的差異在於，天國子民的身份是現今就實現的。而得安慰則是一個將發生的應許，此處並不強調遙遠的未來，而是個對哀慟者的勉勵，他們所期待來自神的安慰必會實現。

當我們明白自己被罪所纏累而勞苦嘆息，並且見到整個世界因離棄神而落在敗壞之中，這令我們心中憂愁。在哀慟中，我們願意向主打開心門，期待神介入我們的生命，帶給我們安慰。我們的盼望在於哪裡？這些纏繞我們的罪惡只能暫時猖狂，至終不會勝利。死亡只能暫時利用罪來威脅我們，基督已經勝過死亡，我們必死的身體有一日必會復活，成不朽壞的，當基督再來的時刻，會完全得勝，消滅攪擾我們的魔鬼勢力。主耶穌留給我們的應許最終必然實現，這帶給我們最大的安慰。這應許是神的子民必得安慰。「神要擦去他們一切的眼淚。不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」（啟21:4）。
從神來的安慰在兩方面臨到我們為罪哀慟的人。首先，對為個人的罪而哀慟的人而言，所得的安慰乃是蒙神的赦免。基督的赦罪恩典，再一次彌補了因著罪帶來的與神關係的破壞，恢復與神和好的關係。對於那些為其他人的罪而哭泣的人而言, 必因看見神的應許最終的得勝而得安慰。撒但雖猖狂一時，卻無法逃脫神的審判。這讓我們在世上堅持傳揚福音的工作，為不信的世人禱告, 深信神必然動工，使人悔改而罪得赦免。在以賽亞書中神賜給悖逆以色列民的應許對我們同樣有效：「我看見他所行的道，也要醫治他。又要引導他，使他和那一同傷心的人，再得安慰。」（賽57：18）悔改是得神安慰的途徑，神向祂子民的呼喚，仍然警惕著今天的我們。存著對罪哀慟的心，來到天父面前求赦免，主的安慰必然會降臨在我們之中。

結論
在本次天國八福講解中提到了哀慟，在一般人心目中，這不是什麽值得羨慕的品格。甚至哀慟被誤以為是悲觀、沮喪。事實上，哀慟的屬靈品格都是源自於「心靈貧窮」的自我認知，願意向神來尋求滿足。哀慟之情是出自於我們離神的聖潔標準太遠，為自己達不到神的標準而哀慟。這不是讓人悲觀、喪氣的負面心態，反而是在神面前誠實面對自己，承認自己需要神的安慰。耶穌應許有這種品格特質的人，必能得到神的安慰。願我們天國子民，都能認真地追求神應許的美好福分。

試探與墮落

創世記中蛇引誘亞當夏娃墮落的故事，想必大家都很熟悉。很多研讀創世記前三章內容的人，對於如何解讀其文字的意義，生出了種種疑問。有的人認為內容過於荒誕，無法以現代的理性了來理解，視之為傳說、神話、或者是比喻故事。其實按照整本創世記前後一貫的文脈來看，三者都不可能。作者應該是以記載歷史事實方式，來描述其內容。加上後來主耶穌也肯定創世記的記載。聖經作者保羅對於創世記的觀點，都承認那是確實發生在過去的事件。我們沒有理由將其視為毫無根據的捏造故事。
魔鬼引誘的詭計
「耶和華　神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說，　神豈是真說，不許你們喫園中所有樹上的果子麼。2女人對蛇說，園中樹上的果子我們可以喫。3惟有園當中那棵樹上的果子，　神曾說，你們不可喫，也不可摸，免得你們死。4蛇對女人說，你們不一定死，5因為　神知道，你們喫的日子眼睛就明亮了，你們便如　神能知道善惡。」（創3：1-5）

創世記的內容直到第三章以前，沒有看到任何罪惡的敘述。在萬物被造的起初，一切都甚為美好。但是第三章的一開始就出現了一隻狡猾的蛇。自然會讓人感到疑惑，難道是神創造了罪惡？或是神造的美好的世界，竟然會無端生出罪惡來？頭一個問題我們很清楚知道不可能。全然美善的神不可能是罪惡的源頭。如果萬物被造原是全然美好，那蛇有怎麼會成為引誘人犯罪的媒介？首先，我們必須知道在人類墮落以先，靈界早已經有魔鬼存在。牠原是神所造的天使，卻因高傲自大，背叛神而墮落。蛇的出現就是魔鬼藉著蛇來破壞神造人的美好旨意，讓罪惡進入人類，讓人墮落後離開神，服在牠的權勢底下。這就是魔鬼敵對神的作為的展現。啟示錄中曾經描述一件過去曾發生的事件：「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。」（啟12：9）無法確定這是指魔鬼起初背叛神被趕出天庭，或者是在基督釘十字架後，擊敗魔鬼對人轄制的權勢。第一節中出現的蛇確實是一隻活物，但被魔鬼利用成為迷惑人的工具。

蛇向女人發出欺騙的的話語：「神豈是真說，不許你們喫園中所有樹上的果子麼？」這句話是個問句，內容卻似是而非，先將神原本命令人的話扭曲了，再將整個句子變成問句，讓人去否定。當人說出「不」的時候。牠又把人說出的否定，轉變成對神命令的否定。本來神對亞當夏娃的命令是：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意喫。只是分別善惡樹上的果子，你不可喫，因為你喫的日子必定死。」（創2：16b-17）魔鬼將神的命令扭曲為神禁止人吃園中所有的果子。將神對人你的賜福與保護的善意，扭曲為惡意禁止。就好像父母基於對兒女的保護，規定兒女出門遊玩，各處都可以去，就是不可以去危險的地方。兒女的友伴想用激將法來欺騙他：「難道所有好玩的地方，你的父母真的不准你去嗎？」乍聽之下，明顯是否定的答案。一旦用否定開啟了對話，朋友就抓住話柄，順水推舟：「對嘛！你的父母並沒有禁止你到所有的好玩的地方。那就放心去啊！」父母出於對兒女的保護，對兒女行為設下了界限。卻被欺騙者扭曲為惡意地限制兒女的自由。這種帶壞兒女的損友，其詭計與魔鬼如出一轍。

女人在遭遇蛇的第一個謊言時，尚未立即被騙。她糾正了魔鬼的話：「園中樹上的果子我們可以喫。惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說，你們不可喫，也不可摸，免得你們死。」整句話說得不錯，唯獨加上了多餘的句子「不可摸」，修改了神原來的命令。我們對神的命令應當慎重，不應為了困難執行而刪減，也不應隨自己的意思增加。夏娃回答了蛇的問題，似乎並未忘記神的命令。她自以為不會受騙，卻讓逐漸掉進魔鬼的圈套，卸下對謊言的防衛心。

蛇進一步欺騙她：「你們不一定死。」這是明目張膽地否定神的話：「你喫的日子必定死。」兩句話的差別，就差一個否定的副詞「不」。當我們使用「不一定」這個字時，好像還留一點餘地，就算說錯話了，還有圓解的退路，「我有沒有把話說死」。然而，神的命令既然說出了「一定」，那就拍板定案，沒有餘地可言。魔鬼此時是明目張膽地反對神的命令。牠甚至歪曲神規定此命令的動機：「因為　神知道，你們喫的日子眼睛就明亮了，你們便如　神能知道善惡。」首先魔鬼懷疑神良善的動機，將其歪曲為出於私心，怕人與祂一樣完全。例如，法律規定未成年青少年不能喝酒，壞朋友就用話語來引誘：「你父母自私，酒這麼好喝的東西，他們自己享受，就是不讓你嚐到飄飄欲仙的滋味。別再當媽媽的乖寶寶了，喝一下又不會死。」又如，拒絕尋花問柳的男人，會被帶壞他的朋友嘲笑：「膽小鬼，不像個真正的男人。懷疑你是先天出了問題。」這些嘲諷的話都是激動人私慾，引誘人墮落的招數，與魔鬼誘惑夏娃相同套路。

魔鬼再投人私慾所喜好，讓人追求以自我為中心，不服在神的管轄之下。這句話「如　神能知道善惡」聽起來十分吸引人。有人會疑惑，人若能像神一樣，知道善惡，就不會因為無知而做錯事，這豈不是好事嗎？問題是我們知道善惡的標準，卻無能照著這標準行出來。當人尚不知道善惡的標準時，神就是人能分辨善惡的唯一依靠。如果人要把這種分別善惡的權柄，從神的手中轉移到自己身上，想憑自己來判定孰善孰惡，那就有行善拒惡的相應責任。權力原本是伴隨著責任，有越大權力的人，就要為他所擁有的權力，負上事情成敗的責任。例如小孩不能夠拿著父母親的信用卡，拼命消費，最後卻不願付賬，讓父母來收拾善後。未婚男女，在婚前發生性行為，把女方肚子搞大了，想要一走了之，或是用錢解決，撇清關係。不願盡一個婚姻中丈夫，或父親的責任。這些都是自以為知道善惡，卻行不出來的例子。人不服神給他的分別善惡的標準，想要自己做主來分別善惡。最後就必須為自己行動上的軟弱無能，付出代價。

人性中的自我中心、高傲自大的弱點，在此成了魔鬼引誘人所利用的途徑。人有貪財的私慾，就用不義之財來引誘；人有好色的慾望，就用女色來誘人掉進桃色的陷阱。人自覺得懷才不遇，就用吹捧的言語，將其虛榮心膨脹到目空一切。表面上看來，人的私慾得到了滿足，突破了外在的限制，自以為不受拘束，海闊天空。實際上正掉進魔鬼的圈套。每一次人被誘惑跌倒，就收緊束縛人的繩索，直到人完全被魔鬼掌握，動彈不得。這就是魔鬼引誘人離開神去跟隨牠的詭計。我們反省自己墮落跌倒的經過，與始祖犯罪的經過並無二致。都是受不了魔鬼的花言巧語欺騙，一步一步掉進魔鬼設定的陷阱。欺騙夏娃的魔鬼，今日還在想盡辦法欺騙所有人類。我們當記取始祖犯罪的教訓，看清魔鬼的伎倆。

人類受欺騙而墮落
「6於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來喫了。又給他丈夫，他丈夫也喫了。7他們二人的眼睛就明亮了，纔知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子，為自己編作裙子。」（創3：6-7）

前一段提到了蛇對夏娃引誘的過程，本段則描述夏娃經不起誘惑而墮落的經過。在一開始夏娃並沒有馬上被騙，她大概還記得神禁止人吃分辨善惡果子的命令。當魔鬼鼓起三寸不爛之舌，否定神動機良善、並極力遊說她，爭取像神一樣知道善惡的能力，要她擺脫神命令的束縛，她就掉進魔鬼的圈套之中了。令她立場動搖的原因有三：（1）見到神禁止她吃的果子滋味美好，可滿足她的口腹之欲；（2）果子賞心悅目，滿足她眼目的情慾；（3）且是令她愛不釋手，能使她像神一樣有智慧，能傲視群倫。這些引誘夏娃的情慾，與約翰壹書中描述的世界所追求的價值觀一樣：「因為凡世界上的事、就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。」（約壹2：16）這三點經常是人最容易受到誘惑的弱點，也正好是魔鬼讓人跌倒的絆腳繩。狡詐的魔鬼專挑人喜愛的事物來引誘人，物質的需要、內心的貪欲、情感的渴求、權利的爭奪，人一旦有需要，就想得滿足，似乎是理所當然之事。然而，追逐這些事一旦超過正當的限度，就成了罪，往往也就是容易讓人跌倒的弱點。

聖經中對罪的理解，就是偏離了神原本美好的旨意。神造人的時候，是按照神完美的形象，有智慧可以理解神所造的世界，有感情可以表達對周圍人事物的愛，有意志可以順從神的旨意而行。但是，這些美好的事物一旦被人誤用，就偏離了神原本定規的美好心意，將神所賜的能力用來滿足人的私慾，作出了違背神旨意的犯罪勾當。罪的意思不單單是「射箭偏離靶心」，好像左傳說的：「人非聖賢，孰能無過」。每個人都不會否認自己達不到完美的標準，但是我們對罪的嚴重性，不能看成如此輕鬆。從本段經文我們讀到罪進入世界的原因，就是夏娃聽從蛇的引誘，選擇違背神的命令，滿足自己的私慾。因此我們可以看出來，罪源自於人的意志對神的不順從。夏娃從與原本與神緊密相交、關係和好的狀態，掉進犯罪的陷阱，成為惹動神憤怒的景況，都是因為她在意志上選擇背離神所造成的，如此就是一件嚴重的事。當我們反省自己落在被罪捆綁的狀態，實際上應當看成這是對神心意的背逆，悔改就是從悖逆的心態轉離，歸回與神和好的關係。這點對罪的認知，讓我們重視悔改歸正的重要性。不是去改邪歸正追求成為聖賢，而是恢復與神之間被破壞的關係。

當夏娃吃了神所禁止分辨善惡的果子，也分給了亞當吃。亞當是原本從神那裡領受命令的第一個人，他不但沒有遵守這命令，反而與妻子一同犯了神的禁令。神在向亞當頒布禁令的時候警告他們：「你吃的日子必定死。」（創2：17）在他們違反神的命令，吃下禁果之後，他們的屬靈生命立刻與神斷絕，也就是死了。靈性的死亡造成一連串可怕的結果。在這個時刻，他們眼睛明亮，能看到自己赤身露體而覺得羞恥，就拿了無花果樹的葉子，做成了裙子，遮蓋自己的羞恥。當他們尚未犯罪之前，神將他們配合成為夫妻，「當時夫妻二人、赤身露體、並不羞恥。」（創2：25）因為這是神所配合，人間最緊密的夫妻關係。兩個人心無邪念、坦坦蕩蕩。

當他們吃了禁果後，罪進入他們心中，他們就眼睛明亮。雖然原本的赤身露體並沒有改變，但是在他們的眼中卻成了羞恥的事。人類未犯罪之前的天真無邪狀態已經不再。就像一個初次犯錯，得罪媽媽的小嬰孩，想要遮掩自己的過錯，不敢看媽媽的眼睛。當人犯罪之後，一切都不一樣了，對事物看法的改變是從心發出來的，心一旦背離了神，失去了神的保護。被歪曲的視覺，看見的事物都是扭曲歪斜的。犯罪之後第一個出現的後果，就是心不再如原本的光明純潔，表面上似乎是眼睛明亮，眼中看見的視覺，卻反映出心被扭曲了。心靈的歪曲導致人際的關係被破壞。整個與神、與人、對世界萬物的關係，全部都被破壞。人類墮落入罪中就是因此而起。

羅馬書說：「這就如罪是從一人入了世界、死又是從罪來的、於是死就臨到眾人、因為眾人都犯了罪。」（羅5：12）原罪的教義就是因此而來的。雖然有的人覺得不平，為何亞當犯罪，連累後代無辜子孫，神未免太不公平了。其實，我們只要反省自己，是否也有亞當夏娃一樣的犯罪本性？是否在蛇的引誘之下，同樣會犯出始祖的罪行，就可以知道。這犯罪的傾向已經根深蒂固地深植在我們人性裡面，只要有機會就會顯露出來。這從始祖所遺留下來的犯罪傾向，普遍存在每一個人的心中，包括尚未成長的嬰孩，無一例外。如果沒有犯出來，只是尚未找到機會，一旦時機來到，必然會做出犯罪之事。即使行動尚未顯出來，內心也蠢蠢欲動。

這存在人本性中的犯罪傾向，就是來自於始祖留傳下來的「原罪」。我們無須因為要讓自己覺得好過而去美化它。應當正視它的源頭，就是內心悖逆神的動機，思想如何回到神面前，去解決這個超出我們能力能解決的問題。唯有來到造我們的神面前，才有可能靠著祂的能力，擺脫罪的轄制。這就是我們需要基督拯救的原因。

人類墮落的結果
「8天起了涼風，耶和華 神在園中行走。那人和他妻子聽見　神的聲音，就藏在園裡的樹木中，躲避耶和華　神的面。9耶和華　神呼喚那人，對他說，你在那裡。10他說，我在園中聽見你的聲音，我就害怕，因為我赤身露體。我便藏了。11耶和華說，誰告訴你赤身露體呢，莫非你喫了我吩咐你不可喫的那樹上的果子麼。12那人說，你所賜給我，與我同居的女人，他把那樹上的果子給我，我就喫了。13耶和華　神對女人說，你作的是甚麼事呢。女人說，那蛇引誘我，我就喫了。」（創3:8-13）

人類違背了神的命令，吃了禁果，導致靈性死亡。靈性死亡所表現出的結果，首先是屬肉體的思想進入了人的心中，原本無邪的心思變成了污穢羞恥的思想。接著就是為自己的行為感到羞恥而躲避神。神與人的關係原本如此親密，神可以與亞當直接對話，交付他管理萬物的使命，為他造出親密配偶，與他成為一體。神的聲音原本就是亞當熟悉而願意聽從的。如今情況卻改變了。神在伊甸園中呼喚亞當，原本聽起來親切的聲音，此刻亞當聽見了，卻躲避起來，不敢面對神。這何等像人犯罪後的反應，當人知道自己做出不該做的事，最直覺的反應就是逃避，特別是逃避那曾經對我們耳提面命的主人。在亞當心中他最怕面對的就是，造他、交付命令給他、又如此愛他的神。你是否有類似的經驗，當違背愛你的人對你的期待，作出讓他傷心之事時，因著羞愧，而不敢面對此人。人雖然自慚形穢，想要躲避神的面，但是人躲得掉嗎？

詩篇139篇說：「往那裡去躲避你的靈。我往那裡逃躲避你的面。我若升到天上，你在那裡。我若在陰間下榻，你也在那裡。我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住。就是在那裡，你的手必引導我。你的右手，也必扶持我。我若說，黑暗必定遮蔽我，我周圍的亮光必成為黑夜。黑暗也不能遮蔽我使你不見。黑夜卻如白晝發亮。黑暗和光明，在你看都是一樣。」（詩139：7-12）人會因為羞愧而不敢見神的面；然而，任由人有千方百計，神通廣大，也無法躲藏神的面。因為神是無所不在，也是無所不知的。當我小時候，在朋友家玩耍，與朋友互相丟東西，結果把他家裡的馬利亞像的頭給砸斷了。他是天主教家庭，當時嚇得不知如何面對，就把斷頭用膠布黏回去。想要湮滅證據，讓外表看不出來。事實上無論再怎麼樣掩飾，也是躲不掉的。最後還是被發現了，難逃責備的命運。我們遮遮掩掩的行為，連人的眼睛都躲不過。做出了得罪神的事，還想能夠躲避神的面嗎？這種躲避神的作為，在神的眼裡是十分幼稚而滑稽的，只能反映出自己的心虛而已。當時躲在樹叢裡的亞當夏娃也是如此。想跟神玩捉迷藏，就像嬰兒想要躲起來，讓父母找不到一樣，是完全不可能的事。我們犯錯後的反應，常在重複亞當夏娃當年的錯誤。自以為聰明，在神的眼中是十足幼稚。

神向亞當發出呼喚：「你在那裡？」難道神真的不知道亞當躲藏之處？絕無可能。全知的神當然知道，卻要亞當自己回應神的呼喚。就像父母明知道是自己兒女犯下的錯誤，卻向他們詢問：「你做了什麽事？」不是明知故問，而是要他們誠實面對自己的錯誤，親自承認。亞當知道躲不過神的眼光，出來承認自己的恐懼：「我在園中聽見你的聲音，我就害怕，因為我赤身露體。我便藏了。」亞當在沒有犯罪時，他對人與神的關係是天真無邪的。縱然赤身露體，不怕面對自己的妻子，也不怕坦然面對神，就像一個嬰孩赤身不會覺得羞恥一樣，因為他的心中沒有任何邪惡的思想。但是，當亞當犯罪了以後，情況已經改變了，罪惡的思想進入了他的心中。他的眼光被罪所污穢，見到自己赤身而感到羞恥，連神的面也不敢見。

神再問亞當：「誰告訴你赤身露體呢，莫非你喫了我吩咐你不可喫的那樹上的果子麼？」同樣是一個神明明知道，卻要亞當自己承認的問題。神當然知道亞當看見自己赤身感到羞恥，是因為吃了禁果的關係。因為人違背了神的命令，罪進入了人的心中，原以為如同神一樣，能知道善惡是件美好的事情。事實上，吃了禁果之後得到的分別善惡的知識，是人類屬肉體的知識。只能夠高舉人的驕傲，讓人心偏離神美善的旨意，帶來的結果是原本純正意念的偏邪，導致與神與人關係的破壞。人類之間爾虞我詐，掩藏心中詭詐的思想，不能以真面目示人，都是源自於人的知識來源，從完全信靠神的屬天知識，變成屬肉體的知識。這種屬肉體的知識害慘了人，人越是自以為聰明，結果卻離開神的聖潔標準越遠，把事情搞得越糟。人類社會的自以為聰明、相互鬥爭、欺騙壓迫，以上種種罪行，都是因為人用屬肉體的知識，代替了對神的信靠。

人以為吃了禁果之後就變得更加聰明，與神相同。結果是變得更加淒慘，離開了與神親密的交通，靈性死亡，與神、與人的關係都被破壞。當神責問他為何如此，亞當開始將責任推卸到女人身上：「你所賜給我，與我同居的女人，他把那樹上的果子給我，我就喫了。」神藉著責問女人，夏娃一樣把責任推卸到蛇身上：「那蛇引誘我，我就喫了。」推脫責任世人在犯錯時最常見的反應。要怪就怪他人，是別人的錯、是環境引誘我、是社會讓我變壞，千錯萬錯不是我的錯，只要不讓自己負責就好。從社會上這種有錯不認的現象，看見一件可悲的事實。原本受神託付管理萬物的人，卻失去了該有的尊貴形象，成為一個敢做不敢當的人。亞當是直接領受神命令，帶領妻子承擔神使命的一家之主。此時卻成了不敢負責，把犯下的過錯推給女人的懦夫。女人也是一樣，明明是她聽從讒言，吃下禁果，卻把責任推到蛇身上。一個唯獨擁有神形象的最高被造物人類，不能負起管理萬物的責任。反而被另一個被造物指使，虧負了神期待的重責大任，這是何等讓神傷心之事。這就是人類自以為是，違背神命令，吃下禁果後的結果。

結論
這段經文描述了人墮落的經過。人類輕忽神的命令，聽從魔鬼的讒言，想要高舉自己與神同等，結果落入靈性死亡的悲慘命運。當人以屬肉體的知識代替順從神的知識，不但無法如神知善而行善，反而看見自己在棄惡擇善之事上軟弱無力。人羞愧難當不敢面對自我，不敢面對神。想要為自己脫罪，而責怪別人，逃避責任。日後人類社會種種罪惡都是由此而來。當我們知道罪的源頭來自於人對神的悖逆，改變命運的解決之道必然是來自於神，我們需要神的拯救。因著神對人的憐憫，祂為人類預備了救恩，應許將要賜下救主施行拯救。這是我們轉變命運，從死裡得生唯一的希望。這將在接下來的一段經文中進一步探討。