希伯來書7：18中的律法廢掉是何義？

曾見到有文章引用希伯來書第七章的經文，「先前的條例，因軟弱無益，所以廢掉了。（律法原來一無所成）就引進了更美的指望，靠這指望我們便可以進到神面前。」（來7：18-19）支持律法是連於舊約的要求。當新約時代，舊約不再有效，律法也隨同舊約一同廢掉。

首先我們必須辨別清楚，本經文指的律法是什麽？是關於律法中的外在製度而言，還是律法中公義的原則？這不搞清楚，就可能推演出律法已經過時了，完全沒有益處，今日的基督徒不要遵行，的這種結論。前述經文的前後文是希伯來書第七、八章。讓我們按照前後文來解釋的這段經文。

律法需要更改是因為它建立在不完全的獻祭制度下
「11從前百姓在利未人祭司職任以下受律法，倘若藉這職任能得完全，又何用另外興起一位祭司，照麥基洗德的等次，不照亞倫的等次呢？12祭司的職任既已更改，律法也必須更改。」（來7：11-12）

第11節是與事實相反的條件句，條件是過去百姓在利未祭司製度下承受律法，如果這制度本身可以達到完全，何必再興起另一位麥基洗德等次的祭司？作者使用反問的語氣來表達否定意思，既然神另外興起麥基洗德等次的祭司，表示亞倫等次的祭司是無法達到完全的。何謂無法完全？完全不是完美無缺，而是滿足神所期待達到的目的。既然原來亞倫的製度達不到此目的，神就另外興起麥基洗德等次的祭司來達到其目的。

首先我們會有疑問，何謂「百姓在利未人祭司職任以下受律法」？神頒布律法給以色列民，其運作的方式就基於律法中定下的祭司製度。律法定下人怎麼行才符合神公義的標準，凡違反標準的就是犯罪。同時神也預備了祭司製度，向百姓講解律法，並為所有達不到標準的人獻祭贖罪。可以這麼說，律法的運作需要建基於祭司的製度下。這套祭司製度若改變，建立在其上的律法體係也同時動搖。所以說，接下來的12節說了，祭司製度既然必須作出更改，律法也一樣要更改，因為律法是依賴這個祭司製度下運作的。

此處更改是何義？不是個別條文的修正，而是整個制度的更新。從最前面提出的需要解釋的經文（來7：18），我們可以看到作者使用更強烈的字來形容，律法的條例被廢掉了。我們又有疑問了，律法怎麼能改呢？有誰有權柄改變律法？這裡所廢掉的條例指的是什麼？顯然是與祭司製度相關聯的整個律法運作的體係而言，一旦過去的祭司製度不能達到完全，就以新的製度取代。那原本依賴舊的祭司製度那一套律法運作的體系，全部要跟著更變。所指律法需要更變的意義就是指，舊約律法執行的那套做法如今不能再照舊運行了，而是被基督帶來的新祭司製度所更新。這並沒有提到律法中永恆不變的公義標準、也沒有提到律法中愛神愛人的總原則，而是廢掉舊約那套律法運作的模式。祭司職任的改變帶動律法的廢棄，是指藉著祭司運行的整套舊約律法制度而言。這點常常被人誤解，以為律法中公義的原則也廢掉了，不需要遵行。

希伯來書8：10寫在心中的律法是何義?
一般人都能同意耶利米預言的新約就是主耶穌所立的新約。希伯來書作者引用耶利米書31章的內容，證明耶利米預言的新約已經應驗在基督身上。 「10主又說：那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上；我要作他們的神；他們要作我的子民。」（來8：10）
其中有個特點就是耶利米預言，新約時代主耶穌會將律法寫在百姓心版上。代替原本寫在石板上的律例規條。將律法寫在心版上是何義？與寫在石板上的律法有何差別？

其實兩者的差別不在律法中公義的原則，而在遵行律法的心態。是把它當成是外在規條來守，還是從內心因愛神生出的順服。在西乃之約中，律法中規定的條文是對人外在的約束，指出當行的義，警戒不可作的惡。人順從神的命令如果是出於外在規範的約束，因著懼怕刑罰而順從，這不可能達到完全的公義標準。因為犯罪的原因來自心中對神的悖逆。靠著外在的儀文來管制人的內心是不可能起真實作用的。唯一的辦法是「心的更新」。也就是10節說的「將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。」這不是指把律法謹記在心，背誦得熟練。而是將律法的公義原則內化入心中，從心裡願意順從神的律法，心悅誠服地按神的標準而行。

正如對應於耶利米新約的經文，以西結書36章26-27節說的：「26我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面。又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。27我必將我的靈，放在你們裡面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。」以西結書說將新靈放在人心中，耶利米書說將律法放在人心中。其實所指的是同一件事。因為要達到的目的是一致的。也就是27節說的：「使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。」人的心被更新了，對神律法中公義的要求態度就全然改觀。耶利米新約，與以西結新心都出現神與人立約的常見套話：「我要作他們的神；他們要作我的子民」（耶31：10）「你們必住在我所賜給你們列祖之地，你們要作我的子民，我要作你們的神。」（結36：27）可見先知以西結講的新心的應許，就是在新約中實現。兩邊信息互相配合，彼此互補。在新約中，人與神正確的關係是建立在「因信接受神赦罪恩典」之上，達到這關係的動力就是內在的順從，心靈的更新就是要成全新約的目的。

有何證據說明寫在心中的律法，是對神律法中公義標準的順從？
「5所以基督到世上來的時候，就說，『神阿，祭物和禮物是你不願意的，你曾給我預備了身體。6燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。7那時我說，神阿，我來了為要照你的旨意行。我的事在經卷上已經記載了。』」（來10：5-7）

本段經文正是引用詩篇40：6-8節，「祭物和禮物、你不喜悅。你已經開通我的耳朵。燔祭和贖罪祭、非你所要。那時我說、看哪、我來了。我的事在經卷上已經記載了。我的神阿、我樂意照你的旨意行。你的律法在我心裡。」按照舊約的禮儀，猶太人當向神獻祭，這裡提到「祭物和禮物、燔祭和贖罪祭」涵蓋了四種祭，為感恩的平安祭，表示記念神供應的素祭，為贖罪的贖罪祭，還有表示完全將自己獻上的燔祭。利未記神吩咐了獻祭的製度，此處希伯來書作者卻說，這些祭「是你不願意的」「是你不喜歡的」，取而代之的是「你曾給我預備了身體」，這句話是指彌賽亞道成肉身來到世上，成為贖罪祭，取代了一切舊約的祭牲。祂所獻上自己的身體，是高於一切獻祭禮儀中的祭物與禮物。 「你曾給我預備了身體」原來希伯來文詩篇經文是「你已經開通我的耳朵。」神開通了人的耳朵，就是預備一個人順從祂的話語，意思就是預備此人全部身體來服事祂，故希伯來書的引用，與舊約經文，兩者在前後文語境下是意思相同的。

既然如此，按照詩篇40篇8節，「我的　神阿、我樂意照你的旨意行。」與緊接的後文「你的律法在我心裡。」是意思連貫，前後一致的。意思就是從內心心悅誠服地順從神的旨意，這旨意當然包括寫在律法中的公義原則。所以說，新約中應許的將律法寫在心版上，不是與律法中公義原則互相對立，而是相合。與心中律法對立的是：外在的規條製度，守住了才得稱義，才與神維持正確關係的這種錯誤觀念。所以說希伯來書絕對沒有，律法已經全然過時的觀念，包括其中的聖潔公義的原則。反倒是律法成全在基督裡的觀念更加正確。

成全是何義？也就是律法要求的公義聖潔原則，在基督裡實現了、達成了。照著基督所吩咐的教導，憑藉祂所賜下的聖靈大能，律法要求的公義原則是需要去活出來的。這就是主耶穌在登山寶訓中說的：「所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣作，他在天國要稱為最小的。但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的。」這句話的真義。我們的生命不是繼續維持原狀，不改變，生活上的行為也不改變。那是把信心與行為對立，聲稱得到了新生命，實際上不願意去活出來，這是里外不一致的作法。

結論
在引用新約經文說明律法廢去的時候，必需按照前後文的語境，解釋清楚廢去的內容是什麽？是照著外在律法規條去守，期待得到與神正確關係的這種制度而言。不是律法中公義聖潔的標準，不是主耶穌再次強調的律法中愛神愛人的誡命。錯誤的解釋就會導致對律法錯誤的態度。甚至否定聖經中明確教導當遵行律法的要求。這想法與今日社會崇尚個人自由，不喜歡受約束的潮流合拍。對基督徒追求成聖生活並無好處。

Come to the Table 來這宴席

We all start on the outside 開始時我們本都在外邊，
The outside looking in 從外往裡面看；
This is where grace begins 這裡是恩典起始之處，
We were hungry, we were thirsty 那時我們飢餓，我們乾渴，
With nothing left to give 無任何東西能給出去，
Oh the shape that we were in 噢，那就是我們進來時的樣貌。
Just when all hope seemed lost 當任何希望都好像落空的那時候，
Love opened the door for us 愛為我打開了一扇門。
He said come to the table 祂說，來這宴席吧！
Come join the sinners who have been redeemed 來加入這群已蒙救贖罪人的行列，
Take your place beside the Savior now 現在，在救主身旁取得你坐席之地，
Sit down and be set free 坐下而得釋放。
Come to the table 來這宴席吧！

Come meet this motley crew of misfits 來和這群不合於世湊組之人相聚
These liars and these thiefs 這些騙子和小偷
There's no one unwelcome here, no 在這裡無人是不受歡迎的，沒有。
So that sin and shame that you brought with you 因此，所有你帶來的罪惡或羞恥，
You can leave it at the door，都可以被留在門口，
And let mercy draw you near 並讓憐憫帶領你近前來。
Just come to the table 來這宴席吧！
Come join the sinners, you have been redeemed 來吧，加入這群罪人的行列，你已蒙救贖。
Take your place beside the Savior now 現在，在救主身旁取得你坐席之地，
Sit down and be set free 坐下而得釋放。
Come to the table 來這宴席吧！

To the thief, to the doubter 無論對著小偷，或是懷疑者，
To the hero and the coward 英雄或是懦夫，
To the prisoner and the soldier 囚犯或是士兵，
To the young, to the older 年少或是年老，
All who hunger, all who thirst 所有飢餓的，所有乾渴的，
All the last, all the first 所有末後的，所有居首的，
All the paupers and the princes 所有的窮光蛋，和王公貴人，
All who fail you've been forgiven 所有失敗的人，你已蒙寬赦，
All who dream, all who suffer 所有做夢的人，所有受苦的人，
All who loved and lost another 所有曾經愛，卻又失去對方的人，
All the chained, all the free 所有被鎖鏈**的人，所有自由的人
All who follow, all who lead 所有跟從的人，所有帶領的人，
Anyone who's been let down 任何曾經被打倒的人，
All the lost you have been found 任何曾迷失又被尋回的人，
All who've been labeled right or wrong 所有被貼標籤成正確或錯誤的人，
Everyone who hears this song 任何聽到這首歌的人,
Just Come, come to the table 都來這宴席!

Oh, come join the sinners you have been redeemed 來與這群罪人相聚，你已蒙救贖。
Take your place beside the Savior 在救主身旁找你的位子，
Just sit down and be set free 坐下而得釋放。
Oh come on 噢，來吧！
Just sit down and be set free 坐下而得釋放。
Come to the table 來這宴席！
Come on now 現在就來。
Come to the table 來這宴席。
You're welcome here 歡迎你來這裡。

十字架上成全救恩

上次我們講到主耶穌被猶太人棄絕，在瘋狂的呼喊聲下，被彼拉多定死罪，受釘十字架的刑罰。本段經文將要講出，主耶穌背著十字架走上各各他，被釘在十字架上，捨去祂生命的整個過程。被釘十字架是主耶穌一生工作的最高峰，因為祂從出生開始，就一步一步往這個方向前進。在十二章主耶穌被抓拿的前夕，祂說出：「人子得榮耀的時候到了」，指的就是祂將被釘在十字架上處死，並復活顯出神的榮耀來。讓我們一起來看本段所描述的主耶穌上十字架前後的經過。

耶穌順從父旨意被釘在十字架

「他們就把耶穌帶了去。耶穌背著自己的十字架出來，到了一個地方，名叫髑髏地，希伯來話叫各各他。18他們就在那裡釘他在十字架上，還有兩個人和他一同釘著，一邊一個，耶穌在中間。19彼拉多又用牌子寫了一個名號，安在十字架上。寫的是猶太人的王，拿撒勒人耶穌。20有許多猶太人念這名號。因為耶穌被釘十字架的地方，與城相近，並且是用希伯來，羅馬，希利尼，三樣文字寫的。21猶太人的祭司長，就對彼拉多說，不要寫猶太人的王。要寫他自己說我是猶太人的王。22彼拉多說，我所寫的，我已經寫上了。23兵丁既然將耶穌釘在十字架上，就拿他的衣服分為四分，每兵一分。又拿他的裡衣。這件裡衣，原來沒有縫兒，是上下一片織成的。24他們就彼此說，我們不要撕開，只要拈鬮，看誰得著。這要應驗經上的話說，『他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮。』兵丁果然作了這事。」（約19：17-24）

      當耶穌被彼拉多判釘十字架的死罪後，兵丁就帶著祂，往髑髏地去受刑，因這地方形狀像骷髏頭而有此稱呼，亞蘭文稱此地為各各他。死刑的執行必須被送到營外或城外，這裡向來是猶太人處死刑的地方。釘十字架是當時最殘酷的刑罰。受刑之前，犯人要被蠍子鞭嚴厲鞭打，打得皮開肉綻，然後讓此人背著沉重的十字架，一步一步走到刑場。一路上有免不了又得挨皮鞭。然後被掛在直立插在地上的木頭上。此刻受刑人全身的重量都靠著兩隻被釘的手，加上被疊起釘上的腳來支撐。肺部因著雙手被釘、身體下沉而擴張，空氣吸進不去。只好靠著被釘住的腳，撐著身體重量，讓肺部不要受到那麼大的壓力，能夠吸一口氣。但是雙腳的肌肉骨骼因疼痛而無法使力。全身的重量又落到了釘住的雙手，因此肺部又因著緊拉而吸不了氣。犯人就在這向上提起，有向下鬆開這樣的循環之下，受盡折磨之苦。通常犯人不會馬上死亡，他身上的血液會漸漸流失，失去撐起身體，吸進空氣的力量，最後窒息死亡。這種折磨有時候甚至要拖三天。羅馬人通常會讓屍體被掛在十字架上，被老鷹、烏鴉啃食。不但將犯人折磨致死，還讓他的屍體受到羞辱。猶太人律法上不允許將死屍曝露在外，通常是當天就打斷未死的犯人的腿，加速他的死亡，以便放下屍體，按照猶太人埋葬的禮儀處理。這樣殘酷的死刑是不允許施行在羅馬人身上的，只有外邦人才可以遭受這樣的酷刑。主耶穌就是被判釘十字架，這種整個羅馬帝國最痛苦的刑罰。     

      有兩個兩個強盜與主耶穌一起被押到刑場，執行死刑。路加福音詳細描述這兩個強盜臨死前對耶穌的反應。其中一人死不悔改，跟著眾人譏笑耶穌：「你不是基督麼？可以救自己和我們罷。」另一個卻有悔改的心，責備那個狂妄的強盜：「你既是一樣受刑的、還不怕神麼？我們是應該的。因我們所受的，與我們所作的相稱。但這個人沒有作過一件不好的事。」（路23：40-41）他向耶穌發出拯救的請求：「耶穌阿，你得國降臨的時候，求你記念我。」他得到了耶穌施恩的應許：「我實在告訴你、今日你要同我在樂園裡了。」有一首詩歌「寶血活泉」正描述這情景：「與主同釘有一強盜，臨終喜見此泉，我罪雖然同樣深重，主能潔淨完全。」這歌中說的寶血活泉，正描述耶穌流出的血洗除罪孽的能力。按照這位強盜臨死前對基督的呼求，表達了他對耶穌是主的信心，他的命運就因此改變。雖然還沒有機會活出蒙恩後的生命改變的生活，但是當他因著信接受基督救恩的那一刻，他的生命就因此改變，就足以讓他罪蒙赦免，得到基督的救恩。不是他不需要活出更新的生命，而是他已經掛在十字架上，不可能再有機會。如果有機會，深信真實重生的人，必然會表現出生活的改變來。此強盜臨死前，僅憑著認信就得到主耶穌赦罪的應許。他的情況值得我們思考，對幫助我們了解得救的條件，與得救後當有的行為，會有些啟發。一方面我們承認，得救在乎的是接受基督赦罪的恩典，不在乎行為。當一個人因信接受基督救恩後，即使好行為尚未行出來，他的罪已得赦免，救恩已經臨到，這是主耶穌親口應許，不能否定的事實。另一方面我們也需要謹慎，不能將他的特例用在每一個在世上活得好好的人身上，以為每一個人都只要停在心裡相信這個階段就夠了，不需要追求與救恩相稱生活的改變。那是將特例普遍化，兩邊的時空情境不同，不能將此例移植到各種情況，當成一個通用的原則。

      主耶穌的十字架上被掛上一個牌子，上面用三種語文寫著：「猶太人的王，拿撒勒人耶穌」。就像過去判死刑的人會被五花大綁，押赴刑場，背後插著一個直豎的牌子，上面寫著這個人的罪狀和名字。彼拉多這麼寫原是有意要羞辱猶太人，「看看這就是你們猶太人的王，連自己的命都保不住，淒淒慘慘地受死。」猶太人當然知道彼拉多的輕視他們的言外之意，向彼拉多發出要求：「不要寫猶太人的王，要寫他自己說我是猶太人的王。」這兩者差別甚大，按照彼拉多的寫法，好像被釘的耶穌真的就是猶太人的王。猶太人當然不承認如此的宣稱，要將其改成祂自稱是王，這就是耶穌當被處死的罪名。沒想到彼拉多執意不改，他寫上就寫上了，不管猶太人有什麽意見，彼拉多寫上的就堅持不變。這寫上的內容正好被神用來向當時的眾人宣告耶穌真實的身份，耶穌就是猶太人的王。使用的三種語言，亞蘭文是猶太當地普遍使用的土語，希臘文是希臘文化影響下外邦人通用的語言，羅馬文是羅馬帝國的官方用語。三種語言涵蓋了周圍四境各方使用的語言，代表著向普世萬民宣告一件重要的事實，拿撒勒人耶穌就是猶太人的王。

      在行刑的現場發生了一件事，就是行刑隊伍的四位羅馬兵丁，按照慣例可以分犯人留下的物品。耶穌留下的就只有外袍、頭巾、腰帶、鞋子、還有內袍。其中前四樣被四位兵丁分掉了，剩下內袍是一塊布製成的，無法撕開來各拿一塊，於是就拈鬮看看誰能分得這件內袍。這件事情應驗舊約詩篇22篇18節的一句話：「他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮。」這詩篇原來是描述大衛在被敵人追殺的危急痛苦中，向神發出的懇求。被後來教會理解為預言彌賽亞受苦的詩篇。其中有許多內容十分精確地符合耶穌被釘十字架的情境，如當耶穌在十字架上受到極大痛苦的時候，喊出：「我的　神、我的　神、為甚麼離棄我？」（詩22：1）表達出耶穌當時背負世人的罪孽，被神暫時掩面不顧的情景。馬太福音描述祭司長和周圍的猶太人都恥笑耶穌：「他倚靠　神，神若喜悅他，現在可以救他。因為他曾說，我是神的兒子。」（太27：43）這些發生的事應驗了詩篇中描述的情景：「凡看見我的都嗤笑我．他們撇嘴搖頭，說，他把自己交託耶和華，耶和華可以救他罷．耶和華既喜悅他，可以搭救他罷？」（詩22：7-8）另一段詩篇22篇的話語：「我的精力枯乾，如同瓦片。我的舌頭貼在我牙床上。你將我安置在死地的塵土中。犬類圍著我。惡黨環繞我。他們扎了我的手、我的腳。」（詩22：16-17）若合符節地應驗在耶穌受死所發生的情景上。為何這詩篇22篇會被認為是预言彌賽亞受死的情景，因為它對於耶穌在十字架上所發生的事，活生生地描述出來了。甚至讓很多人以為是門徒為了要牽強附會地湊出這些預言應驗，就謊稱耶穌曾經說出這些話，做出這些事。然而，一個人要怎麼死是很難被自導自演出來的。就算耶穌想要盡一切力量演出詩篇中描述祂受死言內容。當時祂被釘十字架上，如果祂的敵人不配合演出，這一切都要改寫。我們相信耶穌受死的預言應驗，正有神預先的旨意。耶穌順從神對祂的差遣，讓神拯救的工作得以完成，這不能簡單用巧合就解釋過去。為何幾千百年來世上其它的事件，就沒有符合舊約預言應驗這種巧合發生？

      基督在十字架上受盡痛苦，順服神的旨意，完成天父差遣祂來到世上當完成的工作。若不是出於對神的順服，耶穌大可以差遣千萬天使降臨，懲罰敵對祂的惡人，救祂脫離如此艱難的時刻。祂沒有運用祂神性的權柄，來脱離死亡的威脅，如腓立比書中保羅所說：耶穌「既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（腓2：8）耶穌捨己受死的大愛，讓我們所有陷在罪中的罪人得到悔改蒙赦免的希望。我們的罪因著基督的代贖得到赦免，不再被神記念。這是何等長闊高深的大愛，是我們所有蒙恩之人一生頌讚不盡的。

十字架上主最後的話語

「25站在耶穌十字架旁邊的，有他母親，與他母親的姊妹，並革羅罷的妻子馬利亞，和抹大拉的馬利亞。26耶穌見母親和他所愛的那門徒站在旁邊，就對他母親說，母親，〔原文作婦人〕看你的兒子。27又對那門徒說，看你的母親。從此那門徒就接他到自己家裡去了。28這事以後，耶穌知道各樣的事已經成了，為要使經上的話應驗，就說，我渴了。29有一個器皿盛滿了醋，放在那裡。他們就拿海絨蘸滿了醋，綁在牛膝草上，送到他口。30耶穌嘗〔原文作受〕了那醋，就說，成了。便低下頭，將靈魂交付　神了。」（約19：25-30）

      綜合四福音的記載，主耶穌被釘在十字架的時刻，雖然眾門徒驚嚇四散而逃，還是有一些主耶穌的親人、及門徒站在十字架的前面，觀看著這件事的發生。其中本書記載的就有四位女人，就是「祂母親，與祂母親的姊妹，並革羅罷的妻子馬利亞，和抹大拉的馬利亞」。除此之外，還有親眼見證此事的門徒約翰。耶穌在十字架上一共說了七句話，其中有三句被記載在約翰福音中。讓我們分別來考察。

1.「就對他母親說，母親，看你的兒子。又對那門徒說，看你的母親」：這句話的形式非常像法律上領養子女時，互相承認的慣用語。有的解經家把前一句解釋為，耶穌讓馬利亞看著被釘的自己，此說過於牽強。更可能的是，主耶穌在此，將母親交代給親愛的門徒約翰照顧。這段話可以應用的原則，不是讓後代所有基督徒，將馬利亞當成他們的母親。而是看出主耶穌身為人子，仍然對祂的母親有當盡的責任，即使在此刻祂已經被掛在十字架上，很快就要離世。祂仍然記掛著母親需要有人照顧。有些人提出，耶穌還有弟弟可以照顧母親，無須託付門徒。我們當知道當主尚未復活以前，祂的弟弟根本不信祂是基督。當耶穌受死時，他們根本不在馬利亞身旁。馬利亞是敬虔的門徒，丈夫約瑟很可能早就過世，最放心的就是將她交付給耶穌深為信任的約翰來照顧。約翰順從主的託付，如經上說的：「從此那門徒就接他到自己家裡去了。」教會歷史確實記載馬利亞一直跟著使徒約翰，約翰也忠心看顧馬利亞，直到她在以弗所逝世。

      從這段經文當中，我們可以看到，主耶穌對母親將來的安排，值得我們思考，祂不是單顧傳道事工，就完全不考慮母親奉養之事。我們曾經看到耶穌傳道過程，曾經告訴門徒要為了天國的緣故，願意捨下親情關係。祂曾告誡門徒：「我實在告訴你們、人為我和福音、撇下房屋、或是弟兄、姐妹、父母、兒女、田地。沒有不在今世得百倍的、就是房屋、弟兄、姐妹、母親、兒女、田地、並且要受逼迫。在來世必得永生。」（可10：29-30）有人會誤會耶穌不重視對父母親盡孝道，這是對主教訓的誤解。主耶穌只是教訓門徒不要把親人，看得比服事神更重要。成為一個阻擋自己服事神的攔阻，這樣就把優先順序搞錯了。應當把對神的服事當成我們一生最重要的事，在此原則下，同時順從耶穌對我們的吩咐，遵從孝敬父母的誡命。服事的優先順序搞對了，就不會出現為了照顧父母，忽視對神的服事，這種輕重不分的情形。主耶穌在生命最後一刻，仍然將母親交待給最親愛的門徒照顧，體現出主耶穌對母親的孝敬，祂不是個忽視親情的人。馬利亞此時似乎失去自己的兒子，事實上她在教會中卻得到眾多對她尊敬的門徒，像兒子一樣照顧她。正是主在馬太福音中對門徒「今世得百倍，來世得永生」應許的實現。

2.「我渴了」：在使徒約翰寫福音書的時代。有一種思想稱為諾斯底派，認為神是靈，肉體是敗壞而無用的。耶穌既然是神，就完全聖潔，超越。不可能成為肉身，而沾染世俗。活在世上的耶穌，被他們認為僅僅是是幻像，不是真實以身體存活在世上的。他們同時認為耶穌對於人間的喜怒哀樂，生老病死應該都不會有什麽感受。就算被鞭打也不會痛，禁食四十晝夜也不會餓。在十字架上也不會感到什麽痛苦，甚至認為耶穌受死都只是幻像而已，神怎麼可能死亡？其實耶穌雖然有完全的神性，祂也有完全的人性。也就是人類會遭遇的喜怒哀樂，痛苦、疲倦、焦慮、傷心、甚至死亡，在耶穌身上都是真實會發生的事。祂與我們一樣，是一個有血有肉、真真實實的人。在這種情況下，當我們聽到祂說出：「我渴了。」我們不會認為祂只是在演戲，明明不渴，卻裝模作樣說自己渴了。祂在十字架上，因身體受傷流血，水分大量流失，正經歷極大的煎熬，祂的乾渴是真實的感受。一位應許賜人生命活水，讓人永遠不渴的耶穌。竟然在十字架上自己喊出「我渴了」。為了完成天父交付的救贖工作，祂此刻成為一個虛脫、疲倦、乾渴、缺乏的人。一個滿有天父賜下無限的聖靈充滿，無窮能力的基督，在此刻卻顯得如此虛弱，喊出了「我渴了」的呼聲。不要忘了，祂是為了為我們贖罪，才在十字架上成為罪身的樣式，為我們背負罪的刑罰。如不是因為愛我們，祂不需要經歷十字架的痛苦。

      耶穌的呼聲不僅是表達祂的身體極度虛脫，實際上也是因為耶穌知道在此刻各樣工作已經成就，為了要使經上的話：「他們拿苦膽給我當食物；我渴了， 他們拿醋給我喝。」（詩69：21）可以應驗，祂說出「我渴了」。在十字架下的兵丁，聽見耶穌的呼喊後，就拿起一塊海絨沾滿了醋，就是羅馬士兵喝的劣質酸酒，拿著牛膝草綁著，遞到他的嘴邊。這整件事情都是在成就天父要完成的救贖工作。耶穌為讓預言得到應驗，而說出一些話，做出一些事。表示這一切工作都在天父救贖計劃當中，主耶穌一生的行動，都是為天父旨意得成就而行。

3.「成了」：這句話是主耶穌在嘗了遞給他的醋之後而說的，意思是「這些事都已經成就了！」這個字在前面已經說過一次，就是28節「耶穌知道各樣的事已經成了」中的「已經成了」就是耶穌說的「成了」這字。這個字的意思有完結，有達到極致等含義。與羅馬書十章4節的「律法的總結就是基督」中的「總結」這個字有相同的字根。可以翻成完結，也可以翻成達到極致。我們從這句話的前後文語境看來，主耶穌在此刻不會說各樣的事已經結束了，好像一切到此為止，不再繼續了。而是一切已經達到終極的目標，把各樣工作完成了，這樣的理解才是更正確的。所以主耶穌在此刻說這話，正代表著祂已經將天父託付祂完成的工作，達成目標。天父讓祂在十字架上流血捨身，付出生命為贖價，祂在此刻已經全然付清，銀貨兩訖。正如約翰福音17章4節主耶穌向天父禱告說：「你所託付我的事，我已成全了。」本句話的「成全」這字與「成了」也是同一字根。這不是一切的工作結束、到此為止，而是工作目標的達成。若是一切都到此為止的話，應該說出的話是「完了」不是「成了」。

      當耶穌說出「成了」這個字後，「便低下頭，將靈魂交付神了」，這句話的「靈魂」原文是「靈」，不是指聖靈，而是指人能活命的一口「氣」而言。這是何等特別的一個時刻。世人看來這一切都已經結束，耶穌的工作已經走到了盡頭。嚥下最後一口氣，一切的傳道、醫病、趕鬼等工作，都該在此刻關門大吉了。耶穌的受死不是結束，而是天父救恩計劃的成就。從此，撒旦魔鬼不再能藉著罪轄制人，人藉著信靠耶穌基督的救恩，得以脫離撒旦權勢的轄制，得到神兒女自由的身份，這是何等其妙的拯救之功。就如創世記中天父應許賜給亞當救贖，向蛇說出：「女人的後裔要傷你的頭、你要傷他的腳跟。」（創3：15b）耶穌在十字架上擊敗魔鬼撒旦的作為，藉著死敗壞掌死權的魔鬼。表面上看起來耶穌的死是失敗了，其實絕對不是。神的救恩正是藉著耶穌的死而成就的。我們當受的罪債在耶穌的死上得以償還。在十字架上，我們與耶穌同死，並且得以與耶穌一起復活，領受復活的新生命，勝過罪惡敗壞的對我們的轄制。這是何等重要的一刻，耶穌的死絕不是結束。而是救恩完成，人類命運改變的榮耀時刻。

耶穌的死應驗了先知的預言

「31猶太人因這日是預備日，又因那安息日是個大日，就求彼拉多叫人打斷他們的腿，把他們拿去，免得屍首當安息日留在十字架上。32於是兵丁來，把頭一個人的腿，並與耶穌同釘第二個人的腿，都打斷了。33只是來到耶穌那裡，見他已經死了，就不打斷他的腿。34惟有一個兵拿槍扎他的肋旁，隨即有血和水流出來。35看見這事的那人就作見證，他的見證也是真的，並且他知道自己所說的是真的，叫你們也可以信。36這些事成了，為要應驗經上的話說，『他的骨頭，一根也不可折斷。』37經上又有一句說，『他們要仰望自己所扎的人。』」（約19：31-37）

      耶穌雖然在十字架上嚥下了最後一口氣，然而一切都還沒有結束，正等待著新的開始。在此刻，在十字架下耶穌的母親肝腸寸斷，門徒傷痛欲絕。一股低沉的氣氛籠罩著他們，不知道接下來會有什麽可怕的逼迫會臨到。天色將晚，安息日將到，猶太人不能在安息日將讓死屍留在十字架上。於是羅馬兵丁就將犯人的腿打斷，讓他們早點死亡，以便在日落前將他們的屍首放下來，安放在墳墓裡。另外兩個強盜腿都被打斷了。當他們來到主耶穌前面的時候，發現主耶穌已經斷氣了。一位士兵為了要證實耶穌是否真的死亡，就用一根槍刺入耶穌的肋旁。接著就看到有水與血從耶穌肋旁的傷口流出來。一般死去的人，血液凝固，血漿與血球分開。血漿部分就是淡黃色的體液，百分之九十是水。當耶穌的肋旁被槍刺入，流出水與血的時候，就知道祂已經真的死亡。沒有必要再打斷祂的腿。

      耶穌從釘十字架起，到最後斷氣死亡，說了什麼話，做出什麼動作，整個經過都被旁邊的一位門徒看見，這人是誰呢？並沒有記載下來。35節說：「看見這事的那人就作見證，他的見證也是真的，並且他知道自己所說的是真的，叫你們也可以信。」這句話與約翰福音後面的一段話極為類似：「但記這些事、要叫你們信耶穌是基督，是　神的兒子。並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」（約20：31）兩段經文都描述將耶穌的事見證出來，或記載下來，目的都是讓人看見了後可以信。所以前一段中作見證者，與後一段中記載這事的作者應該是同一人，也就是常被提到的耶穌所愛的門徒約翰。

      本段描述耶穌受死後發生的事，主要有幾點意義。首先就是應驗了經上對於耶穌的預言：「他的骨頭，一根也不可折斷。」這句經文是出自於何處？應該是將主耶穌的死，類比於舊約出埃及記中逾越節被殺的羔羊。出埃及記的經文是：「逾越節的例是這樣，...羊羔的骨頭一根也不可折斷。」(出12：43，46) 逾越節的羊羔在當日之是預表基督，基督在在今日則是預表的實體。預表的意思是當實體尚未出現的時候，過去歷史中曾經出現的人物、事件、器物，與後來的實體有相當類似的對比之處。特別是新約作者明確記載在新約聖經中，指出舊約的人、事、物為某件新約實體的預表。例如，加拉太書四章中說夏甲預表舊約；撒拉預表新約。以實瑪利預表按著血氣生的，靠守律法得救的猶太主義者；以撒預表按著聖靈生的，因信稱義的基督徒。又如哥林多前書10章中指出以色列人出埃及時曠野中的靈磐石預表基督。本段也是一樣，逾越節的羔羊，在猶太人出埃及之前一夜，被殺代替以色列的長子，當他們因信將羔羊的血塗抹在門楣、門框上時，滅命的天使就越過他們家，不擊殺他們的長子。羔羊的血就是他們得拯救，免於滅亡的記號。如今基督為我們死在十字架上，就如同代替我們受死的逾越節羔羊一樣，當我們因著信接受耶穌赦罪的寶血，就能夠罪得赦免，免於滅亡。逾越節的羔羊確實是耶穌在十字架上代替我們死的預表。出埃及記的經文說羔羊的骨頭一根也不折斷，正應驗在耶穌基督的身上。祂的骨頭一根也不被打斷，就是舊約預表在今日的實現。

      另一句經文「他們要仰望自己所扎的人。」指出耶穌在十字架上被兵丁拿槍刺入他的肋旁，這事件應驗了舊約預言：「我必將那施恩叫人懇求的靈，澆灌大衛家，和耶路撒冷的居民。他們必仰望我，就是他們所扎的。必為我悲哀，如喪獨生子，又為我愁苦，如喪長子。」（亞12：10）同樣地也是講到舊約預言，在耶穌的肋旁被刺入這事件中得到應驗。一切發生的事都在父神的計劃中，舊約裡就已經預言，到時候滿足的一刻，逐步按照神的計劃實現。主耶穌成就的救恩是天父拯救的計劃，是一定要完成的。

      最後我們再回頭思想，前面經文中描述主肋旁流出的水與血，對我們有什麽特別的含義？最直接的意義就是與耶穌為我們死所成就的救恩有關。水與血從耶穌的肋旁流出，象徵生命與潔淨因耶穌的捨身受死而流出。耶穌的血象徵著耶穌犧牲贖罪的死亡，成為我們罪得赦免，得到永生的根基。水則象徵著潔淨我們脫離污穢，讓我們內心經歷洗淨，在屬靈上得聖潔的過程。有一部電影叫作「賓漢」，其中一幕描述主角站在耶穌的十字架下面，看見十字架上流下來的水與血，流到地上，流散四方。代表基督的救恩傳向普世，所有領受基督赦罪寶血的人，都得以洗淨，罪得赦免，得到永生。有一首歌叫「萬古磐石為我開」其中有段歌詞：「萬古磐石為我開，容我藏身在主懷，兵丁舉槍傷主脅，同時流出水和血，雙重醫治我罪過、罪刑，罪權皆得脫。」將主寶血赦罪的大能描述得相當清楚，我們的罪過不再被神記念，脫離了罪的刑罰，並且脫離了罪對我們掌控的權勢。基督的救恩何等寶貴。

結論

主捨身受死代替我們承受罪的刑罰，讓我們罪人得免滅亡的命運。祂因順服父神拯救世人的旨意而受苦，雖然看似失敗，實際上卻成全救恩的工作，乃是無比榮耀之事。正如耶穌在十字架上說出的話：「成了」。

救主降生應驗神的應許

耶穌是神在舊約應許的彌賽亞

「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜。」（太1：1-17）

      馬太福音是新約的第一卷書，是舊約與新約之間具有重要關聯性的書卷。當舊約最後一卷先知書完成後，約有四百年的沉默時期，神未賜下任何啟示的話語。當基督降生、受死、復活升天後，教會建立。許多使徒的書信被記載下來。舊約的書卷，與新約的教訓之間有何關聯？需要有一卷書來描述，身處熟悉舊約的環境中的以色列民，是怎麼來看待的基督的福音，與新約書信的啟示。馬太福音就是扮演這個連接的角色。所以它的主要寫作目的，是向猶太人傳遞一個信息，耶穌就是猶太人歷代先祖所盼望的彌賽亞。祂帶來的救恩就是舊約應許的實現。

      馬太福音從耶穌基督的家譜開始講起。對不了解猶太人歷史的外邦人，可能讀起來會覺得冗長繁瑣。但是對於重視先祖傳統的猶太人而言，描述一個人的家譜就是描述他在整個民族裡的身份地位。確認此人從哪一個支派傳下來，是否為血統純正的猶太後裔。在描述耶穌的生平事蹟前，先將祂的家譜寫出來。讓猶太人相信祂就是應驗神與歷代先祖立約，應許賜下的彌賽亞。

      此一家譜描述耶穌基督歷代先祖的記錄。其中最重要的人物寫在第一節：「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜。」家譜這個字是記載人起源之書，這句話描述了耶穌的法理上可以追溯的祖先。按照神性來說，基督真正的源頭是在永恆中神所生的，但是祂也有完全的人性，按照肉身說，祂道成肉身，有真實的人性。身為一個人，祂也有法理上的傳承。耶穌正是猶太人最尊敬的祖先亞伯拉罕的後裔，同時祂也是以色列最偉大的君王大衛的後裔。前者的重要性在於耶穌應驗了亞伯拉罕之約的內容，祂是神應許亞伯拉罕要賜給他的那一位後裔，並讓亞伯拉罕之約中關於萬民得福這部分：「地上萬國必因你的後裔得福」（創26：4b）得到應驗。加拉太書正面描述了亞伯拉罕之約的應許正應驗在基督身上：「所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的。神並不是說眾子孫，指著許多人，乃是說你那一個子孫，指著一個人，就是基督。」（加3：16）實際上，萬民並沒有因著以色列這個民族而蒙福，卻是因著基督帶來的救贖，普世萬民都能夠蒙受福音帶來的福分。

      另一重要人物是大衛。正如羅馬書記載：「論到他兒子我主耶穌基督．按肉體說、是從大衛後裔生的。」（羅1:3）祂正是先知書應許坐在大衛寶座上，統管以色列民的彌賽亞。耶穌基督同時也應驗了神與大衛所立的約:「你的家和你的國，必在我面前永遠堅立。你的國位也必堅定、直到永遠。」（撒下7:16）歷世歷代大衛的子孫，從所羅門起，到猶大亡國止，歷代君王沒有一位永坐在大衛寶座掌權，並且國度永無窮盡。唯有耶穌基督應驗這預言。耶穌被稱為「大衛的子孫」，正代表祂就是大衛之約所應許的那位後裔。祂的降生正是來神的國度掌權。整個馬太福音就是帶出這信息，神國的君王已經來臨，祂將要擊敗與神為敵的權勢，在寶座上施展祂的統治直到永遠。

神預備彌賽亞來臨的計劃

「2亞伯拉罕生以撒。以撒生雅各。雅各生猶大和他的弟兄。3猶大從他瑪氏生法勒斯和謝拉。法勒斯生希斯崙。希斯崙生亞蘭。4亞蘭生亞米拿達。亞米拿達生拿順。拿順生撒門。5撒門從喇合氏生波阿斯。波阿斯從路得氏生俄備得。俄備得生耶西。6耶西生大衛王。大衛從烏利亞的妻子生所羅門。7所羅門生羅波安。羅波安生亞比雅。亞比雅生亞撒。8亞撒生約沙法。約沙法生約蘭。約蘭生烏西亞。9烏西亞生約坦。約坦生亞哈斯。亞哈斯生希西家。10希西家生瑪拿西。瑪拿西生亞們。亞們生約西亞。11百姓被遷到巴比倫的時候，約西亞生耶哥尼雅和他的弟兄。12遷到巴比倫之後，耶哥尼雅生撒拉鐵。撒拉鐵生所羅巴伯。13所羅巴伯生亞比玉。亞比玉生以利亞敬。以利亞敬生亞所。14亞所生撒督。撒督生亞金。亞金生以律。15以律生以利亞撒。以利亞撒生馬但。馬但生雅各。16雅各生約瑟，就是馬利亞的丈夫。那稱為基督的耶穌，是從馬利亞生的。17這樣，從亞伯拉罕到大衛，共有十四代。從大衛到遷至巴比倫的時候，也有十四代。從遷至巴比倫的時候到基督，又有十四代。」（太1：2-17）

      家譜第一句話開宗明義地提出：耶穌是神與以色列民所立的亞伯拉罕之約、與大衛之約的應驗。這正是整段經文的主軸。以下從第2節到17節，更詳細地描述了家譜的內容。其中包含三個重要階段，每一個階段有十四個耶穌的先祖。這些歷史上出現的人物，最終都導引到立約實現的焦點，就是耶穌基督。十四這個數字是採取特別安排的數字，大衛這個字如果按照希伯來字母的對應數字，加起來正好是十四。三段十四代，是有成全大衛之約的特別意義。實際上，此家譜並不是把每一代耶穌的祖先照單全收地記載下來，其中有許多代人物的省略。猶太人家譜在於表明血統中重要的傳承關係，忽略不重要的人物，是記載家譜常見的事。

1.  第一段從亞伯拉罕到大衛：從一個蒙神呼召的信心之父，到亞伯拉罕之約的初步實現，也就是神應許亞伯拉罕的後裔成為大國，大衛領導百姓擊敗外敵，奠定以色列國的基礎

2.  第二階段是從大衛建國演變成猶大亡國：亞伯拉罕的後裔成為大國本是神應許得福分。但是國度應當是服在神的治理之下。人一旦離開了神，敗壞的罪性會毀掉一切人親手建立的組織。從所羅門起，一直到以後的國王，都陷在離棄神去拜偶像的引誘中。最終北國以色列，南國猶大都被滅，人民被擄到外邦。

3.  第三階段從被擄歸回再到新約的實現：即使人敗壞離棄神，但是神沒有放棄祂的百姓，在讓他們經歷管教之後，仍然保存了一批對祂忠心的餘民。雖然以色列國家在外邦的管制之下，失去了自主權。但是神仍然沒有忘記與他們立下的約，最終當神時候滿足的一刻，神差愛子耶穌基督降生為人，完成祂拯救世人的工作。

每一階段神都興起了一群對祂忠心的人，維繫著神拯救計劃繼續運行，等待那位蒙應許後裔的來臨。世間的名門望族無不在家譜上炫耀其歷代光榮軼事、與顯赫功績，唯有耶穌基督的家譜，卻讓許多原本名不經傳，甚至可說是聲名狼藉的人物出現在祂的家譜中。其中記載四位女性，這是父系社會的猶太人記載家譜不常出現的現象。

      第一位女性是他瑪氏。猶大從他的大媳婦他瑪氏生出了法勒斯和謝拉。猶大的大兒子早死，二兒子不肯為嫂子留後代，因此被神治死。猶大本當為兒媳婦找到成婚的對象，為死去的大兒子傳宗接代。但是他卻擔心小兒子如此行會因此死去，決定不去行。反倒是兒媳婦他瑪重視亞伯拉罕之約的繼承，用計讓猶太在嫖妓的過程中使她懷了孕，這本來是件不光耀的事，但是猶大卻沒有因著她作妓女而打死她，卻說：「她比我更為有義。」可見她重視傳承先祖從神所立的約，切望生出後裔來承接這福分。反觀猶大卻忘記神與先祖所立的約，不為死去的大兒子傳後代。

      第二位女性是妓女喇合，她本是迦南地的外邦人，在耶利哥城內本當被以色列人滅絕，但因為她聽聞神大能的手帶領以色列民出埃及，又在爭戰中與以色列民同在，滅絕約旦河東的亞摩利王西宏、與巴珊王噩。她知道與神敵對一定會被消滅，決定投靠以色列人，保護以色列的探子。最終蒙神憐憫，因著她綁上朱紅色線的記號，全家免去了被消滅的命運。她後來與撒門結親，成為波阿斯的先祖。不因她外邦身份，出身低賤就遭歧視，而是被接納成為神子民的一員，同被記載耶穌的家譜裡面。

      第三位女性是外邦女子路得。本為羅德與女兒亂倫而生的摩押後裔，不得進耶和華的殿。因信心跟隨婆婆拿俄米回猶大。蒙神賜福，遇見慷慨的波阿斯，娶她為妻，讓她得以生子立後，成為大衛的曾祖母。外邦人也能因著信進入猶太人中，成為神子民，甚至名列彌賽亞的族系中。

      最後，是赫人烏利亞的妻子拔示巴。以色列民尊敬大衛為偉大的君王，但是在聖經中仍然清楚記載他犯姦淫的惡事。古代其它國家一向有為先人諱的傳統，通常早就把歷史竄改掉。不知舊約記載這事，連耶穌的家譜都把與大衛發生姦淫的拔示巴記載成烏利亞的妻子。代表大衛奪人妻室的醜事，聖經也不避諱地記下。即使是有罪的人，當悔改蒙赦免，仍然在神的眼中能被接納。

      從以上四為家譜中的女子，我們看出神對萬民拯救的心意。在古代如此不重視女性的社會風氣中，耶穌家譜裡出現了四位女性，不在乎她們外邦人的身份，或是她們身上曾經發生不名譽之事。耶穌的家譜不是虛構一個光彩耀目的顯赫家世，而是忠實記載了曾經是耶穌先祖的人士。在他們的家族傳承中，保存了神與亞伯拉罕萬民因他後裔蒙福的應許，也保存了彌賽亞出於大衛子孫的應許。神重視祂與先祖亞伯拉罕所立的約、也同樣重視祂與大衛立的約。一代一代傳承下來，最終在他們的後裔身上得到實現。神是位守約施慈愛的神。向祂子民所應許的福分就必要成就。我們都因著信進入神子民的行列，屬靈上我們也被算為承受亞伯拉罕之約的子民，這些約與我們都有份。

      家譜的最後提到「雅各生約瑟，就是馬利亞的丈夫。那稱為基督的耶穌是從馬利亞生的。」這句話有些特別，不說是約瑟生耶穌，而說馬利亞生的。通常每一世代都是男性先祖「生出」男性的子孫。因為任何其他世代的傳承都是血緣的關係。唯有耶穌與約瑟並無血緣關係，他是耶穌法理上的父親。耶穌的肉身是從馬利亞生出的。所以這句話如此寫是有特別的用意，與下一段經文中所寫的，馬利亞因聖靈感孕生耶穌有關係。家譜雖然平淡繁瑣，無多大意思，但是在代代相傳生出彌賽亞這意義上，就顯得耐人尋味。因為，其中包含了神重視祂與以色列先祖所立的約，經歷近兩千年仍然信實無比。最終實現在耶穌基督身上。我們所承受的亞伯拉罕之約的福分是如此真實地臨到了這世界，是藉著神特別的施恩保護而成就的。因此我們對所自己承受的福分就更加有感恩之心。

救主降生是神人同在的應驗

「18耶穌基督降生的事，記在下面。他母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。19他丈夫約瑟是個義人，不願意明明的羞辱他，想要暗暗的把他休了。20正思念這事的時候，有主的使者向他夢中顯現，說，大衛的子孫約瑟，不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來。因他所懷的孕，是從聖靈來的。21他將要生一個兒子。你要給他起名叫耶穌。因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。22這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話，23說，『必有童女，懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。』（以馬內利翻出來，就是　神與我們同在。）24約瑟醒了，起來，就遵著主使者的吩咐，把妻子娶過來。25只是沒有和他同房，等他生了兒子，就給他起名叫耶穌。」（太1：18-25）

      在講述完耶穌的家譜後，作者馬太進一步陳述此家譜所應許的彌賽亞是怎麼降生在世上的。18節開啟了這段敘述：「耶穌基督降生的事，記在下面。」本句話的「降生」與前面家譜裡面的「生」是同一字根，意為「起源」、「誕生」。動詞原有個「出現」，是未完成式，與約翰福音中的「道就是神」的動詞是同一個字，表示這是向來存在的事實。原句按字面翻譯為「耶穌基督出生之事這樣地成為事實。」

      馬利亞被描述為耶穌的母親，經文中並未指約瑟是耶穌的父親，而是用馬利亞許配給約瑟來描述，因耶穌的誕生與約瑟並無關係。「許配」這個字就是定親之意，猶太人在男女結婚以前會先行定親，但是尚未結婚同房，直等到迎娶之日，新郎會將未婚妻接回家，二人成親，並同房，成為正式夫妻。在這段期間婚姻關係是存在的，訂婚的二人不能再與其他人有任何性關係，否則就要被視為犯姦淫被律法定罪。經文描述：「還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。」這在當時保守的猶太社會，是何等大的羞辱家門之事。讓自己的父母受羞辱，也讓未婚夫丟臉。這裡描述馬利亞受的孕不是從約瑟來的，而是從聖靈。這種事即使在現代，都是不可思議的超自然事蹟，更何況是兩千年前的人，更是無法相信。這種事情如果傳出去，會是一件轟動鄉里的大事。不管是馬利亞或約瑟知道這事情後，都充滿了震驚。路加福音描述，馬利亞在懷孕之前就已經蒙天使告知：「你要懷孕生子、可以給他起名叫耶穌。...聖靈要臨到你身上、至高者的能力要蔭庇你。因此所要生的聖者，必稱為神的兒子。」（路1：31、35）約瑟本來不知道馬利亞懷孕是從聖靈來這件事，心中充滿痛苦與不解。經文說「他是個義人」想要保全馬利亞的名聲，不願意公然羞辱馬利亞。若此事被公開，嚴重到會讓馬利亞被處死。他想要私下解除婚約。眾人對此事的流言蜚語，他打算自己默默承受了。然而，神的使者臨到了約瑟，告知他：「大衛的子孫約瑟，不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來。因他所懷的孕，是從聖靈來的。」稱約瑟為大衛的子孫，與前面一章一節說的耶穌是大衛的子孫是一樣的字。表示耶穌出生約瑟家，在法理上是大衛子孫的身份，與前面家譜說的呼應。約瑟被呼召成為耶穌的養父，承受妻子未婚懷孕的心理煎熬，是十分不容易的事，他願意順服神的指示，娶回馬利亞，可知他確實是位義人。

      接著我們要來看下半句經文，指出馬利亞「所懷的孕，是從聖靈來的」，也就是說，馬利亞不是與他人的性結合而懷孕，而所懷的胎是來自於聖靈。這正是歷代基督徒所相信的：「耶穌是來自於聖靈感孕，由馬利亞而生」這教義。很多人不能接受，因為從古到今從未發生過，也與今日科學的理論不合。所以有很多解經家就不相信這是事實。許許多多稀奇古怪的理論，敵對基督教的人污衊耶穌為私生子，自由派的人淡化這句經文，當作是古代科學不昌明時的傳說。其實，這些歪歪曲曲的解釋，只能夠反映出他們不信神能夠做出這事，根本的背後理由就是反映出他們的不信。如果萬物的創造，運行都來自於神都可以接受，祂親自介入祂手所造的宇宙，讓祂的兒子從聖靈感孕出生，又豈是件難以理解的事？否定耶穌是聖靈感孕的事實，也就是否定神有絕對的能力行使神蹟來成就祂的計劃。如果連神連行神蹟的大能都不接受，那根本就是對神存在的否定，反映出對方與我們根本信念基礎不同，各執一詞，沒什麽好再談下去了。

      馬利亞以童貞女之身懷孕是否為重要的教義？答案是肯定的。使徒信經明確指出：「我們的主；因著聖靈成孕，從童女馬利亞所生。」尼西亞信經也同樣說出：「我信獨一主耶穌基督...因聖靈的大能，為童貞女馬利亞所生，成為人身。」迦克敦信經也說：「在晚近時日，為求拯救我們，由上帝之母，童女馬利亞所生。」這是歷代教會經大公會議檢驗，所認信的基本教義。我們不需要去懷疑，另創理論，另闢門戶。單單純純按照聖經接受，就是最好的對待此教義的方式。再說，此教義是無關緊要，可有可無的嗎？絕非如此。如果，認為基督不是聖靈靈感孕，而是出自於人與馬利亞性交而懷孕。首先，否定聖經經文明白寫出的意思，自創新意。其次，把基督神性先存，並道成肉身的教義給否定掉了，以為基督的肉身來自於男女的結合。基督的人性，出於馬利亞受聖靈感孕而生，是實實在在與我們一樣的肉身，但是卻不是出自於人意、血氣、情慾的結合，祂沒有人性在犯罪以後被污染的罪性。如果把基督的肉身出生當成是與一般人無所不同的男女結合，祂怎麼可能不帶著亞當夏娃犯罪後，傳給所有後代子孫的罪性？耶穌是末後的亞當，開始了一個人類藉著祂得到屬靈生命的時代，但是卻不帶著墮落的亞當所有的罪性。這就是耶穌誕生來自於聖靈感孕的重要性。是不可以輕易忽視，隨便當成可有可無的教義。

      接著我們來看耶穌的名字的意義，21後半句說：「你要給他起名叫耶穌。因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」耶穌這個字來自於舊約的約書亞，意思是「耶和華的拯救」。耶穌為何要取這名字，此名字的重要性在於，祂一生所要成就的事工就是「將自己的百姓從罪惡裡救出來。」作者馬太講出天使吩咐約瑟取這名字的原因。這句話出自於詩篇：「他必救贖以色列脫離一切的罪孽。」（詩130:8）原本詩篇這句話的「祂」是指耶和華神，如今馬太引用此經文，應驗在耶穌取名字上，表示耶穌誕生要完成的工作，正是祂名字的意義，也就是祂要救祂的百姓離開罪惡而生的困苦、逼迫、危險、死亡這命運。耶和華施行拯救的工作藉著彌賽亞而行出來，神的子民就是彌賽亞的子民。這句話要怎麼理解呢？蒙拯救的對象「祂的百姓是誰」？祂要怎麼救祂的百姓脫離罪惡？當時猶太人對彌賽亞施行拯救的理解是，耶和華神必要差遣彌賽亞君王，施展大能擊敗奴役神子民的敵人，救以色列人脫離外邦統治，重新建立地上的以色列國。然而，從馬太寫耶穌名字的意義我們可以看出來，他對此的想法與當時猶太人不同。彌賽亞來臨所實行的拯救工作是，就祂的子民從罪惡的深淵中出來。神的子民為何需要拯救，因為罪惡轄制了他們，他們被罪纏繞，無法脫離罪的捆綁，最終必然落在神憤怒的審判之下，難逃死亡的刑罰。這就是神差遣祂兒子來到世上要解決的問題，救神的子民脫離罪孽的轄制。那神的子民是誰呢？是否如猶太人所想的只是神的選民猶太人？從馬太福音最後耶穌差遣門徒往普天下去傳揚福音給萬民聽，我們就知道神子民的意義已經被擴大。「耶和華的子民」也就是「彌賽亞的子民」，也就是將所有歸入彌賽亞名下的基督門徒都被包括進來，其中包含對神忠實的猶太餘民，也包括所有聽聞福音歸入基督的外邦門徒。基督來到世上是為了拯救祂的子民，脫離罪惡的刑罰與轄制。萬民中所有信靠他的人，就進入祂子民的行列。這是「耶穌」這名字的意義。

      接著我們要來看耶穌的名字「以馬內利」的意義。22節說：「這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話。」馬太福音多次引用舊約經文，將耶穌生平發生的事件當成舊約預言的應驗。因為他熟悉舊約先知預言，因此引用經文向猶太同胞證明，耶穌就是神應許以色列民的彌賽亞。「這一切的事成就」這句話的動詞「成就」是完成式，表示此本來應許的內容已經成就了，並且至今還是對著大家有效。耶穌還沒有誕生，馬太為何說這話？因為耶穌已經在馬利亞腹中懷孕，救主拯救的工作已經來臨。這就是先知預言內容已經成就的意思，這是神手中拯救的工作，已經開始了，就一定要發生，最終完成。

      先知預言的內容是什麽？「必有童女，懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。」本句話出自於先知以賽亞向著猶大王亞哈斯發的預言。當時利亞蘭王汛與以色列王比加同謀攻擊猶大。來勢洶洶，猶大國陷於被毀滅的危機中。以賽亞要亞哈斯向神求一個兆頭，亞哈斯拒絕。以賽亞警告亞哈斯，他雖然故意不求兆頭，神自己要給他一個兆頭。這是對他違反神心意的警告，在這兆頭發生後，警惕看到的人，不服神旨意的後果。這兆頭的內容就是：「必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。〔就是神與我們同在的意思〕」（賽7:14b）這兆頭既然是對著亞哈斯說出的，並且接著說的下面的內容:「到他曉得棄惡擇善的時候、他必喫奶油與蜂蜜。因為在這孩子還不曉得棄惡擇善之先、你所憎惡的那二王之地、必致見棄。」（賽7:15-16）對當時的猶大百姓是有意義的。也就是說兆頭確實在當代應驗了，二王就是入侵的冒煙的火把頭，利汛和比加，他們兩個入侵者確實不久之後就敗亡了。然而，以賽亞指出神賜下的兆頭的應驗，僅止於此嗎？從以賽亞書更廣的前後文，我們看到了以賽亞書第九章說的：「因有一嬰孩為我們而生、有一子賜給我們．政權必擔在他的肩頭上．他名稱為奇妙、策士、全能的　神、永在的父、和平的君。他的政權與平安必加增無窮．他必在大衛的寶座上治理他的國、以公平公義使國堅定穩固、從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心、必成就這事。」（賽9:6-7）這位所賜下的嬰孩，就不可能只在當代應驗了。當代無論哪一位嬰孩出生，都無法用這段話的內容來確實地說出預言應驗在他身上。唯有神的兒子彌賽亞，真的能被說是「全能的神、永在的父、和平的君」。按照以賽亞前後經文，這整段預言的完全應驗只有在後來降生的彌賽亞身上，也就是耶穌基督。所以我們可以從馬太引用這句經文，來看他心目中的預言應驗是怎麼成就的。以賽亞原來說出的兆頭，對亞哈斯確實有當代警告的信息，當時的人也確實領受了。然而，先知預言往往超越當世代，除了警告眼前發生的危急狀況這意義外，他先知的眼光往往朝向神最終對祂子民所要施行的拯救。不單單警告亞哈斯，應許神的拯救，解決兩個入侵的冒煙火把頭這問題。神子民面對的仇敵攻擊是接二連三的。最終、最可怕的攻擊是因這百姓離棄神，陷在不信這罪中所造成的。以賽亞警告的兆頭，最終的意義就是神應許賜下彌賽亞，救祂的百姓脫離不信的惡心，這才是神拯救祂子民的旨意最終的成就。所以，馬太如此引用，可以視為，把以賽亞先知的預言，從當時的應驗，往那更遠的末後世代擴展，看見了他最終成就在神差遣來的彌賽亞身上。馬太知道這彌賽亞就是耶穌基督，祂成就了神對祂子民拯救的應許，也就是「以馬內利」，神與人同在的意思。不單單馬太領受這樣的啟示，連路加也是耶穌誕生為神與人同在的應驗。他在描述耶穌誕生的時候，天上出現了天使讚美的歌聲：「在至高之處榮耀歸與　神、在地上平安歸與他所喜悅的人。」（路2：14）這正是指出聖子耶穌誕生應驗了神的應許，神要與人同在，拯救他們脫離危險、逼迫、死亡的命運。「以馬內利」的應許唯有在神解救我們脫離被罪轄制的困境後才可能實現。所以耶穌的兩個名字是緊密相關的，「神與人同在」為要「救祂的子民從罪惡裡出來，脫離罪惡的捆綁」。唯有主耶穌成全了神賜給我們的寶貴應許。我們的平安在於祂，有祂的同在，我們不害怕死亡危險的攻擊。我們的拯救在於祂，有祂伸出拯救的手拉住我們，我們必要脫離罪惡的深淵。感謝讚美我們的主，祂的名是以馬內利，是救我們的主耶穌。

結論 

    從耶穌的家譜我們看到了神差遣祂兒子降世拯救罪人的計劃。讓耶穌從亞伯拉罕的後裔、大衛的子孫中誕生。道成肉身、來到世上救贖我們脫離罪惡轄制。祂的名字正反映出祂在世上的使命，耶穌就是將祂的百姓從罪惡裡救出來。以馬內利就是神與人同在。耶穌基督的降生應驗了亞伯拉罕之約、與大衛之約，並成就了神救贖工作。研讀馬太福音，讓我們知道神拯救我們的大愛，蒙恩之人當對救主心存感恩。