救主降生應驗神的應許

耶穌是神在舊約應許的彌賽亞

「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜。」（太1：1-17）

      馬太福音是新約的第一卷書，是舊約與新約之間具有重要關聯性的書卷。當舊約最後一卷先知書完成後，約有四百年的沉默時期，神未賜下任何啟示的話語。當基督降生、受死、復活升天後，教會建立。許多使徒的書信被記載下來。舊約的書卷，與新約的教訓之間有何關聯？需要有一卷書來描述，身處熟悉舊約的環境中的以色列民，是怎麼來看待的基督的福音，與新約書信的啟示。馬太福音就是扮演這個連接的角色。所以它的主要寫作目的，是向猶太人傳遞一個信息，耶穌就是猶太人歷代先祖所盼望的彌賽亞。祂帶來的救恩就是舊約應許的實現。

      馬太福音從耶穌基督的家譜開始講起。對不了解猶太人歷史的外邦人，可能讀起來會覺得冗長繁瑣。但是對於重視先祖傳統的猶太人而言，描述一個人的家譜就是描述他在整個民族裡的身份地位。確認此人從哪一個支派傳下來，是否為血統純正的猶太後裔。在描述耶穌的生平事蹟前，先將祂的家譜寫出來。讓猶太人相信祂就是應驗神與歷代先祖立約，應許賜下的彌賽亞。

      此一家譜描述耶穌基督歷代先祖的記錄。其中最重要的人物寫在第一節：「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜。」家譜這個字是記載人起源之書，這句話描述了耶穌的法理上可以追溯的祖先。按照神性來說，基督真正的源頭是在永恆中神所生的，但是祂也有完全的人性，按照肉身說，祂道成肉身，有真實的人性。身為一個人，祂也有法理上的傳承。耶穌正是猶太人最尊敬的祖先亞伯拉罕的後裔，同時祂也是以色列最偉大的君王大衛的後裔。前者的重要性在於耶穌應驗了亞伯拉罕之約的內容，祂是神應許亞伯拉罕要賜給他的那一位後裔，並讓亞伯拉罕之約中關於萬民得福這部分：「地上萬國必因你的後裔得福」（創26：4b）得到應驗。加拉太書正面描述了亞伯拉罕之約的應許正應驗在基督身上：「所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的。神並不是說眾子孫，指著許多人，乃是說你那一個子孫，指著一個人，就是基督。」（加3：16）實際上，萬民並沒有因著以色列這個民族而蒙福，卻是因著基督帶來的救贖，普世萬民都能夠蒙受福音帶來的福分。

      另一重要人物是大衛。正如羅馬書記載：「論到他兒子我主耶穌基督．按肉體說、是從大衛後裔生的。」（羅1:3）祂正是先知書應許坐在大衛寶座上，統管以色列民的彌賽亞。耶穌基督同時也應驗了神與大衛所立的約:「你的家和你的國，必在我面前永遠堅立。你的國位也必堅定、直到永遠。」（撒下7:16）歷世歷代大衛的子孫，從所羅門起，到猶大亡國止，歷代君王沒有一位永坐在大衛寶座掌權，並且國度永無窮盡。唯有耶穌基督應驗這預言。耶穌被稱為「大衛的子孫」，正代表祂就是大衛之約所應許的那位後裔。祂的降生正是來神的國度掌權。整個馬太福音就是帶出這信息，神國的君王已經來臨，祂將要擊敗與神為敵的權勢，在寶座上施展祂的統治直到永遠。

神預備彌賽亞來臨的計劃

「2亞伯拉罕生以撒。以撒生雅各。雅各生猶大和他的弟兄。3猶大從他瑪氏生法勒斯和謝拉。法勒斯生希斯崙。希斯崙生亞蘭。4亞蘭生亞米拿達。亞米拿達生拿順。拿順生撒門。5撒門從喇合氏生波阿斯。波阿斯從路得氏生俄備得。俄備得生耶西。6耶西生大衛王。大衛從烏利亞的妻子生所羅門。7所羅門生羅波安。羅波安生亞比雅。亞比雅生亞撒。8亞撒生約沙法。約沙法生約蘭。約蘭生烏西亞。9烏西亞生約坦。約坦生亞哈斯。亞哈斯生希西家。10希西家生瑪拿西。瑪拿西生亞們。亞們生約西亞。11百姓被遷到巴比倫的時候，約西亞生耶哥尼雅和他的弟兄。12遷到巴比倫之後，耶哥尼雅生撒拉鐵。撒拉鐵生所羅巴伯。13所羅巴伯生亞比玉。亞比玉生以利亞敬。以利亞敬生亞所。14亞所生撒督。撒督生亞金。亞金生以律。15以律生以利亞撒。以利亞撒生馬但。馬但生雅各。16雅各生約瑟，就是馬利亞的丈夫。那稱為基督的耶穌，是從馬利亞生的。17這樣，從亞伯拉罕到大衛，共有十四代。從大衛到遷至巴比倫的時候，也有十四代。從遷至巴比倫的時候到基督，又有十四代。」（太1：2-17）

      家譜第一句話開宗明義地提出：耶穌是神與以色列民所立的亞伯拉罕之約、與大衛之約的應驗。這正是整段經文的主軸。以下從第2節到17節，更詳細地描述了家譜的內容。其中包含三個重要階段，每一個階段有十四個耶穌的先祖。這些歷史上出現的人物，最終都導引到立約實現的焦點，就是耶穌基督。十四這個數字是採取特別安排的數字，大衛這個字如果按照希伯來字母的對應數字，加起來正好是十四。三段十四代，是有成全大衛之約的特別意義。實際上，此家譜並不是把每一代耶穌的祖先照單全收地記載下來，其中有許多代人物的省略。猶太人家譜在於表明血統中重要的傳承關係，忽略不重要的人物，是記載家譜常見的事。

1.  第一段從亞伯拉罕到大衛：從一個蒙神呼召的信心之父，到亞伯拉罕之約的初步實現，也就是神應許亞伯拉罕的後裔成為大國，大衛領導百姓擊敗外敵，奠定以色列國的基礎

2.  第二階段是從大衛建國演變成猶大亡國：亞伯拉罕的後裔成為大國本是神應許得福分。但是國度應當是服在神的治理之下。人一旦離開了神，敗壞的罪性會毀掉一切人親手建立的組織。從所羅門起，一直到以後的國王，都陷在離棄神去拜偶像的引誘中。最終北國以色列，南國猶大都被滅，人民被擄到外邦。

3.  第三階段從被擄歸回再到新約的實現：即使人敗壞離棄神，但是神沒有放棄祂的百姓，在讓他們經歷管教之後，仍然保存了一批對祂忠心的餘民。雖然以色列國家在外邦的管制之下，失去了自主權。但是神仍然沒有忘記與他們立下的約，最終當神時候滿足的一刻，神差愛子耶穌基督降生為人，完成祂拯救世人的工作。

每一階段神都興起了一群對祂忠心的人，維繫著神拯救計劃繼續運行，等待那位蒙應許後裔的來臨。世間的名門望族無不在家譜上炫耀其歷代光榮軼事、與顯赫功績，唯有耶穌基督的家譜，卻讓許多原本名不經傳，甚至可說是聲名狼藉的人物出現在祂的家譜中。其中記載四位女性，這是父系社會的猶太人記載家譜不常出現的現象。

      第一位女性是他瑪氏。猶大從他的大媳婦他瑪氏生出了法勒斯和謝拉。猶大的大兒子早死，二兒子不肯為嫂子留後代，因此被神治死。猶大本當為兒媳婦找到成婚的對象，為死去的大兒子傳宗接代。但是他卻擔心小兒子如此行會因此死去，決定不去行。反倒是兒媳婦他瑪重視亞伯拉罕之約的繼承，用計讓猶太在嫖妓的過程中使她懷了孕，這本來是件不光耀的事，但是猶大卻沒有因著她作妓女而打死她，卻說：「她比我更為有義。」可見她重視傳承先祖從神所立的約，切望生出後裔來承接這福分。反觀猶大卻忘記神與先祖所立的約，不為死去的大兒子傳後代。

      第二位女性是妓女喇合，她本是迦南地的外邦人，在耶利哥城內本當被以色列人滅絕，但因為她聽聞神大能的手帶領以色列民出埃及，又在爭戰中與以色列民同在，滅絕約旦河東的亞摩利王西宏、與巴珊王噩。她知道與神敵對一定會被消滅，決定投靠以色列人，保護以色列的探子。最終蒙神憐憫，因著她綁上朱紅色線的記號，全家免去了被消滅的命運。她後來與撒門結親，成為波阿斯的先祖。不因她外邦身份，出身低賤就遭歧視，而是被接納成為神子民的一員，同被記載耶穌的家譜裡面。

      第三位女性是外邦女子路得。本為羅德與女兒亂倫而生的摩押後裔，不得進耶和華的殿。因信心跟隨婆婆拿俄米回猶大。蒙神賜福，遇見慷慨的波阿斯，娶她為妻，讓她得以生子立後，成為大衛的曾祖母。外邦人也能因著信進入猶太人中，成為神子民，甚至名列彌賽亞的族系中。

      最後，是赫人烏利亞的妻子拔示巴。以色列民尊敬大衛為偉大的君王，但是在聖經中仍然清楚記載他犯姦淫的惡事。古代其它國家一向有為先人諱的傳統，通常早就把歷史竄改掉。不知舊約記載這事，連耶穌的家譜都把與大衛發生姦淫的拔示巴記載成烏利亞的妻子。代表大衛奪人妻室的醜事，聖經也不避諱地記下。即使是有罪的人，當悔改蒙赦免，仍然在神的眼中能被接納。

      從以上四為家譜中的女子，我們看出神對萬民拯救的心意。在古代如此不重視女性的社會風氣中，耶穌家譜裡出現了四位女性，不在乎她們外邦人的身份，或是她們身上曾經發生不名譽之事。耶穌的家譜不是虛構一個光彩耀目的顯赫家世，而是忠實記載了曾經是耶穌先祖的人士。在他們的家族傳承中，保存了神與亞伯拉罕萬民因他後裔蒙福的應許，也保存了彌賽亞出於大衛子孫的應許。神重視祂與先祖亞伯拉罕所立的約、也同樣重視祂與大衛立的約。一代一代傳承下來，最終在他們的後裔身上得到實現。神是位守約施慈愛的神。向祂子民所應許的福分就必要成就。我們都因著信進入神子民的行列，屬靈上我們也被算為承受亞伯拉罕之約的子民，這些約與我們都有份。

      家譜的最後提到「雅各生約瑟，就是馬利亞的丈夫。那稱為基督的耶穌是從馬利亞生的。」這句話有些特別，不說是約瑟生耶穌，而說馬利亞生的。通常每一世代都是男性先祖「生出」男性的子孫。因為任何其他世代的傳承都是血緣的關係。唯有耶穌與約瑟並無血緣關係，他是耶穌法理上的父親。耶穌的肉身是從馬利亞生出的。所以這句話如此寫是有特別的用意，與下一段經文中所寫的，馬利亞因聖靈感孕生耶穌有關係。家譜雖然平淡繁瑣，無多大意思，但是在代代相傳生出彌賽亞這意義上，就顯得耐人尋味。因為，其中包含了神重視祂與以色列先祖所立的約，經歷近兩千年仍然信實無比。最終實現在耶穌基督身上。我們所承受的亞伯拉罕之約的福分是如此真實地臨到了這世界，是藉著神特別的施恩保護而成就的。因此我們對所自己承受的福分就更加有感恩之心。

救主降生是神人同在的應驗

「18耶穌基督降生的事，記在下面。他母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。19他丈夫約瑟是個義人，不願意明明的羞辱他，想要暗暗的把他休了。20正思念這事的時候，有主的使者向他夢中顯現，說，大衛的子孫約瑟，不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來。因他所懷的孕，是從聖靈來的。21他將要生一個兒子。你要給他起名叫耶穌。因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。22這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話，23說，『必有童女，懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。』（以馬內利翻出來，就是　神與我們同在。）24約瑟醒了，起來，就遵著主使者的吩咐，把妻子娶過來。25只是沒有和他同房，等他生了兒子，就給他起名叫耶穌。」（太1：18-25）

      在講述完耶穌的家譜後，作者馬太進一步陳述此家譜所應許的彌賽亞是怎麼降生在世上的。18節開啟了這段敘述：「耶穌基督降生的事，記在下面。」本句話的「降生」與前面家譜裡面的「生」是同一字根，意為「起源」、「誕生」。動詞原有個「出現」，是未完成式，與約翰福音中的「道就是神」的動詞是同一個字，表示這是向來存在的事實。原句按字面翻譯為「耶穌基督出生之事這樣地成為事實。」

      馬利亞被描述為耶穌的母親，經文中並未指約瑟是耶穌的父親，而是用馬利亞許配給約瑟來描述，因耶穌的誕生與約瑟並無關係。「許配」這個字就是定親之意，猶太人在男女結婚以前會先行定親，但是尚未結婚同房，直等到迎娶之日，新郎會將未婚妻接回家，二人成親，並同房，成為正式夫妻。在這段期間婚姻關係是存在的，訂婚的二人不能再與其他人有任何性關係，否則就要被視為犯姦淫被律法定罪。經文描述：「還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。」這在當時保守的猶太社會，是何等大的羞辱家門之事。讓自己的父母受羞辱，也讓未婚夫丟臉。這裡描述馬利亞受的孕不是從約瑟來的，而是從聖靈。這種事即使在現代，都是不可思議的超自然事蹟，更何況是兩千年前的人，更是無法相信。這種事情如果傳出去，會是一件轟動鄉里的大事。不管是馬利亞或約瑟知道這事情後，都充滿了震驚。路加福音描述，馬利亞在懷孕之前就已經蒙天使告知：「你要懷孕生子、可以給他起名叫耶穌。...聖靈要臨到你身上、至高者的能力要蔭庇你。因此所要生的聖者，必稱為神的兒子。」（路1：31、35）約瑟本來不知道馬利亞懷孕是從聖靈來這件事，心中充滿痛苦與不解。經文說「他是個義人」想要保全馬利亞的名聲，不願意公然羞辱馬利亞。若此事被公開，嚴重到會讓馬利亞被處死。他想要私下解除婚約。眾人對此事的流言蜚語，他打算自己默默承受了。然而，神的使者臨到了約瑟，告知他：「大衛的子孫約瑟，不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來。因他所懷的孕，是從聖靈來的。」稱約瑟為大衛的子孫，與前面一章一節說的耶穌是大衛的子孫是一樣的字。表示耶穌出生約瑟家，在法理上是大衛子孫的身份，與前面家譜說的呼應。約瑟被呼召成為耶穌的養父，承受妻子未婚懷孕的心理煎熬，是十分不容易的事，他願意順服神的指示，娶回馬利亞，可知他確實是位義人。

      接著我們要來看下半句經文，指出馬利亞「所懷的孕，是從聖靈來的」，也就是說，馬利亞不是與他人的性結合而懷孕，而所懷的胎是來自於聖靈。這正是歷代基督徒所相信的：「耶穌是來自於聖靈感孕，由馬利亞而生」這教義。很多人不能接受，因為從古到今從未發生過，也與今日科學的理論不合。所以有很多解經家就不相信這是事實。許許多多稀奇古怪的理論，敵對基督教的人污衊耶穌為私生子，自由派的人淡化這句經文，當作是古代科學不昌明時的傳說。其實，這些歪歪曲曲的解釋，只能夠反映出他們不信神能夠做出這事，根本的背後理由就是反映出他們的不信。如果萬物的創造，運行都來自於神都可以接受，祂親自介入祂手所造的宇宙，讓祂的兒子從聖靈感孕出生，又豈是件難以理解的事？否定耶穌是聖靈感孕的事實，也就是否定神有絕對的能力行使神蹟來成就祂的計劃。如果連神連行神蹟的大能都不接受，那根本就是對神存在的否定，反映出對方與我們根本信念基礎不同，各執一詞，沒什麽好再談下去了。

      馬利亞以童貞女之身懷孕是否為重要的教義？答案是肯定的。使徒信經明確指出：「我們的主；因著聖靈成孕，從童女馬利亞所生。」尼西亞信經也同樣說出：「我信獨一主耶穌基督...因聖靈的大能，為童貞女馬利亞所生，成為人身。」迦克敦信經也說：「在晚近時日，為求拯救我們，由上帝之母，童女馬利亞所生。」這是歷代教會經大公會議檢驗，所認信的基本教義。我們不需要去懷疑，另創理論，另闢門戶。單單純純按照聖經接受，就是最好的對待此教義的方式。再說，此教義是無關緊要，可有可無的嗎？絕非如此。如果，認為基督不是聖靈靈感孕，而是出自於人與馬利亞性交而懷孕。首先，否定聖經經文明白寫出的意思，自創新意。其次，把基督神性先存，並道成肉身的教義給否定掉了，以為基督的肉身來自於男女的結合。基督的人性，出於馬利亞受聖靈感孕而生，是實實在在與我們一樣的肉身，但是卻不是出自於人意、血氣、情慾的結合，祂沒有人性在犯罪以後被污染的罪性。如果把基督的肉身出生當成是與一般人無所不同的男女結合，祂怎麼可能不帶著亞當夏娃犯罪後，傳給所有後代子孫的罪性？耶穌是末後的亞當，開始了一個人類藉著祂得到屬靈生命的時代，但是卻不帶著墮落的亞當所有的罪性。這就是耶穌誕生來自於聖靈感孕的重要性。是不可以輕易忽視，隨便當成可有可無的教義。

      接著我們來看耶穌的名字的意義，21後半句說：「你要給他起名叫耶穌。因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」耶穌這個字來自於舊約的約書亞，意思是「耶和華的拯救」。耶穌為何要取這名字，此名字的重要性在於，祂一生所要成就的事工就是「將自己的百姓從罪惡裡救出來。」作者馬太講出天使吩咐約瑟取這名字的原因。這句話出自於詩篇：「他必救贖以色列脫離一切的罪孽。」（詩130:8）原本詩篇這句話的「祂」是指耶和華神，如今馬太引用此經文，應驗在耶穌取名字上，表示耶穌誕生要完成的工作，正是祂名字的意義，也就是祂要救祂的百姓離開罪惡而生的困苦、逼迫、危險、死亡這命運。耶和華施行拯救的工作藉著彌賽亞而行出來，神的子民就是彌賽亞的子民。這句話要怎麼理解呢？蒙拯救的對象「祂的百姓是誰」？祂要怎麼救祂的百姓脫離罪惡？當時猶太人對彌賽亞施行拯救的理解是，耶和華神必要差遣彌賽亞君王，施展大能擊敗奴役神子民的敵人，救以色列人脫離外邦統治，重新建立地上的以色列國。然而，從馬太寫耶穌名字的意義我們可以看出來，他對此的想法與當時猶太人不同。彌賽亞來臨所實行的拯救工作是，就祂的子民從罪惡的深淵中出來。神的子民為何需要拯救，因為罪惡轄制了他們，他們被罪纏繞，無法脫離罪的捆綁，最終必然落在神憤怒的審判之下，難逃死亡的刑罰。這就是神差遣祂兒子來到世上要解決的問題，救神的子民脫離罪孽的轄制。那神的子民是誰呢？是否如猶太人所想的只是神的選民猶太人？從馬太福音最後耶穌差遣門徒往普天下去傳揚福音給萬民聽，我們就知道神子民的意義已經被擴大。「耶和華的子民」也就是「彌賽亞的子民」，也就是將所有歸入彌賽亞名下的基督門徒都被包括進來，其中包含對神忠實的猶太餘民，也包括所有聽聞福音歸入基督的外邦門徒。基督來到世上是為了拯救祂的子民，脫離罪惡的刑罰與轄制。萬民中所有信靠他的人，就進入祂子民的行列。這是「耶穌」這名字的意義。

      接著我們要來看耶穌的名字「以馬內利」的意義。22節說：「這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話。」馬太福音多次引用舊約經文，將耶穌生平發生的事件當成舊約預言的應驗。因為他熟悉舊約先知預言，因此引用經文向猶太同胞證明，耶穌就是神應許以色列民的彌賽亞。「這一切的事成就」這句話的動詞「成就」是完成式，表示此本來應許的內容已經成就了，並且至今還是對著大家有效。耶穌還沒有誕生，馬太為何說這話？因為耶穌已經在馬利亞腹中懷孕，救主拯救的工作已經來臨。這就是先知預言內容已經成就的意思，這是神手中拯救的工作，已經開始了，就一定要發生，最終完成。

      先知預言的內容是什麽？「必有童女，懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。」本句話出自於先知以賽亞向著猶大王亞哈斯發的預言。當時利亞蘭王汛與以色列王比加同謀攻擊猶大。來勢洶洶，猶大國陷於被毀滅的危機中。以賽亞要亞哈斯向神求一個兆頭，亞哈斯拒絕。以賽亞警告亞哈斯，他雖然故意不求兆頭，神自己要給他一個兆頭。這是對他違反神心意的警告，在這兆頭發生後，警惕看到的人，不服神旨意的後果。這兆頭的內容就是：「必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。〔就是神與我們同在的意思〕」（賽7:14b）這兆頭既然是對著亞哈斯說出的，並且接著說的下面的內容:「到他曉得棄惡擇善的時候、他必喫奶油與蜂蜜。因為在這孩子還不曉得棄惡擇善之先、你所憎惡的那二王之地、必致見棄。」（賽7:15-16）對當時的猶大百姓是有意義的。也就是說兆頭確實在當代應驗了，二王就是入侵的冒煙的火把頭，利汛和比加，他們兩個入侵者確實不久之後就敗亡了。然而，以賽亞指出神賜下的兆頭的應驗，僅止於此嗎？從以賽亞書更廣的前後文，我們看到了以賽亞書第九章說的：「因有一嬰孩為我們而生、有一子賜給我們．政權必擔在他的肩頭上．他名稱為奇妙、策士、全能的　神、永在的父、和平的君。他的政權與平安必加增無窮．他必在大衛的寶座上治理他的國、以公平公義使國堅定穩固、從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心、必成就這事。」（賽9:6-7）這位所賜下的嬰孩，就不可能只在當代應驗了。當代無論哪一位嬰孩出生，都無法用這段話的內容來確實地說出預言應驗在他身上。唯有神的兒子彌賽亞，真的能被說是「全能的神、永在的父、和平的君」。按照以賽亞前後經文，這整段預言的完全應驗只有在後來降生的彌賽亞身上，也就是耶穌基督。所以我們可以從馬太引用這句經文，來看他心目中的預言應驗是怎麼成就的。以賽亞原來說出的兆頭，對亞哈斯確實有當代警告的信息，當時的人也確實領受了。然而，先知預言往往超越當世代，除了警告眼前發生的危急狀況這意義外，他先知的眼光往往朝向神最終對祂子民所要施行的拯救。不單單警告亞哈斯，應許神的拯救，解決兩個入侵的冒煙火把頭這問題。神子民面對的仇敵攻擊是接二連三的。最終、最可怕的攻擊是因這百姓離棄神，陷在不信這罪中所造成的。以賽亞警告的兆頭，最終的意義就是神應許賜下彌賽亞，救祂的百姓脫離不信的惡心，這才是神拯救祂子民的旨意最終的成就。所以，馬太如此引用，可以視為，把以賽亞先知的預言，從當時的應驗，往那更遠的末後世代擴展，看見了他最終成就在神差遣來的彌賽亞身上。馬太知道這彌賽亞就是耶穌基督，祂成就了神對祂子民拯救的應許，也就是「以馬內利」，神與人同在的意思。不單單馬太領受這樣的啟示，連路加也是耶穌誕生為神與人同在的應驗。他在描述耶穌誕生的時候，天上出現了天使讚美的歌聲：「在至高之處榮耀歸與　神、在地上平安歸與他所喜悅的人。」（路2：14）這正是指出聖子耶穌誕生應驗了神的應許，神要與人同在，拯救他們脫離危險、逼迫、死亡的命運。「以馬內利」的應許唯有在神解救我們脫離被罪轄制的困境後才可能實現。所以耶穌的兩個名字是緊密相關的，「神與人同在」為要「救祂的子民從罪惡裡出來，脫離罪惡的捆綁」。唯有主耶穌成全了神賜給我們的寶貴應許。我們的平安在於祂，有祂的同在，我們不害怕死亡危險的攻擊。我們的拯救在於祂，有祂伸出拯救的手拉住我們，我們必要脫離罪惡的深淵。感謝讚美我們的主，祂的名是以馬內利，是救我們的主耶穌。

結論 

    從耶穌的家譜我們看到了神差遣祂兒子降世拯救罪人的計劃。讓耶穌從亞伯拉罕的後裔、大衛的子孫中誕生。道成肉身、來到世上救贖我們脫離罪惡轄制。祂的名字正反映出祂在世上的使命，耶穌就是將祂的百姓從罪惡裡救出來。以馬內利就是神與人同在。耶穌基督的降生應驗了亞伯拉罕之約、與大衛之約，並成就了神救贖工作。研讀馬太福音，讓我們知道神拯救我們的大愛，蒙恩之人當對救主心存感恩。