「忍耐到底的，必然得救」是指救恩的成全

「忍耐到底的，必然得救」是指忍耐到底的人才能因信稱義嗎?

新約提到「忍耐到底的必然得救」有三段經文：
（可13：4）「請告訴我們，什麼時候有這些事呢？這一切事將成的時候有甚麼預兆呢？」
（可13：12-14） 「弟兄要把弟兄，父親要把兒子，送到死地；兒女要起來與父母為敵，害死他們；並且你們要為我的名被眾人恨惡。惟有忍耐到底的，必然得救。你們看見那行毀壞可憎的，站在不當站的地方（讀這經的人須要會意）。那時，在猶太的，應當逃到山上；」

這段明顯指末世，因為大災難已經來臨了。所以對於那些忍受災難的人，主應許他們，雖然遭到自己親人逼迫，被人恨惡。但是主要他們為主的緣故堅守信仰到底。不要放棄信心，離開主耶穌。這與我前面提出的，只有持守到底的人，我們才能看出他有真實的信心。約翰福音8：31-32節說：「耶穌對信他的猶太人說：你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；」這段話說明了門徒有真實的門徒、也有假的。只有持續主在主裡的人才是真的。很不幸的這群宣稱自己信主的人是假的。因為他們的信心只是暫時的。這等人是不得救的。前面已經說過了。

馬可福音這裡的得救不是指稱義，而是救恩的成全，主再來時救他進入主的國度。稱義的地位早在他真實信主時就得到了。他能持守到底，只是證明出他有真實的信心。不是此時才得稱義。末世主來救他，他必得主接他進入榮耀中。

再看第二經文：
太 24:13 「惟有忍耐到底的，必然得救。」
第二段經文與第一段經文幾乎完全一樣。所以同理可證。是指主耶穌預測末世的時候，人們愛心冷淡、對門徒遭受逼迫，主應許，持守信仰的人，救贖得以完全，不是稱義的意義。

第三段經文：
（太10：21-23）「弟兄要把弟兄，父親要把兒子，送到死地；兒女要與父母為敵，害死他們；並且你們要為我的名被眾人恨惡。惟有忍耐到底的必然得救。有人在這城裡逼迫你們，就逃到那城裡去。我實在告訴你們，以色列的城邑，你們還沒有走遍，人子就到了。」

從本段的前後文看到：在這種逼迫的環境中，主要他們為主忍受逼迫，主就快來了。這段經文沒有直接講時間，但是與第一段經文及其雷同，表示是將同樣的信息，應該也是指末世。本經文在應許信徒，持守信仰，必然得救，是指救恩的完成，也就是得救的第三重意義。

得救的第一重意義是稱義，稱義的定義是罪得赦免、不再被主定罪、在地位上被稱為義人。這在我們真誠信靠主的時候就得到了。不是當我們離開世界時，我們才得稱義的地位。如果死了才得稱義，那與神恢復合好的關係、走成聖的道路、與主同死、與主同復活就沒意義了，不會死了才與主同復活吧？這裡的得救是未來意義的拯救。當我們持守信心，為主忍受苦難，我們將要得到的是救恩的完成，主要救我們進入他的國度，給我們天上的獎賞。當然這些堅守信仰的人，絕不會是離棄主、放棄信仰的人。

如果一個人放棄信仰，證明他沒有得救的信心，不止得不到救恩的成全、也表明他未得稱義，不是得救的人。

以下得救應許才是指稱義的意義：
（可 16:16） 信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。
（路 8:50 ）耶穌聽見就對他說：不要怕，只要信！你的女兒就必得救。
（約 10:9 ）我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。
（徒 2:21） 到那時候，凡求告主名的，就必得救。
（徒 16:31 ）他們說：當信主耶穌，你和你一家都必得救。
（羅 10:9 ）你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。
（羅 10:13 ）因為凡求告主名的，就必得救。

看得出兩者的差別了嗎？一個是有真實得救信心的開始，一個是指堅守信心到底。一個是得救的第一個意義「稱義」，一個是得救的未來的意義，救恩的成全。救恩三重意義，一步一步完成、更是堅固了我們對得救的正確認識。

再有人問，如果沒有堅持到底，還得救嗎？

這要按照經文上下文來回答，這推論是正面應許的反面推論，要看每一種情形而論。按照前後文，這些沒有堅持到底的人可能就是，跌倒的、恨弟兄的、愛心冷淡的。他們中有兩種情形：
（1）失去信心，這種人沒有得救的信心，從未得到救恩。當然不能成全救恩。
（2）有得救的信心，也得到了救恩，沒有喪失信仰，沒有否定基督，只是信心軟弱、行為上失去信徒該有的樣子。例如在逼迫下，不敢承認主，但是心中知道這是犯罪。這種人雖然跌倒，只要沒有失去信心，仍然是得救的，只是受到虧損，將來會受主責備。

重生與得救的關係

有的人提出疑問，認為聖經中未曾把重生與得救連在一起。因此以為重生的人不必然得救。其實「重生的人就能得救」，聖經上出現的很多。幾乎所有提到重生的經文都多少提到得救。反倒是說重生的人會滅亡，聖經上從未出現。

我再一次強調重生的定義，重生是：「從神而來的改變、脫離了舊有亞當敗壞的生命、得到從神而來屬靈的新生命。」誤解了它的定義，就會把暫時的信心、或虛假的信心都當成了得救的信心了。原三一神學院新約教授Wayne Grudem為聖徒蒙保守定義：「所有真實重生的信徒会得到神能力的保全，直到他生命结束那天。而且只有那些持守到生命结束那天的聖徒，才可看出他們是重生的人。」最終背叛主的人並沒有真正重生的生命。 

重生與得救緊密相關

（約3：5）「耶穌說：「我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」

重生是何義？就是從聖靈生、也就是從神生。怎麼樣的人才是從神生的？約翰福音第一章講的很清楚：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。 13 這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」（約1：12-13）真實信主的人就是神生的，這個信是現在式，是持續的信心，也就是讓人得救的信心。

有真實信心的人會如何呢？「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信他的都得永生。」

（約1：16）講同樣的話：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」

（約1：36）「信子的人有永生；不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。」

這三句經文，一再重覆。其中「信」與「得永生」都是現在式，表示持續的動作。有持續信心的人，就是有得救信心的人、也就是重生的人，就是有永生的人，現在就有、不是未來。重生與得永生是連在一起的。約翰福音前後緊緊相關。同一個作者、連續寫出來的經文。第一章說信的人是「神生」的，也就是「重生」，第三章說信的人「得永生」。這三個「生」難道不是緊密相關？怎麼可能分別有三種生命？

基督以重生的洗與聖靈的更新救了我們，讓我們得稱義

(提多3：3-7) 「我們從前也是無知、悖逆、受迷惑、服事各樣私慾，和宴樂，常存惡毒（或作：陰毒）嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。 4但到了神―我們救主的恩慈和他向人所施的慈愛顯明的時候， 5他便救了我們；並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。 6聖靈就是神藉著耶穌基督我們救主厚厚澆灌在我們身上的， 7好叫我們因他的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣。」

保羅說：「神藉著重生的洗和聖靈的更新救了我們」，這段經文與約翰福音所說的：「重生就是從水和聖靈生的」相互呼應。神藉著重生的洗救我們，不是指洗禮而是聖靈的的潔凈，讓我們得到一個屬靈的新生命，這就是基督對我們的救贖。我們未得救之前如何？「我們從前也是無知、悖逆、受迷惑、服事各樣私慾，和宴樂，常存惡毒嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。」但現在呢？「但到了神―我們救主的恩慈和他向人所施的慈愛顯明的時候，他便救了我們。」這個救是過去不定式，是一次已經做出來的行動了。而且與過去敗壞的生活又分別了。不是尚未完成還要繼續持續的動作。這就是得救的第一的意義「稱義」。已經稱義了就稱義了、不需要持續、不需要重覆。要持續追求的是第二層意義「成聖」。如果說自己到死還不得稱義，那追求成聖可能嗎？ 

再者第七節：「好叫我們因他的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣。」中的稱義是過去不定式，也就是一次成就的事。稱義了才可能成為後嗣。不得稱義就不是後嗣，也不會有永生的盼望。真實信主的人就得稱義是很明確的，不用等到死了才稱義。 那你說重生與稱義能分開嗎？得稱義了，還不能說在「得神稱義」的這層意義上已經得救了嗎？

神讓我們活過來就是救了我們

「當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來（你們得救是本乎恩）。......你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；」（弗2：5-8）

這裏的「讓我們活過來」是過去不定式，是一次發生的事。得救是完成式，是已經完成，果效還持續的事件，也就是說一直都是得救的。以弗所書將這兩個句子連在一起寫出來。「便叫我們與基督一同活過來」、「你們得救是本乎恩」後一句就是前一句的注解。神從過犯罪惡中讓我們活過來，就是重生了我們，這就是我們的得救，而且是已經得救不是未來的得救，也就是「稱義」這個意義的得救。怎麼能說重生與得救沒有關係呢？

從上面三段經文我們就知道了，重生是神的作為、是神拯救的工作，當神重生了我們，我們同時會悔改歸信、結果是得稱義、也就是在第一個意義上已經得救。這些行動是緊密相連無法分開的。一定要連在一起看，不能將它們拆開，說重生的人不得稱義、或稱義的人未得重生。因為這些想法不是聖經的觀念。

從聖經的定義看「重生」

重生是一個令人容易疑惑的「神學名詞」，它是何時發生？造成什麼結果？它與得救的關係是什麼？對這些問題的討論，常會困擾基督徒。有的人把重生與得救分開，認為重生的人不見得會得救，也有人以為得救的人有的還未重生。

首先我們要知道，對名詞的定義一定要按照聖經，不要照著人自己的推測，才不會推出離開聖經的想法。為了要明白「重生」的意義，我把所有新約中有關於「重生」、「從神生」的詞，全部找出來，看看它們的意義。

重生就是從聖靈生
（約3：3-4）「3 耶穌回答說：「我實實在在地告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」 4 尼哥底母說：「人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來嗎？」

這裏兩個「重生」都是過去不定式，被動語態。表示一次性的動作，而且是被生的，不是自己主動生自己。

（約3：5）「耶穌說：「我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」
這裏的「從聖靈生」是過去不定式，被動語態。表示一次性的動作，而且是被聖靈生的，不是自己生的。

（約3：6）「6 從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈。」
這裏「生」是完成式，被動語態。表示已經發生的動作，如今還是活著的。

約翰福音所說的重生就給了它最清楚的定義，重生就是從「水」和「聖靈」生的。從水而生：是內在的潔凈；從聖靈而生是：聖靈在我們內在的更新。這可以從以西結書類似的經文看出來：
（結36：25-26）「25 我必用清水灑在你們身上，你們就潔淨了。我要潔淨你們，使你們脫離一切的污穢，棄掉一切的偶像。 26 我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。」

從上面四處「從聖靈生」、「重生」，與約翰福音第一章12-13節的，「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」是同一個意思，也是指同一件事。重生就是從上頭生、就是從聖靈生、也就是從神生。我們的重生的生命是，是從神而來的新生命，不是從亞當來的舊生命。重生是一次發生的事。生了就生了、沒生就沒生、不是持續的過程、不是生了一半，生不下來就停在那裏。半生半死、不生不死，都不可能。

神藉著重生的洗和聖靈的更新救了我們
(提多3：3-7) 「我們從前也是無知、悖逆、受迷惑、服事各樣私慾，和宴樂，常存惡毒（或作：陰毒）嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。 4但到了神―我們救主的恩慈和他向人所施的慈愛顯明的時候， 5他便救了我們；並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。 6聖靈就是神藉著耶穌基督我們救主厚厚澆灌在我們身上的， 7好叫我們因他的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣。」

神藉著重生的洗和聖靈的更新，救了我們。這裏的「救」是過去不定式，表示一次發生的事。所以他用「重生的洗」救我們，也就是一次發生的事。可見「重生」不是持續不斷的過程。

我們原來是與神相恨的，不會主動接受神的。但是神做了什麼？向我們顯明他的慈愛、照他的憐憫，借著重生的洗、和聖靈的更新，救了我們。我們因他的恩得以稱義。我們能有稱義的信心是藉著什麽？乃是照他的憐憫，借著重生的洗和聖靈的更新。

第五節說：「他救了我們，...神的憐憫，借著重生的洗和聖靈更新。」好叫我們得以稱義（多3：7）。如果不是神藉重生救我們，我們不會有稱義的信心。得稱義與重生是連在一起的。稱義的信是出於對神呼召的回應。所以神主 動的救贖先，人信的回應後。神重生我們是得救的因，得救是神重生我們的果。稱義的地位，與得永生，都是藉著聖靈重生我們而來。看第三節，沒有重生時我們是如何的？能憑著自己信嗎？不靠著神，我們裏面不可能有主動悔改的信心。 這裡就看到了得救與重生的關係了，主救我們，是藉著聖靈重生我們。

神叫我們從「死在過犯罪惡中」活過來
（弗2：1-5）「你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來。 2那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。 3我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。 4然而，神既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛， 5當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。」

我們原本死在過犯罪惡中，對神的呼召是不可能回應的。然而是怎麼活過來的呢？是我們自己想活過來就活過來的嗎？不是的。是神讓我們活過來的，這就是重生。沒有重生，我們的靈性就是死亡的，就不會信主。

這個「活過來」也是過去不定式被動語態，表一次性動作，是神做的、我們是被動的。而且是與基督一同活過來。如果我們的活過來是一直持續的動作、那基督的活過來也必須解釋成一直持續動作。神使基督活過來怎麼會慢慢達成、不是一次就活過來的嗎？

神曾照自己的大憐憫重生了我們
（彼前1：3）「就是照父神的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人。願恩惠、平安多多的加給你們。 3願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！他曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望。」

這裏的「重生」是過去不定式。表示一次性的動作，不是一直生。

我們這些重生的人是：照父神的先見被揀選、藉著聖靈得成聖潔、蒙他血所灑、因神的大憐憫，藉耶穌基督從死裡復活，我們才得以重生。我們唯一做的是什麼？ 就是「以致順服耶穌基督」。順服是對前面神主動的作為的回應。憑著自己我們並沒有順服的心，一個未得重生的人怎麼能順服呢？ 順服的力量從哪來的？如不重生、憑自己有嗎？應該是不可能的。

我們憑著神的道叫我們得重生
（彼前1：23）「你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著神活潑常存的道。」
這裏的「重生」是完成式、被動語態。是已經發生的事、而且現在仍然是活的。不是一再得重生、也不是一直繼續被重生。神使福音的呼召臨到我們，我們憑著信服真道，而接受福音，這是我們得重生的途徑。

信徒是從神生的
(約壹5：1) 凡信耶穌是基督的，都是從神而生，凡愛生他之神的，也必愛從神生的。
請看頭半句，希臘文直譯是： 每一個信耶穌的人，都是從神生的。這節聖經是有時間意義的，這裡的信是現在式分詞，表示現在一直信。生卻是完成式，表示已經完成的動作，而且被神生的果效一直延續到如今。

從這節經文，你可以看得出是重生已經發生了。信才是持續到現在的連續動作。因信我們才得稱義，得到稱義的地位，我們就得救了，這是過去意義的得救，也就是因信稱義的救贖。如果說一位基督徒持續對主有真實的信心 ，卻說自己還沒有得重生得救，這個說法與聖經的說法就不合了。

得救的第一個意義，講的就是這個因信稱義的救贖，這只是得救的起點。基督徒的得救是包含非常豐富意義的。從神的預定、預知、揀選、基督成為贖罪祭、福音的呼召、重生、悔改歸正、因信稱義、成聖、得榮耀。這整個的過程就是一個人的救恩之路。所以說得救不是就等著上天堂了，而是追求成聖的起點。

重生就在這個得救的起點。沒有重生，後面的聖靈內住、成聖、得榮耀都不可能發生。所以說，按照聖經的定義，重生是神在我們生命中做出的改變，不是按照我們意志決定的行動。是實際發生的、不是想象的。是一旦發生就生死明確的事，不是繼續慢慢成長不確定的事。我們對自己的重生應該有穩定的確據。我到底是不是從神而生、已經有從神而來的生命的人。有的話，就知道自己是屬神的、有得救的確據。