我再一次強調重生的定義，重生是：「從神而來的改變、脫離了舊有亞當敗壞的生命、得到從神而來屬靈的新生命。」誤解了它的定義，就會把暫時的信心、或虛假的信心都當成了得救的信心了。原三一神學院新約教授Wayne Grudem為聖徒蒙保守定義：「所有真實重生的信徒会得到神能力的保全，直到他生命结束那天。而且只有那些持守到生命结束那天的聖徒，才可看出他們是重生的人。」最終背叛主的人並沒有真正重生的生命。
重生與得救緊密相關
（約3：5）「耶穌說：「我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」
重生是何義？就是從聖靈生、也就是從神生。怎麼樣的人才是從神生的？約翰福音第一章講的很清楚：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。 13 這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」（約1：12-13）真實信主的人就是神生的，這個信是現在式，是持續的信心，也就是讓人得救的信心。
有真實信心的人會如何呢？「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信他的都得永生。」
（約1：16）講同樣的話：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」
（約1：36）「信子的人有永生；不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。」
這三句經文，一再重覆。其中「信」與「得永生」都是現在式，表示持續的動作。有持續信心的人，就是有得救信心的人、也就是重生的人，就是有永生的人，現在就有、不是未來。重生與得永生是連在一起的。約翰福音前後緊緊相關。同一個作者、連續寫出來的經文。第一章說信的人是「神生」的，也就是「重生」，第三章說信的人「得永生」。這三個「生」難道不是緊密相關？怎麼可能分別有三種生命？
基督以重生的洗與聖靈的更新救了我們，讓我們得稱義
(提多3：3-7) 「我們從前也是無知、悖逆、受迷惑、服事各樣私慾，和宴樂，常存惡毒（或作：陰毒）嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。 4但到了神―我們救主的恩慈和他向人所施的慈愛顯明的時候， 5他便救了我們；並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。 6聖靈就是神藉著耶穌基督我們救主厚厚澆灌在我們身上的， 7好叫我們因他的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣。」
保羅說：「神藉著重生的洗和聖靈的更新救了我們」，這段經文與約翰福音所說的：「重生就是從水和聖靈生的」相互呼應。神藉著重生的洗救我們，不是指洗禮而是聖靈的的潔凈，讓我們得到一個屬靈的新生命，這就是基督對我們的救贖。我們未得救之前如何？「我們從前也是無知、悖逆、受迷惑、服事各樣私慾，和宴樂，常存惡毒嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。」但現在呢？「但到了神―我們救主的恩慈和他向人所施的慈愛顯明的時候，他便救了我們。」這個救是過去不定式，是一次已經做出來的行動了。而且與過去敗壞的生活又分別了。不是尚未完成還要繼續持續的動作。這就是得救的第一的意義「稱義」。已經稱義了就稱義了、不需要持續、不需要重覆。要持續追求的是第二層意義「成聖」。如果說自己到死還不得稱義，那追求成聖可能嗎？
再者第七節：「好叫我們因他的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣。」中的稱義是過去不定式，也就是一次成就的事。稱義了才可能成為後嗣。不得稱義就不是後嗣，也不會有永生的盼望。真實信主的人就得稱義是很明確的，不用等到死了才稱義。 那你說重生與稱義能分開嗎？得稱義了，還不能說在「得神稱義」的這層意義上已經得救了嗎？
神讓我們活過來就是救了我們
「當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來（你們得救是本乎恩）。......你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；」（弗2：5-8）
這裏的「讓我們活過來」是過去不定式，是一次發生的事。得救是完成式，是已經完成，果效還持續的事件，也就是說一直都是得救的。以弗所書將這兩個句子連在一起寫出來。「便叫我們與基督一同活過來」、「你們得救是本乎恩」後一句就是前一句的注解。神從過犯罪惡中讓我們活過來，就是重生了我們，這就是我們的得救，而且是已經得救不是未來的得救，也就是「稱義」這個意義的得救。怎麼能說重生與得救沒有關係呢？
從上面三段經文我們就知道了，重生是神的作為、是神拯救的工作，當神重生了我們，我們同時會悔改歸信、結果是得稱義、也就是在第一個意義上已經得救。這些行動是緊密相連無法分開的。一定要連在一起看，不能將它們拆開，說重生的人不得稱義、或稱義的人未得重生。因為這些想法不是聖經的觀念。
重生是基督徒最基本的真理也是最重要
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