加爾文與亞米念神學的爭議

引言
自從馬丁路德開始宗教改革運動之後，整個歐洲教會風起雲湧地響應。被禁錮多年的聖經真道，終於得以從僵化的政教合一體制、及層層封閉的人為傳統中脫繭而出。若說路德是改教運動的先鋒，加爾文可說是繼承路德改教精神，並奠定穩固神學根基的的第二代領袖。他的影響力至今仍留存在改革宗的各教會中。
雖然加爾文神學首先建立了更正教系統性的神學架構，我們也同時觀察到，它本身也存在一些爭議性。特別是有關預定論的部分。這些爭議存在更正教中已經延續幾百年了。這些存留的問題，成為當今教會紛爭的因素。有的教會立場鮮明的堅持某一點教義，而對反對者嚴厲批評。甚至在一信條上爭得你死我活，造成信徒的不合、教會的分裂。本文想要針對這個問題按以下幾個重點來探討：
1. 加爾文神學形成的過程，及它的主要內容是什麼？
2. 它的主要對手亞米念神學的內容、及影響是什麼？
3. 對二者主要爭議的評論。
期待藉著簡單的介紹，對加爾文與亞米念神學有些基本的概念，成為日後進深研讀的預備。

加爾文神學的興起
1. 形成的背景：當改教運動開始之時，舊的制度被攻擊而逐漸崩潰、而新的制度尚未建立。值此新舊交替之際，社會人心面臨解體的威脅。此時非常需要一位建立新秩序、穩定人心的領袖。加爾文生於此風雲際會的時刻，他毅然起來，負起振衰啟弊、激濁揚清的責任。他重新發現聖經在整個教義中的重要性，界定基督教對生命、生活、社會、教會的意義。

加爾文本身的條件，使他正適合成為奠定教義基礎的領袖。1509年，他生於法國，他父親在天主教會擔任行政管理的工作，原本希望加爾文讀神學、後來改變主意要他學法律。他 14 歲就進入巴黎大學，起先學習哲學、和辯證學等人文科學，奠定日後研究神學的基礎。後來法律的訓練，更讓他從全本聖經當中組織出系統化的教義。加爾文很有才華而且很會講道，才27歲就寫成了曠世鉅著《基督教要義》的初版。但他25歲就被推上了宗教改革的舞臺，從此一生都在四處流亡。他一直致力於解經、幾乎聖經的每一卷書都出版了解經書，在當時極受歡迎。此外他運用解經的所得的結論，不斷修正他的《基督教要義》的內容，使他的神學能扎根在聖經之上。此書一直到如今還是經典之著 。

2. 加爾文神學的主要內容：加爾文的思想受嚴謹的聖經神學所影響，思路明晰，邏輯細密嚴謹，首尾相貫，井然有序。他的神學研究範圍相當廣，涵蓋了聖經神學，神論、人論、基督論、救贖論、教會論、以至於聖徒皆祭司、聖禮、基督徒的社會使命等各層面 。其中最著名的是「預定論」跟「神恩獨作說」。到底救恩是完全是神獨自完成，還是需要人的合作。這是從初代教會就爭議至今的論題。預定論是個不容易接受的教義。從奧古斯丁起，教會就曾為這問題而爭議。歷史上曾出現伯拉糾思想、半伯拉糾、以及後來亞米念反對加爾文的預定論，都是圍繞著同一個問題打轉。這三個主要的學派按人類自由意志受罪影響程度分類。伯拉糾派認為人類的墮落絕不影響人的自由意志，以至於人有能力主動地選擇尋求神。半伯拉糾派認為：人類的墮落雖會部分地影響人的自由意志。雖然人不會主動來尋求神，但仍擁有部分的能力，能選擇對神有善意的回應，當神看到人有這樣的選擇，祂就賜下恩典光照，使人相信基督。這兩派都在教會歷史上被判定為異端。亞米念派則將半伯拉糾修正，立場介於奧古斯丁預定論、及半伯拉糾思想之間。 加爾文承襲奧古斯丁的路線，認為人性完全敗壞、無法自救，認定神在救贖上絕對的主權。在荷蘭改革宗教會與亞米念派產生了激烈的辯論。

亞米念神學的抗辯
加爾文派的理論引起許多反對。其中亞米念派於1610年，提出五點反對意見 ：
1）自由意志：人類的本性雖然敗壞，但並沒有墮落到靈性上完完全絕望的光景。神願意施恩幫助罪人悔改，然而祂這樣行，並沒有干涉到人的自由。所以人永恆的
命運，乃是要看他自己如何運用他的自由意志而定。罪人自己能夠與神的靈合作而得以重生，或是拒絕神的恩惠，以至滅亡。
2）根據預知揀選：神在創世以前揀選某些人來獲得救恩。是基於他預先看到這些人會對他的呼召發生反應。他只揀選那些會相信福音的人。信心是神揀選的條件。（約5：36）
3）無限的代贖：穌基督的死是為了救贖世上萬民，所有的人都有得救的機會。但只有相信的人才能讓救恩在他們身上生效。 （提前2：4、6；約一2：2）
4）可拒絕的恩典：凡在耳中聽見福音的人，聖靈也在他們的心中呼召他們。神的恩典並不強迫人接受，人能夠憑自由意志拒絕聖靈的呼召。人若不相信，聖靈就不能叫人重生。人的自由意志限制了聖靈將基督拯救的功效加給人，不相信的人就是拒絕了神的恩典，聖靈就不能賜生命。神的恩惠是能夠被人拒絕或阻止的。（使7：51～54）
5）恩典中失落的可能：經相信的人若不自己守住信心，是有可能墮落和失去救恩的。（希6：4～6）
亞米念派的觀點：救恩的完成需要神主動拯救，及人的響應來配合。但是如果人拒絕接受，神也不會干涉人的自由。所以人的反應是決定性的要素。

加爾文派為了對應反對者的抗辯，將他的神學主張簡化成針鋒相對的五點，與其抗衡。以下將依照這五點分別介紹：

1）人完全的墮落：由於罪的影響，人性每一部分都被罪污染、徹底地敗壞。人的意志並不自由，卻是受著邪惡本性束縛。因此，除了聖靈重生以外，人沒有任何能力，靠自己的力量尋求神，接受救恩。
2）無條件的揀選：神在創世以前揀選某些人來得救恩，完全是出於他自己至高的主權。他特別揀選某些罪人，不是基於預見他們的反應、順服、信心、悔改等任何先決條件。相反的，乃是神將信心與悔改賜給那些他已選上的人。信心與悔改乃神揀選的效果，而非原因。
3）限定的救贖：基督救贖的工作目的，是為了拯救特定蒙揀選的人，而不是及於所有不定的對象。基督的救贖，不是只提供眾人一個得救的機會，而是確實除去了祂百姓的罪，而且也為他們成全了全部的救恩。
4）不可抗拒的恩典：聖靈吸引罪人來到基督面前並將救恩加給人，祂並不受人的意志所限制，祂的工作也不靠人的合作，聖靈特別施恩扶助蒙選的人，使他們相信、悔改並衷心願意來到基督面前，因此神的恩典是無法抗拒的。
5）聖徒永遠得蒙保守：神所揀選的人必蒙神大能的保守，他們所得的救恩永遠不會失去。
加爾文主義的特點：救恩是由於全能神的主權所成就的。聖父揀選的一群人，聖子為他們而死，聖靈使基督的替死在他們身上發生功效，又叫他們相信悔改。整個救恩的過程從揀選、救贖、到重生都是神的工作，而且完全是出於神的恩惠。

多特會議及後續的影響
為了解決加爾文和亞米念派之間的爭論，荷蘭改革宗教會於1618年舉行了多特會議，排除了亞米念派的觀點，並將其判為異端，制定了多特信條，高舉預定論。這是改革宗加爾文神學色彩最重的信條。因其排除亞米念觀點，使改革宗傳統減少了包容性。也因為對預定論「過份關注」，同時也限制了其加爾文神學的活力。亞米念的神學觀點並未因為正統教會的排斥而消失，卻透過衛斯理而發揚光大，另發展出一套反對預定論的神學傳承。循道會、衛理公會、部分浸信會、及後來靈恩派都受這傳承的影響。

雙方的差異與評論
在分析加爾文與亞米念派論點之後，我們可以觀察到一些事實。在救恩論上，雙方相同的部分比相異的部分更多。二者都認定聖經是決定神學最高的權威，各自在聖經中找出經文來支持自己的論點。承認人在罪中沒有行善的能力，必須靠神的恩典才能重生。 二者也都承認聖經之中存在許多一些反合性的觀念，可稱作神聖的悖論。如神至高主權與人的責任表面上的抵觸。在解決這方面的問題，必須全面考量所有支持各自說法的經文、嘗試合理化解衝突。即使無法調和，也該將雙方經文按著聖經啟示的原意加以保存，承認當中存在著張力。而不要為了否定另一方的觀點，把自己的立場逼到極端。

首先我們來看當中的張力何在？在加爾文派與亞米念派的對峙中，我們可以看到問題焦點是在於對「神主權」的看法以及「人的自由意志」觀點角度的差異。加爾文派在拯救的事上，高舉神的絕對主權，主張預定論。其觀點角度主要是「由神出發」。相對於神的主權之下，人的自由意志似乎無足輕重。 亞米念派重視神的慈愛，以神為了表明祂的愛，約束自身的主權，不侵犯人的自由，因而反對預定論。他們認為主張預定論會陷神於不義，破壞慈愛的形象。其觀點角度主要是從人出發，因此凸顯出人的自主權與自由意志。 以下是一些值得討論的題目：

1. 神對人的預定，是基於神主權的決定，還是出於對人反應的預知？
神對人的揀選與預定是明記在聖經當中多處，是合乎聖經的教義。而且揀選的時間是在萬世以前。（弗1：4；3：11）既然預定是在創立世界以前，人的行為都還未曾做出來，神的揀選就與人的先天的條件、與後來的行為無關了。亞米念派認為神的預定是基於預先知道人的反應，這是站在人的角度來看神。人非全知與全能，必須看到反應才能做出決定。因此推論神也是如此，必須知道才能做出預定。既然神預知萬事，所以日後之事必然依他所知而發生，他們稱這是神的預定。這種說法存在漏洞，神是全知並沒有錯，但他的全知並不是他預定萬事的基礎。好像祂必須看人的將來反應，來定下他對萬事的定命。照這樣說來，預定與否更本無所差別。定與不定都無關緊要，萬事都順著萬物自主的意志而發生，等於是架空了神的主權。按預知而預定相當是沒有預定。那又何必將神對選民的的預定，凸顯神主權的話，多次寫在聖經當中呢？這點亞米念的說法是有弱點的。

2. 人得救是完全出於神無條件的揀選，還是要加上人的相信來配合？
首先我們必須明白的指出，出於神主權的揀選，與人的信心是緊密相連、不可分割的。神所揀選的人，神有效的呼召必然會臨到他，也必然會差聖靈在他身上作工，他日後也必然會相信。如果某人最終選擇拒絕神的呼召，從結果也可以看出來他並不是神揀選的人。神的預定與人的相信雖然有不可分割的關係，但孰先孰後、何者為因、何者為果，還是要分清楚。我們不能倒果為因、反客為主。人不是全知的，只能從後來的結果，推論先前的原因。從事情發生的經驗，得知先前未知的決定性因素，這就是所謂的後驗。當我們看到某個人一生信主，就知道他可能是神所揀選的。但是我們不是神，不可能完全知道人信心的真假。有可能被人的外表欺騙。但是神是全知的，他不需要從結果推原因。他自己就是萬事之因，當他定下萬事之時，不必等它發生，神就已知道結果，這就是所謂的先驗。人對神的救恩的相信、與信心真假，在神眼中是一目了然，其實人的信就是他所預定的。神的預定，決定了人的信心。如果把信心當成得救的條件，是以人的角度來看。如果要把出自人的信心，當成連神也不可干預的條件。那就是以人的自由意志限制神的主權了。人的自由意志出於神，是服在神的主權底下，不可能有某個範圍是神的主權影響不到的。有人認為神既然會干涉人的自由意志，那就不是真自由，神也沒有理由定人的罪，因為人犯的罪是神所預定的。這是推托之詞，人的自由意志雖然是服在神的主權之下。但我們所有的行動，還是出自有自己的決定。神沒有逼我們犯罪，我們犯罪沒有失去自主的意識。這是每個人共有的經歷。要把犯罪的責任推給神，那是推諉卸責。這點我還是認為亞米念的論點較弱。

3. 人得救是只給預定中的人救贖，還是人人都有機會得救贖？
加爾文派主張「限定的救贖」；亞米念派認為：「神願意萬人得救，不願一人沈淪」，主張的是「普世性的救贖」。在整本聖經當中，多處出現普世性救贖的經文，如：「他為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」（約翰一書2：2）。這是合乎聖經的說法。有加爾文派者為了要在教義上自圓其說，用萬族來解釋萬人。認為神所代贖的不是所有的人，而是萬族中預定得救的人。這解法雖然能說得通，但顯得有點勉強。為了顧全神學上的一致，而犧牲經文直接明白的意思。這說法也可以說是加爾文派最讓人批評的一點。但加爾文派並不是牽強附會，是關乎代贖的本質，到底是提供得救的機會給每一個人，還是提供得救的保證給預定信耶穌的人。我們知道基督的救贖並不臨到萬人，只臨到相信的人，也就是預定得救的人，這是個無法否認的事實。如果基督代贖的行動實際上洗凈了所有人的罪，我們就無法解釋，為何不信的人最後還會因罪沉淪？如果如亞米念派所說的：得救還需要最後的臨門一腳，也就是罪人的信心。那就把人的決定，當成比基督的代贖更大的得救決定性因素了。基督的代贖只提供得救的機會，人的信心決定最後得救的命運。否定基督救贖的確定功效、與保證似乎是個難以接受的事。亞米念認為基督提供得救的機會給每一個人、加爾文則認為基督提供得救的保證給預定得救的人。似乎看起來矛盾的兩個命題，為何不兩者都接受呢？對於最終不信、預定不得救的人，神也愛他、也傳福音給他、給他悔改的機會，雖然神非常清楚他們並不會信。但為了向他們顯明神的愛，神仍然仁至義盡、做出該做的事。但對於所有將會相信基督的人，也就是預定得救的人，基督代贖是真有果效的，洗清我們一切的罪。雙方的命題都接受，支持的經文都不規避，如此就不必在救贖到底是有限還是無限上爭來爭去了。

4. 人得救之後是否還有失去救恩的可能？
「一次得救，永遠得救」也是加爾文派最讓人爭議的教義之一。首先我們要知道，這個教義是加爾文面對一群他所牧養的，對自己救恩沒有把握的人，所教導的信息。目的是讓他們知道神拯救到底的確據。不是在給人錯誤的安全感，告訴人就算背道、叛教、完全喪失信心，也能得救。加爾文派主張：「真信徒將永遠不會喪失救恩」。我們在教會中常見到一些喪失信心、離開神，甚至背道離教、敗壞主的名的基督徒。對於這些失去信心者，加爾文派的解釋是說：如果最終會失去信心，證明他們原來的信心是假的。如果是真心相信，即便是暫時犯罪跌到，但終必復歸得救。這說法是以果推因的假設，但是未嘗不是合理的解釋。人不是神，本來就只能從結果來判定原因。但是神知道人的心，誰是真心、誰是假意，都逃不過神的眼睛。加爾文派在提出這教義時，最好不要用「一次得救，永遠得救」這誤導性的說法。應該說成：「真實信主的人，信心必蒙神保守，必會堅持到底。因此對他們救恩是確定的、不會喪失。」就連亞米念派原來在抗辯文第五條中，對這一問題並沒有下最後的結論。如果在正確的理解加爾文的原意之後，相信這一條也是相當明確、能為眾人所接受。

結論
本文簡要介紹了加爾文與亞米念派的起源，及主要論點。在分析了兩派的說法之後。發現並沒有必要在這兩個信仰派別中水火不容的對抗。甚至在信條的任何一點上針鋒相對的互相批評。因為二者並非是全然互相排斥的，而是有可能互相補足的。加爾文派適合對信徒教導：救恩完全是出自於神，即使不堪如我，仍蒙神宏恩，據此堅定其所信心，不偏離信仰。但對於未信者、或未體認神主權的初信者而言，卻容易造成誤會，以為神的預定冷酷無情、拒人於千裡之外。而亞米念的觀點因強調神對世人普遍的愛，則適合在布道中表示與未信者的同理心。雙方只要互相不否認各自聖經支持的教義。接受共同的部分，不在相異的部分，惡意攻擊。這是神所喜悅的事、也是教會之福。