福音派的成長與展望

引言
人活在歷史之中，如洪流之中的一滴水，如大樹之上的一片小葉子。沒有一個人能與歷史脫節。身為一個基督徒也是一樣，他絕對不是孤立在教會歷史的洪流之外，也不是脫離樹幹、飄浮在空中的一片葉子。我們能尋找潮流的方向，而回溯到河水的源頭；順著大樹的枝幹，尋找到樹葉賴以生存的樹根。我們的信仰是前人經歷幾千年持守、不斷向各處宣揚，才臨到我們的。
往前看是眾聖徒堅守信仰、血淚斑斑的歷史。往後看是將來接續薪火的後代子孫，將福音遍傳到地極的展望。思考自己基督信仰的歷史背景，能帶給我更深的歸屬感、與使命感。我是一位在福音派教會受洗、在福音派教會聚會、受到西方福音派神學、及華人敬虔傳統影響的基督徒，站在教會歷史的洪流之中，我會問：福音派的信仰從何而來？它是怎麼傳承到我的身上，它是否能完成主所交付的大使命，帶領普天之下凡信靠基督的選民，一同歸回到主的寶座前？這值得每一位基督徒思考的問題。本文將探討以下幾個主題：
1. 福音派信仰的的特色是什麼？
2. 它如何演變成今日的境況？
3. 福音派面對新時代可能有的危機與展望？

福音形成的背景
1. 名稱的來源：「福音」這詞源於聖經，意思就是「好消息」，也就是神在基督裡已經為我們成就了救恩。「福音派」一詞最早出現於十六世紀，是指天主教內部反對教廷立場，主張恢復聖經真道的一群改教者。當時他們並不認為自己是一個宗派，而認為自己是回歸聖經傳統的真教會。這個名詞在十八世紀，被用來特指支持愛德華滋（Edwards）帶領的「大覺醒」復興運動的基督徒。演變到今天，「福音派」仍然是個含義廣泛、難以界定的群體。一般稱為「福音派」的教會，通常起源於三個傳統：由馬丁路德和加爾文帶領的的宗教改革、以愛德華滋為首的清教徒運動、和追求個人屬靈經歷的敬虔主義。它幾乎包括所有信仰較為保守的基督教會。著名神學工作者麥葛福 (Alister McGrath) 歸納福音主義以四點信念作為中心：
　　1) 聖經的權威性與充分性，
　　2) 基督十架之死所帶來之救贖的獨特性，
　　3) 個人重生的必要性，
　　4) 傳福音的必須性、及迫切性。
按這個定義看來，福音派並非近代新興的宗派，而是個回歸聖經信仰的運動。信徒遍布在各個宗派當中。它的神學淵源可追溯到宗教改革時期的傳統、教父時代、甚至使徒時期的初代教會。

2. 自由派的挑戰：十九世紀初，隨著啟蒙運動、理性主義，與工業革命的來臨，更正教中也興起了「自由主義」運動。最早發源於德國士來馬赫、和黑格爾，其後的立敕爾學派發揮更大的影響力，在二十世紀初期，擊敗了傳統的信仰體系，席卷整個學術界。原本傳統的神學院，如哈佛、耶魯，應聲而倒，為自由派所控制，幾乎無一倖免。這些神學院造就出來的牧者，帶動了各宗派的教會，影響深遠。他們鄙視所認為不合時宜的教義，動搖了原本保守的神學立場。否定一切超自然的事物，如神蹟及耶穌的道成肉身等，也否定禱告的功效。他們共同的特色是：
a. 對現代思想的觀點完全認同，並想照著現代知識來重建基督教信仰。
b. 強調每個人都有批判和重建傳統信仰的自由，很多人因此背離了傳統信仰的教義。
c. 自由神學的重點在於基督信仰的實際和倫理層面，因此後來發展出所謂的「社會福音」。
d. 他們認為，神學的任務就是去除信仰外面包裹的文化概念和神話，找出基督教信仰的精髓。所以他們不信神蹟、復活、代贖、天使和魔鬼等超自然事物。
e. 他們藉著聖經批判學的研究，否定聖經是超自然的啟示。
自由派高舉人的理性、運用世俗文化所能接受的標準，重新解釋聖經，批判傳統信仰。把傳承近兩千年的信仰傳統，搞得支離破碎。在自由派的眼中，三位一體是幻想、基督復活是神話，簡直可以說是把信仰的最基本的核心都丟掉了。所以被一些反對他們的基督徒稱為不信派。

3. 基要派的對抗：針對「自由派」拋棄傳統信仰的論調，逐漸引起教會中保守力量的反感。「基要主義」就是這股反對勢力的名稱。基要主義者的共同特色，包括：他們是福音派基督徒、反新神學，也就是他相信聖經中超自然的事跡、反現代主義或某些世俗化的文化。 普林斯頓學派是當時一股強大的基要主義勢力，他們神學院中的幾位教授：賀智（Hodge）、華菲德（Warfield）、及後來的梅晨（Machen），是基要主義對抗自由神學的先鋒。不幸長老會領導層受自由神學的影響，逐漸倒向自由派的立場。終於在1929年，身為基要主義的梅晨，被自由派把持的董事會，趕出普林斯頓神學院。他集合了保守立場的教授，共同創辦了韋斯敏斯德神學院，也是日後福音派的重鎮。 前面提到的基要派主要是改革宗裏的保守勢力，主張堅守歷代信經、及宗教改革時的傳統信條。另一股保守的勢力則並非改革宗，他們受到時代論神學的深刻影響，在末世論上主張前千禧年派、災前被提。他們在對聖經無謬誤、反對任何形式的聖經批判、反對自由派神學、反對世俗化，這些立場上與普林斯頓學派相同。但是在末世論上，卻有不同的看法。

十九世紀對華宣教的西方宣教士，大多是從基要派所差派出來的。可能是受到宣教士的影響，華人基督教會的信徒中，基要派佔主導地位。在國內基要派的影響亦很大。家庭教會神學觀點幾乎完全受基要主義的影響。三自教會除了一部分神學家受自由神學的影響之外，大部分基層牧者、信徒的觀點基本上也是基要主義的。

4. 近代福音派之發展：在1940年以前，基要派與福音派神學上是沒有差別的。基要派信徒也是分散在各宗派當中。但是自1930年以來，以反對自由派為其凝聚力的基要派信徒，開始發展出自己的特色。他們認為不能與自由派人士混在一起，當中多數人走出原宗派，進入美南浸信會。他們認為要持守信仰的純正，必要與信仰不純者分離。從此，基要派採取分離主義路線，與其他基督教團體互不往來。此舉更使得基要派受到各界人士的排斥。1925年的一場官司「斯科普的猴子案」，曾做過國務卿的基要派代言人布萊恩（Bryan），控告教導進化論的老師斯科普（Scopes）。這場官司被媒體炒得沸沸揚揚，全美國現場轉播。布萊恩在法庭上被反方律師質問，他的回答幼稚得讓人難為情，案子判決五天之後，布萊恩因羞愧身亡，這個案子被高等法院撤銷。此事件成為廣大民眾同情自由派，對基要主義產生反感的分水嶺。

基要派當中有一些人，反對分離主義，認為基要主義走得太極端了，甚至到了反智、非理性的地步。他們從基要派中出走，自稱為「新福音派」，後來簡稱為「福音派」。其中有今日基督教主編以卡爾‧亨利(Carl F. H. Henry)、富勒神學院院長奧肯嘉(Harold Ockenga)。福音派教義大致上與基要主義相同，以維護正統信仰為首要責任，區別所在乃是精神或態度。基要主義採取分離、不參與的立場，但福音派卻主張與現代神學討論。福音派反對自由派，基要派比福音派更甚。而且連帶對世俗文化提出更激烈的批判。福音派對神學的觀點已算是較為保守，基要派對神學的態度則是更為保守。除此之外，它較福音派更強調聖經的權威。福音派人士對於聖經容許更寬廣的詮釋空間，基要派則堅守字面解經的態度。除了原有的「基要信仰」之外，後來更加上：前千禧年論、地球年輕說等。後來，這些基要派人士更加厲行分離主義，以強勢的作風攻擊異己。惹來心胸狹隘的批評。這些都是福音派與基要派不同之處。另外，在與信仰不純者分離的程度上，福音派與基要派也有不同的做法，基要主義反對與新派、或信仰不純正者有任何接觸，甚至連接觸他們的福音派基督徒，也被列為拒絕往來戶。在這標準之下，基要派與某些福音派人士劃清界限，互不往來。葛培理（Graham）為首的「福音派」主張聯合各宗派在傳福音的事工上合作。因為合作對象有偏向新派神學的教會，被基要派列為妥協派，而嚴加批評。於是，同屬保守陣營的基要派與福音派開始漸行漸遠。其實，福音派與基要派的分別的因素，往往不是基要真理，而是對其他別異教派的態度而已。

即使在福音派中，仍然有兩條不同的路線，一是以卡爾.亨利為代表「背向現代神學」，另一則是以蘭姆(Bernard Ramm)為代表的及「面向現代神學」。在「聖經無誤論」上，背向派持「原始手稿無誤」，面向派持「教導或教義無誤」。在聖經解釋上：背向派普遍接受「經文批判」，但拒絕「歷史批判」；面向派則是有限度的接受歷史批判。關於啟示，背向派認為啟示是客觀性的、命題式的、可理解的；但是部分面向派以為啟示並非等同於聖經字句。

以上我們看到更正教當中因為教義純正的問題、與世界分離的問題，分化成自由派、基要派、及福音派。實際上福音派並沒有清楚的界限，它常被理解為一群嚴守聖經教訓、立場較保守的信徒。按照麥葛福界定福音派的四個信念： 聖經的權威性、基督救贖的獨特性、重生的必要性、福音的必須性。福音派簡直是個包含廣闊的群體。幾乎可以把更正教的各宗派、連基要派、及靈恩派都包括在內。因為「基要派」已經被社會大眾給當成貶義詞，一般他們也是以福音派自稱。其實「廣義的福音派」內部是相當多元化的，立場從保守到自由、對個別信條不同的堅持，但都合一在最基要的真理之下。一般來說華人教會的立場較接近基要派，或按廣義的福音派定義，自稱為保守的福音派。

福音派未來的展望
1. 多元化中尋求共同的異象：在近代教會的發展史中，福音派可以說是發展迅速。在美國福音派甚至聯合成為一股不可忽視的政治勢力。在第三世界國家，由於福音派重視宣教，帶來信徒人數快速成長。因為福音派形成過程，是出自於自由派的對抗，組成分子本身就包含著多重不同的信仰傳統。其中包含基要派、注重布道及重生經驗的傳統福音派、重護教的新福音派、政治立場保守的基督徒右派、靈恩派、及傾向主流的多數信徒。 如次多元混雜的團體，連彼此合作都不容易，如何形成共同的異象？中教會最常見的現象就是各擁山頭、各自為政。很少看到教會間在宣教、福音、社會關懷，等事工上同心合作。甚至在相同事工上互別苗頭、互相掣肘。以至於力量分散、相互抵消。沒有共同的異象是福音派教會的致命傷。福音派既然共同傳承宗教改革的傳統，堅守聖經真道、注重福音使命。應該在共同的異象上通力合作。福音派領袖葛培理、斯多得牧師發起的「洛桑會議」 ，聯合世界廣大範圍的福音信仰團體，包括基要派的各宗派，在宣教、貧弱救助、及社會關懷上採取共同立場，對世界產生更大的影響力。這種突破門戶之見，在共同的異象上聯合的行動，是難得可貴的。「華福運動」是華人教會的「洛桑運動」。在推動三十多年後，已經在華人教會中產生某些正面的果效。

2. 化解紛爭竭力保守合一：福音派內部教義的紛爭是常為人所詬病的問題。常見福音派內部各宗派，堅持自身信仰的傳統為神聖不可侵犯的教條。因次要的教義分歧就分門別類、排除異己。極少看到宗派間以開放的心胸進行討論或對話。最普遍的爭議，就是靈恩與傳統福音派之爭、改革宗與非改革宗教義之爭、時代論與聖約神學的末世論之爭。造成教會、信徒之間敵視與不合。也成為彼此不能合作的原因。事實上，從宗教改革以來，更正教本來就擁有多元的信仰傳統，我們不應該以次要的教義來分別敵我，相互攻擊。而忽略了在主要教義我們都是完全一致的。我們有共同的敵人-魔鬼，共同的使命-傳福音。這種狹隘的心態，只會讓眼光更為短淺，把精力集中在沒有必要的內鬥當中。在華人教會中這也是一個很嚴重的問題，在一兩條次要教義上敵我分明、劃清界線，不能真心欣賞不同教派的傳統。有一句奧古斯丁的名言值得我們思考：「在主要的事上合一，在次要的事上自由，在一切的事上相愛。」追求合一是福音派應一致努力的目標。

3. 防止福音的學術化與教條化：福音派重視聖經真理的傳講，與神學的辯論。這種理智上的活動，較合上層社會知識分子的喜好。但是隨著教義的學術化、原本活潑的聖經真道，變成學院中辯論的題目。原本針對萬民的福音，變成只有知識分子才聽得懂。如此下去，福音將被關進象牙塔中，漸漸失去了對普羅大眾的吸引力。主耶穌在宣揚福音的時候，從來沒有忘記他的使命是：「叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由。」神的福音是為社會上各階層的人預備的。福音不是頭腦的活動，而是生命的經歷。當聖靈進入我們心中，使我們敗壞的本性的重生之時，即使智慧再高的學者也只能在神面前謙卑的低頭。信仰不再只是命題式的教條，神學必須貼近每一個人的生活。聖經的真道是可以時時經歷，能在每日生活中活出來的真理。信徒如果只把福音真道當成一套信條，向人推銷，要人接受。卻失去了活潑的生命見證，和與神同行的經驗。福音就再也不能成為讓人羨慕的真理了。

結論
縱觀福音派興起的歷史，從反對自由派歪曲真理開始，再從封閉自限中走出來。福音派已走出一條自己的路。縱使這條路彎曲險阻、荊棘滿布、前途又充滿陷阱。我們身在其中，總是對它滿懷希望。期待它真能堅守聖經真道、不忘福音使命，在社會中發揮更大的影響力。歷史的巨流，流過了宗教改革的領袖們、流過了大復興時期的奮興布道家、流過了為福音真道受逼迫的前輩，現在流到我們身上。我們這一代的基督徒領受先人豐富的遺產、這是神施在我們身上莫大的恩典。不要忘了自己的生命的目標：「堅守聖經真道、傳承福音使命」。我們這滴水要繼續流下去，恩澤後代的眾聖徒。流到主再來的日子、流到世界的末了。