聾人福音的需要

如果在路上你遇見一個聾啞人，向你比手劃腳，你會有什麼反應？搖手，不知所措，轉頭走開。我與大家的反應也差不多，要不然我能做什麼呢？我曾經與一個聾啞弟兄坐在一起十幾分鐘，一句話也沒講，我的話他聽不見，他的話我不懂。除了一開始的打招呼以外，我竟然再也說不下去了。

還有一次，是一位聾啞弟兄，不放棄與我溝通，用手語，加上畫圖，加上文字，教我懂得他在講什麼。整整溝通了一小時。他真是一位能夠突破語言障礙的人。
你向人傳福音會害羞嗎？講不出話來。那還算是容易克服的障礙。如果遇到向聾啞人傳福音，那要跨越害羞、和語言的雙重障礙了。

當施洗約翰被關在牢裡的時候，曾經差人去問耶穌，那位要來的救主是你嗎？耶穌回答：「就是瞎子看見、瘸子行走、長大痲瘋的潔淨、聾子聽見、死人復活、窮人有福音傳給他們。」（太11：5）這裡的聾人能聽見，不但是指神蹟奇事發生，更是他們聽見了救主報給他們的好信息。主耶穌的話是真的嗎？聾人怎麼能聽見福音，曾經有位主內前輩覺得很絕望，聾人大概是最後能聽聞福音而歸信的族群了。

看到這個聾人聖經網站，我的態度大大改變。雖然是英文聖經，但是自然手語的部分與中文手語有許多類似的地方。如耶穌，聖經，聖靈的打法都完全一樣。我發現自己竟然能夠慢慢摸索，理解他手語的意思。中文手語尚未統一規範，但是中文手語聖經已經有人在做了。我的責任就是將和合本那些難於用手語表達的文字，利用相同意思的簡單句翻譯出來。按照聖經的故事，配上圖片，進去需要的地方，向他們傳講出來。目前工作一步一步在進行。

聾人能聽福音而歸信，不再是可望不可及之事。想想華人中就約有兩千五百萬的聾人，幾乎是比其他少數民族還要多的人口。只要有人願意付出，就會有成果。 「登高必自卑，行遠必自邇。」聾啞人的福音工作正在各地積極地展開。我真盼望有生之年，能看到許多城市都有聾啞人教會成立。

下文引用自： 威克理夫手語翻譯聖經全球7千萬聾人受惠

「據威克理夫翻譯會顯示，全世界有超過3億人從來沒有用自己心中最能明白的語言——母語，聽到神對他們述說愛的故事——聖經。

至於聾啞人士全球有7千萬人，只有不到2%的人用他們能理解的語言閱讀聖經。因此威克理夫現正與多個主要夥伴合作，把聖經翻譯為各種手語，而當中一些手語已有部分書卷的譯本。

據資料顯示，全球現在有逾400種手語，全部是獨一無二，與一般人的口語及書面語大相徑庭，但現時還沒有一種手語經過全面審核及合格的聖經譯本。該會期望神在其中施展大能，並且呼召更多有志者加入團隊，以滿足手語聖經翻譯事工的龐大需要。

手語項目亟需技術資源及人才，例如製作手語字典需要具藝術技巧的人士負責繪圖。因而祈求神為這些項目預備相關人才，為翻譯團隊供應各項所需資源。

據了解，雖然聾人可以閱讀聖經，但將之翻譯成手語可以更深入地將信息傳達給他們，如能製作出標準並全面涵蓋的手語譯本服務聽障人士，對這社群來說是大好消息。

為使大眾了解手語聖經翻譯的需要與現況，該會製作了一套短片《聽不到的福音》，片中旁白附以手語，以便聽障人士收看。」

神立約賜後裔與土地

在亞當後裔墮落後，神並沒有放棄原先造人時所定下的計劃。祂揀選了亞伯拉罕，與他定下盟約，應許賞賜他後裔，賴以安身立命的土地，並且萬民會因他的後裔得福。神救贖的計劃在亞伯拉罕的身上實現。我們在本段經文中，要來看神重申與亞伯拉罕所立的約，並鄭重地以立約儀式堅定此約必然實現，這些行動有何意義。

神應許亞伯拉罕後裔

「這事以後，耶和華在異象中有話對亞伯蘭說，亞伯蘭你不要懼怕，我是你的盾牌，必大大的賞賜你。2亞伯蘭說，主耶和華阿，我既無子，你還賜我甚麼呢．並且要承受我家業的，是大馬色人以利以謝。3亞伯蘭又說，你沒有給我兒子，那生在我家中的人，就是我的後嗣。4耶和華又有話對他說，這人必不成為你的後嗣，你本身所生的，纔成為你的後嗣。5於是領他走到外邊，說，你向天觀看，數算眾星，能數得過來麼．又對他說，你的後裔將要如此。6亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。」（創15：1-6）

本章一開始有個「這事以後」，指的就是14章結尾時所描述的事件，亞伯拉罕凱旋歸來，願意向至高神的祭司獻上十分之一的戰利品，卻拒絕接受世俗權力所多瑪王所賞賜的財物。這反映出亞伯拉罕對神的態度，他心中以神的心意為念，看重所有來自於神的祝福，並拒絕貪取世界的利益而致富。神看重他對神信實的心，在異象中向他說話：「亞伯蘭你不要懼怕，我是你的盾牌，必大大的賞賜你。」盾牌代表保護，賞賜代表供給。神對於向祂信實的人，必會堅定保護，並會賜下供應。

  這是對亞伯拉罕立約進一步的敘述。要讓亞伯拉罕知道，神曾應許他的後裔、土地，並使萬國得福，要如何實現。12章2節提到：「我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。」一切應許若要能落實，都從後裔開始。有後裔就是能夠成為大國必要的條件。然而在這時刻，亞伯拉罕還沒有後裔。連得到應許的第一步都還沒有實現，神對他的許多應許，在他看起來遙遙無期。甚至亞伯拉罕以略顯失望的語氣向神陳述，想讓家中的僕人以利以謝來繼承產業，由他來實現神的應許。但是神糾正他的想法：「這人必不成為你的後嗣，你本身所生的，纔成為你的後嗣。」神要亞伯拉罕耐心地等。相信神的信實，祂既然已經應許，絕不會落空。

 神帶領亞伯拉罕到外面，仰頭望滿天的繁星。這可能是在前面的異象中，也可能是實際發生的事。神與人的對話可能會透過多種方式。神首先問亞伯拉罕一個問題：「說，你向天觀看，數算眾星，能數得過來麼？」這個問題許多人都曾經想過，或許也曾經數過，天上到底有多少星星。最後都會以放棄作終。才數了小小一部分，就已經數不下去了，因為數字過於龐大，超過人能夠數算的能力。接下來神就對他說：「你的後裔將要如此。」這一句話把天上星星數目眾多，與亞伯拉罕將會有的後裔數量連在一起。聽到這話真會讓亞伯拉拉罕目瞪口呆。「怎麼可能？我連一個後裔都還沒有啊！」神讓亞伯拉罕不要將眼光僅僅限制在現今的缺乏，而是要憑著信心盼望未來。

  

  接下來的一句話描述亞伯拉罕對神應許的反應：「亞伯蘭信耶和華。」同時也描述神對亞伯拉罕信心的評判：「耶和華就以此為他的義。」「信」這個字，原文讀作「阿門」就是信賴，以其為可靠之意。亞伯拉罕對神的話完全信靠。神對這樣的人的判定就是算他為義。「算為義」就是在神的眼中，視此人在神面前有正確的行為或態度。「信」是神對人最根本的期待，也是被造的人對造物主所當有的依靠。神並不期待人對神發多大的心願，成就多大的功業。一切的行動都源自於「信」，缺少了對神的信靠，儘管人為神做出多大的貢獻，在神眼中，都沒有價值。一旦人願意信賴神是公義信實的主宰，信任祂的應許絕不落空，他與神之間的關係，就從過去的悖逆轉為順服、疏離變為親近。這就是恢復了人墮落以前，始祖亞當與神本有的正確關係。這就是在神的眼中，被神算為義的含義。

新約聖經引用創世記這句經文一共四次。保羅在羅馬書一開始，說明福音的中心時就說：「經上說什麽呢？亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」（羅4：3）他用亞伯拉罕為因信稱義的榜樣：「並且仰望神的應許，總沒有因不信，心裡起疑惑。反倒因信，心裡得堅固，將榮耀歸給神。且滿心相信，神所應許的必能做成。所以這就算為他的義。」（羅4：20-22）這與他在加拉太書中的教訓一致，在面對割禮派宣稱不守律法不能得救的時候，他據理力爭：「正如亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」（加3：6）連長老雅各的教訓也與保羅相合：「這就應驗經上說的話，亞伯拉罕信神，這就算為他的義。他又得稱為神的朋友。」（雅2：23）以上的幾段新約的經文中，保羅與雅各都將稱義的途徑歸到效法亞伯拉罕的信心。這是個單純對神的信靠，並且是能生出行為的信心。雅各提出因行為稱義，似乎與保羅提出的信心稱義抵觸，將行為升高到稱義的條件。其實正確理解兩段經文的情境，就知道雅各針對的是生不出行動的信心，也就是虛假的信。並不是主張因信稱義之外，再加上行為這條件，才能被神稱義。把兩邊的經文拼湊在一起，綜合出信心與行為，兩個條件都滿足才得稱義，這種解經是粗糙而輕率的。解經必須尊重前後文語境，解出不相抵觸的結論。

  從新約作者對與亞伯拉罕因信稱義的引述，就可以得知人在神面前恢復與神正確的關係，唯獨依靠的方法就是「信靠神」。這是從舊約到新約，前後一致的稱義途徑。有的人把新舊約拆開，當成是互不相干，甚至當作互相抵觸的盟約。他們以為神對人的計劃是兩套，對舊約時代的人有一套拯救方法，對新約又換成另一套。這種理解把神所定意超越時間的拯救計劃給硬生生地斷開，好像是神有兩套計劃，舊約時代與新約時代的人，是被分別包括在不同計劃之內。從保羅與雅各引用創世記的話語，就可以知道「因信稱義」就是神與人恢復正確關係的唯一方法，絕不是新約時代所新創的。新約從來沒有開闢另外一套拯救的途徑。

「因信稱義」是連貫新舊約的中心信息，也是救贖教義的核心，曾經在中世紀被天主教會忽視，被活出好行為蓋過，以至於信徒把追求好行為當成得救的要件，不知道基督成就的贖罪救恩，早已全部赦免了我們的罪，其果效已經完全，遠不需要我們再增添任何功勞。為成就救恩而增添任何人的行動，等於是沖淡基督救贖的功效。這教義也是宗教改革所極力闡揚，匡正時弊，恢復原本聖經所強調的基要真理。

神立約應許賜地為業

「7耶和華又對他說，我是耶和華，曾領你出了迦勒底的吾珥，為要將這地賜你為業。8亞伯蘭說，主耶和華阿，我怎能知道必得這地為業呢？9他說，你為我取一隻三年的母牛，一隻三年的母山羊，一隻三年的公綿羊，一隻斑鳩，一隻雛鴿。10亞伯蘭就取了這些來，每樣劈開分成兩半，一半對著一半的擺列，只有鳥沒有劈開。11有鷙鳥下來落在那死畜的肉上，亞伯蘭就把他嚇飛了。」（創15：7-11）

  第七節與出埃及記20章2節西乃之約的起始句平行：「我是耶和華你的神，曾將你們從埃及地為奴之家領出來。」表示神就是聖約子民偉大的拯救者，與賜恩者。從亞伯拉罕在迦勒底的吾珥，神就已經呼召他，離開本地本族父家，到神所賜給他的地方去。當時亞伯拉罕憑著信心領受神的命令。當時神曾經應許，要賜給他後裔，土地，並使萬民因他蒙福。經歷一段時間，神幾次向亞伯拉罕重申應許。代表神非常重視亞伯拉罕之約，因為亞伯拉罕之約是神拯救工作的開端，藉著拯救一群信靠祂的人，將神拯救人類的計劃付諸實施。在15章之前，神只是單方面向亞伯拉罕傳遞信息。一直等到亞伯拉罕問神，怎能知道必能得地為業，神才與他用立約的儀式來與他堅定此約。這立約的內容與當時邦國間所立的盟約形式很類似。盟約包括陳明立約雙方所當盡的義務，與當享權利，並規定雙方守約的獎賞，與違約的懲罰。

亞伯拉罕之約是神主動向亞伯拉罕立的。神要求亞伯拉罕預備立約的牲畜，將其一一劈成兩半，兩兩相對，擺列出來。預備讓立約的人從其中走過去。在預備這些牲畜的血淋淋過程，亞伯拉罕明白立約的嚴重性。這種儀式在當時具有特別的意義，就是立約者，宣示遵守盟約，如果違反此約，其後果將會如同被劈成兩半的牲畜一樣，受到淒慘的報應。神要亞伯拉罕參與預備，讓他知道神與他立的約不是開玩笑的。

我們先跳過12到16節，關乎神對亞伯拉罕後裔的預言。看到17節提到了：「日落天黑，不料有冒煙的爐，並燒著的火把，從那些肉塊中經過。」神在異象中，親自以冒煙的爐，與燃燒的火把的形態，從劈開的牲畜中間走過，當時亞伯拉罕正沉沉睡著。也就是說神是單獨走過此立約牲畜的一方。祂願意以如此嚴重的後果來宣示，自己如果背離盟約會遭受的後果。我們知道人是經常反覆無常，神是信實無比，絕對不可能背棄祂的應許。在此時，神竟然在立約的儀式中，用如此嚴厲的刑罰來宣示，自己絕對不會背約，實在令人難以想像。對於承受此約的亞伯拉罕而言，神重視與他立的約，用如此強烈的象徵儀式來自我約束，此情此景必然在他心中產生極大的衝擊。他也必定心中會生出期許，要堅定不移地信靠神，不要毀棄與祂立的約。

預言在約成就前必經苦難

「12日頭正落的時候，亞伯蘭沉沉的睡了。忽然有驚人的大黑暗落在他身上。13耶和華對亞伯蘭說，你要的確知道，你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人。那地的人要苦待他們四百年。14並且他們所要服事的那國，我要懲罰後來他們必帶著許多財物，從那裡出來。15但你要享大壽數，平平安安的歸到你列祖那裡，被人埋葬。16到了第四代，他們必回到此地，因為亞摩利人的罪孽，還沒有滿盈。17日落天黑，不料有冒煙的爐，並燒著的火把，從那些肉塊中經過。18當那日耶和華與亞伯蘭立約，說，我已賜給你的後裔，從埃及河直到伯拉大河之地。19就是基尼人，基尼洗人，甲摩尼人，20赫人，比利洗人，利乏音人，21亞摩利人，迦南人，革迦撒人，耶布斯人，之地。」（創15：12-19）

  11節描述亞伯拉罕擺設立約牲畜時，出現鷙鳥來吃牲畜，並出現驚人的大黑暗。這是個隱喻，象徵所立的約會出現破壞者，在成就前必經苦難與死亡。我們再回到神與亞伯拉罕立約過程中，關於賜給亞伯拉罕後裔與土地的應許。首先提到後裔，神向亞伯拉罕發出預言：「你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人。那地的人要苦待他們四百年。」當時亞伯拉罕並無後裔，在第一段神已經應許，他會有自己生的後裔，並且會繁衍眾多，像天上的星星一樣無法勝數。神並預言在後來的四百年內，亞伯拉罕的後裔會寄居外邦人的土地，服事當地的外邦人，甚至被苦待四百年。這段話並沒有明說，寄居地就是埃及，而是概括地描述所有亞伯拉罕並他的子孫，曾經寄居的各地外邦種族。如果我們仔細考察進入埃及，並出埃及的歷史，確實利未家族待在埃及的後裔只有四代。按照家譜年齡計算，以色列民待在埃及的時間最多不過兩百多年。所以說這四百年應該包括，亞伯拉罕開始寄居外邦，服事當地人的所有長度。當然，這寄居的過程主要是在埃及，才會有接下來的敘述：「並且他們所要服事的那國，我要懲罰後來他們必帶著許多財物，從那裡出來。」（創15：14）神預告亞伯拉罕的子孫，會寄居埃及，最後神會拯救他們，脫離被奴役的命運，離開埃及，得到自由敬拜神的機會。

神進一步預言賜亞伯拉罕土地的應許會如何實現：「到了第四代，他們必回到此地，因為亞摩利人的罪孽，還沒有滿盈。」在他們得應許之地為業以前，需要經過寄居為奴的日子。這一方面是讓他們經歷神給他們的信心考驗，讓他們知道是神拯救他們脫離敵人的手，擺脫了為人奴隸的身份。另一方面則是神給佔據應許之地的迦南人悔改的時間。神並沒有在一開始就懲罰迦南人。他們的邪風惡俗完全背離神公義的屬性，正是惹動神憤怒的悖逆民族。神本來在一開始就可以將懲罰降臨在這群敗壞的人身上，但是因著神憐憫的心腸，給了他們四百年悔改的機會。如果他們仍然頑梗悖逆下去，最終必然逃不過毀滅的命運。所以神等待他們如此長的時間，期待他們悔改，對他們可算是仁至義盡，讓罪人對神的懲罰無話可說。

事實上迦南地的外邦人有十個族，亞摩利人只是其中的一族。他們都是在道德上極為敗壞的民族，從現在考古得到的文物，就發現他們不單是以嬰兒為祭物獻給偶像，還在獻祭的過程中，放縱情慾，淫亂交合。這種腐敗的邪風惡俗，在神的公義標準之下是無法容忍的。神對亞伯拉罕賜下土地的應許，一直到他們從埃及出來，經歷曠野四十年流浪，前一代沒有信心的以色列民都死亡之後，才得以實現。約書亞帶領著新一代的百姓攻進迦南地，征服了前面所列出的十個種族的強敵，奪取了神賜給他們的地。這才是亞伯拉罕之約初步的應驗。實際上18節後半句所描述的土地範圍，「從埃及河直到伯拉大河之地」，一直等到所羅門時代才完全被征服。也就是神對亞伯拉罕的應許，是經歷了幾百年的時間實現的。然而在神的眼中，一旦與亞伯拉罕立約，這些應許在神的眼中就必定實現。

18節前半句說：「當那日耶和華與亞伯蘭立約，說，我已賜給你的後裔。」這句話中的「賜」所使用的是完成式，在希伯來文中是表示，一個完整的行動，不是繼續發展，等待後續變化之意。雖然，亞伯拉罕後裔需要在歷史中逐漸繁衍眾多，征服被敵人佔據的土地，並且實現最後讓萬民蒙福的應許。但是，神所應許之事，在祂的眼中，是確定不改，必然要發生的。神對亞伯拉罕立約所應許的內容絕不反悔。首先是後裔如天上的星星一樣眾多，其次是應許之地，在經歷幾百年的戰爭而征服。第三個最重要的應許「亞伯拉罕的後裔要使萬民蒙福」。這要怎麼在人類歷史中實現？如果我們只將後裔限定為亞伯拉罕肉身的後裔，那此一應許在以色列民中尚未曾實現。但是，若是用屬靈的眼光，看待亞伯拉罕的那一位後裔，也就是既在肉身上出於亞伯拉罕，並且就是完成亞伯拉罕之約應許「使萬民得福的內容」，那此一應許的實現，非在耶穌基督身上莫屬。

這就把我們今日效法亞伯拉罕信心的而進入基督裡面的外邦門徒，拉進了亞伯拉罕屬靈後裔之中。亞伯拉罕之約對我們也是有意義的。我們是亞伯拉罕屬靈的後裔，範圍從屬肉體的後裔被擴大了；我們要承受屬天國度的產業，從原來屬地的領域被擴大了。我們也因著信靠耶穌基督，進入亞伯拉罕使萬民蒙福的行列中。亞伯拉罕之約對我們來說意義重大，新約就是亞伯拉罕之約最具體的實現。舊約不是被廢棄，而是其中應許都在耶穌基督所立的新約裡得到實現。神貫穿兩約，堅定不變的計劃何其偉大。不是廢掉與以色列民所立的約，而是將屬神子民從舊約時代蒙揀選的以色列民，擴大到所有效法亞伯拉罕的信心，對神信實的基督徒。這群人不分以色列民或是外邦人。

進入耶穌基督的身體裡面是連貫猶太人與外邦人這兩個群體的基礎。「因信稱義」則是得到耶穌基督的救恩，進入基督裡的關鍵。既然如此，猶太人的信心，或是外邦人的信心，還有什麼分別可言？救恩不是建立在族群優勢這基礎上，也不建立在血統純正的根基上。救恩完全來自領受基督為我們成就的白白恩典。亞伯拉罕怎麼因信讓神算他為義，我們今天的人也是一樣。在稱義之事上，我們只有靠著接受耶穌為我們成就的救恩。自己過去的優良傳統、良好素質、甚至為神所作出的任何好行為，都不能與基督付出的贖罪代價相比。

按照我們犯罪所該承受的刑罰而言，在亞伯拉罕之約裡，應該是像那些劈開的牲畜一樣，身首異位。但是這刑罰竟然落在神的兒子耶穌基督身上。祂在十字架上為我們承受了罪的刑罰，正好像血流滿地的立約牲畜。神沒有背約，何須受刑罰？其實是神兒子代替我們受的。我們的罪都歸到基督的身上，祂一次獻上將我們的罪贖清，不再被記念。神對我們的救贖之愛何等偉大。

結論

神的救贖計劃實在其妙，在芸芸眾生中揀選了一個亞伯拉罕，在呼召與信心的考驗下，讓亞伯拉罕的信心一步一步增加。憑著對神的信靠，勇敢地跨出腳步，盼望承受神對他的應許。此應許關乎對墮落人類的救贖，也就是萬民要因亞伯拉罕後裔得福。我們這群因著信進入耶穌基督裡的人，正是亞伯拉罕屬靈的後裔，也是承受此約所賜福分的人。神也要我們知道，在約成就之前會面對的苦難，是對我們的考驗。神堅定的應許助我們勝過。我們是否能效法亞伯拉罕的信心，堅信神帶領我們去承受的屬天基業必定應驗。

性犯罪要付出真實而難言的代價

轉自：海外校園建造教會領袖（76集）

性的犯罪造成的影響無遠弗屆。

「所以自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」《哥林多前書》10:12

蘭迪‧奧爾康（Randy Alcorn）是位著名的演說家和作家。從前作牧師的他，看見幾位教牧同工和教友陷入性犯罪。他為性誘惑的悄然臨到，研發了這份清單，來核查他行為的後果——包括對妻子和家庭潛在的影響。

你可以用這份清單來做個人的評估。仔細看過這份清單，在每一項你有同感之處打鉤。蘭迪使用某人名字的地方，你可以劃掉，換上你自己生活中的某個人。最底下有地方讓你填寫你自己認為要避免性犯罪的理由。當你們的整個團隊完成這個練習時，一起回答最後面的討論問題。

1.使得救贖我的主憂傷。
2.使得主神聖的名蒙羞。
3.有一天要朝見公義審判者耶穌的面，為我的行為交帳。
4.跟隨這些在性上不道德以致被迫放棄事奉之人（列出名字）的腳踪，令我不寒而慄。
5.對我最好的朋友和忠誠的妻子造成數不清的傷害。
6.失去妻子的尊重和信任。
7.傷害我心愛的女兒。
8.破壞我在孩子麵前的榜樣和信譽，並使得現在和未來教導她們順從上帝的努力失效（“為什麼要聽一個背叛媽媽和我們的男人的話？”）。
9.如果我繼續盲目下去，或是妻子無法原諒，我也許會永遠失去妻子和孩子。
10.導致家人蒙羞（“為什麼爸爸不再是牧師？”）。
11.失去自尊。
12.製造出很難以甩開的內疚感。即使上帝原諒我，我會原諒自己嗎？
13.形成會禍及我與妻子未來親密關係的記憶和突然重現。
14.會有很長時間，也許永遠就這樣浪費掉多年在事奉上的訓練和經驗。
15.喪失多年向家父做見證的果效，加強他對傳道人的不信任。原本因為我的榜樣而開始對福音軟化的態度，由於我在性上的不道德而變得困難，也許永遠都是這種壞印象了。
16.破壞其它基督徒在我們群體裡頭忠誠的榜樣和勤奮的服事。
17.讓上帝的仇敵撒旦額手稱慶。
18.讓與我犯姦淫的人承受成堆的論斷和無盡的難處。
19.可能承受像淋病、梅毒、花柳病、皰疹、愛滋病等身體疾病的後果，也許感染給南茜。
20.可能導致懷孕，涉及到個人和經濟方面，包括終身提醒我所犯的罪。
21.對其它的牧師和領袖（列出名字）帶來恥辱和傷害。
22.對這些朋友，尤其是我帶領信基督和培訓的弟兄姐妹（列出名字）帶來恥辱和傷害。
23.對自己感到很羞愧，以及一輩子都覺得很尷尬。

聖徒的恆忍

整理自：古德恩系統神學

真基督徒會否失去他的救恩？我們怎麼知道他真實地重生了？
「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。」（約10:27-29）。

聖徒的恆忍是指真正重生的人會被神的能力保守﹐他們也會保守自己為基督徒到一生終了。這個教義是阿民念派與加爾文派相左的地方。 《系統神學》作者古德恩書中聖徒恆忍的意思是：「所有真正重生的人將蒙神的能力保守，並將以基督徒的身份恆忍直到一生的末了。而且只有那些恆忍到底的人，我們才有把握他是重生的人。」神保守聖徒恆忍讓他們有得救的確據，也只有恆忍的聖徒才有得救的確據。這比一次得救永遠得救定義得清楚，讓賴恩犯罪的人無空隙可鑽。

A. 所真正重生者會恆忍到底
約翰福音中主耶穌清楚應許﹕「凡父所賜給我的人，必到我這裡來。到我這裡來的，我總不丟棄他。...差我來者的意思，就是他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。因為我父的意思，是叫一切見子而信的人得永生。並且在末日我要叫他復活。」（約6: 37-40) 耶穌在此說，一切信他的人都會有永生；且說，他會在末日叫那人復活，在這句說到相信子而得永生的上下文，清楚指出耶穌將要使那人復活，與他進入永生，而不是叫他接受審判與定罪。因此我們結論：每一個真正相信基督的人，將終其一生是基督徒，直到最後復活，進入與神同在的祝福。 「他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去」（約10:27-29）。聖靈稱為質﹑憑據﹑印記也都論到神的保守。證明神保守重生之人直到永遠都有救恩的進一步證據，就是神在我們身上的「印記」。這個「印記」就是在我們裡面的聖靈，他是我們會得著所應許之產業的「憑據」。保羅說：「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督；既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使他的榮耀得著稱讚。」(弗1：13-14)在這段經文裡被譯為「憑據」，是一個法律和商業上的用語，意思為「頭期款、抵押、定金、保證金」，代表「一筆繳納的款項，使簽約者有繼續付款的義務」。

阿民念派神學家經常假設，如果他們肯定了人​​的個人責任與持續信心的需要，就等於因此否定了：神主權性的保守與護衛是絕對確定的，並且永生是神保守下必然的結果。他們否認「重生的人必然會恆忍到底」是主耶穌說的絕對保證。改革宗所採取的立場則是：神主權性的保護與人的責任是一致的，因為神主權性的保護是透過人的責任而運行，並且神主權性的保護保證了我們會藉著維持信心來回應，而信心則是我們恆忍所必要的。那些論及人的責任之經文並不能否定，神會以主權對信徒施行保護。這樣的觀念是比較恰當的。保羅寫給腓立比教會的書信：「我深信，那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。」(腓1：6) 此處是針對在腓立比教會一般的基督徒，神在他們身上開始的善工將會繼續下去，並且要在基督回來的那日才會完成。彼得告訴他的讀者們說，他們是「因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備、到末世要顯現的救恩」(彼前1：5)。 「保守」一詞的意思是：神保守信徒們不從他的國度流失，而且他也保護他們不受到外界的攻擊。
 
B. 只有那些恆忍到底者是真重生者。
那些真正重生的人會恆忍到底，而且肯定也會有永生，與神同在；但仍有其他的經文說到信徒必須一生持續相信。彼得前書的所說的話是真實的，亦即神的保守不會脫離我們的信心單獨工作，而是要藉著我們的信心，祂使我們持續相信祂。以這樣的方式持續信靠基督的人就得著了確據，知道神在他們裡面工作，並保守他們。另一個例子就是約翰福音8：31-32：「耶穌對信他的猶太人說：你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒。你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」耶穌在此提出一個警告，真實信心的證據之一就是持續遵守他的道，也就是持續相信他所說的話，並活出順服他命令的生活。耶穌也說：「惟有忍耐到底的必然得救。」(太10：22)，藉此警告人不要在受逼迫之時離棄神。

可能有些人加入了教會，甚至承認相信基督，並且受了洗成為教會的會員，然而卻沒有真實得救的信心。保羅如何將這樣的人與真信徒區分開呢？這樣的人若不真實地悔改、相信，就不能得救。保羅如何避免給他們錯誤的確據，免得他們以為他們已經得救了呢？保羅知道，信心不真實的人終究會離開教會的團契交通，所以他告訴他的讀者們說：「只要你們在所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移，不至被引動失去。」(西1：23)那些持續相信的人，顯示他們是真信徒，終必得救；但是那些沒有繼續相信的人，則表示在他們的心中原本就沒有真實的信心。

C. 那些至終離棄主者倒有不少歸正的外在證據
例如，猶大是假基督徒。主耶穌也警告那些不遵行天父旨意的跟隨者：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼？』我就明明的告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧!』」；（太7:21-23）,撒種的比喻也指出：「撒在石頭地上的，就是人聽了道，當下歡喜領受。只因心裡沒有根，不過是暫時的。及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。」（太13:20-21）；約翰警告那些跟從異端的人：「他們從我們中間出去，卻不是屬我們的。若是屬我們的，就必仍舊與我們同在。他們出去，顯明都不是屬我們的。」（約壹2:19）；希伯來書警告那些想回猶太教，而逃避逼迫的人：「論到那些已經蒙了光照，嚐過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嚐過神善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬合乎耕種的人用，就從神得福。若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。」（來6:4-8）。

耶穌在撒種比喻裡說：「有落在土淺石頭地上的，土既不深，發苗最快，日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了。」(可4：5-6 )耶穌解釋說，那些撒在石頭地上的種子代表「人聽了道，立刻歡喜領受，但他心裡沒有根，不過是暫時的，及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。」(可4：16-17)他們「心裡沒有根」的事實指出，在這些植物裡面沒有生命的來源；同樣地，由這些植物所代表的人，在心裡面也沒有真實的生命。他們具有歸正的外表，表面上好像也作了基督徒，因為他們「歡喜」領受這道；可是當困難來時，就找不到他們了。他們表面上的歸正不是真實的，而在他們心裡也沒有真正的得救信心。

  持續相信的重要性也在耶穌是葡萄樹的比喻上得到證實。這個比喻把基督徒描繪為枝子(約15：1-7)。耶穌說：「我是真葡萄樹，我父是栽培的人。凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多... ...人若不常在我裡面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裡燒了。」(約15：1-2，6)阿民念派曾主張，不結果子的枝子仍舊是葡萄樹上的真枝子，因為耶穌仍稱它是「凡屬我不結果子的枝子」(約15：2)。所以他們認為，被拾起來扔在火裡燒了的枝子必定是指真信徒，他們從前曾是葡萄樹的一部分，但後來卻跌倒了，因而要承受永遠的審判。然而這並不一定是耶穌在此所說之教訓的含義。在這個比喻裡所使用的葡萄樹的意象，其中可用來教導的細節是有限的。事實上，如果耶穌想要教導與他相連的有真信徒，也有假信徒，而且他又要使用葡萄樹和枝子的譬喻，那麼他只能以不結果子的枝子來指那些心中沒有真正生命的人。在約翰福音第15章，不結果子的枝子雖然以某種方式連接於耶穌，而且外表上顯露出是真枝子的模樣，但是它們真實的光景卻由其不結果子的事實表明了出來。同樣地，這種情況也由一個人「不常住在」基督裡(約15：6)，並且如枝子般地被丟棄而枯乾的事實而被表明出來。

D. 何為信徒真正的確據？ (1)我現今信靠基督得救恩嗎？ (2)在我心中聖靈重生的工作可有證據嗎？ (3)在我的基督徒生涯裡﹐看得見長期成長的型態嗎？彼得指出信徒屬靈成長的證據：「正因為這個緣故，你們要分外的殷勤，有了信心又要加上德行；有了德行又要加上知識；有了知識又要加上節制；有了節制又要加上忍耐；有了忍耐又要加上敬虔；有了敬虔又要加上愛弟兄的心；有了愛弟兄的心又要加上愛眾人的心。…所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移，你們若行這幾樣就永不失腳。」(彼後1:5-7、10)。 」（彼後1:5-7，10）。

E. 反對恆忍說﹕恆忍的教義在TULIP裡是壓軸好戲﹐它所受到的反對﹐是可想而知﹐這個教義也成了加爾文派與阿民念派的主戰場。以下是人反對恆忍教義的原因﹕
(1)它與人的自由意志不合﹕這種說法起因於阿民念所要求的自由度﹐是絕對的﹐如神的一樣。聖經並沒有不給人自由度﹐但不是絕對的﹐而是相對的。事實上﹐人要負道德責任的原因﹐即在於他有智慧與自由意志﹐他能思考﹑作決定。神在人心中的工作從來沒有越過﹑或違抗人的意志而作的。神若要改變我們﹐祂乃是先在我們的意志裡運行﹐改變它﹔等到我們作決定時﹐仍是我們自己作的決定﹐完全地自由﹐沒有一點被脅迫的感覺﹐腓2:12- 13。說加爾文的神學裡﹐人沒有自由意志﹐是阿民念派對他們最大的誤會﹔而後者訴求絕對的自由意志﹐則是他們在神學上最大的夢魘：如果創造人的神都沒有絕對的自由意志﹐那麼受造的人怎麼可能有絕對的自由意志呢？保護人有〔相對的〕自由意志的最佳途徑﹐則是宣認惟有神才有絕對的自由意志。

(2)它會導致道德的怠惰﹕恆忍在一方面來說是神主權恩典的運行﹐是神在保守﹔然在另一方面﹐也是人靠著神的恩典保守他自己。這個教義之所以會被人誤會為使人的道德怠惰﹐其原因在於人以為既然神會保守我們﹐那麼我們就沒有責任了。但神永遠不會越過人的自由意志﹐而在人身上工作的。神要保守我們﹐祂仍是透過我們的意志的。祂先用恩典改變它﹐然後當我們自由地保守自己時﹐神的恆忍恩典就成功了。恆忍屬「應然」的恩典﹐是要人參與的﹐所以怎麼可能叫人閒懶不結果子呢？不過真是有人將神的主權論推到了極端﹐以為一切都是神命定的﹐人沒有什麼責任﹐人也不必做什麼。這種叫做「超加爾文派」﹐對加爾文的教訓的錯誤領會﹐比阿民念派還要來得深﹐其帶來的傷害﹐也比之要更大。聖經上的恆忍的教義﹐不但不是叫人怠惰的原因﹐反而是激勵人心的動力。當人看到神有這麼大的恩典時﹐他會受到感動起而保守自己不失腳。我們可說﹐乃是神的保守帶動了人的恆忍﹐彼前1:5, 5:7-11,12。

F. 一些經文解惑﹕
(1)論及背道之人的話﹕他們並不是真正信主之人﹐如提前1:19-20的許米乃和亞力山大﹔腓理徒﹐提後2: 17-18﹐甚至底馬﹐提後4:10﹔假先知﹐彼後2:1-2﹐太7:22-23﹐其中以巴蘭最出名﹐彼後2:15-16﹐猶11﹔約壹2:19也論及這種人﹐原來就不屬於神的兒女的。來6:4-6那一班人都不是真正信主的人。恩賜的大小﹐也不能作為評斷人是否信主的依據。猶大的恩賜大如使徒﹐但他並不是選民﹐所以沒有恆忍的恩典。

(2)用來警告神的百姓的經文﹕聖經並非說他們真的會那樣地從恩典中滑出去﹐而是警告他們：若他們不謹慎的話﹐恐怕會如何。這種的話在希伯來書最多：來2:1的「隨流失去」和「逃罪」並未斷定基督徒可能從恩典中墮落。基督徒當然有可能會軟弱退後﹐受到神的管教﹐但不可能失去永生。來3:7ff則是以舊約在曠野漂流者的倒斃﹐來警告教會。它並未說新約教會裡真正重生的基督徒﹐可能會從恩典中墮落。只是警告而已。

希伯來書6:4-8是指暫時的信心。那是一班信心動搖想要回到猶太教的人。如果他們真是屬主的人他們受到警告就不會走，真離棄信仰的就證明出他們不是真正信主的、不是屬主的人。恆忍是主耶穌對祂的羊的保護，至終不信的，表示他不是主的羊。恩賜的大小﹐也不能作為評斷人是否信主的依據。猶大的恩賜大如使徒﹐但他並不真實信主﹐所以沒有恆忍的恩典。事實上﹐作者也明知受信的教會之光景遠非如此。緊接著嚴厲警告的下一段經文說：「親愛的弟兄們，我們雖是這樣說，卻深信你們的行為

什麼是悔改，它對於得救是必需的嗎？

轉自：問題：什麼是悔改，它對於得救是必需的嗎？

回答： 很多人對悔改一詞的理解是「轉離罪惡」。這並不是聖經給悔改的定義。聖經中，悔改的意思是「改變心意（μετανοέω）」，如「神的國近了。你們當悔改，信福音。」（可1：15）悔改的經文彙編

聖經也告訴我們，真正的悔改會帶來行為的改變（路加福音3:8-14；使徒行傳3:19）。使徒行傳26:20說：「我勸勉他們應該悔改歸向神，行事與悔改的心相稱。」聖經中對悔改全面的定義是改變心意，從而改變行為。

那麼，悔改和救贖之間有什麼關係？使徒行傳在談到救贖時似乎特別強調了悔改（使徒行傳2:38；3:19； 11:18； 17:30；20:21；26:20）。說到與救贖的關係，悔改就是要改變對於耶穌基督的看法。彼得在五旬節的講道中（使徒行傳2），呼籲人們要悔改（使徒行傳2:38）。悔改什麼呢？彼得呼召那些拒絕耶穌的人們（使徒行傳2:36）改變對耶穌的看法，要認識到，耶穌才是真正的「神和基督」（使徒行傳2:36）。彼得呼召人們由拒絕基督為彌賽亞轉變為信他為救主和彌賽亞。

悔改和信心可以理解為「同一枚硬幣的兩面」。不首先改變關於耶穌基督是誰和他做了什麼的看法，信他作救主是不可能的。不管是從故意拒絕或由無知、漠不關心而悔改，都是心意的改變。聖經所說的關於救贖的悔改，是你從排斥基督到信基督的思想轉變。

至關重要的是，我們理解悔改不是一項我們為獲取救恩而做的工作。沒有人能因悔改到神這裡來，除非神把這個人拉過來（約翰福音6:44）。使徒行傳5：31和11:18說明，悔改是神所賜的—因為神的恩典才成為可能。沒有人能悔改，除非上帝的賜予。救恩的一切，包括悔改和信心，是神吸引我們，打開我們的雙目，改變我們心意的結果。神的忍耐和恩典（羅馬書2：4）帶領我們悔改（彼得後書3:9）。

雖然悔改不是一項為賺取救恩而做的工作，但悔改到救恩確實要做工。沒有行為的改變是不可能真正完全地轉變心意的。聖經說，悔改帶來行為的改變。這就是為什麼施洗約翰呼籲人們「要結出果子來，與悔改的心相稱」（馬太福音3:8）。真正由排斥基督而悔改、轉信他的人會證明其改變了的生命的（哥林多後書5:17；加拉太書5:19-23；雅各書2:14-26）。悔該，準確定義的話，是救恩的必要。聖經說的悔改是改變你對耶穌基督的想法並信神得救恩（使徒行傳3:19）。轉離罪不是悔改的定義，而是真正地，以信為基礎的向主耶穌基督悔改的結果。

神的國在現今就臨到的經文

神國臨到的經文有過去式，現在式，也有將來式。每一種時間上的意義，我們都要接受，不能只強調將來，不管現在已經成就的部分。那就走進偏差了。讓我們來看神國現在成就意義的部分。當然我也會列出將來成就的作參考，全部都要接受，不能偏於一端。

（馬太福音 - 第 12 章 第 28 節）
「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」
「臨到」是現在式，神的國當時就臨到門徒。

（馬可福音 - 第 9 章 第 1 節）
「耶穌又對他們說，我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必要看見神的國大有能力臨到。」
「沒嘗死味」，「看見」是過去不定式，表示他們連一次都沒死過，「大有能力臨到」是完成式，表示他們在看的時候，神的國早就已經來了。
這段是指登山變相時，基督以榮耀向他們顯現。可見神國臨到對他們，是已經發生的事。

（路加福音 - 第 6 章 第 20 節）
「耶穌舉目看著門徒說，你們貧窮的人有福了。因為神的國是你們的。」
「是」是現在式，當時就是他們的。

（路加福音 - 第 9 章 第 27 節）
「我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見神的國。」
同上。

（路加福音 - 第 9 章 第 62 節）
「耶穌說，手扶著犁向後看的，不配進神的國。」
「扶著犁」，「向後看」都是現在式，「進」神的國也是。這批人不能進神的國，當時就不能。表示神的國當時有人可以進去的。

（路加福音 - 第 11 章 第 20 節）
「我若靠著神的能力趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」
「臨到」是現在式，神的國當時就臨到門徒。

（路加福音 - 第 17 章 第 20-21 節）
「法利賽人問神的國幾時來到。耶穌回答說，神的國來到，不是眼所能見的。人也不得說，看哪，在這裡。看哪，在那裡。因為神的國就在你們心裡。心里或作中間。」
「就在」是現在式，神的國當時就在門徒中間。

（約翰福音 - 第 3 章 第 3 -5節）
「耶穌回答說，我實實在在地告訴你，人若不重生，就不能見神的國。 ......耶穌說，我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」
「能見」神的國，「能進」神的國，都是現在式。當時就能見，當時就能進。

（使徒行傳 - 第 14 章 第 22 節）
「堅固門徒的心，勸他們恆守所信的道。又說，我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」
「必須」經歷艱難是現在式，當時就必需受艱難以進神國。

（羅馬書 - 第 14 章 第 17 節）
「因為神的國，不在乎吃喝，只在乎公義，和平，並聖靈中的喜樂。」
「是不在乎」是現在式，今世才會吃喝，活著經歷聖靈的喜樂才是保羅勸勉的意義，不是在天上吃喝，享受聖靈的喜樂。

（哥林多前書 - 第 6 章 第 9 -10節）
「你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺。無論是淫亂的，拜偶像的，姦淫的，作孌童的，親男色的，偷竊的，貪婪的，醉酒的，辱罵的，勒索的，都不能承受神的國。」
「承受」是將來式，指復活時承繼神的國為產業，這是主再來時才能實現。

（哥林多前書 - 第 15 章 第 50 節）
「弟兄們，我告訴你們說，血肉之體，不能承受神的國。必朽壞的，不能承受不朽壞的。」
「承受」是將來式，指復活時身體變化，才能承繼神的國為產業，這是主再來時才能實現。


（加拉太書 - 第 5 章 第 21 節）
「嫉妒，（有古卷在此有凶殺二字）醉酒，荒宴等類，我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人，必不能承受神的國。」
「承受」是將來式，指復活時承繼神的國為產業，這是主再來時才能實現。

（以弗所書 - 第 5 章 第 5 節）
「因為你們確實的知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神的國里，都是無分的。有貪心的，就與拜偶像的一樣。」
「是無分」是現在式，當時對神國就無分，不用等將來。可見承受神國，與有份於神國是兩個概念。

（歌羅西書 - 第 1 章 第 13 節）
「他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國里。」

「遷到」就是過去不定式，指信主時已經發生的事，不需要等將來。

（帖撒羅尼迦後書 - 第 1 章 第 5 節）
「這正是神公義判斷的明證。叫你們可算配得神的國，你們就是為這國受苦。」

「可算配得」是過去不定式分詞，指信主時已經發生的事，不需要等將來。

（提多書 - 第 2 章 第 14 節）
「他為我們捨了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善。」
 「特作自己的子民」是過去不定式，可見作神國子民，已經生效了。

（希伯來書 - 第 4 章 第 9 節）
「這樣看來，必另有一安息日的安息，為神的子民存留。」
「存留」是現在式，可見是為當時的神子民，當時神的國實屬他們的。

（希伯來書 - 第 8 章 第 10 節）
「主又說，那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣。我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上，我要作他們的神，他們要作我的子民。」
這句話是先知預言，已經在神立約子民身上應驗。不用等到千禧年。

（彼得前書 - 第 2 章 第 9 節）
「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」
「是」是現在式，信徒都是屬神的子民，神國度要存在，神作王，信徒才是屬神子民。否則神國現今無子民。

（彼得前書 - 第 2 章 第 10 節）
「你們從前算不得子民，現在卻作了神的子民。從前未曾蒙憐恤，現在卻蒙了憐恤。」
很明顯，現在信徒都是神國子民。

（腓立比書 - 第 3 章 第 20 節）
「我們卻是天上的國民。並且等候救主，就是主耶穌基督，從天上降臨。」
「是」是現在式，我們現今就是神國國民。

84. 啟示錄 - 第 1 章 第 6 節
「又使我們成為國民，作他父神的祭司。但願榮耀權能歸給他，直到永永遠遠。阿們。」
「使」是過去不定式，是基督已經成就的事，信徒當時就已經被基督接納成為國民。

天國與神國都是指同一個國

將天國與神國視為不同意義，分別看待，這個理論是傳統時代論派的人，如司可福聖經在1965年前提倡的，也就是把得救與進天國當成兩回事。在他們的想法進天國是得勝的人才能進去。而信的人就能得救，可能進不了天國。

這種講法在近年來越來越被人放棄，連原來時代派的人也不太講了。司可福聖經在1965修正，刪掉天國與神國不同的解釋。原因就是把進神的國當成得救之後，再努力追求才能得到的下一個境界。在解經支持上的薄弱。將聖經片片斷斷地去湊合自己的理論，缺乏整體一致的觀念。

我認為天國與神國是不可分的，從這兩段經文就可以看出來了：

（路加13：28～29）「你們要看見亞伯拉罕、以撒、雅各，和眾先知都在神的國里，你們卻被趕到外面，在那裡必要哀哭切齒了。 29從東、從西、從南、從北將有人來，在神的國里坐席。」

（馬太8：11～12）「我又告訴你們，從東從西，將有許多人來，在天國里與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；12惟有本國的子民竟被趕到外邊黑暗裡去，在那裡必要哀哭切齒了。」

兩者都是耶穌講的，指同一件事，天國與神國共通使用。把它們分別開來，說神國是永恆的，天國等於千禧年國度，就不合理了。

另外從符類福音的平行經文也可以看出來。在許多提到天國的經文中，有好些相同的事蹟在別的符類福音中卻用“神國”，可見神國與天國實際上是同一意義。試舉例如下：

1. 第三章二節──“天國近了，你們應當悔改”，在馬可福音第一章十五節完全相同的事卻用“神的國近了…”。

2. 第八章十一節──“將有許多人來，在天國里與亞伯拉罕，以撒，雅各一同坐席”，在路加福音第十三章二十八至二十九節卻稱“神的國”。

3. 第十一章十一節──“然而天國里最小的，比他還大”，在路加福音第七章二十八節作“神的國”。

4. 第十一章十二節──“天國是努力進入的”，在路加福音第十六章十六節用“神國”。

5. 第十三章十一節──“天國的奧秘只叫你們知道…”，在馬可福音第四章十一節，路加福音第八章九節都稱為“神國的奧秘” 。


6. 第十八章三節──“你們若不迴轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國”，在馬可福音第十章十五節作“神國”。

7. 第十九章十四節──“因為在天國的正是這樣的人…”在路加福音第十八章十六至十七節作“神國”。

8. 第十九章二十三節──“…財主進天國是難的…”，在馬可福音第十章二十三節作“神的國”。

由以上經文可見天國實際上就是神國。

馬太有時也使用「神國」這個字
馬太似乎故意避用“神”字而較多用“天”字，但也不是絕對不用。就以“天國”與“神國”而論，馬太有時也相提並論。如：

1. 馬太第十二章二十八節──​​“我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。”

2. ，馬太第十三章第三十八節──​​“…好種就是天國之子…”，下文第四十三節節“那時義人在他們父的國里要發出光…”
本句顯然把天國與父神的國混用。

3. 第十九章二十三至二十四節──“耶穌對門徒說，我實在告訴你們，財主進天國是難的。我又告訴你們，駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢。”
注意第二十三節用“天國”，而下文第二十四節卻用“神的國”。顯然第二十四節的“神的國”就是第二十三節的“天國”。

可見，按馬太福音本身的用法，也偶然地把天國和神國，當作相同意義混用。