我們是神國的祭司

在疫情氾濫的今日，好多教會為了安全起見，停止了聚會。即使在情況較好的地區，也有肢體因著擔心，聚會人數大幅度減少。似乎教會實體的聚會因著外在情勢變化而分散了。有些教會採取代替方案，用視頻播放講道錄影，等於是網上聚會。然而，不是很多教會都有這種技術來提供視頻的製作。就算有能力做，這種方式也都存在被擋住的風險。大多數教會採取讓肢體間互通微信，一起禱告分享這方式來維繫大家的關係。如果疫情不改善，這樣下去，長期沒有聚會，教會還能存在嗎？在此刻，讓我們思考教會的意義，它是一棟建築物，還是一群屬神的人。屬神的人聚在一起是否是必要的。如果沒有辦法聚在一起，他們還能夠維持教會的運作嗎？教會必要的功能是什麽？我們都知道，教會存在最主要的功能是，敬拜神、團契生活、傳福音、門徒造就。在信徒分散的情況下，這些功能要怎麼進行？

在這時刻，我們會有兩種似乎相互衝突的期待。一個是期望有更多平信徒領袖被興起來，帶領眾多分散各地的網路小組。所有教會的事工，包括講道、團契、關懷全部在小組裡面達成。但是，這樣鬆散的組織，如果沒有統一的規劃，明確的領導，很容易力量分散，各自為政，最後無可避免煙消雲散。這種獨立運行，卻又合作無間的架構是非常不容易建立的。

教會歷史記載，在使徒以後，教會逐漸演變成為分層負責的組織架構。難免就形成聖職人員，以及平信徒的階層劃分。這樣的制度設計下，聖職人員掌握領導教會的權柄，並承擔事工的主要的責任，平信徒對教會的參與感較低。馬丁路德改教之後，打破聖俗二分的想法，重新強調「信徒皆祭司」的教義，期待每一位信徒都能明白自己在神國裡擁有祭司的身份，進而承擔許多原本以為聖職人員才能做的工作。聖經中稱基督徒的群體是神從世界揀選出來的子民，他們的身份是神與萬民之間的祭司。我們怎麼理解這個身份？又怎麼在實際生活中活出這樣的身份呢？期待這觀念的改變對今日身處艱困環境下的教會，能發揮振衰起敝的作用。

神子民是祭司的國度

「我向埃及人所行的事，你們都看見了，且看見我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。5如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。6你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。這些話你要告訴以色列人。」（出19：4-6）

 我們先來看舊約出埃及記記載，摩西帶領以色列民出埃及後，先來到西乃山下，在神頒布十誡與所有的律法之前，祂先讓摩西告誡以色列百姓，祂以大能帶領以色列人出紅海，用神蹟奇事阻擋埃及法老追兵，保全以色列民生命的安全。神形容這拯救的行動是「我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。」百姓能夠脫離法老的奴役，前進應許之地，完全是神施恩憐憫而作成的。這行動就像是老鷹背負著小鷹，帶領牠們歸回到母鷹的保護之下。這是神對祂子民立約的提醒，神沒有忘記祂與以色列百姓所立的約。當他們受到法老奴役的時刻，神就差遣摩西去拯救他們脫離法老的手。出埃及記記載：「神聽見他們的哀聲，就記念他與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約。」（出2：24）神拯救以色列民出埃及，是神主動守約施慈愛的行動，是一個神無條件完成的恩典作為。神對立約子民也有要求，是要他們聽從神的話，遵守神與他們立的約，這是立約子民當負的責任。若是以色列民忠於所立之約，他們將會得到與世人有別的蒙福身份，也就是要在萬民中作屬神的子民。這句話表明以色列是歸屬於神的，是神從萬民中選召出來的。立約的內容經常出現的慣用語就是：「我要作你們的神，你們要作我的子民。」（利26：12b）這句話從神與亞伯拉罕立的約中就已提到：「我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的神。」（創17：7）直到啟示錄的新天新地所描述的，神的應許在基督裡得到完全成就：「我聽見有大聲音從寶座出來說，看哪，神的帳幕在人間。祂要與人同住，他們要作他的子民，神要親自與他們同在，作他們的神。」（啟21：3）神與子民立約就是要實現神的救贖計劃，讓原本遠離神的人歸向祂，成為屬祂的子民，尊祂為神。我們新約中的基督徒也與以色列民一樣，是屬神的子民。

除此之外，神並應許他們:「你們要歸我作祭司的國度。」祭司是神與人之間的橋樑。他蒙神選召要完成的職責是：將不認識神的百姓帶領到神面前，代替他們向神求告，領他們與神親近，向神獻祭；另一個責任則是將神所曉諭的話語，向人宣告，讓人明白神的心意。此處提到「祭司的國度」是指整個國上下都要成為祭司，帶領外邦人認識神，親近神，與神和好。以色列民雖然領受神託付的責任，但是在舊約時代，他們似乎辜負了神的心意。以身為神的選民為傲，卻對外邦人心存排斥，沒有盡到神託付的祭司職責。直到今日大多數以色列民仍然心中剛硬，拒絕接受耶穌是神差來的基督。

神不僅要求以色列民在萬民中成為神與他們的使者，又要求以色列民：「為聖潔的國民。」這裡的聖潔主要的含義不是道德上完美無瑕，而是與世俗分別開來，將主權歸神所有。這聖潔反映出神的屬性。也是神對祂子民的要求：「我是把你們從埃及地領出來的耶和華，要作你們的神，所以你們要聖潔，因為我是聖潔的。」（利11：45）因為神是聖潔的，屬祂的子民擁有祂賜下的生命，應當活出聖潔的生活。

 神在西乃之約中再一次強調以色列民是神所選召，拯救出埃及，歸屬祂的一群人。這群人是神眼中的珍寶，是屬神的產業，在萬族中是神與人的橋樑，向世人反映出神聖潔的屬性。神在舊約時代就對以色列民有這樣的要求，如今這要求仍然在新約中繼續。基督徒就是承接以神對色列民立約的子民。我們也是神擁有的珍寶，被神拯救歸屬於祂，祂託付我們成為人與神中間的祭司，活出聖潔的見證。以下讓我們思想我們如何能活出祭司的身份。

因基督的救贖成為祭司

「主乃活石。固然是被人所棄的，卻是被　神所揀選所寶貴的。5你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻　神所悅納的靈祭。」（彼前2：4-5）

 信徒皆祭司的主題在彼得前書中再度出現。我們能夠成為祭司是因為主耶穌拯救了我們，他賜給我們新的生命，能夠有聖潔的身份，效法他的樣式，成為神與人的中間的橋樑。彼得說出「主乃活石」的意思是使用聖殿建造的圖像，來描述主耶穌在屬靈聖殿建造中關鍵的地位。第六節彼得引用舊約經文來支持活石這觀念：「因為經上說，『看哪，我把所揀選所寶貴的房角石，安放在錫安。信靠他的人，必不至於羞愧。』」這句話出於以賽亞書：「所以主耶和華如此說，看哪，我在錫安放一塊石頭，作為根基，是試驗過的石頭，是穩固根基，寶貴的房角石，信靠的人必不著急。」（賽28：16）這句話是神應許賜下彌賽亞成為建造以色列國穩固的根基，並呼籲他們信靠祂。這預言在新約應驗在耶穌基督身上，並屢次被耶穌（太21：42），保羅（羅9：33），以及彼得（徒4：11）引用，來支持耶穌就是這塊神所揀選的房角石。

主耶穌是活石，是建造屬靈聖殿的根基，我們為祂所拯救的基督徒也成為活石，被疊放在這個根基上，對準房腳石，一同建造這屬靈的殿。「靈宮」之意就是屬靈的房子，或是屬靈的殿。神與大衛立約的時候說：「並且我耶和華應許你、必為你建立家室。你壽數滿足，與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位，我也必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇，我必堅定他的國位，直到永遠。」（撒下7：11-13）這句話中的「家室」就是房子，也可以解釋成殿。靈宮的意思就是屬靈的殿，主耶穌就是建造靈宮的房角石，我們則是對準這基石的建築材料。

建築靈宮的目的為何呢？為神的居所。保羅在哥林多前書中同樣用「建造靈宮」這圖像來描述教會的建造：「因為我們是永生神的殿。就如神曾說，『我要在他們中間居住，在他們中間來往。我要作他們的神，他們要作我的子民。』」（林前6：16）神與祂子民立的新約是實現在基督完成的救贖上。一群被基督所拯救的百姓，對準基督這房角石，被建造成為神與人同在的居所。靈宮的建造就是屬靈子民的建造，正如保羅說的：「你們也靠他同被建造成為神藉著聖靈居住的所在。」（弗2：22）「豈不知你們是　神的殿，神的靈住在你們裡頭麼。」（林前3：16）神在舊約所應許的「神與人同在」這計劃，在主耶穌身上得到了實現。我們之所以能被建造成為神居住的所在。乃是因為我們蒙了主耶穌的救贖。祂是活石，我們因祂的拯救也成了能夠建造教會的活石。

 除了教會被建造成為神與人同在的居所之外，彼得又提到了神子民所領受的職分，「作聖潔的祭司」。我們能夠成為祭司，也同樣是因為基督救贖了我們，賜給我們一個屬靈新生命。祂自己就是慈悲忠信的大祭司，成為神與人間的中保，在神面前為百姓代求。我們蒙主救贖之人，也同被呼召成為祭司。我們的責任是效法基督捨己愛人的心，體恤人的軟弱，為需要的人，在神面前代求。我們本來因著犯罪遠離神，不配作祭司。但是主耶穌捨身流血，為我們付上了挽回祭，我們的罪已經被主的血塗抹，不再被神紀念。我們與神之間隔斷的幔子已經破裂。所以我們可以因著主耶穌基督的拯救，坦然無懼地來到神的寶座前。希伯來書的作者告訴我們：「弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是藉著他給我們開了一條又新又活的路從幔子經過，這幔子就是他的身體。……並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心，和充足的信心，來到神面前。」（來10：19-22）我們之所以得以成為祭司，是因為基督在我們身上成就的救贖之功。

 我們要怎麼在神的國作祭司呢？第5節接著說：「藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」神所期待我們獻上的祭是什麽？不是像舊約時代大祭司獻上的燔祭、素祭、平安祭、贖罪祭、贖愆祭，主耶穌已經獻上祂自己，成為完全的祭物。所有舊約獻祭的禮儀所需要獻的祭，都已經成全在主身上，不再繼續了。那我們今天身為祭司還獻什麼祭？保羅在羅馬書勉勵所有信徒：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們、將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。你們如此事奉，乃是理所當然的。」（羅12：1）神所悅納的活祭，就是基督徒活在神面前的生命。不用被殺在祭壇上，而是在每天的生活中活出來。獻祭不用限制在某個聖潔的地方，每一個基督徒走過的地方就是獻祭的場合，每一個或在神面前的思想行動都是對神的獻祭。有句很有道理的話：「基督徒就是行走在祭壇上的祭物。」我們所行走的每個地方都是祭壇，我們就是活在祭壇上的祭物。這觀念令我們心生警惕。我們的行動夠在神面前成為獻上的祭物嗎？每當思想到這裡，就讓我們羞愧不已，我們不夠聖潔，我們常常偏行己路，得罪神。唯一讓我們稍感到安慰的是，主耶穌潔淨了我們，過去我們曾經行過許多不潔不法之事，但是主耶穌用祂的血，將我們的污穢洗淨。正如保羅勉勵哥林多教會信徒說的：「你們中間也有人從前是這樣。但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨，成聖稱義了。」（林前6：11）若不是在基督裡，因著主耶穌為我們獻上的贖罪祭，我們沒有一個人有資格當祭司，也沒有一個人有能力獻上神所悅納的靈祭。如今我們已經得蒙主的救贖，就沒有理由再推諉，而不願獻上自己成為活祭，讓聖靈引導我們每天的行動與思想，讓我們活著的每一天都成為對神獻上的祭。

 我們有今日尊貴的身份，全然是基督在我們身上救贖的工作所作成的。因此我們在地上的使命，就是活出基督期待我們活出的新生命。基督是活石，我們也蒙基督救贖成為活石，建造神居住的靈宮。基督是大祭司，我們同被呼召成為祭司，在神面前為人代求。基督獻上自己為贖罪祭，救贖了我們，讓我們也將自己獻上，以活在神面前的思想行動，成為神所悅納的活祭。

蒙揀選者的呼召

「9惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。10你們從前算不得子民，現在卻作了神的子民。從前未曾蒙憐恤，現在卻蒙了憐恤。」（彼前2：9-10）

 對比於那些不信耶穌是基督的猶太人，他們像是將房角石丟棄的匠人。如今這塊被棄的石頭已經被神高舉，成為房角的頭塊石，成為神建造神所居住靈宮的基礎。憑著信心投靠祂的人必蒙祂拯救，這些人不至於羞愧。彼得針對這群信靠基督的人發出勉勵，他提出基督徒的四種身份：「是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民。」在本卷書信中，彼得用基督徒的尊貴身份，來勉勵散居各地教會的信徒，忍受當時困厄環境的試煉。彼得必然是記得出埃及記中神拯救猶太人，託付他們的使命。兩處經文提到的內容密切相關。出埃及記中的「你們要歸我作祭司的國度」、「為聖潔的國民」、「在萬民中作屬我的子民」分別對應彼得前書中的「是有君尊的祭司」、「是聖潔的國度」、「是屬神的子民」。

 首先提到的是神子民是一個蒙神揀選的族類。這是彼得在書信一開始就清楚說明的信徒身份：「就是照父神的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人。」（彼前1：2）我們是蒙神揀選得以聖潔，被揀選以致順服基督，被揀選蒙主血所灑。這完全是神施恩所做成的工作。蒙揀選完全出於神的主權，非人的任何功勞，摩西在摩押曠野勉勵以色列民說：「耶和華專愛你們，揀選你們，並非因你們的人數多於別民，原來你們的人數，在萬民中是最少的。」（申7：7）正如以色列民蒙神揀選，在整個救贖歷史當中，對他們施恩拯救，將他們從敗亡的命運中挽回來，神對基督徒的揀選也是一樣。不是我們有什麼優越的素質，超越群倫的功勞，讓我們得到神的揀選。我們得到救恩最主要的原因，就是神願意拯救我們，我們只是因著信領受這救恩而已。任何將救恩的功德歸於自己身上的想法，都不是出於聖經的。主耶穌也向門徒說出揀選的觀念：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存。」（約15：6）蒙揀選的目的是去達成基督差遣我們去完成的福音使命。既然自己得救完全是恩典，就毫無可誇，見到其他蒙恩的罪人，不會自以為高人一等，而是帶著像乞丐分享所領受的施捨的心態，帶領世人回到基督面前，同蒙救贖。

 其次談到我們「是有君尊的祭司」。「君尊」的意思就是「服事君王的」。我們的君王就是神，我們蒙揀選成為祭司，共同服事神國的君王。我們所服事的對象是聖潔的神，不是我們自己。舊約中記載幾個祭司的壞榜樣，成為我們的警戒。以利的兩個兒子何弗尼、和非尼哈，敗壞祭司的該有的紀律，貪贓枉法，利用特權行淫亂，於是神責備大祭司以利：「在以色列眾支派中，我不是揀選人作我的祭司，使他燒香、在我壇上獻祭、在我面前穿以弗得、又將以色列人所獻的火祭、都賜給你父家麼。我所吩咐獻在我居所的祭物，你們為何踐踏，尊重你的兒子過於尊重我，將我民以色列所獻美好的祭物肥己呢。」（撒上2：28-29）藉著服事的特權謀求私利，是神所厭惡的。身為祭司也當有國度的觀念，不能像士師記中描述的：「摩西的孫子，革舜的兒子約拿單，和他的子孫作但支派的祭司。」（士18：30）單單服事一個家族，或是一個支派。神選召我們成為祭司，當順從神差派的使命，成為萬民與神之間的橋樑，帶領世人歸向神。不應當帶著私心，以服事為顯揚名聲，或以權謀私的這種錯誤動機。

這句話中的祭司是指教會整體要成為神與人中間和平的締造者，基督拆毀了人際間彼此仇恨的牆，我們身為祭司的責任就是帶領各種族、各階層的人，因著認識基督，領受祂的贖罪救恩，得與神和好。教會集體是神祭司的身份，與教會中個別組成分子都領受祭司身份，不相衝突。有的人認為教會整體是神的祭司，但是卻否認個別的信徒也有祭司的身份。這樣的想法又回到了改教前，天主教中聖俗二分的觀念，讓平信徒放棄自己在神面前被神呼召作祭司的責任。神要求教會整體聖潔，難道不要求個別信徒聖潔？神要求教會整體歸屬與神，難道不要求個別信徒歸屬於祂？神對教會整體的勉勵，就是對個別信徒的勉勵。這樣的想法才能激勵每一個信徒，對教會有歸屬感，對神差派教會的大使命有參與感。

 再接著看信徒「是聖潔的國度」這身份。彼得在第一章就勉勵信徒：「那召你們的既是聖潔、你們在一切所行的事上也要聖潔。因為經上記著說、『你們要聖潔、因為我是聖潔的。』」（彼前1：16-17）這是貫穿新舊約的一致教導。聖潔在聖經中主要的意思是，從世俗中分別出來歸給神。教會是聖潔的國度，教會的事工的方向，教導信徒的價值觀，都與世俗的世界觀、價值觀有所分別。教會中的個別信徒所抱持的世界觀、價值觀也應該反映出神對我們聖潔的要求。因為我們所領受的新生命是來自於神，我們是被主耶穌的寶血所潔淨的。因著基督的救贖，我們才得以成為潔淨，如保羅在以弗所書說的：「就如　神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。」（弗1：4）我們不敢說自己清潔無瑕，因為在世的日子，我們仍然繼續與罪惡爭鬥，仍可能會犯罪，仍然需要主耶穌寶血的遮蓋。但是我們知道主要我們成為聖潔，從世俗中分別出來歸屬於祂，這是我們一生走成聖道路努力的方向。我們不會逃避主對我們的期待。

 最後，我們「是屬神的子民」。我們朝向的目標是成為屬於神產業的一群子民。舊約時代以色列民是神的產業。摩西在神向他啟示自己的信實、憐憫的屬性時，他俯伏在地下拜，向神發出求告：「主阿，我若在你眼前蒙恩，求你在我們中間同行，因為這是硬著頸項的百姓。又求你赦免我們的罪孽，和罪惡，以我們為你的產業。」（出34：9）神的產業就是神所擁有主權的事物，神的子民是神所贖買回來，脫離惡者的權勢。我們在神國中就是歸屬於神的產業。詩篇中大衛求神救他脫離仇敵的逼迫：「求你拯救你的百姓，賜福給你的產業，牧養他們，扶持他們，直到永遠。」（詩28：9）在神的眼中，屬於神的百姓就是祂的產業。這是主耶穌付出贖罪代價所拯救出來的。當我們知道自己在神眼中的尊貴地位，是否相信神必定保護到底。

 我們從萬民中被呼召出來的目的，是「要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」信徒作祭司的工作是什麽？親近神、讀經、禱告、聚會、服事，都是身為祭司不可或缺的。但是，祭司的工作不僅僅限定在教會的四面牆內。我們已經知道神所期待我們獻的祭，是全然獻上的活祭。我們要讓自己的生活每一個層面，獻在神面前，成為祂所悅納的祭物。因此，我們無論全職或是帶職，在家庭、教會、或工作場合，都是服事神的地方，也都是見證神在我們身上行出奇妙作為的地方。教會的聚會可能被不可抗拒的外力干預而停止，但是我們在家庭中的生活，在工作崗位的盡心付出，在鄰里和睦相處的關係不會停止。每一個在我們心中醞釀的思想，每一個生活中的行動都成為我們對神的獻祭。也都可以宣揚出神在我們身上施恩，帶我們脫離黑暗，進入光明的作為。我們是否能夠體認，生活的每個層面都是我們的祭壇，我們所做出的每一個行動，在世人的眼裡都代表神。我們是讓世人看出神真的改變了我們墮落的本性。還是讓神因著我們的虧欠而蒙羞。

結論

祭司的角色是神人之間的橋樑，將人帶領帶神的面前，幫助他們認識神，帶領他們親近神，向神發出敬拜。同時也向世人宣揚神的救恩，將神的施恩憐憫的作為帶到人面前。這就是在世間宣揚神美德的工作。祂揀選我們，拯救我們，洗淨我們，同時還呼召我們服事祂。成為祂所差派宣揚祂奇妙作為的使者。

從罪的纏累中得釋放

基督徒所傳講福音信息中，「人需要認罪悔改」是最難對人說出口的。因為人不喜歡聽這個信息，說出來會令人不舒服。甚至擔心會引起眾怒，更加敵對信仰。有的人主張多講恩典，多講無條件的愛。這確實是神的屬性之一，也是福音的中心。然而，福音信息不是斷裂的，沒有赦罪的恩典，沒有悔改的愛，就不是完整的福音了。就好像煮了一桌滿漢大餐，招呼人來品嚐美味。當一個人覺得自己已經很飽的時候，再多的食物，對他來說只是錦上添花。就像過去飲食條件不豐富，邀請留學生來聚餐，總能邀到一些人願意赴席。今天很多留學生聽到教會請吃飯，他多得是在餐館裡吃美味的機會。對於不需要的人，講再多的恩典也只是錦上添花而已。這就是為何福音必須講到人的真實景況的理由，人的本性不是如想像的光明美善、完好無缺的。罪瀰漫在人性中的各層面，也普遍存在所有人中。當處理社會的各種問題時，不明白人性普遍被罪污染的事實，處方只能是頭痛醫頭、腳痛醫腳。大衛是個位高權重的君王，也是以色列百姓尊敬的偉人。但是聖經將他犯罪的經過鉅細靡遺地記錄下來。甚至他內心黑暗的一面也豪不護短地載於聖經中，成為後代人的警戒。如果他的子孫想要假造歷史，這段必然會從聖經中刪除，毀滅證據。沒人敢這麼作，因為這是神對他嚴厲的管教，他在神面前就是個罪人。我們比大衛好多少？或許我們犯的罪沒有他那麼嚴重，事實上只是五十步於百步的差別而已。我們只是沒被抓到，或是沒嚐到罪的後果。否則一旦曝露出來，一樣讓我們羞愧難擋。我們從大衛身上能學到什麼？讓我們看看他寫的悔罪詩。

為罪逃避神的痛苦

「〔大衛的訓誨詩。〕得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。2凡心裡沒有詭詐，耶和華不算為有罪的，這人是有福的。3我閉口不認罪的時候，因終日唉哼，而骨頭枯乾。4黑夜白日，你的手在我身上沉重。我的精液耗盡，如同夏天的乾旱。〔細拉〕」（詩32：1-4）

      本篇一開始就說明是大衛的訓誨詩，傳統上被歸類為七篇悔罪詩之一，包括詩篇51篇。雖然沒有明說是在大衛犯下與拔示巴行淫後的懺悔，但是可以與51篇合在一起來看。這段大衛犯罪的故事我們都很熟悉。大衛在這件事上可以說是犯下了極重之罪，貪戀女色，奪人妻子，濫用權力，借刀殺人，事後湮滅證據。像極了一般人犯罪前後會有的反應。他唯一值得稱許的表現，就是當他聽聞先知拿單忠言直諫後，心中極為痛苦，於是在神面前悔改，求神赦免。悔罪的內容被寫下來，留在詩篇當中，成為後代子子孫孫的警戒。古代君王尚且承認自己是天命所召，賦予統管天下的權柄，一旦獲罪於天，還知道下詔罪己。三千年前，貴為君王的大衛，不怕臣民譏笑，未遮掩自己犯罪的記錄被留於史冊，還寫下悔罪詩篇，記述自己心中的掙扎與痛悔。身為平民百姓的我們，更當以此為鑑。人都會犯罪，想要保持在道德上潔白無瑕是作不到的。可貴之處在於知罪而認罪，保持悔改歸正之心，從罪中得神的赦免。讓我們一起來看本篇大衛的悔罪詩。

      詩篇的起頭兩節都是以「是有福的」開始。有福的意思就是「值得歡喜，何其幸運」之意。大衛指出兩種有福的人：「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。凡心裡沒有詭詐，耶和華不算為有罪的，這人是有福的。」此兩種人並非白璧無瑕，毫不犯錯，而是在神的面前，過犯被神赦免，罪被神遮蓋的人。本詩篇使用三個字來描述罪，「過（transgression）」、「罪（sin）」、「惡(inequity)」。多次出現在第1，2，5節中。它們的意思相近，「罪」是最普遍使用的字，意思是達不到神公義的標準。「過」則偏重犯下神所定的律法，背叛神旨意。「惡」與「罪」意思相近，有多一層的意義，則是罪所帶來的罪疚感。聖經中清楚寫出人有罪，主要是描述人背離神創造時原初的美好形象，偏離神定下的旨意。這與世俗上理解的「犯罪」意義有別。世人一聽到「你是否有罪」，直覺的想法就是，是否犯法，是否被逮捕，被定罪受罰。所以當聽到福音中說：「世人都犯了罪。」會心生反感，極力否認。其實，基督徒所講的「犯罪」的確實意思是，違背了神在人身上的期待，也就是活出神公義的形象。這就是罪的定義。在這個定義下，很少有人會否認自己達不到神的標準。但是，世人為何不願承認自己的罪，主要是因為不知道在基督信仰中，「犯罪」指的是違背神、得罪神的意思，不是指為非作歹，貪贓枉法之意。前者是內在潛藏的肇因，後者是外顯的表現。人之所以會犯出傷害他人的罪過，其實內心早就已經被罪性所控制，這罪性就是導因於對神旨意的背離。

      解決罪的根本之道就是，得到神「赦免（forgive）」、「遮蓋（cover）」、並「不算為有罪（doesn’t count）」。「赦免」是將罪從罪人身上挪去，得到解脫；「遮蓋」是將罪一筆勾銷，不再記念；「不算為有罪」是指神在祂的記錄上已經算為無罪了。保羅在羅馬書曾經引用這句經文：「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的這人是有福的。」（羅4:5-6）為何犯罪需要求神赦罪？因為罪的根源就是人對神標準的背叛，因著關係的破壞，人與神之間被罪隔離，不再和好如初。大衛非常清楚自己作惡最大的過失，是背離神的心意。因此他向神禱告：「我向你犯罪，惟獨得罪了你。」（詩51：4）約瑟在拒絕主母引誘犯罪之時，心中最關切的是：「我怎能作這大惡，得罪神呢？」他們很清楚自己若犯罪，不單得罪人，更嚴重的禍患是得罪了神。論語中也有一句話「獲罪於天，無所禱矣！」得罪神是很嚴重的事。雖然神看不見，摸不著，但是祂是公義的審判者。罪人能逃得過人的追究，但是逃不出神的手中。要解決此問題，不是在表面上修修補補。頭痛醫頭，腳痛醫腳。而是追究問題的根源，恢復與神正確的關係。

      大衛描述自己犯罪後的痛苦掙扎：「我閉口不認罪的時候，因終日唉哼，而骨頭枯乾。」逃避責任是一般人犯罪的自然反應，因為怕承擔罪的刑罰。因怕人追究，就用虛謊的手段遮蓋。就像大衛知道拔示巴與他行淫而懷孕後，為了掩蓋過失，召其丈夫從戰地回家，期待夫妻同寢後，可以遮蓋懷孕是因他姦淫而來。但是烏利亞因著牽掛戰爭，不願與妻子同寢。大衛詭計不能得逞，遂生出借刀殺人的計謀。遮蓋的醜事沒有不被露出來的。就算人不知道，但是躲不過神的眼睛。大衛描述自己閉口不認罪的情況。犯罪的人有時候心硬，就是不肯承認，以為自己可以躲避神的追究。有的時候用睡覺來逃避，有時候用醉酒，或拼命工作來遮掩心中的不安。所有的手段都沒有用。如果神要追究罪孽，人豈能逃得掉？大衛不認罪時，心中是充滿痛苦的。他描述自己因終日唉哼，而骨頭枯乾。唉哼是痛苦呻吟的聲音。看起來嘴上很硬，就是死不認錯，但是卻受不了內在的折磨，發出痛苦的呻吟。到一個地步「骨頭枯乾」。他在詩篇31也提到了同樣的詞句：「我的生命為愁苦所消耗，我的年歲為嘆息所曠廢，我的力量因我的罪孽衰敗，我的骨頭也枯乾。」（詩31：10）骨頭是支持身體力量的支柱，枯乾就是力量衰竭，無法支撐之意。

下一句話更說出了，即使在他不認罪的情形下，也逃避不了神在他身上的作為。「黑夜白日，你的手在我身上沉重。我的精液耗盡，如同夏天的乾旱。」他感受到神的手壓在他身上。神在此時沒有放棄他，還伸手施壓，這是管教的壓力。在神的重壓之下，輾轉反側，他感到難以承受。像是經過乾旱曝曬下，人的精力已經枯竭的情況。大衛在這裡，活生生地說出自己，逃避神，不肯認罪的苦況。非但得不到釋放，反而受到沉重壓力，難以解脫。犯罪不認的人，不可能得到真正的自由。罪疚感像沉重的擔子壓在罪人身上，幾乎到了要窒息的地步。這壓力是從神而來，為了催逼人悔改。在這時刻，唯有如第一節所說的，讓自己的罪過得到神的赦免，內心才可能得到真的解脫。

人無法憑著肉體勝過罪，多少人想要窮盡所有能力與罪對抗，想要讓自己活出聖潔的生活。其結果就是一而再，再而三地跌倒在失望之中。我們必須承認人的有限，在罪的權勢轄制下，我們沒有能力勝過。唯有誠實地面對自己真實的本相，來到神面前承認自己得罪神的地方，讓神來洗清我們的罪。重新恢復與祂正確的關係。極力否認不會改變事實，遮蓋逃避也沒有用。唯有回到神面前，讓祂來照亮我們心中的污穢，讓基督的血洗清我們的不義。這是唯一從罪中得到解脫的辦法。求主讓我們把握正確的道路，像大衛說的，作個有福的人。

尋求神得拯救

「5我向你陳明我的罪，不隱瞞我的惡。我說，我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免我的罪惡。〔細拉〕6為此，凡虔誠人，都當趁你可尋找的時候禱告你。大水泛溢的時候，必不能到他那裡。7你是我藏身之處。你必保佑我脫離苦難，以得救的樂歌，四面環繞我。〔細拉〕」（詩32：5-7）

      當我們了解將自己犯的罪隱藏起來，不願承認，神的手不會放過我們。在重壓之下，只能增加內心的痛苦。我們就明白了真正的解脫之道就是勇於承認。該向誰承認呢？既然我們知道，犯罪所得罪的最主要對象是神，認罪悔改的對象也應該是祂。第5節裡同樣出現了罪的三個常用的詞彙：「罪、惡、過犯」。大衛從自己經驗中得出了行動方案：「我向你陳明我的罪，不隱瞞我的惡。我說，我要向耶和華承認我的過犯。」他採取的行動是：向神「陳明罪」、「不隱瞞惡」、「承認過犯」。這與一般人被抓到毛病後的反應截然不同。按照人的本性，通常犯罪之後常有的反應是，掩蓋證據，偽裝無辜。一旦遮掩不住，就極力否認、找藉口推脫。大衛卻選擇讓自己曝露在神的眼光中，不避諱自己的軟弱，向祂坦白交代所犯的錯誤。為何他能這麼做？根本的原因就是他非常信任神。就像一個兒童信任自己的父母一樣，大衛深知道神不會害他。如果他心中還存著對神屬性的懷疑，不可能坦然將自己交託給神。我們也當與大衛一樣。除非我們像大衛一樣，信任神是公義慈愛的神，任何處置都是為著我們好，我們才敢毫無掩飾地面對神，承認自己得罪祂的地方。

         

大衛知道自己認罪後，神將有的反應，就是「赦免我的罪惡」。這與使徒約翰寫給以弗所教會的，神赦罪的應許相合：「我們若認自己的罪、　神是信實的、是公義的、必要赦免我們的罪、洗淨我們一切的不義。」（約壹1：9）求神赦免是我們從罪中得釋放最坦蕩的道路。否認犯罪，或隱藏罪跡，都不是解決之道，就像鴕鳥逃避追捕的獵人，將頭埋在沙裡一樣，反而讓自己離神越來越遠，在罪的深淵中越陷越深。一旦欠了神的債，不管我們躲藏多久，終究要面對。與其到審判的時候，被神攤開來追究責任，那時候將會羞愧難擋；不如在有生之年，將自己愧對神的事向神坦然陳明，至少此生活得光明坦蕩。

第6節一開始有個「為此」，表示大衛已經將原因在前面說明，如今他在神面前向眾人提出當行之路。他向神說：「凡虔誠人，都當趁你可尋找的時候禱告你。」向神禱告是信靠神的人當有的行動，表示對神的信賴與倚靠。不認識神的外邦人，當聽聞大衛詩篇的應許，也是個勸他向神認罪的呼召。一旦藉著禱告對神做出信靠的回應，他就成為虔誠人。神呼喚人認罪悔改，不是永無窮盡的。只有在人活著的時刻有機會對神的救恩做出回應。對於歸信的呼召，人常常會拖延，以為只要等死之前再信就好了。今生的快樂也享受過了，永生的命運也有了。其實，我們對自己是否有明天一點也沒有把握。即使能再活幾十年，難保還有機會聽到福音的呼喚；或是到那個時刻，心變得更加剛硬，即使聽見也無動於衷了。此刻就是神可尋求的時候，是祂給所有尚未信主的人歸信的機會，我們當善加把握。

一個投靠神的人對自己的命運有把握，大衛說出：「大水泛溢的時候，必不能到他那裡。」大水泛溢我們很明白，就是指世上災難滔滔，如同洪流一樣衝擊著人們。下半句需要進一步解釋。是誰不能到他那裡？此句的主詞是希伯來文陰性複數，只能是大水。不可能是虔誠人，因為虔誠人是陽性單數，指每一個別的虔誠人。大水「不能到他那裡」的他是指誰？按性別，單複數來看，可能指虔誠人，也可能指神。前一句稱神為「你」，後半句轉成「他」，似乎不一致。但是，詩篇是大衛對神的禱告，有時候舉目仰望神，稱神為「你」，有時候思念詩篇所勉勵的對象，將神稱為「祂」，這是有可能的。無論如何，兩種解釋的結果無太大差別。大水不能漲溢到達神所在之處，自然也不能臨到投靠神的虔誠人之處。此句話給所有投靠神的人一個保障，洪流洶湧，舉世滔滔，信靠神的人，卻能在神面前得到保護，不遭毀滅。

接著前面的勉勵，大衛又仰望神：「你是我藏身之處。你必保佑我脫離苦難，以得救的樂歌，四面環繞我。」神是我們躲藏患難的「藏身處」。這個字在詩篇91篇也出現：「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。」（詩91：1）這句話中的「隱秘處」與本篇的「藏身之處」是同一個字，就是在神身邊，得神保護的所在。在洪水氾濫的時刻，在世上一切堅固的建築物都要被沖毀。在神那裡我們卻有一個洪水無法臨到的地方，就是神所預備的藏身之處。在災難中，所有向祂呼求的人，就能進入這個安全的避難所。對比於被洪水淹沒，神應許將以得救的樂歌四面環繞我。這是個強烈的對比，洪水帶來毀滅，得救的樂歌充滿喜樂。在災難的恐懼中，這喜樂怎麼可能出現？唯有投身在神堅固的避難所之下。我們才可能發出喜樂的歌聲。那是蒙神拯救，脫離災難之後，心中自然發出的喜樂。

看到當今的局勢，瘟疫橫行如大水滔滔，我們的保障在那裡？神的應許永遠是我們最大的安慰。不管我們是為了生計冒險上工，或是被隔離在家中，或是在醫院裡與病魔爭鬥，不要忘記，神的同在是我們最大的保障。祂願意向我們伸出拯救的手，將我們拉到祂穩固的藏身之處。仰望祂的人，永不失望。

倚靠神得喜樂

「8我要教導你，指示你當行的路。我要定睛在你身上勸戒你。9你不可像那無知的騾馬，必用嚼環轡頭勒住他。不然，就不能馴服。10惡人必多受苦楚。惟獨倚靠耶和華的，必有慈愛四面環繞他。11你們義人應當靠耶和華歡喜快樂。你們心裡正直的人，都當歡呼。」（詩32：8-11）

前段大衛已經向同胞發出神拯救的應許，凡是投靠神的虔誠人，必在神的保護下逃離滅亡的命運。於是大衛進一步勉勵他們當行的路：「我要定睛在你身上勸戒你。」這句話中的我是指誰？很明顯，前半句「我要教導你」的我是指大衛。後半句可能轉變嗎？我們在前面段落曾經提過，詩篇是大衛向神的禱告，在大衛心中，同時有一個勉勵的對象。他有時候會從向神禱告，一轉而向人勉勵。在前半句對著勉勵對象說出：「我要教導你，指示你當行的路。」接著他想到了神的話，於是引用來勉勵那人：「我要定睛在你身上勸戒你。」這裡的「我」不是指大衛，而是神。只有神可以用祂的眼目來勸誡人。身為人只能站在朋友的立場，藉著勉勵的話語，發出勸告。神的眼目是指神無所不知的鑑察力，祂關注著屬祂的子民。神怎麼能用眼目來勸誡呢？我們知道父母對於兒女的指引，有的時候不需要多說話，一個眼神，一個表情，都帶著警告或者鼓勵的作用。在經過多年的親子相處後，兒女可以藉著觀察父母的眼神，明白他們的意思。我們身為神兒女，是否經常查覺神關切的眼光落在我們身上，讓我們從神的眼光得到勸誡。

大衛警告那些不順服引導的人：「你不可像那無知的騾馬，必用嚼環轡頭勒住他。不然，就不能馴服。」騾馬在未馴服之前有野性，不聽從主人的命令。直到被主人用嚼環轡頭勒住牠們的口之後，受迫於韁繩拉扯的力量，勉強順從指揮。人對於神是否也像騾馬一樣，充滿了叛逆的性情？大衛期待他們不要如此，人有理性的思想，能揣摩主人的意思，聽從主人的指揮。神就是我們的主，我們順從神的旨意，不是出於強迫，而是內在的心悅誠服。我們教養小孩也是相同的道理，絕不希望他們像牲畜一樣，打一鞭子，就動一下。因著懼怕懲罰而勉強聽從，這樣的順服沒有意義。我們期待自己的小孩是出於對父母的愛，而自動作出討父母喜悅的行為。神對我們的期待也是如此。

最後，大衛對比惡人與義人對神的態度差異，影響了他們一生的命運。惡人就是詩篇第1篇所警惕我們遠避的對象：「不從惡人的計謀。」他們輕忽神的旨意，謀求詭詐來算計他人，爭權奪利。這種人的命運就是一生在勾心鬥角中得不到平安。我們有時候會錯以為，惡人佔盡人的便宜，活得很瀟灑自在。其實他們內心被罪捆綁，充滿愁苦。義人則是信靠神的人，遵行神的旨意之人，神會以祂的慈愛四面環繞他。這是從神而來的平安喜樂，超過我們在世界上拼命賺得的快樂。

尼希米記中記載，省長尼希米在帶領歸回的百姓，重建聖城後，一同宣讀神的律法，帶著歡喜的心守神的聖日。百姓因許久未曾遵行律法，被神話語責備後，心中愧疚而哭泣。他勉勵百姓：「你們不要憂愁，因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量。」（尼8：10b）百姓從原本的哀哭轉為喜樂。我們的喜樂從何而來？是從造天地的耶和華而來。因為我們把握住世界最珍貴的寶貝，就是因信回到神面前，認罪悔改得神釋放，投靠在神的懷中，安全穩妥無比。這是你所期待的生命嗎？請謹慎思考，做出正確的選擇。

結論

大衛在本篇詩篇中描述了兩種對罪的態度，一個是心中剛硬，不願認罪，結果是內心在罪的折磨下，痛苦焦慮，心神枯竭。神希望我們不要選擇這種錯誤的道路。祂呼召我們回到他的面前，藉著認罪悔改，坦然面對祂的管教。因著神慈愛信實的屬性，祂應許要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。這就是大衛所鼓勵罪人選擇的另一條道路。投靠神翅膀的蔭下，蒙祂救贖，罪得赦免，不再被記念。在舉世禍患如洪水漲溢之時，神應許凡投靠祂的，必蒙保護。這是我們活在今天這彎曲背謬的世代最大的保障。讓我們順從神的教導，選擇一條對付罪的正確道路。不要逃避，不要隱藏，而是誠實面對神，求得祂的赦免。

認罪而得神恢復

「罪」是一般人不喜歡碰觸的話題。因為會讓人心中生出挫敗感。不可諱言的人人心裡都有被罪引誘的共同經驗，因為觸及人性普遍的弱點，所以不願意去面對。縱觀人類典籍，最不忌諱碰觸「罪」這題目的就是聖經。它不但描敘罪的起源，人類犯罪的表現，還將歷世歷代典型的犯罪例子，寫在聖經中，告誡人正面地審視「罪存在人性中」這事實，並且警惕人任憑罪氾濫的嚴重後果。最重要的，它告訴我們解決罪這問題的出路。正如隱瞞現況不能幫助我們解決問題，反而讓問題在暗中繁衍，以致惡化到一發不可收拾。我們不需要避諱而不談罪，反倒當讓聖靈光照人的心，讓神幫助我們去對付罪。

詩篇的一開始就說明這是大衛在聽聞先知拿單對他的訓斥後，寫出的悔罪詩。從大衛所犯之罪來看，是個十足的罪人，奪人妻子，逃避責任，借刀殺人，遮蓋罪狀。一般人可能還沒有犯下如此嚴重的罪。但是，大衛卻是人心的縮影，當我們遭遇大衛所處的環境，難保不犯同樣的罪。所以本篇不僅是讓我們記取大衛的事蹟，成為我們的警惕。更是讓我們反省自己內心類似的罪性，效法大衛在神面前悔改的榜樣。在世為人，能完全不犯任何罪，是不可能作到的。可貴的是知罪認罪，從罪的纏繞中回頭，尋求神的救恩。一個從罪中悔改的人，能蒙神赦免，重建與神正確的關係，就是本詩篇的重點。

求神赦免潔淨罪

「〔大衛與拔示巴同室以後，先知拿單來見他。他作這詩，交與伶長。〕　神阿，求你按你的慈愛憐恤我，按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯。2求你將我的罪孽洗除淨盡，並潔除我的罪。3因為我知道我的過犯。我的罪常在我面前。4我向你犯罪，惟獨得罪了你，在你眼前行了這惡，以致你責備我的時候，顯為公義。判斷我的時候，顯為清正。5我是在罪孽裡生的。在我母親懷胎的時候，就有了罪。6你所喜愛的，是內裡誠實。你在我隱密處，必使我得智慧。」（詩51：1-6）

      大衛知道自己罪孽深重，向神呼喊：「神阿，求你按你的慈愛憐恤我，按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯。」其中有兩個祈使語氣動詞「憐恤」，「塗抹」，這兩個超然的作為，人無法自己達到，需要神親自來完成。「憐恤」就是恩待之意。我們知道自己的渺小，不配讓神眷顧，但神願意施恩憐憫我們。這就是神對我們的恩待。這個字常出現在祭司祝福的語句中：「願耶和華使他的臉光照你、賜恩給你。」（民6：25）也出現在出埃及記，當摩西向神求能夠見他的榮耀時，神回答摩西：「我要顯我一切的恩慈，在你面前經過，宣告我的名。我要恩待誰，就恩待誰。要憐憫誰，就憐憫誰。」（出33：19）民數記中的「賜恩」，與出埃及記中的「恩待」就是本處的「憐恤」。神的屬性在三處經文都清楚描述，可見神樂意憐恤與祂立約的百姓。神與人連接的關係因著罪的破壞而阻斷，唯有靠著求神赦免而重新恢復。所以大衛一開始就把握住神的屬性求憐憫。

神怎麼施恩給我們？經文說「按你的慈愛」並「按你豐盛的慈悲」。神慈愛的屬性，同樣出現在出埃及中：「耶和華、耶和華，是有憐憫，有恩典的　神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。」（出34：6）「慈悲」則是出現在前面提到的出埃及記33章19節，其中的「憐憫」就是本處的「慈悲」。「慈愛（steadfast love）」這個字特別指神對祂立約子民堅韌不變之愛。「慈悲（mercy）」則帶著憐憫或同情的愛。祂是有「慈愛」與「豐盛的慈悲」的神。出於祂慈愛與慈悲的屬性，不願意我們被罪捆綁，走進滅亡的命運。於是祂願意憐恤屬祂的子民，並塗抹他們的過犯。我們了解聖經中描述神的屬性，就明白大衛是抓住神的屬性來求神赦免他的罪。同樣需要明白神慈愛、慈悲的屬性，並按照神的屬性向神求赦罪。

  我們為何需要神除去我們的罪？因為我們犯罪，得罪了祂，偏離了祂造我們時所期待的形象。人以自我為中心，不把神當神這罪性，使得我們與神之間的關係破裂。我們再也無法與祂親近，這是最可悲之事。然而，神不願見到這種悲劇持續下去，出於對我們的愛，祂希望我們重新回到祂面前，恢復與祂正常的關係。所憑藉的方式就是，人需要憑著對神的信靠，接受神的赦罪之恩。大衛接著說：「按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯。求你將我的罪孽洗除淨盡，並潔除我的罪。」這裡我們看見三個描述罪的詞彙，「過犯（transgression）」、「罪孽（inequity）」、「罪（sin）」，這三個字在詩篇32篇同樣出現過。對付罪的方法不是靠著人去行善補過，或者刻苦己心去修身養性，這些都是行不通的路。保羅在羅馬書中描述自己與罪鬥爭的經歷：「立志為善由的我，只是行出來由不得我。」（羅7：18b）我們永遠沒有力量戰勝心中根深蒂固的罪性，除非神的能力介入我們的生命中。所以，大衛此處求神作出三個除解決罪的行動，「塗抹」、「洗除淨盡」、「潔除」。「塗抹」就是從神的記錄罪的案卷中刪除；「洗除淨盡」與「潔除」都是潔淨禮儀上的動作，將污穢清洗乾淨，象徵除掉世俗的污染，歸神為聖。

      罪只有神才能清除，我們自己不但沒有能力，也不夠資格。因為我們的罪的對象首先是神，當我們心中悖逆，偏離神的標準之後，自然生出了對人、與對世界關係的破裂。我們犯下得罪人的罪行，源頭是我們不順從神的命令。因此，解決罪的問題首先要求神的赦免。於是大衛向神呼求：「因為我知道我的過犯。我的罪常在我面前。我向你犯罪，惟獨得罪了你。」若不恢復與神正確的關係，人還是以自我利害為衡量道德的標準，犯罪的行為會一再發生，無法解決。大衛不隱藏所犯的罪，將自己赤露敞開地向神坦白，讓神的光照進他的心中，把一切烏黑幽暗的地方全部顯明出來，讓神來做潔淨的工作。

      神是公義的主宰，我們是得罪祂的罪人。祂對我們發出審判，我們毫無理由可以申辯。大衛說：「以致你責備我的時候，顯為公義。判斷我的時候，顯為清正。」神對我們犯罪之人，會責備，會審判。即使我們百般不願意接受，然而神是公義的主宰，在祂眼前無法容忍罪惡存在，必然會施行公義的判決。我們無法心存僥倖，想要擺脫神公義的判決。即使我們心存抗拒，也不能改變神公義與清正的屬性。這屬性是在對罪審判之中表現出來的。保羅在羅馬書中引用這段話，「你責備人的時候，顯為公義。被人議論的時候，可以得勝。」（羅3：4）說明神是公義唯一的標準，人對於神的審判毋庸置喙。

我們的義與神的義相比，天差地別。大衛說出人無助的境況：「我是在罪孽裡生的。在我母親懷胎的時候，就有了罪。」這句經文被用來證明，每一個人都有原罪。也就是說，當我們從母腹懷胎之時，即使尚未出生，罪行還沒有犯出來，生命中已經存在著犯罪的本性。這罪性是藉著人的生育，代代相傳下來。只要是人，就無可逃避地有犯罪的性情。也因此會接受神對罪的刑罰，就是死亡。許多人無法接受這觀念，聲稱嬰孩是天真無邪，怎麼有罪？原罪是存在人性中的，並不一定要犯出來才算為罪，而是與生俱來的。只要是個人，就必然有從十足遺傳下來的原罪。此與生俱來的原罪，是後來犯下罪行的根源。

即使是一個外表再高尚的人，也無法否認內心會出現許多惡念。這種得罪神的思想就是出於人內在的罪性。神是查驗內心的，祂能夠察覺人隱而未現之罪。即使未將犯罪的動機付諸行動，在神面前也是通不過神的標準。大衛知道神的心意，他說：「你所喜愛的，是內裡誠實。你在我隱密處，必使我得智慧。」神期待我們能夠心裡正直，因此祂願意從我們的內在來改變我們。我們的罪在於對神虛謊，不把神當神。人的心正是神拯救工作施行的地方。人心虛謊，但神喜愛內裡誠實。人心愚昧，但神賜下智慧。神要潔淨我們的內心，使其中充滿誠實；也要教導真理，使我們隱秘的內在得着智慧。因為人的內心雖然是罪惡發動的地方，同樣也是神所賜的誠實與智慧的萌芽之處。我們當作的事就是坦然面對神，憑信心投靠祂，讓祂來潔淨我們的罪，給我們一顆清潔的心。這就是大衛從神領受的對付罪的方法。大衛不是完全人，甚至可說是個罪人。但是當他得到神的潔淨之後，被神看作合神心意的人。我們也能夠像大衛一樣，得到神的赦免與潔淨。

求神恢復清潔的心

「7求你用牛膝草潔淨我，我就乾淨。求你洗滌我，我就比雪更白。8求你使我得聽歡喜快樂的聲音，使你所壓傷的骨頭，可以踴躍。9求你掩面不看我的罪，塗抹我一切的罪孽。10　神阿，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。〔正直或作堅定〕11不要丟棄我，使我離開你的面。不要從我收回你的聖靈。12求你使我仍得救恩之樂，賜我樂意的靈扶持我。」（詩51：7-12）

雖然神大公無私，有罪必罰，但是懲罰不是祂最終的目的，挽回罪人才是祂更高的心意。出於祂慈愛憐憫的心腸，對犯罪悖逆的子民，祂預備了一條挽回之路。在舊約中是以獻祭來達成。當人犯罪之後，若是憑著信心來到神面前，藉著獻上贖罪祭來求神赦免，神應允赦免他們的罪。這是舊約時代，罪人恢復與神破裂關係的方法。與新約時代相同的地方是，神期待人內心的回轉，從罪人向神悔改，求神赦免開始，神再洗淨他心中的污穢，重建與神和好的關係。這就是神作在罪人身上恢復的工作。大衛從第6節起說出六個祈求的句子，表達出他盼望神在他身上施行的恢復行動。

1.  潔淨洗滌：「求你用牛膝草潔淨我，我就乾淨。求你洗滌我，我就比雪更白。」舊約時代不潔淨的人，會求祭司藉著潔淨的禮儀來宣告人得潔淨。例如大麻風的患者痊癒之後，會請祭司查看，見到確實得痊癒後，會拿一把牛膝草，沾著獻祭的鳥血的水，灑在痊癒者的身上，象徵著這個人在禮儀上已經潔淨，可以重回團體與人正常交往。這動作的重要之處不單是外在的禮儀，而是不潔之人內心的恢復，從新在神與人面前，被宣告得潔淨。神在我們身上的作為也是一樣，就好像把我們心中的污穢洗乾淨，使其像雪一樣潔白。

2.  更新人使其歡樂踴躍：「求你使我得聽歡喜快樂的聲音，使你所壓傷的骨頭，可以踴躍。」人在罪惡中，心中不會喜樂，反而被罪侵蝕，痛苦深入骨頭，像被壓碎受傷一樣。神卻用歡樂的歌聲，來激勵我們的心。喜樂的來源是因為與神的關係得到重建，恢復和好。這是因著神的拯救而愛的喜樂，故此被稱為「救恩之樂」。這是親身經歷過神的拯救才能夠體驗的感受。

3.  塗抹不看我們的罪：「求你掩面不看我的罪，塗抹我一切的罪孽。」並非神對人的罪視而不見。摩西在出埃及記中描述神對罪的態度：「為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯、和罪惡。萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三四代。」（出34:7）因祂公義聖潔的屬性，不容許犯罪的行為被輕忽而氾濫，必然要懲治罪惡。但是祂也留下一條讓罪人回轉的道路。當罪人願意以信靠的心求神饒恕，神就從祂的案卷中塗抹罪狀，不再記念。這就是神對罪人赦罪的恩典，是藉著信心得到的。

4.  重建恢復新心：「神阿，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。」當罪人悔改得赦免後，不能再重複原有的思想與價值，最需要的擁有一個新造的心。因此，大衛求神為他造清潔的心，讓他重新有一個正直的靈。正如第6節說的，神願意在人的內心動工，讓虛謊的心變為誠實，讓虛妄的心得着智慧。這不是在舊有的生命上面修修補補，就像世俗宗教一樣，靠修身養性，克制慾念的方式來達成的。神的方法是重新建造，讓從亞當來的舊生命死去，讓神所賜的新生命在我們裡面活過來。人必須經歷生命的改變，這在大衛時代就明確啟示，卻在基督裡得到完全的成就。以西結書中應許賜給以色列民的新靈與新心，就是神在祂子民心中重新建造的作為。人因著信而恢復與神正確的關係，得到屬靈的新生命。這神在舊約到新約一貫的救贖方式。只不過在舊約時代，基督尚未來臨，是憑著獻祭為預表，盼望那將來的實體。新約時代，基督已經完成救贖，我們當親自面對神發出的福音呼召，憑信接受神的救恩。

5.  不離不棄：「不要丟棄我，使我離開你的面。不要從我收回你的聖靈。」從人被造以來神對人永恆的心意就是「神與人同在」。神親近人，與人立約，確定彼此間的關係。即使人類犯罪墮落，神仍然預備救贖的計劃，讓人恢復與祂正確的關係。神命令摩西建造會慕，命令所羅門建造聖殿，就是象徵神住在祂子民當中，讓他們在這個地方與神相會。人雖然犯罪遠離神，但是神還是呼喚人回到祂面前。「離開神的面」等於是失去了神的同在，是極為可怕的結局。大衛求神千萬不要如此。神從人收回聖靈也是一樣的意思，就是不再與此人同在。在舊約時代，神會為了完成祂的工作，將聖靈降在先知，士師，君王的身上。但是當這個人悖逆，對神的託付不忠心時，神的靈就離開他。從人身上收回原本賜下的聖靈就是從他身上，撤回神託付的使命，不再與他同在的意思。有人引用這句經文聲稱，如果一個信徒得罪人神，神的靈會離開此人。並以此推論救恩沒有確據，聖靈隨著人的信心改變，而動態地內住或離開。這想法有點推論過度，未考慮新舊約對聖靈內住的描述不同。在新約時代神將聖靈賜下，住在所有重生得救的神子民身上，是個將來救恩成全的憑據。神對人的救恩，是恆久而持續的決定，不是隨著人的心意改變，而動態變化的。神拯救一個罪人是何等重大的作為，此人一旦重生得救，就不會反覆無常，拋棄救恩。不是讓一個人心中易變的心思來操縱的。況且聖經中多處說明神對信徒拯救到底的保證，如主耶穌曾經對祂的羊發出保護到底的應許：「我又賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。」（約10：28）主耶穌賜給屬祂的人聖靈的印記也是一樣，不會改變的。與大衛說的，從人身上收回聖靈，是在不同語境下的敘述，需要正確地理解。

6.  重建救恩之樂：「求你使我仍得救恩之樂，賜我樂意的靈扶持我」神願意拯救罪人，藉著拯救的作為除去人被罪困擾的愁苦，重建此人的心，並讓人在救恩中享受喜樂的生活。救恩是帶來喜樂的。正如羅馬書中說的：「我們既藉著主耶穌基督，得與神和好，也就藉著祂，以神為樂。」（羅5：11）神是我們人生喜樂的源頭，祂將樂意的靈賜給我們。這樂意的靈就是人在神面前，甘心情願順從的心。不出於勉強，不出於恐懼。

鼓勵眾人認罪得恢復

「13我就把你的道指教有過犯的人。罪人必歸順你。14　神阿，你是拯救我的　神。求你救我脫離流人血的罪。我的舌頭就高聲歌唱你的公義。15主阿，求你使我嘴唇張開，我的口便傳揚讚美你的話。16你本不喜愛祭物。若喜愛，我就獻上。燔祭你也不喜悅。17　神所要的祭，就是憂傷的靈。　神阿，憂傷痛悔的心，你必不輕看。18求你隨你的美意善待錫安，建造耶路撒冷的城牆。19那時，你必喜愛公義的祭，和燔祭，並全牲的燔祭。那時，人必將公牛獻在你壇上。」（詩51：13-19）

   大衛是一個曾經犯過大罪，但卻被神挽回的人。他從自己蒙拯救的經歷，思想到眾多以色列百姓，也有與他相似陷在罪中的情形。他能得到神的赦罪恩典，脫離痛苦，轉為喜樂。他巴不得自己的經歷能夠幫助與他相同，為罪所困之人。於是他向神說出自己的願望：「我就把你的道指教有過犯的人。罪人必歸順你。」人留在罪中，不願悔改，是因為不知道神救恩的美好，以致不願接受主所賜下的救恩。大衛願意對著犯罪之人傳講神的道，讓他們明白福音而歸順神。這也是我們所有蒙恩得救之人的責任。我們是否向周圍不信的朋友分享自己蒙恩的見證，讓他們看見我們生命的改變，而願意回轉歸向神，經歷救恩的喜樂。

      大衛向神發出讚美的呼聲，承認神是拯救他的神，曾經救他脫離流人血的罪。在他生命歷程中，確實犯下流人血的大罪。如利用詭計，藉著敵人的刀，殺死無辜之人烏利亞。然而，如此邪惡的罪人，神還願意拯救。大衛經歷神赦免他的大罪，從痛苦的深淵中將他拯救出來。內心感激不已，從他的口中發出歌頌神的讚美，頌揚神的公義。神的義不單如第4節說的，表現在對罪惡施行審判，同時神的義也在對立約子民的信實，赦免他們的罪孽，將他們從罪惡的深淵中救拔出來。就如保羅在路馬書中說的：「神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義。」（羅3：25）神的義在赦免祂子民罪惡中更加清楚表明出來。保羅說出了神拯救的心意，早在大衛詩篇中就已經啟示了。

      大衛不僅向神揚聲發出讚美，更鼓勵眾人在神面前獻祭。來到神面前之人當獻麼樣的祭呢？大衛說出神的心意：「你本不喜愛祭物。若喜愛，我就獻上。燔祭你也不喜悅。神所要的祭，就是憂傷的靈。　神阿，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」在大衛的時代，獻祭制度已經存在。大衛不可能廢掉神律法中定規的獻祭禮儀。但是大衛很清楚獻祭的真義，是人來到神面前，將自己得罪神的地方向神陳明，求神赦免所犯的罪，醫治被罪困擾，而憂傷破碎的心。從內心發出對神的悔改，仰望神的拯救，這才是神設立獻祭真實的目的。神要悖逆祂的百姓，帶著憂傷痛悔的心，承認自己思想行為上違背神心意的地方。祈求神賜下赦免與醫治的大能，恢復人與神正確的關係。獻祭就是神恢復祂與子民被罪破壞關係的方法。

      大衛祈求神重新建造神的聖城：「求你隨你的美意善待錫安，建造耶路撒冷的城牆。」事實上城牆的建造是為了保護其中的子民。錫安不是指一個地方，而是代表所有住在神的聖城裡的屬神子民。大衛禱告的意思就是求神善待屬祂的子民，保護他們的平安。外在的城牆只能保護人肉身的安全，靈裡的平安穩妥則是靠屬神子民內在生命的重建。放眼今日多少教會，落入荒涼的境況。傳道人不愛羊，去追求世俗的名利，群羊流離失所，不認識神的話語，也不願親近神。遠離神的結果就是陷在罪中，讓神的心中憂慮。大衛呼求神重建屬神子民的內心，恢復與神正確的關係。這唯有靠著神進入人心中，聖靈光照人的罪，才可能讓人從罪中回轉。求神伸出拯救的手，在人心施行重建的工作。

當人心被神挽回後，獻祭不再是一個外在的儀文。而是帶著內心真誠對神的順服。到那個時候，神不再厭惡人所獻的祭，而是重新悅納人所獻上「公義的祭，和燔祭，並全牲的燔祭。」這真實的祭是成就在被聖靈更新的人中間。就如保羅在羅馬書對信徒的勉勵：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，我們如此事奉乃是理所當然的。」（羅12：1）全心全人的奉獻給神，活在地上的每一個思念行動，就是在祭壇上對神的獻祭。這樣的獻祭正是神所喜悅的。

結論

     大衛的悔罪詩，其中包含他個人向神發出的祈求，求神潔淨他所犯的罪，不再記念他的過犯。重新賜給他清潔的心。除了罪得赦免，他還求神重建他的內心，賜他清潔的心，恢復樂意親近神的靈。當人與神關係得到恢復，才可能從罪惡的折磨中釋放，發出喜樂的歡呼。不單個人的靈性需要神的恢復。屬神的群體一樣需要。群體的狀態是個人綜合起來的表現。個別的罪人集合起來，就會犯下集體的罪。屬神的群體同樣需要神的恢復。讓教會中遠離神的怠惰風氣被神驚醒，讓偏行己路、貪愛世俗的習性，被神革除。教會整體在神面前尋求神的赦罪，求神更新我們內在的敗壞，如建造聖城一樣，重新建造教會，整體的神子民因著神的作為而得到轉化。從個人悔改開始，進而擴大到整個教會，共同經歷屬靈的復興。這是我們所求的。

抓住應許求神赦免

近來每一天傳來的消息讓我們緊張，擔心疫情會散佈到何種程度，也擔心自己會不會也被感染。我們活在世上，與這世界發生的事息息相關，不可能自外這世界。在災難發生，普世人心惶惶的此刻，我們不當置身事外，對周圍發生的事無動於衷。周圍的同胞有人憂心忡忡，有的人為了自保，排擠他人，人性中的自私表露無遺。教會當做什麽？當向世人發出什麼信息？我們不要關起門來，獨善其身，在這個重大的時刻，閉口不言。而是要按照神的心意說出當說的話，做出該做的事。

按應許向神禱告

「耶和華以色列的　神阿，求你成就向你僕人大衛所應許的話。神果真與世人同住在地上麼．看哪、天和天上的天，尚且不足你居住的。何況我所建的這殿呢。惟求耶和華我的　神，垂顧僕人的禱告祈求，俯聽僕人在你面前的祈禱呼籲。21你僕人和你民以色列向此處祈禱的時候，求你從天上你的居所垂聽，垂聽而赦免。」（代下6：18-21）

      本篇信息是描述所羅門獻殿時候的禱告。所羅門完成了神要求他建造的聖殿，在將殿獻給神的儀式中，他首先在台上當眾跪下，舉手禱告，求神垂聽神子民在殿中的禱告。殿的建立是延續神在西乃山命令造的會慕，目的就是神與人相會之處。如神對摩西說：「又當為我造聖所、使我可以住在他們中間。」（出25：8）神住在人的中間，代表神主動親近屬祂的子民。神命令摩西建會幕最主要的目的就是：「我要在那裡與你們相會，和你們說話。我要在那裡與以色列人相會，會幕就要因我的榮耀成為聖。……他們必知道我是耶和華他們的神，是將他們從埃及地領出來的，為要住在他們中間。我是耶和華他們的神。」（出29：42-46）「神與人同住」常與「立約」的話語一起出現。殿被建起來不是讓神居住，主要是神為了能夠與人親近，設立一個人能求告他的地方。

      所羅門知道神建殿的目的，抓住神的屬性禱告：「耶和華以色列的　神阿、天上地下沒有神可比你的。你向那盡心行在你面前的僕人守約施慈愛。」（代下6：14）神是慈愛的，是信實的，這是聖經中最常出見的神屬性。神的慈愛信實特別顯明在祂對自己子民所立之約上。有對子民有堅韌的愛，饒恕他們的罪，引領他們回頭。同時也信實無比，即使在人對約失信之時，也不廢棄祂的約。所羅門知道神是信實慈愛的神，就按照神的屬性向神呼求憐憫。

      神為何要所羅門完成大衛未能建的殿？其實是因為大衛流人血過多，神禁止他為神建殿，卻定意讓大衛的兒子完成這個重責大任。這是神與大衛立約時說的：「你壽數滿足，與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位，我也必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇，我必堅定他的國位，直到永遠。」（撒下7：12-13）如今指定所羅門建的殿已完成。所羅門謹記神與他父大衛所立的約，神必定對他守約施慈愛，讓他承續神在大衛之約中的應許。所以他禱告的一開始就說：「神阿，求你成就向你僕人大衛所應許的話。」這殿是按照神應許大衛之約而建的，一旦殿建成了，必定要按照神立約的心意，達成殿的目的。所羅門明白建殿的目的，就是預備一個地方是人能夠與神親近，為自己所犯之罪向神求赦免，讓神垂聽他們的禱告。所羅門是神揀選以色列的君王，首先就當帶領眾民，率先在聖殿中向神祈求。他所禱告的內容，讓我們看到了神殿建立的目的，是預備一個處所，讓人能在神面前親近神。為罪悔改，求神赦免。正如大衛在詩篇中的禱告：「你本不喜愛祭物。若喜愛，我就獻上。燔祭你也不喜悅。神所要的祭，就是憂傷的靈。神阿，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」（詩51：16-17）

      我們知道大衛之約中國位永遠堅立的應許，最終成全在大衛的後裔耶穌基督身上。我們都是因著信靠耶穌基督而成為神國子民的人。我們能否抓住神慈愛信實的屬性而禱告？能否按照神對大衛立約所顯明的旨意來禱告？神與亞伯拉罕、大衛立約，就是應許，祂要興起一群屬神的子民。神要住在他們中間，他們要按照神的心意而活。我們今天是活在耶穌基督用祂的血所立的新約中，我們正是神立約的子民。我們當然要按照神的慈愛信實的屬性而禱告，並要抓住神在約中所應許的內容而祈求。所羅門求神在天上垂聽以色列民的禱告。我們一樣要求神垂聽我們的禱告。所羅門為百姓得赦免祈求，我們一樣可以為百姓得赦免祈求。求主讓我們明白自己的身份，是神從萬民中揀選，成為祭司的國度，站在神與人中間，帶領人認識神，同時也求神赦免人的罪。這就是祭司所當行的事，也是我們今日教會所當行的。

得罪神的出路就是求赦免

「22人若得罪鄰舍，有人叫他起誓，他來到這殿，在你的壇前起誓。23求你從天上垂聽，判斷你的僕人，定惡人有罪，照他所行的報應在他頭上，定義人有理，照他的義賞賜他。24你的民以色列若得罪你，敗在仇敵面前，又回心轉意承認你的名，在這殿裡向你祈求禱告。25求你從天上垂聽，赦免你民以色列的罪，使他們歸回你賜給他們和他們列祖之地。」（代下6：22-25）

      在20與21節裡，出現了兩次禱告，並兩次垂聽。可見聖殿被建起來最重要的功用，是讓神的子民來到神面前，向祂禱告，神則應許必要垂聽。聖殿不是蓋來讓神居住，而是讓神的子民能夠近前來，憑著信心，向神求告，這是神所樂意看見的事。然而，我們必須要承認一件事，我們經常沒有達到神在我們身上的期待。我們花在聚會、團契、開會、做事的時間上很多，但是相比之下，花在禱告的時間很少。因為禱告是與我們原來自我中心的本性是相反的，我們好逸惡勞，不喜歡受到約束。禱告就是要我們放下自己，專注在神的身上，思想神的旨意，反省自己達不到祂心意的地方，願意來到祂面前悔改。相對於其它我們習慣做的事情來說，這太困難了。我們一聊起有趣的話題，精神百倍；一接觸娛樂媒體，興趣盎然。但是一低下頭來禱告，常常頭腦空白，思緒散漫。要克服自我中心的習性，是基督徒常常會面對的難題。

要禱告當然需要有話對神說。在禱告中，我們應該說什麽呢？從這段經文來看，所羅門身為一國之君，公開在台子上，帶領著國家臣民一起在神面前獻上禱告。這是有代表性的作用。他願意以君王的地位，公開承認，他是服在神的權柄之下。他願意尋求神的旨意，遵行神的引導。並在臣民面前身先士卒，作眾人榜樣。讓我們看看他禱告的內容。可以分成幾個方面。這也是幾種典型的禱告方向。

（1）得罪鄰舍，被人帶到神前起誓：這是摩西律法中解決人際爭端的判斷過程。當民間發生爭執，找不到證據的時候，控方就帶著辯方來到神面前，讓神顯明到底辯方是否有罪。此時辯方需要在神面前起誓，宣稱自己無辜。此時等於是辯方口說無憑，得不到採信，只有讓神主持公道。一旦被告願意起誓，控方就要撒手。有時候神會用特別的方式顯明人是有罪還是無辜。這就是後面經文說的：「判斷你的僕人，定惡人有罪，照他所行的報應在他頭上，定義人有理，照他的義賞賜他。」將人與人的紛爭交在神的裁決下，得以平息。神是從天上判斷人的，不要一直讓紛爭存在心中，糾纏不清，仰望神公平的判斷。既然交託神了，人就要放下。這裡在神面前的起誓，是表示承認人在稱自己為義之事上無能為力。無論如何為自己辯解，也不能得到他人相信，唯有讓公義的主宰介入判定，讓祂來伸冤。

（2）得罪神而敗在仇敵面前：當以色列違背神的律法，將會遭到神的懲罰。他們可能會被仇敵追趕，甚至被擄到外邦。在利未記中摩西警告以色列民：「你們若不聽從我，不遵行我的誡命，……我要向你們變臉，你們就要敗在仇敵面前。恨惡你們的必轄管你們。無人追趕，你們卻要逃跑。」（利26：14-17）在申命記28章也有同樣的警告。他們被神懲治不單是因為行為不義，而是違背了神與他們立的約。神管教他們的悖逆，但卻為他們留下一條悔改之路。若他們回心轉意，承認神的名，向神禱告求赦免，神將會赦免他們的罪，將他們從被擄之地帶回來。從這裡的應許，我們看到神的子民可能會跌倒，對神的約不忠實，但是神仍然信實到底，不會廢棄祂立的約。按照利未記的記載，雖然看起來神是按行為施報應，但背後神還是有恩典。在賞罰分明的律法之下，還有神對悖逆者悔改的呼召：「雖是這樣，他們在仇敵之地，我卻不厭棄他們，也不厭惡他們，將他們盡行滅絕，也不背棄我與他們所立的約，因為我是耶和華他們的神。」（利26：44）這正是神對祂子民慈愛與信實的屬性，清楚的彰顯。我們是神新約的子民，神對我們有公義的要求，但是祂也知道我們在遵行神律法上可能有的軟弱。與祂對待以色列民的態度一樣，留給我們悔改的機會，藉著耶穌基督將赦罪的恩典賜給我們。我們所需要達到的不是行為上的完美，而是對神的信心。即使我們行為上偶有缺失，只要對神有顆悔改信靠的心，在基督寶血的遮蓋下，神仍然願意赦免我們的過犯，絕不背棄與我們所立的新約。這是我們在救恩上能穩固的基礎。

天災人禍時向神求告

「26你的民因得罪你，你懲罰他們，使天閉塞不下雨，他們若向此處禱告，承認你的名，離開他們的罪。27求你在天上垂聽，赦免你僕人和你民以色列的罪，將當行的善道，指教他們，且降雨在你的地，就是你賜給你民為業之地。28國中若有饑荒，瘟疫，旱風，霉爛，蝗蟲，螞蚱。或有仇敵犯境，圍困城邑。無論遭遇甚麼災禍疾病。29你的民以色列，或是眾人，或是一人，自覺災禍甚苦，向這殿舉手，無論祈求甚麼，禱告甚麼，30求你從天上你的居所垂聽赦免，你是知道人心的，要照各人所行的待他們。（惟有你知道世人的心）31使他們在你賜給我們列祖之地上一生一世敬畏你，遵行你的道。32論到不屬你民以色列的外邦人，為你的大名，和大能的手，並伸出來的膀臂，從遠方而來，向這殿禱告。33求你從天上你的居所垂聽，照著外邦人所祈求的而行。使天下萬民都認識你的名，敬畏你，像你的民以色列一樣。又使他們知道我建造的這殿，是稱為你名下的。」（代下6：22-33）

除了前面所說的得罪鄰舍，及得罪神，遭神懲罰，這兩個時機，神子民應當向神禱告。接下來再看另外幾個所羅門帶領百姓禱告的時機。

（3）得罪神遭神降旱災：第26到28節所提到的懲罰，正是以色列民不聽從神律例典章的結果。神在申命記28章警告他們：「你若不聽從耶和華你神的話，不謹守遵行他的一切誡命律例，就是我今日所吩咐你的，這以下的咒詛都必追隨你，臨到你身上。」（申28：15）接下來神說出的咒詛包括「癆病、熱病、火症、瘧疾、刀劍、旱風、霉爛。」（申28：22）與本章28節提到的各種天災人禍幾乎是一樣的。我們會有個問題，天災人禍豈都是由人得罪神而產生的？基本上，人類災禍的肇因確實是因著人犯罪離開神才產生的。雖然不見得是直接的原因，但是當始祖犯罪之後，整個自然環境被罪牽連，落在咒詛之下，地不再為人效力，開始有了洪澇、乾旱、飢荒等災禍。除了天災以外，人類受的痛苦多半與人禍有關。因著人的貪婪，不按照神創造天地時指定的方式來管理大地，過度開發造成氣候異常，洪水氾濫，水土流失等災禍。地震、山崩、海嘯很多也與人類破壞自然環境，大地發出反撲有關。人更因為掠奪資源，民族之間互相仇恨，彼此以刀劍相向，這更是人禍造成。按個別來看，人在災禍中受苦或許不是直接因個人所犯的罪引起，但是追究災難的源頭，卻總是追溯到其他人的罪，大家都在犯罪，互相連累。就如這次病毒蔓延的發生，也是因為人類貪口舌之欲，將本來流行在野生動物身上的病毒傳到人的身上。前面幾次發生的急性呼吸道感染（SARS），艾滋病（AIDS）一開始都是從動物傳給人的。我們破壞了神所定下人與動物當有的界限。一旦流行病病肆虐，完全超乎人能夠控制的範圍之外。在這個時刻人能做的只有呼天喚地，要不然就是聽天由命了。

      面對這些災禍，出路與前面提到的第二個禱告時機相似。若是人在受苦當中，自覺悔誤，願意憑著信心來到神面前尋求赦免。神就「赦免你僕人和你民以色列的罪，將當行的善道，指教他們。」神不但願意赦免人向祂所認的罪，還要親自將當行的道指示人。人在災難中，就像走在黑暗的迷途一樣，期待能得到正確的引導。神在這個時候賜下了人最需要的幫助，帶領著迷路之人找到正確的方向。

我們可能會有個問題，若這災不是因我犯罪引起的，我還需要向神認罪嗎？當然是的。人類整體都被罪所影響，這災難雖然不是直接因我而來，身為普遍犯罪人類的一員，我們可以概括地替人類所犯的罪求神赦免。先從承認自己的罪開始，因著無知或怠惰，我們對其他人的罪未發出規勸的力量，任這個世界繼續敗壞下去。身為神所託付在世上作守望者的教會，我們無法推托怠忽職守之咎。求主讓我們在地上忠心地作個守望者。在世人都倉惶失措的時刻，向他們發出福音的安慰，與回轉的警告。

（4）外邦人在天災人禍受苦：32到33節提到一點值得我們注意：「論到不屬你民以色列的外邦人，為你的大名，和大能的手，並伸出來的膀臂，從遠方而來，向這殿禱告。求你從天上你的居所垂聽，照著外邦人所祈求的而行。」就是神不僅願意聽以色列民向祂發出的祈求，願意施恩憐憫他們，拯救他們脫離天災人禍的痛苦。就連本來不認識神的外邦人，神也願意拯救。這點突破許多以色列民固陋的想法，以為只有他們是神的選民。其實，神願意外邦人也來歸向神，也來到神的殿，向祂發出禱告。以賽亞書中預言外邦人能夠在神的殿中事奉神：「與耶和華聯合的外邦人不要說，耶和華必定將我從他民中分別出來。……還有那些與耶和華聯合的外邦人，要事奉他，要愛耶和華的名，要作他的僕人，就是凡守安息日不干犯，又持守他〔原文作我〕約的人。我必領他們到我的聖山，使他們在禱告我的殿中喜樂。他們的燔祭、和平安祭、在我壇上必蒙悅納。因我的殿必稱為萬民禱告的殿。」（賽56：3-6）外邦人要在神的聖山上向神獻祭，神要悅納他們的祭。耶穌在潔淨聖殿時也責備佔據外院作買賣，卻不讓外邦人禱告的聖殿管理者：「我的殿必稱為萬國禱告的殿麼？你們倒使他成為賊窩了。」（可11：17）這預言在主耶穌裡面得到實現。在新約的時代，主耶穌差遣門徒向普世萬民傳揚福音。所有因著信靠基督歸向神的外邦人，與眾聖徒合而為一，成為一個身體。與屬主的以色列民一同敬拜神，一同向神獻上靈祭。外邦人也能被算為神的子民，這早在神拯救的心意當中，只不過在基督成全救恩之後，以色列人與外邦人中間隔斷的牆，才因著基督的十字架被拆毀。

如今，我們在災難中看見許多不信主的同胞受苦，我們不是只關心基督徒，同樣也當盡力以愛心服事受苦中的同胞。即使在這種極為困難的時刻，眾人普遍的心態是「各人自掃門前雪，休管他人瓦上霜。」甚至有明哲保身，莫管閒事的想法。基督徒不能如此自私，即使各處封閉，能做的有限，一旦知道周圍有急需幫助的人，當盡一己之力，伸出援手。病毒是可怕，但是有一種比病毒更可怕的事，就是人因自私而排斥受苦的同胞，讓他們陷在苦難中，卻袖手旁觀。

為罪悔改必蒙神赦免

「36你的民若得罪你，（世上沒有不犯罪的人）你向他們發怒，將他們交給仇敵擄到或遠或近之地。37他們若在擄到之地想起罪來，回心轉意，懇求你說，我們有罪了，我們悖逆了，我們作惡了。38他們若在擄到之地盡心盡性歸服你，又向自己的地，就是你賜給他們列祖之地，和你所選擇的城，並我為你名所建造的殿禱告。39求你從天上你的居所垂聽你民的禱告祈求，為他們伸冤，赦免他們的過犯。40我的神阿，現在求你睜眼看，側耳聽，在此處所獻的禱告。41耶和華　神阿，求你起來，和你有能力的約櫃，同入安息之所。耶和華神阿，願你的祭司披上救恩，願你的聖民蒙福歡樂。42耶和華神阿，求你不要厭棄你的受膏者。要記念向你僕人大衛所施的慈愛。」（代下6：34-42）

所羅門獻殿禱告所提到的許多向神呼求的時機，我們在此不一一詳細講解。其它的還有：與仇敵爭戰之時求神賜勝利（6:34-35）；得罪神而被外邦人擄去，求神赦免回轉之人（6:36-39）。

神在利未記26章，與申命記28章都曾經警告以色列民，若是心中剛硬，違背神的誡命，將被神懲罰。犯罪程度最嚴重的情況，將面臨被擄外邦的命運。神曾經令摩西警告悖逆的以色列民：「耶和華必使你們分散在萬民中、從地這邊到地那邊、你必在那裡事奉你和你列祖素不認識木頭石頭的神。」（申28：64）當所羅門禱告的時代，正是國力強盛，萬邦來朝的盛世。但是所羅門了解摩西律法中清楚的警告。在獻殿禱告中，他帶著百姓，重申律法中警戒的話語，期待讓全國百姓保持警惕。沒想到所羅門所擔憂的結果，在後來的世代，竟然照著警告所說的發生了。對於神子民違背神的誡命，祂絕不會縱容不管。

然而，神卻明白人能夠遵行神誡命的能耐有多大。所羅門在向神禱告說「你的民若得罪你」的同時，也說立即解釋「世上沒有不犯罪的人！」代表只要是人，都在大小程度上違背神的旨意，犯了神的誡命。這個理解正與詩篇中大衛說的：「耶和華從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有尋求神的沒有。他們都偏離正路，一同變為污穢。並沒有行善的，連一個也沒有。」（詩14：2-3）完全相合。羅馬書中保羅曾經引用詩篇的經文，證明凡生在世上的人，沒有一個在神面前能夠因著遵行律法，在神面前得稱義的。所有的人都在某種程度上，違反了神的誡命。因此，每一個人都需要耶穌基督的救恩。如果神用律法嚴格檢驗我們，遵行就賜福，違背就降禍，那這世上沒有一個人能通得過檢驗。感謝神的是，祂有豐富的慈愛與恩典。一個得罪神的人，在神的憐憫下，尚有回頭的機會。

我們看見神為罪人預備的悔改之路：「他們若在擄到之地想起罪來，回心轉意，懇求你說，我們有罪了，我們悖逆了，我們作惡了。他們若在擄到之地盡心盡性歸服你，又向自己的地，就是你賜給他們列祖之地，和你所選擇的城，並我為你名所建造的殿禱告。求你從天上你的居所垂聽你民的禱告祈求，為他們伸冤，赦免他們的過犯。」如果落在在神嚴重懲罰下的子民，覺悟自己的罪，願意在被擄的悲慘情況下悔改，向神發出求救的呼聲，他必蒙神垂聽，他的罪必蒙赦免。這是何等有福的信息。耶穌基督捨身流血為罪人預備一條得拯救之路，世界上沒有一個宗教信仰，將赦罪的愛表達得如此透徹。這是福音最寶貴的重點，也是我們今日要積極向陷在罪中的人傳遞出去的信息。

如果掌管世界的法則只是「善有善報，惡有惡報」，我們在神公義的標準下，沒有一個能被算為善，因為我們內心被自私，悖逆，仇恨、貪婪的思想所佔據，就算沒有行出來，也是在內心讓私慾蠢蠢欲動。神如果審判我們，全部都要落在滅亡的命運中。今天世界上我們受到的災禍，只是將來犯罪審判的極小一部分而已。所幸審判不是神最終的心意，祂願意幫助人逃脫滅亡的命運，免去當受的審判。祂已經在基督裡預備了贖罪救恩，讓耶穌在十字架上捨身流血成全了救贖。這就是罪人得赦免，從罪的轄制下釋放，從審判的命運中得解脫的唯一方法。我們屬神的人經歷了如此寶貴的救恩，決不能私自藏起來。而是要極力向周圍的人分享。特別是在此刻，同胞面臨病魔肆虐，陷在無助境況中，他們呼天不應喚地不靈的時刻，心中對神的拯救是飢渴的。我們當將神願意施恩憐憫的信息傳出去。凡是向主發出呼求，願意承認自己得罪神，從罪中回轉，接受主耶穌救恩的人，他們的罪必得赦免。主拯救的手也必臨到，將他們從被擄之地，帶回到原來的應許之地。

雖然，審判的警告與拯救的福音是不能分割的。然而，在面對嚴重災難的此刻，我們所該傳遞出去的，首先是神慈愛的憐憫，與赦罪的恩典。當一個人願意以信心回應的時候，我們再將人因罪受苦的信息帶出去。不要站在審判者的地位，向受災的人宣告他們的罪狀，以及發出嚴厲的審判。不要忘記，我們自己也是從罪中得赦免的蒙恩者，一生之久還在與罪掙扎。我們不比受苦的人更為有義，只是神因著耶穌的代贖，赦免了我的罪。否則我必然也是落在神的懲罰底下。我們與受難的同胞站在同一地位，需要神的恩典與憐憫。這就是我們此刻需要積極傳出的寶貴福音。

神必回應悔改者的禱告

「夜間耶和華向所羅門顯現，對他說，我已聽了你的禱告，也選擇這地方作為祭祀我的殿宇。13我若使天閉塞不下雨，或使蝗蟲喫這地的出產，或使瘟疫流行在我民中。14這稱為我名下的子民，若是自卑，禱告，尋求我的面，轉離他們的惡行。我必從天上垂聽，赦免他們的罪醫治他們的地。15我必睜眼看，側耳聽，在此處所獻的禱告。16現在我已選擇這殿，分別為聖，使我的名永在其中。我的眼我的心也必常在那裡。17你若在我面前效法你父大衛所行的，遵行我一切所吩咐你的，謹守我的律例典章。18我就必堅固你的國位，正如我與你父大衛所立的約，說，你的子孫必不斷人作以色列的王。19倘若你們轉去丟棄我指示你們的律例誡命，去事奉敬拜別神。20我就必將以色列人從我賜給他們的地上拔出根來，並且我為己名所分別為聖的殿，也必捨棄不顧，使他在萬民中作笑談，被譏誚。21這殿雖然甚高，將來經過的人必驚訝說，耶和華為何向這地和這殿如此行呢。22人必回答說，是因此地的人離棄耶和華他們列祖的　神，就是領他們出埃及地的　神，去親近別神，敬拜事奉他。所以耶和華使這一切災禍臨到他們。」（代下7：12-22）

      當所羅門抓住神的慈愛信實屬性，以及對以色列民的應許，帶領眾民向著神發出禱告。當禱告完畢，神悅納了他的禱告，讓火從天上降下，燒盡了祭物。神的榮光充滿了聖殿，代表了神與祂的子民同在。當一切熱鬧的獻祭結束，神在夜間臨到了所羅門，傳達了對他禱告的應允。神對禱告者傳遞的話語，比先前的天火降下，煙雲榮光的彰顯更為珍貴。先前的描述是所羅門因著對神的認識，發出的禱告，本段經文則是神對所羅門的回應，是神應允禱告的應許。我們可以抓住此應許，按照神的心意，向神禱告。

      此應許中傳遞出神啟示最寶貴的福音信息。人因著罪的引誘會偏離神，但是神按照祂慈愛信實的屬性，願意挽回失落的人，並且重新建造悔改之人與祂正確的關係。這樣的描述竟然出現在舊約的歷代誌中。有的人會以為律法聖殿是屬於舊約時代的，一旦進入新約時代，這些都已經過時了，於是忽略不去讀它，甚至有的人會故意以貶低的角度來解釋它。其實，神拯救罪人的心意充滿了整個舊約，在聖殿的獻祭裡也預表了主耶穌成全的救恩。聖殿建造的目的就是讓人能夠來到神面前親近神，向神發出禱告。獻祭的目的也是藉著犧牲的祭物，表達自己向神的悔改，求神因著獻祭者的信心而赦免其罪。著整個制度的重心不是外表的行禮如儀，而是包含在獻祭中的內涵，亦即人因信可得到代贖的救恩。在基督未降世之前，讓神子民有機會回到神面前，向神悔改，而恢復與神和好的關係。所羅門的禱告清楚傳遞了這樣的信息。罪人只能憑著信心接受神的赦罪恩典。這是貫穿新舊約的中心信息，不是一個與新約真理背道而馳，今日已經被廢棄不用的傳統。我們當抓住整本聖經一貫的真理，不要傳遞前後割裂，前後矛盾的信息。

      神告訴所羅門：「我若使天閉塞不下雨，或使蝗蟲喫這地的出產，或使瘟疫流行在我民中。」表示即使令人痛苦的災難，也掌握在神的手中。雖然人不能將惡算在神的賬上，以為神是罪惡的源頭；但是神卻能以災難當作懲罰悖逆者的工具。惡是人行出來的，人必須承擔犯罪的責任；但是神能夠使用惡的結果，來成就祂更高的旨意。我們可能會發出疑問，遭災難是何等可悲之事，神怎麼會藉著它來完成旨意？我們不是神，不能代替神宣告神隱秘的心意。但是卻可以領受神的託付，傳揚神清楚的旨意。就是呼喚罪人悔改，並將神施恩憐憫的信息傳達給陷在痛苦中之人。福音信息的重點不是像先知一樣，宣告災難是神對罪人的懲罰。像2008年震災之後，有人稱地震是神對拜偶像者的審判。這聽在受災者的耳中，就像在人的傷口撒鹽。我們需要避免這種高人一等的態度。而應當是站在同是蒙神赦免罪人的立場，我們與其他人一樣，正在與墮落的引誘對抗，同樣需要神的施恩憐憫。把握這個人心需要的時刻，傳達神對世人的憐憫，願意施恩給悔改轉向祂的人。帶來恩典與希望的福音，就是活在受災者中間的基督徒最需傳出的信息。神應許在祂名下的子民：「若是自卑，禱告，尋求我的面，轉離他們的惡行。我必從天上垂聽，赦免他們的罪醫治他們的地。」從惡行中轉離，向神呼求赦免，必能蒙神垂聽，讓人與神的關係得到重建，讓受傷的大地得到醫治。這福音信息不但是神對子民的應許，也是對所有不認識神的朋友的呼召。

 

結論                     

在這段所羅門獻殿禱告的經文中，包含了寶貴的福音信息。因著神慈愛信實的屬性，祂為罪人預備了悔改蒙恩的機會。在今日災禍連連，人心惶恐的時代。這正是世人最需要的安慰，人若不悔改親近神，尋求赦免，會一而再再而三地犯罪，會繼續落在罪惡的後果當中，永無寧日。唯一的出路就是歸向神，向神發出悔罪的禱告。讓神的愛流進人的心中，讓神的救恩成為受傷靈魂的安慰。