「耶穌是誰？」不單是兩千年前猶太人因耶穌而起的爭論，一直到如今仍然是許多人心中疑惑、甚至爭議的主題。為什麼會有這樣的爭議？源自於耶穌對自己身份的宣稱，祂是神所差來的基督，也就是舊約應許將要來到世間拯救神子民的彌賽亞。因著對祂身份不同的認定，影響著當今幾個主要宗教信仰的方向。猶太教認為耶穌不過是一個偏離傳統的教師。回教認為他是一位先知。無神論、或其他信仰者認為他不過就是一個具宗教狂熱的人。只有基督教認為祂正如自己所宣告的基督。這個問題持續兩千年，一直眾說紛紜、意見分歧，顯然這是一個重要的問題。
我們怎麼看待耶穌的身份？讓我們先從約翰福音第七章的經文來看，兩千年前的人怎麼看待耶穌。
耶穌兄弟誤以為祂要顯揚名聲
「這事以後，耶穌在加利利遊行，不願在猶太遊行，因為猶太人想要殺他。2當時猶太人的住棚節近了。3耶穌的弟兄就對他說：「你離開這裡上猶太去吧，叫你的門徒也看見你所行的事。4人要顯揚名聲，沒有在暗處行事的；你如果行這些事，就當將自己顯明給世人看。」5因為連他的弟兄說這話，是因為不信他。6耶穌就對他們說：「我的時候還沒有到；你們的時候常是方便的。7世人不能恨你們，卻是恨我，因為我指證他們所做的事是惡的。8你們上去過節吧，我現在不上去過這節，因為我的時候還沒有滿。」9耶穌說了這話，仍舊住在加利利。10但他弟兄上去以後，他也上去過節，不是明去，似乎是暗去的。」
一開始的「這事以後」指的是第六章結尾五餅二魚神蹟後，耶穌所說「吃我的肉、喝我的血」所引起的爭論而言。3-8節經文敘述的地點，是在加利利。耶穌離開猶太，回到加利利，因為猶太人要殺他。殺機的產生是出於，不單是祂違反猶太人對安息日不能醫病的禁令，還因為祂自稱是神的兒子，把自己與神當作同等。在這種緊張的關係下，猶太人重要的節期住棚節到了，這是為記念猶太人先祖在曠野得到神的賜福保護，得以存活。多數猶太人會在這節期去耶路撒冷過節。
耶穌的兄弟也準備上耶路撒冷過節，他們叫耶穌一起去：「你離開這裡上猶太去吧，叫你的門徒也看見你所行的事。人要顯揚名聲，沒有在暗處行事的；你如果行這些事，就當將自己顯明給世人看。」這話語帶著一點挑戰、故意刺激的語氣，似乎意味耶穌以前所傳的道，行的神蹟都是為了讓祂自己顯揚名聲而作的。既然要顯揚名聲，不要躲在小地方，而要進入大城市，讓眾人看見而驚訝。
耶穌兄弟為何用言辭激動他去耶路撒冷？第五節解釋：「因為連他的弟兄說這話，是因為不信他。」從他們所說的話表明他們當時並不了解耶穌的身份，不信耶穌是基督、是神的兒子，所以用人的眼光來看耶穌的作為，把耶穌當成一個沽名釣譽，貪圖名聲的人。
耶穌拒絕了他們的要求說「我的時候還沒有到。...因為我的時候還沒有滿。」本句「我的時候」是指什麽意思呢？這裡的「時刻」原文是「時機」的意思，應該就是耶穌走向十字架的時機。耶穌曾經在馬利亞要求祂變水為酒的時候，說：「我的時候還沒有到」（約2：4）。但是在希臘人來求見的時候說：「人子得榮耀的時候到了。」（約12：23）這個時刻正是耶穌道成肉身來到世上最重要的一刻。當祂被掛在十字架上受死，救贖的大功就已經完成了。祂來世間正是為此刻而來。然而這個時刻是在神的手中，不是受人的意願所左右，也不會因人的刺激而改變。
耶穌的兄弟要耶穌將自己的身份顯給「世人」看，他們不知道這一行動所帶出的嚴重後果。世人恨耶穌、把祂當成是大逆不道的褻瀆者。祂一但進入耶路撒冷，就立刻會被抓住殺害。對耶穌來說，顯明自己的身份的時機，就是接著要上十字架的時刻。
那為何耶穌後來又自己上耶路撒冷，如經文說的：「但他弟兄上去以後，他也上去過節，不是明去，似乎是暗去的。」這似乎與祂宣稱的不同，是耶穌出爾反爾嗎？事實上，前面耶穌說過：「你們的時候常是方便的。世人不能恨你們，卻是恨我。」世人可以憑著自己的心意作決定，然而耶穌作任何決定，都不是單獨憑著自己的意願而行，祂必須遵行天父的旨意。更何況是人因著不信，而發出的故意刺激，這更不是祂決定行任何事的原因。耶穌的回答並不是出爾反爾，祂確實「現在不上去過這節」，等到祂得到天父允許，自然就會行動。這與迦拿婚宴變水為酒一樣，耶穌不是不變，而是祂不要在人意的左右之下，作出顯明祂基督身份的重大的決定。
耶穌的弟兄當時不信祂，因此用人的想法來對待祂，刺激祂上耶路撒冷，以為祂想顯揚名聲。耶穌的作為表示祂完全順服天父的心意，不管人如何刺激，祂單單照著父神給祂的指示而行動。
耶穌的兄弟在他受死復活後，知道祂基督的身份，後來都信了祂。甚至為主殉道，《猶太古史》記載公元62年，雅各被猶太人公會亂石打死。當我們不信的時候，是否也曾用人的想法拒絕耶穌？以為祂是自以為是神的狂熱分子，或者以為祂就是一個壯志未酬身先死的悲劇人物，那都是出於不認識祂的身份，而生出的不信。如今我們已經歸信基督，對祂的身份有了新的認識。我們的經驗正可以幫助那些因著不認識主，而拒絕祂的人。願我們能像耶穌的兄弟後來的轉變一樣，勇於為耶穌作見證。
立志遵行神旨意的必知耶穌的身份
「11正在節期，猶太人尋找耶穌，說：「他在哪裡？」12眾人為他紛紛議論，有的說：「他是好人。」有的說：「不然，他是迷惑眾人的。」13只是沒有人明明地講論他，因為怕猶太人。14到了節期，耶穌上殿裡去教訓人。15猶太人就希奇，說：「這個人沒有學過，怎麼明白書呢？」16耶穌說：「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。17人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於 神，或是我憑著自己說的。18人憑著自己說，是求自己的榮耀；惟有求那差他來者的榮耀，這人是真的，在他心裡沒有不義。」
前一段提到耶穌暗暗去了耶路撒冷過住棚節，這離他受難還有六個月，眼見他與猶太人的衝突進一步升高了。本段故事生動地描寫各階層人士對耶穌所持各種不同的態度。從經文對這些人的描述，大體可以分為兩大類：其一是敵視耶穌的「猶太人」，包括祭司長、法利賽人、官長；另一類則是沒有定見，如百姓、眾人，就是從各地上來過節的一般群衆。
衆人對耶穌的態度如何？從他們的談論：「眾人為他紛紛議論，有的說：『他是好人。』有的說：『不然，他是迷惑眾人的。』只是沒有人明明地講論他，因為怕猶太人。」我們可以看兩邊起了爭論，對耶穌的身份產生兩種極端的反應，支持耶穌的只把祂當成一個好人，另一批人則反對，把耶穌當成是引發群眾誤入歧途的騙子。這是因為他們對耶穌的身份完全不認識，只是憑著個人成見，人云亦云地在猜測。
猶太人對耶穌的態度如何？他們知道耶穌可能會過來，一開始就嚴陣以待，到處尋找耶穌，詢問「他在哪裡？」準備找祂的麻煩。眾人對於猶太人的態度很清楚，他們不敢公開談論，因為怕猶太人構陷他們與耶穌同黨，惹禍上身。
當耶穌出現在殿裡教訓眾人，猶太人也在旁邊聽，心中感到驚訝又疑惑，說：「這個人沒學過，怎能明白書？」他們以為耶穌從未向任何拉比學習，但是傳出的信息卻滿有神的智慧，他們心中驚訝，但又不願承認祂話語的權柄來自於神。耶穌聲明：「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。」這是指出祂所傳講出來的教訓，不是憑自己的意思，而是完全是按照天父指示而說的。這正與耶穌前面說的，祂在地上行事為人完全按照天父旨意行相合。
這話必然會引起猶太人懷疑，憑什麼說你的話就是天父的旨意？耶穌提出解釋：「人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於 神，或是我憑著自己說的。」要明白耶穌的話是否出自於神，首先要明白神的旨意是什麽？如果耶穌的教訓與神的旨意密切相合，那就是出自於神。我們常會以為神的旨意是奧秘難明的，其實並不是如此。聖經中說：「耶和華與敬畏他的人親密，他必將自己的約指示他們。」（詩 25:14）又說：「隱祕的事、是屬耶和華我們 神的、惟有明顯的事、是永遠屬我們和我們子孫的、好叫我們遵行這律法上的一切話。」（申29：29）天父不要我們猜測他隱秘的旨意，那些事本屬於神，我們也不需要知道。但是祂願意我們遵從祂明顯的旨意，已經在聖經中啟示祂的命令，舊約先知、耶穌自己、新約使徒，多次多方的告訴我們祂一貫不變的旨意，我們捨這個而不從，竟然聲稱我們不知道神的旨意如何，還要去猜測神隱秘的事？那是捨本逐末。猶太人宣稱耶穌不是從神而來的，因為祂不遵行律法。然而他們卻沒有看到，耶穌對於律法永恆不變的宗旨，不但遵從，且更是讓人確切實踐出來，祂不從的是猶太人對律法教條化的誤用。
所以如果一個人立志切實遵從神的旨意，絕不會反對耶穌所說、所行的，反而是從耶穌的教訓，看到祂真是從父而來，把父神的心意更清楚地向我們顯明。耶穌的教訓不是推翻神頒布的律法，而是把律法的宗旨完全實現出來，按著耶穌的教訓而作，就是真實地遵行律法的宗旨。猶太人反其道而行，拿他們自己對律法的誤解，來挑耶穌的毛病。那不但不是遵循律法，凡而是敵對神所差來、顯明律法真意的基督。
耶穌繼續向猶太人發出挑戰：「人憑著自己說，是求自己的榮耀；惟有求那差他來者的榮耀，這人是真的，在他心裡沒有不義。」耶穌對比出兩種教師教導的心態。不像那些為己謀利的教師，教導的目的是求自己榮耀，教訓的內容都是討人的歡迎，不敢指出人的罪。耶穌強調祂是神所差來的，因為祂所教訓的話語，不求自己的榮耀，乃是求那差祂來者的榮耀。耶穌教訓的話語，全是按照天父的心意，並且教訓的目的就是為了神得榮耀。「因為我沒有憑著自己講，唯有差我來的父已經給我命令，叫我說什麼、講什麼。」（約12：49）
所以從一個人行事為人是求誰的榮耀？可以看出他是遵誰的旨意而行？耶穌道成肉身的目的就是要顯出神的榮耀。約翰福音一開始就說了「從來沒有人看見 神．只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」（約1：18）當我們聽見耶穌在地上教訓的內容，看到了祂所做的事，就從祂所言所行當中看到了神的榮耀。也就是神榮耀、尊貴的屬性，藉著耶穌所行的彰顯出來，讓人們見到了歸榮耀給父神。從聖經中對耶穌一生所行的描述，我們從其中看不到一點對自己的謀利的私心，反而是看到了耶穌的生命充滿了神的聖潔、公義與慈愛的屬性，看見了祂就是看見了神。
從以上的經文我們看見，耶穌的話語指出兩點驗證祂是否來自於神的方法，（1）祂的教訓是否與神已經啟示的旨意相合？（2）祂所求的是神的榮耀，還是人的榮耀？我們從福音書中，知道了耶穌生平的教訓，應該能夠清楚地判斷，耶穌確實是神所差來的基督。這也是我們一生所要見證的內容。
耶穌指責猶太人控告的罪名
「19摩西豈不是傳律法給你們嗎？你們卻沒有一個人守律法。為甚麼想要殺我呢？」20眾人回答說：「你是被鬼附著了！誰想要殺你？」21耶穌說：「我做了一件事，你們都以為希奇。22摩西傳割禮給你們（其實不是從摩西起的，乃是從祖先起的），因此你們也在安息日給人行割禮。23人若在安息日受割禮，免得違背摩西的律法，我在安息日叫一個人全然好了，你們就向我生氣嗎？24不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定是非。」
耶穌進一步譴責猶太人錯誤地控告祂，想要置祂於死地。控告祂的話有：「猶太人回答說、我們說你是撒瑪利亞人、並且是鬼附著的、這話豈不正對麼。」（約8：48）「所以猶太人越發想要殺他．因他不但犯了安息日、並且稱 神為他的父、將自己和 神當作平等」（約5：18）、「猶太人對他說、現在我們知道你是鬼附著的。」（約8：52）「他是被鬼附著、而且瘋了。」（約10：20）整理以上的話，他們指控耶穌的罪名有：迷惑眾人、是鬼附的、不守安息日、並稱自己與神為平等，並且是瘋了，其中最嚴重的，讓猶太人想要置耶穌於死地的原因就是，他們認為耶穌以自己與神同等，這是褻瀆神的罪名。而且猶太人在耶穌自稱與神同等時，就早已計劃要殺害耶穌。
耶穌為此責問他們：「摩西豈不是傳律法給你們嗎？你們卻沒有一個人守律法。為甚麼想要殺我呢？」對於違反律法者的處決必須按照公開的審判程序，並且罪證確鑿才可以定罪，以求勿枉勿縱。如果不按照律法公正的程序、冤屈無辜，那等於是藉法殺人，是摩西所指責的謀殺。
這句話裡的「你們」是指那些計劃要殺害耶穌的猶太人，他們都參與在這一罪行當中。
不明事理的群眾不知猶太人的計謀，極力否認，並責罵耶穌：「你是被鬼附著了！誰想要殺你？」這是出於無知而發出對耶穌的指控。耶穌明白說出第五章提到的事，祂在安息日治病，卻惹起了猶太人的殺機。祂拿猶太人容許在安息日做的事為自己申辯：「我做了一件事，你們都以為希奇。摩西傳割禮給你們（其實不是從摩西起的，乃是從祖先起的），因此你們也在安息日給人行割禮。人若在安息日受割禮，免得違背摩西的律法，我在安息日叫一個人全然好了，你們就向我生氣嗎？不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定是非。」
主耶稣提出猶太人規定安息日行割禮並不違反律法，耶穌發出問題：「為何醫病不行？」猶太人即使在安息日也給嬰孩行割禮，可見有些事情優先次序比安息日不作工的限制更重要，所以可以豁免禁止工作的命令。這正是耶稣所要強調的。難道在安息日治好一個人的病，讓此人身心得解脫，不比禁止工作的命令重要？安息的重點在於神要讓人從勞苦重擔中停下腳步，思念神的創造恩典、感謝神的拯救。忘記了安息的重要，把不工作的禁令變成限制人的重擔，讓人在該安息的時候，還背負著重重限制。甚至連解脫人痛苦的治病行為，都被定罪為違反安息日。那是抓住外在條文，忘記安息日的目的，是捨本逐末、矯枉過正的行為。耶穌指出他們向耶穌生氣的不合理之處，並給他們一個警告：「不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定是非。」有句俗話：「法理不外乎人情」，這「人情」就是為人處世的基本之道，也可說是人之常情。意思就是法律是為解決人的糾紛，阻止人犯罪。但是當人把法律變成規條，限制人到一個地步失去了原本設立法律的宗旨時，那就變質成為律法主義的作風了。
安息日就是個典型的例子，當十誡定下安息日最重要的目的，就是讓人脫離為自己私慾操勞無度，到忘記神的地步。但是猶太人卻在安息日的律法之下，又加上諸多不可做的禁令，如不可收割、不可生火、不可離開家一定距離、不可抬重物、不可縫衣服，這些繁文縟節，那就讓人無法在神裡面得享安息，反而成了人不得安息的重擔。主耶穌從不反對安息日的宗旨，祂反對的是破壞安息日、讓人不得安息的繁文縟節。「按公平斷是非」是主耶穌留給我們的一個寶貴的教訓，我們遵行神的旨意，絕對不要到一個地步，抓住了表面的規條，忘記了神命令的宗旨。這就是主耶穌譴責的錯誤。
耶穌真是基督嗎？
「25耶路撒冷人中有的說：「這不是他們想要殺的人嗎？26你看他還明明地講道，他們也不向他說甚麼，難道官長真知道這是基督嗎？27然而，我們知道這個人從哪裡來；只是基督來的時候，沒有人知道他從哪裡來。」28那時，耶穌在殿裡教訓人，大聲說：「你們也知道我，也知道我從哪裡來；我來並不是由於自己。但那差我來的是真的。你們不認識他，29我卻認識他；因為我是從他來的，他也是差了我來。」30他們就想要捉拿耶穌；只是沒有人下手，因為他的時候還沒有到。31但眾人中間有好些信他的，說：「基督來的時候，他所行的神蹟豈能比這人所行的更多嗎？」32法利賽人聽見眾人為耶穌這樣紛紛議論，祭司長和法利賽人就打發差役去捉拿他。」
本段經文描述了眾人中出現了兩種不同的想法：有些人因耶穌行的神蹟看出他是基督，而願意相信祂；然而，另一群人卻因為愚昧（27-29節）、成見（35-36節）、傲慢（48-52節）不接受耶穌行的神蹟，因此否定耶穌是基督。
首先我們來看是誰願意相信耶穌。眾人之中為耶穌議論紛紛，好些人因祂所行的神蹟信祂是基督。他們的理由是「基督來的時候，他所行的神蹟豈能比這人所行的更多嗎？」有的人因耶穌所宣告活水江河的話而生出願意相信的心。「眾人聽見這話，有的說：這真是那先知。有的說：這是基督。」（8：40-41）甚至連抓拿祂的差役也下不了手，他們說：「從來沒有像他這樣說話的。」代表耶穌的言行帶著權柄，若不是出於神，豈能有如此大的能力讓人心折服。然而這群願意相信耶穌的眾人畢竟是少數，在主流意見的壓制下，無法發揮影響力。
另外一批就是反對耶穌的人，除了公會裡的法利賽人、與官長之外，25節開始的耶路撒冷人，應該就是猶太人官長身邊的人，他們也是反對耶穌的。他們對官長不取締耶穌言行發出抱怨：「這不是他們想要殺的人嗎？你看他還明明地講道，他們也不向他說甚麼，難道官長真知道這是基督嗎？然而，我們知道這個人從哪裡來；只是基督來的時候，沒有人知道他從哪裡來。」他們看得出來官長想要殺耶穌，然而不滿官長遲遲不行動。他們因為知道祂的來歷，不承認耶穌是基督。在他們觀念中彌賽亞的來臨是突然的，在開始實行救恩之前是無法預測的，這也是當時一些拉比的教訓。這是以耶穌的來歷來反對他是基督。甚至後面還有一群人因著耶穌出身加利利，因歧視加利利人，認為加利利不可能出先知，而否認耶穌是基督。
還有另一個理由讓人反對耶穌。法利賽人因著自身權位的利益否定耶穌是基督，他們的理由是：「你們也受了迷惑麼。官長或是法利賽人、豈有信他的呢。但這些不明白律法的百姓、是被咒詛的。」（約7：47-49）憑著他們的地位、與對於律法理解上的權威，誰能搖撼他們所堅持的想法。這想法與他們的權威是連在一起的。一旦放棄過去宣稱的信仰，就動搖他們利益的基礎了。這都是反對耶穌的人所保持的理由，無非是出於傲慢、成見、還有自身的利益。
耶穌怎麼回答他們提出的問題？耶穌乃在殿裡公開教訓眾人說：「你們也知道我，也知道我從哪裡來；我來並不是由於自己。但那差我來的是真的。你們不認識他，我卻認識他；因為我是從他來的，他也是差了我來。」這裡提到了祂的源頭就是差祂來的父，祂的行動完全是順服父的旨意。耶穌說：「那差我來的是真的」，正因如此，被差來的也必定是真的，如18節說的「惟有求那差他來者的榮耀，這人是真的。」「真的」意思是符合真理、真實無偽，對比猶太人控告耶穌是迷惑眾人的，說祂是個說謊者。為何人會對耶穌身份生出這麼強烈的對比，在於這人是否真的認識神，真認識神的人，必然知道神的旨意，也會知道耶穌所說的完全是從神來的。因著成見拒絕耶穌見證的人，否認耶穌是神差來的，表示他們不明白神的旨意，證明他們並不真認識神。對神的認識，與對基督的信靠是連在一起的，不接受神所差來的，等於是拒絕神。
猶太人因著成見、傲慢，自身的利害關係的理由，而拒絕接受耶穌是基督。我們今天的人有可能受到同樣的阻礙，而有同樣的反應嗎？當我們不信時，初聽到福音，常也會有類似的反應。猶太人以為，彌賽亞的出現是個無法知道的奧秘
耶穌的來歷他們很清楚，因此否認耶穌。我們也會拿自己對基督的成見來拒絕耶穌。我們或許被無神論教育成，從來沒有救世主、也沒有神仙皇帝這種觀念。若有人宣稱是神差來的，立即用迷信來拒絕。猶太人以為耶穌出身於加利利，他們歧視加利利人，因此拒絕來自加利利的耶穌。我們可曾因耶穌的出身而拒絕祂，認為：「耶穌是猶太人，與我何關，要信就信自己的宗教、何必信洋教？」還有猶太人的官長、法利賽人以自己利害關係拒絕耶穌，「哪有官長相信他的？」我們是否被自己的高尚的地位限制，「哪有知識分子會信這些虛假的東西？信這些與我的地位不相稱。」我們被一大堆成見、傲慢心態、自身利害給纏住了，讓我們的眼睛看不見真理，看不見耶穌向我們顯出的見證。這是何等可惜的事。
信心的突破，需要掙脫原來纏繞我們的固陋成見、擺脫盤根錯節的利益糾結。當我們聽見了真理，我們的心受到了聖靈的感動，就當義無反顧地接受。因為我們所相信的是來自於神，祂差來的基督正是為了我們而來，我們當把握今日能聽聞福音的時機，不要等到自己的心剛硬到像烙鐵烙慣了一樣，再也無法改變。
活水泉源
「37節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。38信我的人就如經上所說：『從他腹中要流出活水的江河來。』」39耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。」
前一段描述猶太人與耶穌的衝突不斷升高，最後達到高潮，衝突的主題就是耶穌是否是神所差來的基督。傳統上，每逢住棚節最大的一日，祭司會從池子取水澆在祭壇邊，記念以色列人在曠野時神從磐石中賜下水來。會衆就齊唱以賽亞書12:3：「你們必從救恩的泉源歡然取水」。期待末世神差遣彌賽亞來臨時，帶給祂子民的福分。群眾爭議的焦點集中到了耶穌的身上，這又與住棚節最大一日的意義重疊，眾人盼望神差遣彌賽亞來傾倒福分給祂的子民。這彌賽亞是誰？福分又是藉著什麽方式傾倒而下？
就在這時刻，耶穌站著高聲說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人就如經上所說：『從他腹中要流出活水的江河來。』」耶穌的話正是前面問題的答案。祂所引的話並不是舊約逐字的引述，而是相近意義的重述：「因為我要將水澆灌口渴的人，將河澆灌乾旱之地，我要將我的靈澆灌你的後裔，將我的福澆灌你的子孫。」（賽44：3）彌賽亞來臨時，神將會把聖靈傾倒下來，澆灌祂的子民，這聖靈的澆灌真能解除人內心的乾渴，讓人從裡到外得滿足。
這句話也與第四章13-14節，耶穌與撒瑪利亞婦人談道說的生命的活水相關：「耶稣回答說，凡喝這水的，還要再渴。人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水，要在他裏頭成為泉源，直湧到永生。」人把生命的目標放在追求外在慾望的滿足，因著得不著而乾渴。當領受耶穌賜下的生命的活水，內心與活水的源頭連接，得到真正滿足、永遠不渴。
這活水象徵什麽？約翰解釋：「耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。」這正是以賽亞書44：3所預言的，聖靈將澆灌乾渴的子民。這又與以西結書36：31的內容相合：「我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裡面。」神要賜下聖靈，住在祂子民的心中。除掉他們剛硬悖逆的石心，賜給他們順服的肉心。這些預言都是實現在末世神所差來的彌賽亞身上。如今這彌賽亞已經來了，就是在他們面前的耶穌基督。
但是39節說的「要受聖靈」，是一個持續而確定的期待，表示耶穌說話的時候，聖靈尚未降下來。後面的解釋更清楚說出，尚未的原因是：「因為耶穌尚未得著榮耀。」首先我們想知道的是聖靈何時賜下來？聖靈的降臨應該是在耶穌所預言的（徒1：5），耶穌升天後不多幾日的五旬節。當時耶穌的應許，是讓他們期待聖靈降臨，內住在信徒心中，讓他們從內心湧流出活水江河，永不乾渴。這要在耶穌得榮耀後才得以實現。
耶穌得榮耀的時刻是指何時？就是耶穌上十字架，完成替人贖罪的工作。當耶穌說：「人子得榮耀的時候到了。我實實在在的告訴你們、一粒麥子不落在地裡死了、仍舊是一粒．若是死了、就結出許多子粒來。」（約12：23-24）實際上就是指祂上十字架受死的時刻。那是父神給魔鬼撒旦致命一擊的一刻，也是人類得以掙脫撒旦權勢，進入基督裡得自由的一刻，那是何等榮耀的時刻。
結論
第七章整個衝突的焦點瞄準耶穌基督的身份，耶穌基督在最高潮的時刻宣告祂的身份，祂就是那位，完成救恩、讓聖靈住在人心中、讓人心中能流出活水江河的基督。這是惹起敵對勢力想除滅祂的宣告，也是給世上眾人救恩盼望的宣告。我們不必留在罪惡的權勢下，不必落在神最終的審判中，耶穌基督已經付上了贖價，祂能拯救我們出死入生。領受聖靈、腹中流出活水江河的預言實現在基督身上。歷世歷代的基督徒都經歷過。我們還會為耶穌的身份疑惑嗎？讓我們敞開心來接受祂的宣告，祂是基督，是神所差來拯救我們的救主，我們必要嚐到聖靈內住、活水江河在心中湧流不息的滋味。
