前一段經文提到，神向亞伯拉罕提出離開本地，本族，父家的呼召。並應許要賜給他後裔，土地，和使萬民蒙福的福分。這對當時尚沒有兒子的他而言，只是遙遠的夢想。
搭棚與築壇的信心旅程
「亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了。羅得也和他同去。亞伯蘭出哈蘭的時候，年七十五歲。5亞伯蘭將他妻子撒萊，和姪兒羅得，連他們在哈蘭所積蓄的財物，所得的人口，都帶往迦南地去。他們就到了迦南地。6亞伯蘭經過那地，到了示劍地方摩利橡樹那裡。那時迦南人住在那地。7耶和華向亞伯蘭顯現，說，我要把這地賜給你的後裔。亞伯蘭就在那裡為向他顯現的耶和華築了一座壇。8從那裡他又遷到伯特利東邊的山，支搭帳棚。西邊是伯特利，東邊是艾。他在那裡又為耶和華築了一座壇，求告耶和華的名。」(創12：4-8)
亞伯拉罕一聽到神的呼召，就順從神的吩咐，收拾財產，離開了哈蘭，往應許之地出發。如果他當時準備暫時出外旅遊，還期待將來再回到故鄉，那不會把財產，親友都帶著同行。但他離開家鄉是連根拔起，再也沒有回來的打算。跟隨神的呼召是需要像他這樣義無反顧，決心出去了，就不打算回頭。開弓沒有回頭箭，對神的呼召三心二意的人，不可能完成神在他身上的計劃。
他們全家一步一步走進了迦南地，就是神所應許賜給他的地方。第一站來到了示劍的摩利橡樹，是一個位於撒瑪利亞與耶路撒冷中間的城市，主前1900就已經有居民的村落存在。當時，這塊地上住著迦南人，地的擁有權屬於他們。並且迦南人當時的社會風氣相當敗壞，神也不願意亞伯拉罕與他們混雜居住。神並未讓他們定居下來，反而因著放牧羊群，逐水草而居。亞伯拉罕就成了四處漂泊的異鄉人，迦南地就是他暫時借住的地方。
就在此時，神向亞伯拉罕顯現，明確地向他說：「我要把這地賜給你的後裔。」亞伯拉罕腳下踏的這塊土地，就是當初神呼召他出哈蘭時，答應要賜給他的。當他聽到這句話，不知心中是如何感受？明明現今這塊地的主人是迦南人，怎麼可能有一天成了自己擁有的土地？神要賜給他的應許之地，將來會怎麼實現？當人聽到了太過遙遠的承諾，一般都會當作笑話來看，不會當真。亞伯拉罕心中怎麼想，我們難以猜測。我們教會現在正在建堂，弟兄姊妹非常熱心尋覓可以建堂的地點。有時候站在一塊極佳的土地上，心中夢想如果這塊地願意賣給我們就好了。然而，很快也會回到現實，怎麼可能呢？這是別人的土地，別人怎麼可能割愛。就算要賣，我們負擔得起嗎？現實會把我們從夢想中拉回來，但是理想最終得以實現的因素，也是因為一開始有夢想。我們對建堂心存盼望，或許也能感受到亞伯拉罕當時的心境。神向他應許的三件樣福分都還未實現，後裔還未得到，土地是被迦南人佔有，「成為萬民的祝福」更是遙遙無期。他還能帶著全家人繼續往前走，乃是因為仍然抱著對神話語的信心。神既然應許，必會實現。
亞伯拉罕在暫住的地方，為耶和華築了一座壇。壇是敬拜神，向神發出求告的地方。是以色列先祖時代最簡單的的敬拜場所。人類在該隱亞伯的時代就已經會築壇，在壇上獻給神祭物。壇的存在證明了，先祖在很早以前，就已經有了最簡單的敬拜神方式。這壇經歷長久時間的演變，成為後來的會幕，進一步成為聖殿，當主耶穌降臨後，外在的形式不再重要，對神的敬拜內化成為按照聖靈與真理的指引而進行。在一切複雜的敬拜禮儀尚未形成之前，築壇就是先民最原始的敬拜形式，單純發自於內心對神的崇敬，也是蒙神喜悅的。
亞伯拉罕飄流在外，沒有自己的土地，需要隨時拔起營帳，往前遷徙。第8節記載亞伯拉罕前往下一暫居的地點：「從那裡他又遷到伯特利東邊的山，支搭帳棚。西邊是伯特利，東邊是艾。他在那裡又為耶和華築了一座壇，求告耶和華的名。」隨到一處，當帳篷一立起來，就記得先築起敬拜神的壇。可見他對神的尊敬之心。有人稱亞伯拉罕四處漂流的生活方式，就是搭棚與築壇的生活。雖然住在簡陋的帳篷裡，敬拜神的壇還是要建的。亞伯拉罕對親近神的重視，值得我們今日基督徒學習。我們是否隨到一處，先尋找敬拜神的地方？無論是尋找可以禮拜的教會，或是安靜自己的心單獨親近神，都是向神發出敬拜的方式，在我們的生活中應當放在最優先的位置。
信心考驗上的失敗
「9後來亞伯蘭又漸漸遷往南地去。10那地遭遇饑荒，因饑荒甚大，亞伯蘭就下埃及去，要在那裡暫居。11將近埃及就對他妻子撒萊說，我知道你是容貌俊美的婦人。12埃及人看見你必說，這是他的妻子，他們就要殺我，卻叫你存活。13求你說，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。14及至亞伯蘭到了埃及，埃及人看見那婦人極其美貌。15法老的臣宰看見了他，就在法老面前誇獎他。那婦人就被帶進法老的宮去。」(創12：9-15)
在暫時居住示劍，並經過伯特利與艾的中間後，亞伯拉罕逐漸往南地遷移。那裡是迦南地的南邊，通往埃及的路上。當時迦南地遇上了飢荒。在聖經中的記載，迦南地出現飢荒多次，亞伯拉罕、雅各，都曾經因飢荒逃到埃及過。相對於迦南地，埃及有尼羅河的水源，及完善的灌溉系統。即使在他國出現災害的時刻，埃及還能生產足夠的糧食。
在這個時刻，亞伯拉罕面臨一個潛在的危機，也就是他的妻子撒拉生長的很美麗。他擔憂埃及的法老可能會想要奪取他的妻子，納她入後宮。古代的君王權力很大，想要娶誰為妾，只要一聲令下，誰也不敢違背其命令。此時亞伯拉罕身為撒拉的丈夫，他的存在就是法老逞其慾望的攔阻。面對難以抵擋的強權，他自認為法老一定會為娶撒拉，而奪其性命。在還沒有到埃及之前，就先與撒拉講好，不要稱自己是她的丈夫，而要稱他是哥哥。這句話並不全然是真話，雖然撒拉確實是亞伯拉罕同父異母的妹妹，但是更是他明媒正娶的妻子。在當時的社會，並沒有限制近親結婚的倫理規定，他們的婚姻是合法正當的。反而是亞伯拉罕說出的這個謊言，會讓自己的妻子，被送進法老的懷抱，變成法老的妃子。不但陷妻子於不義的危險，自己更是犯了欺騙的罪。
為何亞伯拉罕會做出這種傷天害理的事？難道他不知道這個決定會產生的嚴重後果？毫無疑問，他一定知道。然而，在生命受到威脅之下，他不得已只能犧牲個人與妻子的名節。人在生死存亡的關頭，所做出的選擇，往往很難用一般時期的倫理標準來評判是非。只要反問一個問題，許多義正詞嚴的衛道之士，大概也會啞口無言。這問題就是：「如果輪到你，你會做出勝過恐懼，超越生死的選擇嗎？」要別人犧牲生命保全名節容易，輪到自己的命保不住的時候，才能考驗出自己所堅持的倫理原則是否當真。
我們可能心中會有個疑惑。在面臨死亡威脅的時刻，說謊算是犯罪嗎？這個問題可能出現在許多不同的情形，也就需要按照當時的情境來判斷。亞伯拉罕的這事件，不單是說出個無關痛癢的謊言而已，事關他妻子的貞潔，還有他的名節，不可謂小事。但是在面對生死存亡的關頭，他選擇先保住生命，似乎也情有可原。畢竟保全生命，是倫理判斷中非常重要的判斷原則之一。生命存留下來，還可能有機會為自己的冤屈平反。喪失了生命，只能冤沉大海，含冤莫白了。
這裡並非指亞伯拉罕說謊有理。謊言是罪，因著說出的謊言導致，妻子貞潔被污辱，自己的被名聲毀掉，再怎麼也不能光明正大地聲稱自己無辜。罪就是罪，無需狡辯。只是在作出一個抉擇時，可能面臨多樣的倫理原則影響著人的判斷。例如，在納粹威逼人說出藏匿的猶太人，想要對他們做出種族滅絕的暴行時。藏匿猶太人的人選擇不說出他們的行踪。這件事面臨兩種原則來影響他的判斷，一是不可說謊，一是不可陷害人的性命。當兩者無法兼顧時，選擇影響較小的罪去作。這是倫理學上常遇見的問題，在不得已的情況下，盡一切力量讓善果最大化，而讓罪的衝擊減到最低。
亞伯拉罕遇到的威脅，很像初代教會時面臨信仰與保全生命的兩難抉擇。初代教會時期，作羅馬皇帝戴克理先曾經極力逼迫教會。他命令基督徒，若要存活則需交出聖經，讓他銷毀，並宣示效忠羅馬皇帝。當時有些牧者為保護會眾，而屈服於暴君的威脅，選擇交出聖經，以免信徒遭到處死。後來，當君士坦丁即位，發布米蘭敕令，停止對基督徒逼迫。信徒們重新回到教會中聚會，那些曾經為了保命而背叛信仰的也回來了。但是當時有一群在逼迫中積極鼓吹寧死不屈的信徒，稱為多納徒派，拒絕接納曾經軟弱背叛主的信徒，再進入教會，視其為叛徒。甚至革除那些為了保護信徒生存，而交出聖經的牧者的職務。並主張這些牧者所施的洗禮，及按牧的傳道人都不算數。到底該不該重新接納，在生命遭威脅時軟弱跌倒的信徒，成為教會爭執上百年的問題。雖然後來大公會議定多納徒派為異端，他們在教會中的勢力逐漸消失，但是對教會造成的傷害極大。亞伯拉罕軟弱說謊，差點造成嚴重的後果。值得我們今日信徒警惕。但是我們也當承認，自己遇到和他同樣情況的時候，難免也會與他一樣跌倒。當考驗還沒有面臨到我們身上時，我們無法自以為剛強而自誇。
彼得面臨的也是同樣的問題。當他被大祭司的僕人的指認，與耶穌是同一夥的，生命受到威脅的那一刻，他發咒起誓不認耶穌。這件事主耶穌早就料到，也早就警告過他。只是彼得在事情沒有來臨之前，還自以為絕不會因為害怕而背叛主。事實上人只有在切身利益，甚至生命安全受到嚴重威脅時，才可能考驗出他的品格。我們都不是如自己所想像的剛強。當我們批評彼得不認主時，當自我反思，我遇到彼得的情況，會比彼得強嗎？同樣的情形應用在亞伯拉罕的身上，我們也實在不比亞伯拉罕好多少。我們都需要承認自己面對危險的時候，會感受到膽怯，並可能出現軟弱。我們都需要主的赦免。感謝主的是，主的恩典能夠勝過我們的軟弱，將我們從軟弱中挽回來。我們不是讓自己留在軟弱的境地，而自我感覺良好。而是願意讓神施恩的手臨到我們身上，讓我們經歷神轉化的作為。下一段經文我們將會看到神在亞伯拉罕身上的工作。
神以恩典扶持軟弱
「16法老因這婦人就厚待亞伯蘭，亞伯蘭得了許多牛，羊，駱駝，公驢，母驢，僕婢。17耶和華因亞伯蘭妻子撒萊的緣故，降大災與法老和他的全家。18法老就召了亞伯蘭來，說，你這向我作的是甚麼事呢，為甚麼沒有告訴我他是你的妻子。19為甚麼說，他是你的妹子，以致我把他取來要作我的妻子。現在你的妻子在這裡，可以帶他走罷。20於是法老吩咐人將亞伯蘭和他妻子，並他所有的都送走了。」(創12：16-20)
因著法老喜歡撒拉，接她進宮中，亞伯拉罕被法老認為是妃子的哥哥，就是古代的國舅。於是賞賜他許多牛、羊、駱駝、驢、僕婢。能夠跟法老攀上親戚關係，一般人的感受都是喜出望外。但是亞伯拉罕歡喜不起來，因為他的妻子被人奪走，被迫受盡侮辱，這醜惡的結果就是他的一句謊話造成的。再追究說謊的原因，就是他自己貪生怕死。對一個身為一家之主的男人而言，保護家人的安全，是無可推卸的責任。在這事上，亞伯拉罕顯然虧負了丈夫的職責。他為了保全生命，出賣妻子的貞潔，竟然還得到了奪妻之人賞賜的財富。這丟臉的事就算不被人說閒話，連他自己想起來，都會成為一生的羞辱。更有甚者，他出哈蘭的時候，從神那裡領受的應許是，神將賜他後裔，且將要繁衍昌盛，成為大國。如今後裔還沒出生，妻子就被人搶走，神的應許變成無法實現的泡沫。原本堅心信靠神的呼召，如今卻遭到應許落空的危險。此時出現在亞伯拉罕面前的是個信心危機，成就應許的關鍵因素遭到致命的打擊。他還能繼續按照神呼召的道路走下去嗎？
人會因為環境變化而信心動搖，意志消沉。然而，神計劃要完成的事豈會輕言變卦。神對亞伯拉罕的應許是無條件的，無論如何都要實現的。就算人走不下去了，神也要插手介入。此時就是神要干預的時刻。第17節記著：「耶和華因亞伯蘭妻子撒萊的緣故，降大災與法老和他的全家。」神用降災來阻止法老奪取他人的妻子，特別亞伯拉罕與撒拉是承受神應許的對象。神在他們身上的旨意是不容外力阻擋的。亞伯拉罕差一點因個人的軟弱，讓神的計劃落了空。但是，神永恆的旨意一旦定下，絕不會退縮。從整本聖經看來，這旨意就是揀選一位對神有信心的人，保護他，引領他，將神的應許在他的後裔身上世世代代傳下去，直到神拯救世人的旨意完全實現，也就是神要讓萬民因著亞伯拉罕的後裔蒙福這應許。
當法老受到懲罰後，他縮了手。連忙把亞伯拉罕找來，責備他差一點讓陷法老於罪，遭神懲罰：「你這向我作的是甚麼事呢，為甚麼沒有告訴我他是你的妻子。為甚麼說，他是你的妹子，以致我把他取來要作我的妻子。」顯然法老做此事是出於不知，他沒有因此懲罰亞伯拉罕，必定是因為畏懼神的威嚴。他命令亞伯拉罕帶著妻子離開，原本賞賜給他的牛羊牲畜，也不再追回，讓他們帶走。最令人擔憂的事並沒有發生，反而是得到了出人意外的好結局。亞伯拉罕對此結果沒有一點貢獻，反而差一點因他壞了大事，其中掌管一切的是神。
以色列民對這件事的解釋是，神對他的選民以色列特別的關愛，挽救他們於危難之中。因為他們種族的起源就在於亞伯拉罕。若是神當時沒有介入，如今的以色列民族不可能出現。基督徒對此有更深的領悟，神在此事上顯出的作為，不但是為了保護一個民族，更是為了他在永恆中定下的拯救世人的旨意。神應許萬民必因亞伯拉罕的後裔蒙福，這是神永不改變，必然實現的心意。從亞伯拉罕的第一位後裔以撒誕生開始，直到後來降臨的彌賽亞耶穌基督，祂也是亞伯拉罕肉身的後裔。因著神對萬民永恆不變的拯救計劃，他揀選亞伯拉罕，保護他的家族生存繁衍，領受啟示的聖言，並將最初所蒙的福分，世世代代繼續傳遞下去，直到最終實現。我們今日蒙神拯救的外邦基督徒，也是在此拯救計劃中，亞伯拉罕之約實現在救贖歷史當中，在我們身上也有份。這是值得我們慶幸，而對神發出讚美的事。
結論
亞伯拉罕憑信走上神召他去行的旅程，路上搭棚築壇，不滿足於安穩的生活，卻不忘時時尋求神的面。歷經信心危機，所幸神介入化險為夷。神是信實的，勝過了人的軟弱。祂永恆的心意必然實現。
