何必為惡人心懷不平

一般來說，見到世間不公平的事，我們心中會有「不平則鳴」的想法。例如見惡人得勢，會心懷不平。為何會有這種反應？因為人心中自有一個衡量事情公平的標準，也有追求被公平對待的觀念。所謂的「一碗水要端得平」，否則就要潑灑出來了。雖然每個人都知道要追求公平，事實上世上充滿了不平之事。我們從小被教導「善有善報、惡有惡報」、「種下善因，必結出善果」。這是我們都知道的「理想狀態」。實際上事情發生的景況真是如此嗎？大多數時候，現實與理想有遙遠差距。我們經常看到：小人得勢，不可一世；違法之徒逍遙法外，這些事時有所聞。在不公平之事看多了之後，我們心中是否會有種想法：「既然如此，何苦清心愛主，乾脆與他們一樣？」在思想這問題的時候，我們需要自問，我們行善的根本原因是什麽？是要換取別人的善報？當我們見到惡人囂張，心中是會感到不滿。我們心中期待什麽樣的滿足，我們心得滿足的基礎在那裡？很多時候，滿足與否是取決於我們看事情的觀點。若從人與人之間你爭我奪的計較來看，確實我們會在自己遭惡待時心生不滿。但是當轉眼仰望神，從神眼光重新看待這些不平之事，則會讓我們有新的態度。這時我們的心境又會有什麼樣的轉變呢？

詩篇73篇為亞薩的智慧詩。作者亞薩在全部詩篇中作了12首，就是詩篇50篇，卷三中73-83篇。卷三中還有第84-86篇為可拉後裔作，87篇為大衛作，88為希幔作、89篇為以探作。讓我們了解一下作者亞薩的背景，他是利未人。當約櫃被迎進耶路撒冷時，大衛初次藉亞薩和他的弟兄以詩歌稱頌耶和華（代上16：5）。當大衛預備籌組將來在聖殿敬拜的詩班時，「大衛和眾首領分派亞薩，希幔，並耶杜頓的子孫彈琴，鼓瑟，敲鈸，唱歌。」（代上25：1）大衛之後的王希西家也用先見亞薩的詩詞頌讚耶和華（代下29：30）。可見亞薩是個能夠作詩歌，能夠唱詩，又懂得彈奏多種樂器的敬拜者。他曾經帶領過聖殿的詩班。從他的詩歌中，我們可以看見他對神的認識深刻，頌詞能帶領我們貼近神的心。

見惡人遭遇，心懷不平

「神實在恩待以色列那些清心的人。2至於我，我的腳幾乎失閃。我的腳險些滑跌。3我見惡人和狂傲人享平安，就心懷不平」（詩73：1-3）

第一節首先說出，神恩待祂的立約子民。這是很多人對神抱持理所當然的期待，雖然在實際生活中不常是如此。這是作者經一生而得出的感觸，為理解全詩之鑰，不但指明神能為人成就什麼，也道出神對人的心意。神對祂的立約子民以色列的態度，永遠是正面地恩待他們。「恩待」這字原文就是「好」。有首兒童主日學詩歌：「神真美好，神真美好，神真美好，祂對我真好。」神以良善之心意對待屬祂的子民，全然為他們好，沒有惡意。

神善待的對象是以色列，特別是他們中清心之人。「清心」指對神心意純潔的態度。這群對神抱著清潔之心的子民，必然是會受到神的恩待。清心包括思想清潔，基本上它是指完全委身於神。另一篇詩篇也提到「清心」這個詞：「就是手潔心清，不向虛妄，起誓不懷詭詐的人。」（詩24：4）就連登山寶訓中主耶穌也稱清心的人為有福的：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」（太5：5）這些經文中提到的清心與本節意思相近。詩人必然也是自許為清心的人。清心是指對神的專一之心態，雖然清心之人會身處種種逆境。但是環境變化遠不及心態來得重要，而心態可能因為專注於私利而變得嫉妒，也可以因愛而坦然釋懷。心態的變化操縱著我們內心對外在逆境的情緒反應。

詩人知道神應當會善待清心者，但是看到的情況並非如此，當人犯罪，神似乎並不注意。因此他險些失去了在神裡面原有的平安之心，甚至認為那些無恥之徒得到比敬虔人更好的待遇。當詩人眼光專注在他人身上時，因看到狂傲人興旺，惡人享平安，他心懷不平（envious），這個字的意思就是嫉妒。他坦承因著自己的嫉妒心，讓他遇到信心危機，差點被絆倒，腳步差點滑跌。這種事情的發生開始於眼睛觀察到惡人狂傲的態度，藉著心中生出對他們的嫉妒，最後連腳步都站不穩，幾乎要跌倒。詩人毫不隱藏自己看到不平之事，心中生出的負面情緒。我們人生中可能會遇到這種向神生氣的時刻，神完全洞察我們內心的隱情，我們無須掩飾。寧可坦然面對它，將自己情緒的問題攤開在神面前，讓神來對付。讓神扶持我們，免得我們無法勝過而跌倒。

你是否曾經看過曾經信主的基督徒，卻因為某些令他過不去的難處，而對神生出抱怨，最後整個逆反過來，成為不信之人。在香港有個組織稱為「離教者之家」成員都是曾經信主的基督徒，聽他們的見證中說出，他們察覺教會中存在黑暗面，令他們生出對神的懷疑，一直未能得到解決，最後他們下定決心離開教會。因為他們曾經信主，甚至還研究過神學，對基督教的攻擊都相當深刻，直搗核心問題。比起一般對基督教不了解的反基人士更難回應。因為他們需要的不是理性的說服，是他們無法處理所遭遇的人生難題。有一部電影名叫「神沒有死」，片中的一位哲學系的老師，就是個典型的離教者的例子。他曾經在母親重病時，因為教會眾人積極勸他禱告，並給他神必定醫治的預告，他自己就積極相信自己的禱告必定能夠感動神，而令母親從重病中得痊癒。事實上他母親的病並未好轉，最後病逝。這結果令他無法承受，一反過去對神充滿了期待，轉變成對神憤怒。從此放棄了信仰，成為一個激烈反對基督教的人士。片中他是一個哲學系教授，在開課第一天就要求全班同學簽下一紙宣告書聲明「神已經死了」。班上有一位基督徒學生，因著信仰的緣故拒絕簽，他要求這名學生公開辯論，若說服了老師，可以不簽。劇情就圍繞在兩個人唇槍舌劍地交鋒了幾個回合。最後一次，學生情急之下直接挑戰老師：「你為什麽如此仇恨神？」是啊！如果神不存在，他怎麼會如此激烈地仇恨一個不存在的事物。這種非常個人性的問題，直接挑戰了他矛盾的態度，逼得他怒火中燒。他震怒之下，大聲回答：「你不要以為我不了解基督教的神，我曾經相信祂，但是發現我被愚弄了。你說的沒錯，我恨祂！我受夠了這些虛假的事物。」說完就氣憤憤地離開教室。這就是一個原本相信基督，最後對神失望而跌倒的例子。這種事情在今日的教會中還在繼續發生，如果我們忽視它發生的原因，還會繼續不斷地絆倒原本信主的人，讓他們離開教會。面對的辦法不是去攻擊這群離教者，而是問自己，如果是我，能夠回答他們遭遇的同樣問題嗎？本篇詩篇就是誠實地呈現出一個眼見惡人興旺，而心懷不平的人，他心中是怎麼想的呢？

惡人驕傲反享福

「4他們死的時候，沒有疼痛。他們的力氣，卻也壯實。5他們不像別人受苦，也不像別人遭災。6所以驕傲如鍊子戴在他們的項上。強暴像衣裳遮住他們的身體。7他們的眼睛，因體胖而凸出。他們所得的，過於心裡所想的。8他們譏笑人，憑惡意說欺壓人的話。他們說話自高。9他們的口褻瀆上天，他們的舌毀謗全地。10所以神的民歸到這裡，喝盡了滿杯的苦水。11他們說，神怎能曉得？至高者豈有知識呢？12看哪，這就是惡人。他們既是常享安逸，財寶便加增。13我實在徒然潔淨了我的心，徒然洗手表明無辜。14因為，我終日遭災難；每早晨受懲治。15我若說，我要這樣講，這就是以奸詐待你的眾子。16我思索怎能明白這事，眼看實係為難。」（詩73：4-16）

詩人觀察到一些現象，令他心生嫉妒。就是惡人不像一般常理所推想的，因行惡而受到報應。反倒是經常看見，惡人比起敬虔的神子民更加亨通。因為他們不信神，不受神誡命的約束，他們所有精力都投注在追求今生的發達，所有的希望都寄託在今生的福樂。因此，為達目的不折手段，反而順服神的人知道神的公義原則，行事為人受到神所定標準的管制。不信神的人反而在世發達，這豈不是對敬虔愛神之人發出極大的引誘。那何必那麼辛苦，遵守神的誡命？犧牲了今生的享受，來生又虛無縹緲地無法掌握。這種信心動搖的意念常出現在信主之人的心中。受苦的義人約伯也曾對神發出疑惑：「惡人為何存活，享大壽數，勢力強盛呢？......惡人的燈何嘗熄滅。患難何嘗臨到他們呢？神何嘗發怒，向他們分散災禍呢？」（伯21：7-17）與本段所描述的十分類似。

更令人不平的是惡人不但享福，而且向他人炫耀。特別是炫耀於信主之人面前，對比出他們窘困的境況，真令人難以承受。這種驕傲的態度甚至針對神而來，似乎向著天上的神發出挑戰，信你又能怎麼樣？能比得過我現在過得更好嗎？另一詩篇也清楚表明了這種驕傲的心：「惡人面帶驕傲說，耶和華必不追究。他一切所想的，都以為沒有神。」（詩10：4）高傲的人惹神憤怒，可是為何神不因他的惡行，立即施行懲罰呢？狂妄的人在神面前囂張跋扈，嘲笑貧窮善良的弱者，卻沒有受到報應。這些存在的不公現象令神子民難以吞忍，發出了不平的呼聲：「所以神的民歸到這裡，喝盡了滿杯的苦水。」

11節的句子雖然連於前一句，但是主詞應當不是神子民，而是狂妄人的意見。詩篇中常會有，因思想的跳躍，而轉移觀點的現像。本來想到惡人囂張，令神子民心中痛苦，下一句就繼續描述惡人狂妄無知的態度，以為神管不了他們。「他們說，神怎能曉得？至高者豈有知識呢？」這話與詩篇10篇描述惡人目中無神的心態：「他心裡說，神竟然忘記了；祂掩面，永不觀看」（詩10：11）

12節開始出現「看哪！」這是詩人對此現象發表感嘆。他在身受惡人苦待後，觀察惡人的境遇，看到這世界不公平的常態：「這就是惡人。他們既是常享安逸，財寶便加增。」因為這種惡人得勢，卻又不會遭報的現象存在。令人發出一個疑惑：「神在哪裡？」如古代道德經中說的：「天地不仁，以萬物為芻狗。」基本上就是從世界不公平的現象，推理出神不在乎公義的結論。

今天世上也有很多無神論者，會因為世界存在不公平的現象，而推出沒有一位主持正義的神這觀點。他們的想法是：神對世上發生的不公義之事不處理，若不是祂無知，就是祂雖知，卻無動於衷，因此推理他不仁。再或是他既知道，又非不仁，則必定是力有未逮，因此再推出神不是無所不能。從世界存在的現實狀況，推理基督信仰中的全知，全善，又全能的神是不可能存在的。人以自己有限的理性，先設定神存在的標準，再來推理神的存在與否，實在是不自量力的狂妄作為。

詩人誠實說出心中的掙扎，他感到自己過去對神忠實徒然無用。他終日受盡災難，落在神的懲治下。對比與惡人的情況，「他們不像別人受苦，也不像別人遭災。」（詩73：5）他覺得神待他不公。他不敢公開向其他神子民表達他的苦楚，怕因此而絆倒他人信心，相當於背叛神的子民。他努力思索這事，「我向神清心難道是徒然無功的嗎？」他考量再三，而苦無答案，這令他左右為難，不知道以何信念立足於世。

思想的轉捩點

「17等我進了神的聖所，思想他們的結局。18你實在把他們安在滑地，使他們掉在沉淪之中。19他們轉眼之間成了何等的荒涼！ 他們被驚恐滅盡了。20人睡醒了，怎樣看夢;主啊，你醒了也必照樣輕看他們的影像。21因而，我心裡發酸，肺腑被刺。22我這樣愚昧無知，在你面前如畜類一般。23然而，我常與你同在;你攙著我的右手。24你要以你的訓言引導我，以後必接我到榮耀裡。」（詩73:17-24）

本段經文是整篇中詩人心態的轉捩點。當詩人走進聖所，注目於神，以神的眼光看待目前遭遇。惡人的興盛不過是短暫的，在神永恆的旨意中，必遭報應。18節提到神給惡人的報應是，將他們安放在滑地。這想法與另一詩篇相似：「願他們的道路，又暗又滑，有耶和華的使者追趕他們。」（詩35：6）被神安在滑地，指惡人被神懲治，放在無法平衡的境地，腳步滑跌，站立不住。

過去詩人所羨慕的惡人得勢的情形，不過如轉眼雲煙，無法維持長久。「他們轉眼之間成了何等的荒涼。」清初文人孔尚任《桃花扇》有個經典的句子：「眼看他起朱樓，眼看他宴賓客，眼看他樓塌了。」建築在物質上的富足是最經不起考驗的。唐朝劉禹錫作的詩《烏衣巷》其中有一句：「舊時王謝堂前燕，飛入尋常百姓家。」榮華富貴，轉瞬消失，竟然撐不過兩三個世代。我們還能將人生的依靠建立在如此空虛的基礎之上嗎？

詩人對自己所受的苦楚發出深切的反省。他察覺了自己的無知，並自己在神面前低微的身份，實在沒有立場在神面前向祂抱怨。這樣的覺悟正如同約伯一樣。他觀察自己過去的困難仍然存在，如21節說的：「我心裡發酸，肺腑被刺。」雖然環境並沒有變化，但是他的心態產生了一百八十度的轉變，轉折點在於，他進到神的聖殿中，轉以神的眼光來觀看自己的一生。他看到了的神在他身上的作為：神不離不棄，神與他同在，得神右手扶持，得神話語引導，將來能被神接到榮耀裡。這讓他勝過眼前的絕望境況，轉為心懷盼望。

除神以外，别無愛慕

「25除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。26我的肉體和我的心腸衰殘;但神是我心裡的力量，又是我的福分，直到永遠。遠離你的，必要死亡。凡離棄你行邪淫的，你都滅絕了。28但我親近神是與我有益。我以主耶和華為我的避難所，好叫我述說你一切的作為。」 （詩73：25-28）

當詩人進入聖所，因眼光變化帶動心態轉變之後，對神發出了感恩的歌頌。「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」這得勝的凱歌，傳頌至今，激勵了多少身陷艱難，而心中不平的神子民。我們今生與神建立的關係，將會持續到永恆。驕傲自大的人遠離神，他們在永恆中，仍然保持與神分離的命運。但是今生對神忠實的清心之人，可與神永遠同在，得到永恆的福分。心存永恆的盼望，幫助我們以神的眼光看待自己的一生。即使遭到暫時惡待，知道神不忽略，也不輕看。祂是我永恆的力量與福分。

一個福音書中的故事正可以當成本篇的例證，耶穌遇到一位自以為已經達到神公義標準的少年的官，來求問主如何才可以得永生。當他聽聞主提出要守神的誡命這條件的時候，很得意地宣稱自己從小就遵守了。但他面對主提出更大的挑戰：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。」的時候。他的反應出乎人意料，竟然憂憂愁愁地走了。經文上說出了原因：因為他的產業很多，他捨不得撇下他半生依靠，令他驕傲的財富。（太19 ：21-22）主給他的評語是：「我實在告訴你們，財主進天國是難的。我又告訴你們，駱駝穿過鍼的眼，比財主進神的國還容易呢。」（太19：23-24）財主為何進不了神的國？因為他依靠地上的財富，捨不得拋棄這令他驕傲的豐富生活來跟從主。財富成為他進神國的攔阻。這樣的教訓令門徒覺得為難，他們發出疑惑：有誰能做到拋棄一切世上財富來跟從主呢？若主設下如此困難的條件，那神的國沒有人能進得去。主告訴他們，若是憑著自己的血氣，確實沒有人能放得下。但是主要他們轉移眼光到神的身上，從永恆的角度看待世上的財富：「凡為我的名撇下房屋，或是弟兄，姐妹，父親，母親，兒女，田地的，必要得著百倍，並且承受永生。」（太19 ：29）為了主的緣故，放下的今生財富，表面上是蒙受損失。但是從永恆的眼光來看，不但今生就可以得到回報，在永恆的國度裡，還能享受更豐富的產業。這不是一句永遠無法兌現的空頭支票。主耶穌應許的豐盛的生命，在今生就已經可以略為嚐到。那更完全的豐富，在將來與主同在時，會更豐盛地臨到。看禍福不能只看眼前，需要有超越今生的眼光。

結論

詩人在最後勉勵身邊的神子民，不要放棄對神忠誠的信心。不必羨慕那些遠離神去追求世俗享樂的惡人。他們走向的道路是通往死亡。在永恆的滅亡的結局下，今生短暫的享受又有何意義？轉過頭來詩人對自己也有個期望。他不效法惡人的行徑，他知道自己親近神對他是有益的。不只在今生得到主的保護，還能蒙主使用，讓我們一生的作為，成為向世人發出的見證。見證出主美善的屬性，並祂在我們身上施展的大能。結尾回應了第一節的話，我們真覺得「神恩待以色列清心的人嗎？」從短暫的今生來看，或許並非如此。但是神要我們有超脫眼前利害的眼光。進到聖所中，仰望主的榮面，從永恆的角度看待今生的生命。比較起那些暫時的享受，永恆的福樂才是真正令我們羨慕的。我們有一天還要到主面前去，永遠與祂同在，祂給我們的回報是豐富無比的。

逃難時神確立應許

回顧前一次的信息，我們看到了家人間因著罪的破壞，而彼此相鬥，甚至四分五裂的慘劇。以撒的家庭正如你我的家庭一樣，是個平凡的家庭，每個家庭成員都想用自己血氣的謀算，來得到屬世的利益。任憑個人私心氾濫，造成家人間積怨益深。以掃痛失長子祝福，心懷怨恨，誓言報仇。雅各為求保命，倉皇出逃。利百加與雅各分離二十餘年，母子從此不再見面。雅各夢寐以求的福分，如今雖然已經得手，但是他名下的產業卻無法享受。就如同面對著滿桌佳餚，看得到吃不到，人生遺憾莫過於此。

雖然落到如此淒慘的地步，神的恩沒有離開這個家庭。祂臨到了所揀選的雅各面前，鼓勵他從人生的低谷重新爬起來，讓他過去犯下的錯誤得到彌補的機會。雅各離家逃命的人生境遇，成為神施恩於他，藉著環境陶鑄他的手段。從整件事我們看見，神揀選不合格的平凡人，磨練他成為合格的選民。

本文主要分成三個主要段落：（1）以撒差雅各離家，為他祝福（28:1-5），（2）神向逃難的雅各顯現，堅定應許（28:10-16），（3）雅各向神許願，求神保佑 （28：17-22）。讓我們一起來看神怎麼讓失意的雅各，從人生低谷爬起。

雅各離家逃難

「以撒叫了雅各來，給他祝福，並囑咐他說，你不要娶迦南的女子為妻。2你起身往巴旦亞蘭去，到你外祖彼土利家裡，在你母舅拉班的女兒中娶一女為妻。3願全能的神賜福給你，使你生養眾多，成為多族，4將應許亞伯拉罕的福賜給你和你的後裔，使你承受你所寄居的地為業，就是神賜給亞伯拉罕的地。5以撒打發雅各走了，他就往巴旦亞蘭去，到亞蘭人彼土利的兒子拉班那裡。拉班是雅各，以掃的母舅。」（創28:1-5）

面對以掃對雅各的怨恨，利百加心中愁煩，心中思想，與其讓兩個兒子仇恨相殘，不如讓小兒子離開家中暫時避開。等大兒子氣消了，再讓小兒子回來。加上大兒子娶的兩個媳婦，不滿她的意，她被氣得連活下去的意願都沒有了。見到了以掃任性娶外邦女子，惹母親憂愁。利百加學到了教訓，千萬不能讓小兒子也娶外邦女子。

於是以撒夫婦倆商量好，趕緊打發小兒子離家，一面避開衝突，一面可以去外祖父家，娶個同族的媳婦。以撒將雅各叫到面前，吩咐他不要娶迦南的女子為妻。這作法顯然是繼承了亞伯拉罕對以撒相同的考量。與外邦人結親，接著就必然會被外邦信仰同化，偏離了神選民的獨特身份，忘記了先祖從神那裡領受的應許。以撒命令雅各往哈蘭外祖父家去，臨行前為雅各祝福，祝福的內容正是當時他給雅各的長子祝福，等於是承認雅各長子的身份。從這看出，原本各有偏愛的以撒夫婦，如今想法趨於一致，都承認雅各為長子。

第2節出現兩個命令語氣動詞「起來」、「去」，這是以撒對雅各的命令，打發他離開家，往哈蘭去。祝福是從第二節「願全能的神賜福給你。」開始。句中稱神的名為「全能神」。這名曾在創世記17章，神呼召亞伯拉罕時出現。第3-4節出現了四個動詞「賜福」、「使生養」、「使加增」、「賜」都用未完成式，表達對雅各的願望。這些願望在雅各聽聞的當下，都還是遙不可及的夢想。對比第十二章中神與亞伯拉罕立約的內容，以撒重提了神賜給亞伯拉罕土地，後嗣的應許，並清晰地告訴雅各，願神「將應許亞伯拉罕的福賜給你和你的後裔」。這是按著神旨意傳承下來的福分，讓歷世歷代亞伯拉罕的後裔，能夠繼承先祖所領受的應許，最終在人類歷史中實現神的救贖計劃。這是神永恆的旨意，祂對罪人挽回的計劃，是藉著對一個人的揀選開始，擴大到他的家族，再擴大到所有效法先祖信心的屬靈後裔。

這樣的應許聽在雅各耳中，必然有不同的感受。他帶著遠大的夢想走出家門，父親對他祝福的是一連串從先祖傳遞下來的美好福分。只可惜對當時的雅各來說，這些都只是漂浮在遙遠未來的空中樓閣，不知何時才能兌現。他努力籌算勝過哥哥，抓住了長子權，如今在名分上財產也是屬於他的。只不過現今他無法消受，他先要保住生命，等待將來或許哥哥氣消了，他最終能回到家裡，繼承家產。這是此時他心中的願望，只是按目前的料想，這願望實現的機會相當渺茫。我們看看接下來神怎麼帶領他。

雅各夢見天梯

「雅各出了別是巴，向哈蘭走去。到了一個地方，因為太陽落了，就在那裡住宿，便拾起那地方的一塊石頭枕在頭下，在那裡躺臥睡了，夢見一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，有神的使者在梯子上，上去下來。耶和華站在梯子以上（或作站在他旁邊），說，我是耶和華你祖亞伯拉罕的神，也是以撒的神。我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔。你的後裔必像地上的塵沙那樣多，必向東西南北開展。地上萬族必因你和你的後裔得福。我也與你同在。你無論往哪裡去，我必保佑你，領你歸回這地，總不離棄你，直到我成全了向你所應許的。」（創28：10-15）

雅各離開別示巴的家前往哈蘭，在路上遇到日落天黑，只能夜宿在野外。他找了一塊石頭，將頭靠在其上，躺下睡覺。睡夢中見到了一個異象，一個梯子立在地上，梯頂通天，有許多神的使者在梯子上，上去下來。第10-12節一連串描述雅各的動詞「出去」、「前往」、「來到」、「停留」、「拾取」、「枕頭」、「躺下」、「夢見」都是未完成式，表示一個接一個連續發生的動作，這是敘事文體最常見的時態。12節有出現三次「看哪」緊接著「梯子」，「天使」，「耶和華」。表示雅各對於見到的異象十分驚訝。

這梯子代表天上與地下的通道，神的使者藉此通道來往於天地之間。這特別的梯子正預表基督，祂正是人與神之間的通道，引領人到達神的面前。主耶穌曾在遇到拿但業時，鼓勵他要有超越眼見更大的信心，將來可以見到更大的神蹟。主說：「你將要看見比這更大的事。又說，我實實在在地告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。」 （約1:25b-26）人子耶穌就是神與人之間來往的管道。我們唯有透過基督才能來到父神所在的天上，直接與祂溝通。除非我們知道耶穌的解釋，否則難以理解雅各天梯異象的含義。

神站在天梯以上向雅各說話，神自稱「我是耶和華你祖亞伯拉罕的神，也是以撒的神。」雅威是神強調與子民立約的名字。祂與亞伯拉罕，以撒立約，如今向雅各確定此約。約的內容包括賜他迦南地為業，並應許他的後裔像塵沙一樣眾多。更應許地上萬族必因雅各與他的後裔得福。這與亞伯拉罕之約完全一致。雅各是繼承先祖遺留之約。

這是神第一次跟雅各說話，並複述祂與亞伯拉罕和以撒所立的約。神是在亞伯拉罕和以撒信心更上一層樓的時候，將應許的確據給他們﹔這次祂卻是在雅各逃亡的路上，在他用詭計騙取了長子的名分和以撒的祝福後，給他應許的。雅各實在不配得到這應許，但神揀選了他，既然愛他，就愛到底。引導他一生經歷神的磨練，最終成為神可用的器皿。不是他先對此約信實才蒙揀選，而是信實的神對他的恩待憐憫，並向他堅定應許。在他還不清楚神的約將如何實現，也完全達不到神所要求的標準的時刻，神就選中了他。從此我們可以看見神要完成祂救贖的計劃，人本身的條件所能貢獻於神的部分，實在是極輕微的。神主動的揀選，繼之於忍耐寬容地磨練我們，將我們引導到祂的路上，才是神計劃實現的最重要因素。我們因著信進入主所立新約的聖徒，與雅各一樣，是蒙神揀選的子民。同樣需要對神在我們身上主動的引導心存感恩。

既然神所立的約必然會成就，神應許雅各無論在何處，必與他同在，並會保佑他平安，歸回應許之地。不離不棄直到成就應許。這對漂流在外的遊子是何等的安慰，也是雅各此時最需要的。我們曾經在孤獨無助時，想到神信實的應許嗎？

雅各立石為記

「雅各睡醒了，說，耶和華真在這裡，我竟不知道。就懼怕，說，這地方何等可畏，這不是別的，乃是神的殿，也是天的門。雅各清早起來，把所枕的石頭立作柱子，澆油在上面。他就給那地方起名叫伯特利（就是神殿的意思）。但那地方起先名叫路斯。」（創28：16-19）

雅各醒來之後，因著夢中見到神顯現的異象，感到驚異畏懼。說出：「耶和華真在這裡，我竟不知道！」表示他對所發生的事感到意外。在這個荒郊野外，逃亡的路上，竟然神會在他的身邊顯現。神是無所不在的，不受時空限制。此時雅各所感受的是，原本以為與他祖父亞伯拉罕，與他父親以撒同在的神，如今也與這位離家遠行的遊子同在。他與亞伯拉罕與以撒一樣，同樣是承受神應許的立約子民。令他印象最深刻的是，神應許保護他，不管他到何處去，總不離開他。這正是他此刻最需要的。亞伯拉罕之約中的後裔、地業、使萬民得福，此刻對他來說，尚是遠在天邊的崇高理想。在這個親人遠離的時刻，他最關切的是，他能活下去嗎？有誰可以幫助他？神及時賜給他同在、保護、與回歸的應許。雖然這是立約所以能達成的手段，但是在此刻雅各孤單逃亡的處境下，這正是他切身需要的。不管我們如何在心靈上武裝自己，人經常會曝露在危險與攻擊下，我們需承認自己的內心是脆弱的。當人類高舉自身的勇氣，發出「敢與天公試比高」的豪語，多半的時候，面對來自外界的強大衝擊力，我們不得不承認，人總有軟弱的時刻，不是萬能的。

我們需要神嗎？不信神的人將此想法拒之於千里之外，心想：「哪有神存在？」心急之中仍然會發出：「老天啊！你為何不救我呢？」的呼求。這是人之常情，只是我們常用理智將對神的需要強壓下去。外表說不需要，事實上在內心深處巴不得有神存在，成為我們人生的助力。雅各正是這樣的人。在他人生的低谷，遇到神向他顯現，向他發出同在於保護的應許，這讓他重新拾起勇氣，面對前面艱難的路程。

在雅各夢見神在天梯上向他說話的異象後，他將這地命名為神的殿，和天的門。伯特利（בֵּית־אֵל）就是神的殿的意思。他命了這個名字，是為了記念神在此處向他顯現，因為在這裡他可以朝見天上的神。在人與神遭遇的時刻，通常都會心生畏懼。例如摩西在曠野中，遇見神藉著荊棘火焰中向他顯現時，摩西的反應是：「蒙上臉，因為怕看神。」（出3：6b）在人與神接觸的時刻，感知神的崇高聖潔，必然會生出敬畏的反應。這是人對神生出敬拜的敬畏之情。神至高無上，無所不在，不需人建築聖殿來讓祂居住。只不過祂為了讓人知道神願與人同在，容許人將一個地方分別為聖來親近祂。這樣的所在可以是祭壇、或是會幕、或是聖殿。人可以在任何地方親近神，只要人願意進到神面前，即使在荒野，那裡也可以是敬拜神的地方。伯特利就是雅各敬拜神的所在，所以他將此地命名為神的殿。

雅各在伯特利立起他夜間枕頭而眠的石頭，以此為記號。立石為記是提醒人注意某件重要的事，這事就是雅各在這裡見到神。他在石上澆油則有獻祭給神的意思。利未記中也有抹油於器物，象徵將其分別為聖的意思：「摩西用膏油抹帳幕，和其中所有的，使他成聖。」（利8：10）這塊立石之地就是雅各遇見神的地方，也是他向神敬拜的地方。這個地方值得雅各記念，因為在他最落魄的時候，神親近他、安慰他、與他堅立亞伯拉罕之約的應許。這個與神相遇的經驗對雅各來說何等重要。可說是人生命運轉折之處。雖然這裡是曠野，同樣也可以是神的殿，讓他在此敬拜神。

雅各的許願

「雅各許願說，神若與我同在，在我所行的路上保佑我，又給我食物吃，衣服穿，使我平平安安地回到我父親的家，我就必以耶和華為我的神。我所立為柱子的石頭也必作神的殿，凡你所賜給我的，我必將十分之一獻給你。」（創28：20-22）

雅各是個很會抓的人，就連向神許願，也在與神談條件。讓我們來分析一下他向神許的願。20節是個雅各提出的條件句。他對神提出三個條件。神若：（1）與我同在，在我所行的路上保佑我，（2）又給我食物吃，衣服穿，（3）使我平平安安地回到我父親的家。他就答應以下列三件事來回報：（1）以耶和華為我的神，（2）我所立為柱子的石頭也必作神的殿，（3）凡你所賜給我的，我必將十分之一獻給你。從這句話看來，他是很重視神給他的應許。但是從他設下的條件，可以看出他對神的信靠還有一些保留。

他許的願與神向他應許的保護相關。較沒提到他想得到神應許之福。其實，神對他的保護是因為要成​​就亞伯拉罕之約中，對他應許的：後裔、土地、使萬民得福。神對他的保護只是成就應許的手段，目的比手段更重要。雅各當時並不明白，他所關心的是此刻的需要得到滿足。也就是孤單時有神同在，軟弱時有神保佑、缺乏時有神供應、前途未卜時有神答應會帶他回來。雖然人對神長遠的計劃不甚清楚，但是神仍然重視與他所立之約，既然答應，必定會實現。

雅各對神許願中的回報也正反應出他信心尚待成長。過去他從未稱耶和華為他的神，一直稱神為亞伯拉罕的神，雅各的神（創32：9）。此時，他答應如果神成全了他許的願望，他將要稱神為他的神。雖然是在條件滿足之下，他才如此回應，已經算是勇敢地跨出信心的腳步了。當雅各落魄的時刻，得到神向他顯現。他又答應，若他能平安回來，他將要把這朝見神面的地方，當作敬拜神的殿。最後他答應，若是神賜他足夠的衣食，讓他不致飢餓凍餒，他要將所得的財產牲畜回報十分之一給神。這是雅各對神感恩的實質回報。雅各為神子民樹立了典範。對神的保護與供應需要有感恩的心，除了信心上認定神為個人的神，還需要分別出時機來親近神、敬拜神。最後，自己從神得到的豐富供應，也當心存感恩，以實際行動回報神的恩典。單有外表的奉獻，沒有心中的順服，不能討神的喜悅。同樣地，若有人宣稱自己心裡對神敬虔，實際上卻沒有相對應的行動，也令人對他心中的信產生質疑。信心與行為合一、表裡一致的敬虔，才能反應出活的信心。

結論

雅各對神的信心是經歷磨練而增長的。他原本只是風聞先祖亞伯拉罕從神那裡領受立約的福分。他羨慕這福分，想要盡一切力量抓住。他用趁人之危的方式，換得長子名分，並用詭計欺父，騙取長子祝福。可惜的是，他用詭詐手段奪來的產業，卻引起了以掃的仇恨。名義上屬於他的福分，終究還是享受不到。雖然他在品德上算不得是個高尚的人，神並未放棄他，給他機會接受磨練。在他離家流落在外的時刻，與他在曠野相見，向他堅立亞伯拉罕之約，並答應與他同在、保護他、並帶領他平安回來。他的信心因著神與他相遇而跨出重要一步。雖然，他對神的信靠仍然帶著條件，有所保留。神未因此而輕看他。神既然揀選他，就一路帶領他，給他機會接受環境的考驗，磨練他的品格。最終將他塑造成一個神能夠使用的器皿。我們這些蒙神揀選的基督徒何嘗不是如此，按照我們自己原來的條件，本應該是被神拋棄的。然而，神不因此而嫌棄我們，接納我們進入神的家，讓我們經歷管教，而被神磨練成更成熟的門徒。讓我們從雅各的故事學習警惕，即使遭遇困境，不要離開神，讓神藉著環境鍛煉我們。操練我們的信心，一步一步更增加我們對神的信靠，並願意更多向神獻上自己的力量。

雅各欺父得長子祝福

在前面的經文中，我們已經知道以掃對於自己長子名分不重視，甚至連一碗紅豆湯都比不上。在打獵疲乏的情況下，輕易出賣了長子名分，去換取口腹之欲的滿足。本次我們跳過與敘事主軸較不相關的26章，直接來到以撒預備要為長子祝福的時刻。這個故事是一個家庭的內部鬥爭，牽涉到兄弟之間的長子權之爭，事實上也牽涉到身為父母的以撒與利百加對於神曉諭相異的態度。問題的糾結在哪裡？利百加的做法正確嗎？難道是為了到達神的計劃，可以不顧手段的正確與否？讓我們一起來考察這段經文。

利百加用計讓雅各騙長子

「以撒年老，眼睛昏花，不能看見，就叫了他大兒子以掃來，說，我兒，以掃說，我在這裡。2他說，我如今老了，不知道那一天死。3現在拿你的器械，就是箭囊，和弓，往田野去為我打獵。4照我所愛的作成美味，拿來給我喫，使我在未死之先，給你祝福。5以撒對他兒子以掃說話，利百加也聽見了。以掃往田野去打獵，要得野味帶來。6利百加就對他兒子雅各說，我聽見你父親對你哥哥以掃說，7你去把野獸帶來，作成美味給我喫，我好在未死之先，在耶和華面前給你祝福。』8現在我兒，你要照著我所吩咐你的，聽從我的話。9你到羊群裡去，給我拿兩隻肥山羊羔來，我便照你父親所愛的，給他作成美味。10你拿到你父親那裡給他喫，使他在未死之先，給你祝福。11雅各對他母親利百加說，我哥哥以掃渾身是有毛的，我身上是光滑的。12倘若我父親摸著我，必以我為欺哄人的，我就招咒詛，不得祝福。13他母親對他說，我兒，你招的咒詛歸到我身上，你只管聽我的話，去把羊羔給我拿來。14他便去拿來，交給他母親，他母親就照他父親所愛的，作成美味。15利百加又把家裡所存大兒子以掃上好的衣服，給他小兒子雅各穿上。16又用山羊羔皮，包在雅各的手上，和頸項的光滑處。17就把所作的美味和餅，交在他兒子雅各的手裡。」（創27:1-17）

 整個故事包括創世記27章，加上第28章的前五節。可以分成六個場景，每個場景都有兩個主要人物，呈現交叉對稱的結構。A 以撒欲祝福他的長子（בְּכוֹרָה）以掃（27:1-5）；B 利百加將雅各帶進舞台（27:6-17）；C 雅各得以撒長子的祝福（27:18-29）；C’ 以掃得以撒較差的祝福（27:30-40）；B’ 利百加打發雅各離開（27:41-45）；A’ 以撒祝福他的長子（בְּכוֹרָה）雅各（27:46-28:5）。對以上這結構稍作解釋。一開始以撒執意為他以為的長子以掃祝福，最後他終於認定雅各為他的長子，繼承亞伯拉罕之約的應許，A與A'對稱。中間的一層的信息，主導人物是利百加，隨從者是雅各。首先利百加聳動雅各用計謀爭取長子名分，結果利百加為了維護雅各生命，差遣他去母舅家逃難，B與B'對稱。最中間是故事重點，雅各偽裝成哥哥，騙取父親祝福；結果哥哥以掃回來，痛失長子名分，僅能得到較差的祝福，C與C'對稱。

 上面提到的長子名分（בְּכוֹרָה）這位分，在猶太人的傳統中十分重視，特別在神與亞伯拉罕立約之後。神給亞伯拉罕的應許是靠著效法先祖信心的後裔，代代相傳下去的。誰是那個能夠繼承應許的後裔？從第一代的兩個兒子我們看見了，是以撒而不是以實瑪利。第二代面臨的問題就是，以掃與雅各哪一個是繼承應許的後代？長子名分之爭事實上就是承接神應許福分之爭，關鍵在於哪一個兒子對神有真信心。

 故事開頭就提起雅各年老，眼睛昏花，一方面感受年日無多，需要及早為長子祝福，讓他承接亞伯拉罕年之約。他的心中屬意以掃，不顧神早已曉諭利百加：「將來大的要服事小的。」身為丈夫的以撒，不可能對如此重要的神旨意無知，為何還要執意為以掃祝福？很可能他出於自己的私心，認為以掃討他的喜歡，常打獵獲得野味，滿足自己口腹的需要，因此偏愛以掃。實際上，以撒這樣的想法，故意違背神曉諭的內容，是導致家庭相爭的主要原因。身為一家之主的以撒，沒有擔起帶領全家成全神旨意的責任，難辭其咎。

 當利百加知道丈夫的決定，擔心神的旨意不能成就，就想用個人力量扭轉全局。為了阻止以撒祝福以掃，於是她設下計謀，讓雅各用欺騙方式奪長子名分。她這樣的作法正確嗎？雖然行為的動機是為了達成神曉諭的內容，但她使用的方法是不合乎道德的。人若使用不正確的方法，欲達成神的計劃，實際上並不討神喜悅。神要達成祂的旨意，自會使用合乎祂心意的方式，不需要人使用錯誤的方式來幫助祂。

 雅各本來膽怯，怕欺騙父親的計劃失敗，被父親揭穿，不得祝福，反遭咒詛。從他的話可以看出，他不是良心發現，不願欺騙父親，而是怕一旦失敗，祝福沒得著，反受咒詛，得不償失。可見雅各還是一個非常在乎得失的人。但是，利百加積極鼓動雅各，暗中協助他放膽執行欺騙的計劃。甚至願意承受計謀被揭穿的責任。可見她心中操控欲很強，要達成她的計劃，寧可用不正當的手段。這破壞了家庭中正常的倫理關係。當個人因私心而密謀欺騙家人，家庭的合一就瓦解了，人與人之間的信任關係就破壞了。利百加這樣做不是幫助神，而是帶給整個家庭紛爭與痛苦，差一點造成手足相殘的慘劇。從利百加的故事，我們學到了教訓，對於神計劃未能實現的時候，應當忍耐等待神的作為，千萬不要用小聰明來促使計劃成就。即使最後結果達到了，也會承受自作聰明的後果。

雅各冒充以掃騙取祝福

「18雅各到他父親那裡說，我父親，他說，我在這裡，我兒，你是誰。19雅各對他父親說，我是你的長子以掃，我已照你所吩咐我的行了。請起來坐著，喫我的野味，好給我祝福。20以撒對他兒子說，我兒，你如何找得這麼快呢。他說，因為耶和華你的　神使我遇見好機會得著的。21以撒對雅各說，我兒，你近前來，我摸摸你，知道你真是我的兒子以掃不是。22雅各就挨近他父親以撒。以撒摸著他說，聲音是雅各的聲音，手卻是以掃的手。23以撒就辨不出他來，因為他手上有毛，像他哥哥以掃的手一樣，就給他祝福。24又說，你真是我兒子以掃麼，他說，我是。25以撒說，你遞給我，我好喫我兒子的野味，給你祝福。雅各就遞給他，他便喫了。又拿酒給他，他也喝了。26他父親以撒對他說，我兒，你上前來與我親嘴。27他就上前與父親親嘴。他父親一聞他衣服上的香氣，就給他祝福，說，我兒的香氣如同耶和華賜福之田地的香氣一樣。28願　神賜你天上的甘露，地上的肥土，並許多五穀新酒。29願多民事奉你，多國跪拜你。願你作你弟兄的主，你母親的兒子向你跪拜。凡咒詛你的，願他受咒詛。為你祝福的，願他蒙福。」（創27：18-29）

 雅各化裝成以掃，帶著利百加為他煮的羊肉和餅，準備讓父親吃了之後，為他祝福。以撒首先詢問來者是誰。雅各偽稱：「我是你長子，以掃。」以撒雖然老眼昏花，心裡還不至於糊塗。他對於兩件事產生了懷疑，一是怎麼打獵如此快速，出去沒多久就回來了，這不合常理。在以撒追問之下，雅各以謊言欺騙，聲稱神祝福他，讓他很快打到獵物。以撒另外發現一個疑點，明明來到面前的人宣稱自己是以掃，但是講話的口音不像以掃，卻像雅各。一個人的口音是很難模仿的，如果以撒繼續追問下去，雅各難保不被戳穿。

 但以撒被三樣東西騙過了。首先是衣服香氣確實是以掃的，其實是雅各穿了以掃的衣服。另外以撒伸手摸觸面前人的手臂，觸覺告訴他，摸起來毛茸茸的就像以掃；其實是雅各蓋著羊皮在手臂上。以撒追問一句：「你真是我兒子以掃麼？」雅各再一次欺騙父親說：「我是。」最後，雅各端上羊肉給以撒吃，吃起來真像是以掃打獵回來，帶給他的野味。這三樣事情遮蓋了他對前面這個人身份的懷疑，相信他就是以掃。以撒憑著五樣感官證據，速度、聽覺、觸覺、嗅覺、味覺，來驗證兒子身份真偽，沒想到還是被騙。從這裡我們可以學到一個常識，分辨真偽有時直覺還是十分準確的，一旦有懷疑，就要深究到底，不可輕信。

 以撒吃完肉，喝完酒，就為雅各祝福。這些福分有什麽重要性？首先，以撒集中在產業上的福分：「我兒的香氣如同耶和華賜福之田地的香氣一樣。願神賜你天上的甘露，地上的肥土，並許多五穀新酒。」這關係到神所賜給亞伯拉罕腳掌所踏的地。若是沒有自己的土地，不可能得到如此豐富的農業收穫。這部分可能是雅各原本最期待的。其實，以撒所求的福，還不止於現世的福祉，更超越一個世代，他求亞伯拉罕之約在未來的後裔中得成就。以撒接著說出：「願多民事奉你，多國跪拜你。願你作你弟兄的主，你母親的兒子向你跪拜。」多民與多國來事奉他，不可能只事奉雅各一人。必然是是跨越當代，讓後代子孫所成立的國度，成為普世萬國所事奉的對象。這就關乎亞伯拉罕之約中的，他的後裔必成為大國這應許的實現。正如神應許亞伯拉罕的：「我必叫你成為大國．我必賜福給你、叫你的名為大。」（創12：2a）雖然雅各當時不明白這祝福將會如何實現，但從他與以掃對此祝福的反應看來，顯然雅各更羨慕這福分。從這裡就看出來，唯有存著信心的人才可以承受神的應許。最後以撒再祝福：「凡咒詛你的，願他受咒詛。為你祝福的，願他蒙福。」這部分直接與亞伯拉罕之約中的，萬民將會因亞伯拉罕蒙福有關。對照神應許亞伯拉罕的：「為你祝福的，我必賜福與他，那咒詛你的，我必咒詛他，地上的萬族都要因你得福。」（創12：3）

 兩處幾乎完全一樣。長子的祝福的重要性由此可見。不但關乎今世的豐富，還關係到後代萬世為神所賜福恩待的屬神百姓。如果知道有這麼大的長遠影響，放棄的人就損失太大了。以掃輕視長子的福分，結果是與此無份；雅各對於應許的好處尚不能完全領略，但決心緊緊抓住。我們讀過創世記，明白後續神如何祝福亞伯拉罕後裔的經過，如果還不知道神所賜下的福分極其重要，要緊緊把握的話，那真是如以掃一樣地頑固不化了。

 這段經文是否贊同雅各以詭計欺騙父親的行為？似乎是鼓勵未得到神的祝福，可以運用小聰明讓詭計得逞。絕對不是的。神的旨意的成就豈需要人的詭計幫助？當周圍環境看起來不利，神的計劃看來無法實現，也不需要人運用權術來助神一臂之力。雖然人抱有幫助神計劃實現的正確目標，但運用錯誤的手段，還是得罪神，要受到神的懲治。雅各的詭計成功，在聖經中並不得到稱讚。反而看到他後來為犯下的錯誤受苦。直到在他一生中，被神磨練，成為更合神心意的人。顯出神的屬性，願施恩給不完全，卻對祂有信心的人。

以掃為錯失祝福而痛哭

「30以撒為雅各祝福已畢，雅各從他父親那裡纔出來，他哥哥以掃正打獵回來。31也作了美味，拿來給他父親，說，請父親起來，喫你兒子的野味，好給我祝福。32他父親以撒對他說，你是誰，他說，我是你的長子以掃。33以撒就大大的戰兢，說，你未來之先，是誰得了野味拿來給我呢，我已經喫了，為他祝福，他將來也必蒙福。34以掃聽了他父親的話，就放聲痛哭，說，我父阿，求你也為我祝福。35以撒說，你兄弟已經用詭計來將你的福分奪去了。36以掃說，他名雅各豈不是正對麼。因為他欺騙了我兩次，他從前奪了我長子的名分，你看，他現在又奪了我的福分。以掃又說，你沒有留下為我可祝的福麼。37以撒回答以掃說，我已立他為你的主，使他的弟兄都給他作僕人，並賜他五穀新酒可以養生，我兒，現在我還能為你作甚麼呢。38以掃對他父親說，父阿，你只有一樣可祝的福麼，我父阿，求你也為我祝福。以掃就放聲而哭。39他父親以撒說，地上的肥土必為你所住，天上的甘露必為你所得。40你必倚靠刀劍度日，又必事奉你的兄弟，到你強盛的時候，必從你頸項上掙開他的軛。」（創27：30-40）

 在前一次信息中提到，以掃被一碗紅豆湯引誘，出賣長子名分。他以為這個承諾算不了什麽，到時候若是改變主意，再悔約取回就是了。他不知道起誓的重要，在誓言下說出的承諾就是個嚴重的約定，是一定要兌現的。不信實的人輕然諾，但是信實的神說話算話。人可能會隨意起誓，在神眼中是算數的，不容許隨便毀約。以掃就是個不重然諾的人，先前以為長子無用，輕易放棄，事後不甘損失，就想毀約翻臉。 當雅各領受了祝福，剛剛離開之後，以掃就回來了。再精巧的詭計也終於是要被揭穿的。如今就是面對真相的時刻。以掃打獵回來，走進家門，將獵回來的野味煮成美味，帶來給父親吃。心中還期待能夠得到長子的祝福。他的父親驚訝問他是誰？他回答是以掃。他父親大大地戰競，怎麼可能有兩個以掃？他再問：「剛才進來，拿美味給我吃，已經領受長子祝福的那個人是誰？」家中除了雅各還會有誰？這回他才明白過來，剛才來過，領受祝福的根本不是以掃本人，而是冒名而來的雅各。以掃大聲號哭，後悔莫及，這句話中的「大聲號哭」原文是哭到一個極大的程度，與前面以撒「大大戰競」，戰競到一個極大的程度，兩邊使用同一種句型。以掃極力懇求父親也為他祝福。說出去的祝福如潑出去的水，已經難以收回。雅各也不可能將長子祝福同賜給兩個人。即使以掃痛哭哀求，以撒明確地告訴他：「你兄弟已經用詭計來將你的福分奪去了。」

 以掃心中充滿了對雅各的怨恨，他憤怒地向父親控訴：「他名雅各豈不是正對麼。因為他欺騙了我兩次，他從前奪了我長子的名分，你看，他現在又奪了我的福分。」以掃此話是在推卸自己的責任。事實上，雅各當初是用紅豆湯買走了以掃長子的名分，並沒有用欺騙的計謀，或是用暴力脅迫。長子名分與長子福分是連在一起的。名分既失，福分亦不可得。以掃氣憤的是他的弟弟工於心計，趁著他意志最脆弱的時候，買走了他長子的名分。以掃哀哭切求，請求他父親，即使有一點可以為他祝福的事，也要為他祝福。這個時候他才明白父親祝福的重要。人都是在承受後果的那一刻，才後悔當初錯誤的決定。早知有今日，何必當初呢？以掃在出賣長子名分時，不以為意，如今痛失長子福分，後悔莫及。希伯來書作者為以掃的故事寫下評論：「有貪戀世俗如以掃的；他因一點食物，把自己長子的名分賣了。後來想要承受父所祝的福，竟被棄絕，雖然號哭切求，卻得不著門路。」（來12：16-17）成為後來世代的鑑戒，切莫學習以掃，為了貪一時口腹之欲，落到後悔莫及的地步。

 以掃得到的祝福是這樣：「地上的肥土必為你所住，天上的甘露必為你所得。」此處所賜給他的福分，只是很平常的地上產業，比起雅各，差的很多。接著再提到的：「你必倚靠刀劍度日，又必事奉你的兄弟，到你強盛的時候，必從你頸項上掙開他的軛。」那簡直就不是福分，而是對他後代子孫好戰特性的描述。並且他們必要成為奴僕，服事雅各的子孫，直到有一天夠強盛了，才可以掙脫他們的捆綁。這是對以掃後代命運的預言。以東的結局正如雅各所預言的，一直都是以色列的敵人，與以色列鬥爭約兩千年，直到被羅馬帝國滅掉後，逐漸消失於歷史舞台。

 神是信實的，祂對人立的約是認真的，應許也是必然會實現的。雅各重視這個約，一心想要得到長子的福分。雖然他性格在世人的眼光中，不讓人欣賞，神看重的是一個重視神福分的人格特質。以掃與雅各個性完全相反，他個性上大而化之，不重細節都不是重要問題，他人格上缺乏一個最關鍵要素，就是對神立約的認真。從聖經人物中蒙揀選的人格特質來看，就是對神不信實，對許諾滿不在乎。當然我們不會說，他不蒙揀選是因為先天因素，似乎他在失去祝福這事上很無辜。揀選是在乎神的主權，祂的最高旨意從後來事態的發展來看，證明是沒有錯的。無論以掃雅各，都活在神永恆的旨意中。

以掃決心報復

「41以掃因他父親給雅各祝的福，就怨恨雅各，心裡說，為我父親居喪的日子近了，到那時候，我要殺我的兄弟雅各。42有人把利百加大兒子以掃的話告訴利百加，他就打發人去，叫了他小兒子雅各來，對他說，你哥哥以掃想要殺你，報仇雪恨。43現在我兒，你要聽我的話，起來逃往哈蘭我哥哥拉班那裡去。44同他住些日子，直等你哥哥的怒氣消了。45你哥哥向你消了怒氣，忘了你向他所作的事，我便打發人去把你從那裡帶回來。為甚麼一日喪你們二人呢。」（創27：41-45）

 雅各的計謀得逞，心意順遂了，事情結束了嗎？並沒有。靠著不當手段取得的福分，最後還是要承受犯罪的後果。仇恨在兩兄弟之間發展。以掃怨恨他的弟弟雅各，他決心要等父親過世後，要殺了雅各復仇。這家庭的充滿了悲劇。到底問題癥結出在哪裡？其實，家庭的糾紛，四個人都有責任。

1. 以撒偏愛以掃，不顧神的曉諭：「大的要服事小的。」執意要為以掃祝福。

2. 利百加偏愛雅各，想要阻止丈夫為以掃祝福，但卻用操控手法，讓雅各用欺騙的方法實現神的旨意。

3. 雅各用虛假的手段欺騙他父親，獲得了祝福。

4. 以掃不在乎神的應許，他只要眼前的享受，想要祝福卻輕視長子的名分。

 這個發生在以撒家裡的悲劇，每一個家庭成員都有錯誤。問題的癥結是人背離神的旨意，用私意來完成自己的願望。造成了父母偏愛，兄弟仇恨，整個家庭四分五裂這結果。這事件告訴我們，人對屬靈的事必須有敏感的警覺，順從神的旨意，並運用合神心意的方法來達成。若是讓人自然的感官來主導行動，結果是悲劇收場。在這場家庭悲劇中，似乎沒有一個人是對的，事事都出了問題。但神卻利用人的軟弱，成就了他的旨意。雅各不擇手段，「抓」到了以撒的祝福，但神將要用以掃的仇恨，來造就雅各，煉去他生命中的渣滓。

 表面上雅各這次得勝了，得到了長子的祝福。但他的損失卻很大，名義上祝福是他的，卻暫時享受不到，必須離家逃亡。以掃怨恨雅各，要殺他報仇。本來雅各是名正言順地可以承受神賜下的長子福分。但是此刻以掃正在氣頭上，顯然絕無可能。為了避免雅各被以掃殺害，這種手足相殘的慘劇發生，利百加慫恿雅各逃往哈蘭，到她哥哥拉班那裡暫住。雅各下一次回家，竟然是二十一年後，誰會料到他們母子兩人此生中再也不曾相見。

結論

 在我們人生中是否曾發生過，表面上爭得了利益，實際上卻享受不到的情形？常常這種事發生的原因，正是因為我們對於神成就祂心意所需要等待的時間，沒有耐心。這是一個對我們信心的考驗。當我們用不正確的手段，想要代替神作工，讓事情早日成就。反而因為操之過急，而破壞了神的計劃。神要我們依靠祂，既然他應許了，必然也會成就此事，我們就當耐心交在祂手中，讓祂動工，使水到渠成。

 雖然人都有缺陷，但是神仍然是信實無比。祂運用軟弱的人，來完成祂的工作。對於狡詐的雅各，神用一生的時間磨練他，將他的血氣抹掉，將他塑造成一個合祂使用的器皿，最終神對他的應許還是一一兌現。以色列成為神選民的名稱。我們從整個故事中看到神的信實與憐憫的屬性，神子民當信靠祂到底。