考驗對於一個產品達於完善是必須的，越加嚴格的品管，越能製造出高品質並耐用的產品。跟隨主的基督徒、在地上成為神見證的教會，同樣地也需要經過神的考驗。我們有興趣知道，對於神兒子主耶穌，難道考驗也是必要的嗎？從本段經文中，我們可以看到耶穌身為神受苦的僕人所經歷的考驗。這內容出現在三卷符類福音中，每一卷都將耶穌受試探與祂受洗相連，可見二者是緊密相關的事件。耶穌受洗是祂接受神的膏立，開始以受苦僕人的身份，來完成拯救罪人工作。耶穌受試探則是在展開工作前，神對耶穌的品格、順服心志的考驗。祂接受考驗與完成神的工作密不可分。
物質滿足或神旨成全
「當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。2他禁食四十晝夜，後來就餓了。3那試探人的進前來，對他說，你若是 神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。4耶穌卻回答說，經上記著說，『人活著，不是單靠食物，乃是靠 神口裡所出的一切話。』」（太4：1-4）
第1節說的「當時」就是在緊接著耶穌受洗之後。當耶穌受洗時，神從天上發出聲音見證：「這是我的愛子，我所喜悅的」，耶穌以彌賽亞的身份去執行神救贖工作就正式展開了。魔鬼知道基督國度的開展，直接威脅牠在罪人身上轄制的權柄。想盡一切詭計要破壞神的作為，神則是利用魔鬼的計謀，把耶穌放在牠的試探底下，為要成就神更高的旨意。就是讓耶穌在考驗之下，顯出祂對神的順服，讓祂經歷試煉後，足以承受將來臨的更加嚴苛的攻擊。雖然考驗來自於魔鬼，卻是在天父主權底下進行的，而且是聖靈引導耶穌去接受此考驗的。
本段經文中使用不定詞「試探」表示耶穌被聖靈帶到曠野，是要完成神「試驗」祂的目的。原文這個字有正面與反面兩種意思，正如在雅各書中也出現同一個字的兩種翻譯：「忍受試探的人是有福的。因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛他之人的。」（雅1：12）翻成「試探」意思是出於惡意、以導致其失敗為目的。翻成「試驗」則是正面地以考驗其品格為目的。在魔鬼手中這件事是對耶穌的試探，但在神手中卻是一個對耶穌的試驗，神不會出於惡意地試探人。
耶穌接受試探的地方在曠野禁食40晝夜。讓我們想到以色列民在曠野，也曾經有40年在流浪的過程。曠野是個缺乏資源的地方、沒有水、食物、沒有房屋的遮蔽、易受風吹雨打的侵襲，易受野獸危險的攻擊，令人產生孤單恐懼的感受。曠野是個最容易遭遇試探的地方，在其中會受到飢餓、口渴、困乏、恐懼的考驗。這對於以色列民來說，同時也是個魔鬼引誘他們犯罪的試探。過去以色列百姓失敗的地方，如今主耶穌卻勝過了。飢餓是個人身體上感受到折磨最直接的來源。主耶穌身為人子，有與人類完全相同的血肉之軀，在40天的禁食之後，祂一樣感受到飢餓的侵襲。
魔鬼在主耶穌最虛弱的時刻，以祂最需要的食物來引誘祂：「你若是 神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」主耶穌此刻受到最大的考驗，不是立即免除飢餓、得到口腹的滿足。祂有權柄、也有能力變出食物、甚至行神蹟使自己不餓。但是如果他這麼做，就是中了魔鬼的詭計。祂因著順從神的旨意，甘願以有限的肉身，禁食四十晝夜，祂所受的飢餓，正如任何一個血肉之軀在此情況下，所忍受的同樣煎熬。魔鬼抓準祂身體缺乏的時機，以祂神子身份來激祂，「你不是神的兒子嗎？行神蹟對你來說，不是易如反掌嗎？何必變得如此落魄。行個神蹟變個餅，問題不就解決了。」耶穌所要抗拒的是魔鬼在一旁煽動的言辭。祂不隨魔鬼的讒言起舞。祂知道自己此刻禁食是順從天父的旨意。在未得到天父允許之下，祂絕不會因著魔鬼煽動的話語，就離開天父所安排的考驗。如果此刻祂不在乎天父放在祂面前的考驗，徑自施行神蹟，變石頭為餅，雖然腹中飢餓得到飽足，然而在考驗下就失敗了。祂順從的是口腹之欲的滿足，不是天父交付的命令。
耶穌回答魔鬼：「經上記著說，『人活著，不是單靠食物，乃是靠 神口裡所出的一切話。』」這句話出自於申命記中，神透過摩西對以色列人的勉勵：「祂苦煉你，任你飢餓，將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，使你知道人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話。」（申8：3）當以色列人在曠野忍受飢餓時，神大可以行神蹟，供應他們糧食、牛羊，讓他們飽足。但是神卻藉此考驗他們，不要想靠著自己的力量，尋找食物，在曠野存活。也不要想離開曠野，回到埃及，以求得口腹的飽足。只要單單仰望神從天上降下嗎哪，餵養他們。單憑著嗎哪，養活了以色列百萬民眾四十年。如果不是神施恩憐憫，再多農產牲畜，在40年的耗費下，也將消耗殆盡。考驗的目的是讓以色列民，認識神的信實，以致能堅定信靠神不動搖。神信實地賜下應許的嗎哪，是他們存活的主要原因。所以說：「人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話。」如果我們不信靠神的應許，再多的食物也會坐吃山空。忍受飢餓的考驗就是讓我們經歷神信實屬性的機會。
同樣的考驗也會臨到今日的基督徒，如果有一天你遭遇了物質上的缺乏，你還會信靠神嗎？你會像以色列百姓發怨言，抱怨神不眷顧你。還是耐心等候神所賜給你的供應？我曾經遭遇過失業一年，找不到工作，被迫搬家的痛苦。那時候心裡真的面臨信心的考驗。如果要繼續等下去，還要等到什麼時候？失望之餘，很想放棄等待，自作聰明要離鄉背井去找工作。神一路帶領我一家，半年後讓妻子先找到工作，再讓我一年內經歷兩次失業，兩次找到工作，度過困境，經濟上沒有一點缺乏。在經過這考驗後，我深信一件事，神絕不會離棄我不顧，無論在任何缺乏的境況，一定會養活我一家。在未經過缺乏的考驗之前，我不可能對神有如此信心。
耶穌基督信靠天父的話語，靠著對天父的應許的耐心盼望，度過艱難的考驗。祂在這考驗下得勝了，沒有聽從魔鬼的謊言，立即滿足私慾。而是以信心看見必成就的應許、突破眼前的困乏，堅持目標。耶穌基督在神指示祂的救贖工作上，也是如此堅定不移。在祂上十字架的前一刻，魔鬼仍然以極大的痛苦，試圖摧毀祂的意志，想讓祂放棄。耶穌對神的順服戰勝了魔鬼的試探。祂遵從神的命令，走上十字架。十字架的道路不是尋求肉體的安適，而是為了神旨意得成全，忍受身心的考驗。耶穌的一生是我們最好的榜樣。
縱身一躍或不試探主
「5魔鬼就帶他進了聖城，叫他站在殿頂上，〔頂原文作翅〕6對他說，你若是 神的兒子，可以跳下去．因為經上記著說，『主要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。』7耶穌對他說，經上又記著說，『不可試探主你的 神。』」（太4：5-7）
當魔鬼用身體的需要來引誘耶穌。人飢餓了想吃食物充飢，本是無可厚非。但是魔鬼引誘耶穌的計謀是，要祂離開父神引導祂接受的試探，自己做主解決飢餓問題。如果耶穌此刻經不起刺激，停止禁食，當場變出餅來吃，在神給祂的考驗上就算失敗了。耶穌並沒有中計，祂用神的話語來抵擋魔鬼的計謀。耶穌說祂完全依靠「神口裡說的一切話」，所引用的經文就是摩西在申命記中從神領受的啟示。神口裡的話，清清楚楚記在聖經中。今日的教會中還有搖擺不定的人，否認聖經全是神的話。用些似是而非的話，說出聖經只是包含神的話，其中也有人的話、鬼的話。這不是按照正意來理解聖經。聖經是神的話，指的是聖經整體傳遞出來的信息。這些經文不是讓人片片斷斷地截取一句，來否認這是神的話。那是對聖經錯誤的解讀。若是以錯誤的解經方法，得到錯誤的結論為理由，據此來否定整本聖經都是神的話，等於是自己說出似是而非的話語，讓人抓毛病來否定聖經的權威。
魔鬼在第一個試探失敗後，不肯就此罷休，帶耶穌進入聖城，讓耶穌站在聖殿的頂上。那是聖殿的最高的地方，距離底下的汲淪溪有相當的高度，失足掉下，必定粉身碎骨。從殿頂往下看，底下獻祭的人來來往往，在眾目睽睽之下，魔鬼用一句聖經話鼓動耶穌往下跳：「你若是 神的兒子，可以跳下去．因為經上記著說，『主要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。』」雖然魔鬼似乎是按照神的話來要求耶穌，但卻不是按照正意對經文該有的理解。詩篇91篇的話主要是傳遞天父對祂子民保護的應許，全句是：「因他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你。他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」（詩篇91：11-12）這句話主要是勉勵神兒女信靠神的保護，以神為穩固的避難所，如詩篇上說：「我要論到耶和華說，祂是我的避難所，是我的山寨、是我的 神，是我所倚靠的。」（詩91：2）而且本句經文是應用在我們人生走過的艱險道路上，神應許必要保護我們平安度過路上的危險。這是用走過「崎嶇山路」的過程來比喻「信心成長」之路。絕對不能將這句話任意應用在鋌而走險的事情上。
魔鬼使用聖經來激動耶穌，其實就是個對聖經「斷章取義」的錯誤使用。對經文歪曲地理解，然後又應用在不相關的事情上，常常是走入異端的導因。異端東方閃電就是典型的例子，他們不信聖經的權威，還引用經文來反對聖經的權威。例如他們引用約翰福音5章39-40節：「你們查考聖經。因你們以為內中有永生。給我作見證的就是這經。 然而你們不肯到我這裡來得生命。」他們貶低聖經的權威性說：「法利賽人只會讀經，卻不知道讓人得永生的是基督，不是聖經。」這段經文指出法利賽人的錯誤，不在於他們讀聖經，而是錯誤的讀經態度。想要用讀經來換得永生的功德。忘記經上充滿了對基督的見證，讓他們能來到基督面前得生命。東方閃電謬解聖經，嘲笑重視聖經權威的人「崇拜聖經」，誣陷他們為法利賽人。其實他們自己才是「打著聖經反聖經」，把信仰的基礎都拆毀掉，異端的本質流露無遺。
我們再回到第6節經文.魔鬼要耶穌從殿頂往下跳，這件事情並不是出於神的心意，反而是出於一種自私的妄想，用神蹟來證明特殊的身份。如果跳下去的結果沒有摔死，反而平安落在地上。豈不是證明耶穌擁有蒙神親自保護的特別地位。在群眾的目光之下行出這神蹟，將會引起大家驚訝讚歎，耶穌就可以一夕成名了。但是耶穌所領受的使命，豈是用神蹟讓人讚嘆祂的能力？特別是在神命令祂經歷考驗的時刻。用違背神旨意的方式來證明自己身份，反倒是不信靠神的作為。
主耶穌對魔鬼這種試探的回答是：「經上又記著說，『不可試探主你的 神。』」直接地指出這種行動是對神的試探。本句話出於申命記6章16節：「你們不可試探耶和華你們的 神、像你們在瑪撒那樣試探他。」這是描述以色列民在曠野發生的一件不順服神的事件，當時百姓沒有水喝，向摩西爭鬧，抱怨摩西把他們從埃及帶出來，是要他們渴死在曠野。憤怒的百姓幾乎要拿石頭打死摩西。於是神就吩咐摩西用杖擊打磐石，結果磐石流出水來，讓以色列人免於死亡。此地就被稱為「瑪撒」也就是「試探」之意。摩西記載這件爭鬧事件的警惕：「因以色列人爭鬧，又因他們試探耶和華，說：「
耶和華是在我們中間不是？」（出17:7b）百姓用爭鬧的方式，來要脅神使用神蹟拯救他們，這不是出於對神的信靠。而是表現出對神的不信任。他們想要使用一個憑私意定下的模式，來「試探」神到底救不救他們。他們心中有個錯誤的心態，神若不伸手拯救，就代表神不愛他們，他們就有理由抱怨、爭鬧。要用任性的方式，逼神非拯救不可。這就是耶穌引用這例子來說明，魔鬼誘惑耶穌跳下就是出於對神的「試探」。想設下個圈套，要耶穌行出超過神旨意的驚險行動，來試試神是否真的拯救祂。神對祂兒女的信實的拯救心意豈是被人試出來的？如果執意冒險來強制神出手拯救，本身就是對神的不信任。
有時候基督徒也會落入這種試探中，想用神蹟來證明自己是蒙神特別保護的人。卻沒有向神求問這冒險行動是否符合神的心意。曾經有三位韓國女基督徒，在走路參加一次聚會時，遇到橋被洪水沖斷斷，她們認為參加聚會是神的旨意，相信自己也可以憑著信心如同彼得履海一樣走過洪水，執意冒險走進洪流滾滾的河中，最後都被洪水沖去淹死。這就是典型的將自己陷於險境，來試探神是否拯救的行為。我們曾否有過類似的情形？明明就是一件充滿危險的事，卻執意想要冒險一搏。還將神搬出來當成擋箭牌，想神發出帶威脅語氣的禱告：「神啊！你如果真愛我，求你應允我的禱告。我已經在人面前誇下海口，宣稱神必定會垂聽。如果你不讓我成就，眾人都在看，你的名將會受虧損。」這是信靠神的禱告嗎？還是把自己拋入無法回頭的險境，強迫神按照自己設定的模式而行。對於這種暴虎憑河的任性作為，我們需要警惕。這就是主耶穌所說的「試探」。信心是表現在對神旨意的完全的信靠，不管事情結果是否順著自己心意，仍然信靠主有祂最高的旨意。而不是以自己的私意，來強迫神按著去做。我們當從這段經文學到功課。
敬拜魔鬼或專一事主
「8魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國，與萬國的榮華，都指給他看，9對他說，你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。10耶穌說，撒但退去罷。〔撒但即抵擋的意思乃魔鬼的別名〕因為經上記著說，『當拜主你的神，單要事奉他。』11於是魔鬼離了耶穌，有天使來伺候他。」（太4:8-11）
在前面兩次，魔鬼使用身體的需要、以及自作主張的虛榮來引誘耶穌，卻未能成功。耶穌用聖經的話語戳破魔鬼的謊言。魔鬼使出渾身解數，奮力發出最後一擊。牠將耶穌帶上一座最高的山。當然這應該不是指地表上最高的喜馬拉雅山，就算在那裡也無法用肉眼看見世上的萬國。這裡指的就是在異象中，將耶穌帶到能夠看見世上萬國的地方。就如同以西結書描述的，在異象中，神的靈將以西結帶到聖殿去一樣：「他伸出彷彿一隻手的樣式，抓住我的一綹頭髮，靈就將我舉到天地中間，在神的異象中，帶我到耶路撒冷朝北的內院門口。」（結8：3）雖然耶穌是在異象中接受這試探，但是考驗的真實性卻一點沒有減低。
魔鬼這次不再旁敲側擊，直接向主耶穌攤牌。牠拿出來擺在耶穌面前的是「世上的萬國，與萬國的榮華。」人生在世，所求何事，不正是榮華富貴、功名利祿。人間有多少英雄豪傑、王公將相失敗在撒旦功名利祿的誘惑下。當然，這些物質上的誘惑，不會對耶穌起作用。但是魔鬼知道耶穌來到地上的使命，就是要得萬國為業，這就是神所要賜給彌賽亞統管的產業。詩篇
2:8說 「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」新約中也說，主耶穌將會統管萬有，天上地下一切權柄都服在祂腳下（弗1：22）。魔鬼直接用耶穌想要完成的目標來吸引祂。但要耶穌越過神所要祂走的十字架道路，直接從撒旦那裡達成目標。交換的條件就是要耶穌臣服於撒旦之下。牠說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」撒旦被稱為世界的王，暫時用罪的權勢來轄管著世界，牠有權柄將所統領的萬國賜給耶穌。然而牠所開出的條件卻相當的詭詐，彌賽亞是神差來完成救贖工作的救主，祂所使用的方式是透過在十字架上受死，成為罪人的贖罪祭。祂的計劃是道成肉身成為受苦的僕人，為人捨命，來完成救恩。這是神所預定，絕對不能逃避的步驟。撒旦的奸計就是要耶穌向牠敬拜，走一條逃避十字架的容易道路。我們這些後世的人，從歷史來回顧耶穌受死的過程，好像當作是理所當然的故事一樣。如果這個選擇放在我們自己身上，才能夠看出內心掙扎的劇烈。你是否從曾經看過一腔熱血，清廉無私的清官，在錢財女色的百般誘惑之下，墮落成為貪官污吏。清純天真滿有理想的青少年，在敗壞污濁的風氣誘惑下，變節成品格卑劣的市井之徒。我們自以為能對此免疫，實際上是因為還沒有經歷過如此強度的誘惑。光是錢財，女色就讓多少光風霽月的廉潔之士跌倒。這些酒色財氣的吸引力，比起耶穌所經受的，簡直是小巫見大巫。更不要妄想我們能在萬國榮華的誘惑下，能夠不受影響。主耶穌所受的考驗是極為嚴厲的。
主耶穌使用一句聖經的話來斥責魔鬼：「撒但退去罷。因為經上記著說，『當拜主你的 神，單要事奉他。』」這句話出於申命記：「你要敬畏耶和華你的 神，事奉他，指著他的名起誓。不可隨從別神。」（申
6：13-14a）我們為何不能敬拜魔鬼？因為神是獨一的主，除了祂以外沒有別神。這是十誡的第一條，同時也是貫穿整本聖經，三令五申的命令。有的人特意貶低律法中的誡命，認為十誡已經廢掉了。聲稱基督徒不拜偶像不是因為遵行律法，而是因為愛神，這簡直是強詞奪理的說詞。「遵行律法」與「愛神」能非此即彼地對立起來看的嗎？主耶穌親自提出的不拜偶像的理由，就是出自律法書的申命記。律法的中心思想就是「愛神」與「愛人如己」，這教訓就是出自於主耶穌引用的申命記第6章5節，以及利未記19章18節。因此「遵行律法」與「愛神」是緊密結合不可分開的。律法廢除的想法本身就與主耶穌的教訓抵觸。
為何敬拜的對象只能是神，不能是其他的事物？除了聖經明確的命令之外，我們知道人的心一旦有了其他敬拜的對象，對神純潔單一的信心就失去了。就如同我們對配偶的愛是不能與其他婚外情的第三者分享，兒女對父母的孺慕之情是不能與其他偽稱父母的人分享一樣。忠臣不事二君、烈女不更二夫，更何況是全人全心敬拜的對象，神豈能與偶像分享？有的人宣稱我們絕不會拜偶像。但是如果我們的心被神以外的其他事物佔據，以至於我們失去了對神專一的愛。例如想發財的慾望控制住我們，讓我們整天都算計著致富之道，或能意外地得到天降橫財。那發財就成了我們的偶像。如果我們整天就想上網打遊戲，打起遊戲就生龍活虎，一讀經就犯睏，那遊戲就成了我們的偶像。敬拜是我們受造的目的，我們活在地上被分派的責任就是按照神心意來事奉神。人類因罪的引誘，高舉自己的私慾成為敬拜對象，失去了神造我們時本當有的形象。基督救贖的目的就是恢復我們對神單一敬拜的心。讓我們校正人生的目的，不再用虛假的誘惑來蒙蔽對神的信靠，而是以專一的心志來事奉神，討祂喜悅，榮耀祂的名。
結論
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