借住金崙長老教會一夜

金崙長老教會，是26年前，我路過金崙時借住一晚的地方。那時我21歲，放寒假，想要沿著東海岸騎車回台北，期待五天完成。這是第一天，由高雄往台東進行。

騎了一整天，晚上七點到了金崙這個小鎮，在小店吃了一碗麵。準備往下繼續騎。但是路上太黑了，天上又下著雨，根本看不到路。怕掉到山底下，我只能沿著白線騎，但是路上的汽車太快，他們看不見我，非常危險。我只好下來牽著車沿著路邊走。想要一步一步走到台東。走了近半小時，心裡發慌，不知台東有多遠，不知一個晚上能不能走到。這樣走下去不是辦法，於是就攔路問人，到底台東還有多遠。路過的車沒有一輛停下來的，可能是怕麻煩。我終於攔到了一輛摩托車，一位年輕人告訴我騎車到台東至少4小時，用走的至少10小時。我當場放棄當晚到台東的打算。騎摩托車的年輕人志願為我照路，我騎在前，他騎在後。重新回到了金崙。

我今晚準備在金崙住一夜，住哪裡呢？我牽著車，走到巷子內的一個長老教會，門口站著一位中年人，就是金崙教會的古長老。我問：「我能不能借住一晚」。他答應了，只不過青年團契要聚會到十點。我說：「我也一起聚會。」八點到了，聚會的人陸陸續續來了，都是原住民的中小學生。純樸而黝黑的面孔，一雙雙明亮的眼睛，露出純真的笑容。他們叫我「新來的」。聚會是由一位玉山神學院的實習生帶領的，她彈著吉他，帶領大家唱歌，歌聲嘹亮。 晚上我就睡在教堂裡，兩個椅子一併就是我的床，古長老送來了一床棉被。累了一天，睡下來真舒服。半夜教會屋頂傳來蝙蝠啁啾的叫聲，伴著我入睡。早上四點多吧，天還沒亮，教堂的門打開了，一對夫婦，跪在聖壇前，一起唱歌。是原住民話的聖詩，我從來沒有聽過這麼好聽的歌聲。這對夫婦應該就是牧師與師母。他們唱詩加禱告了將近一小時，在主面前的敬虔，令我相當感動。

早上我在古長老家吃早飯，是稀飯還有一些小菜。飯前我與古長老一起禱告，他話不多，但是可以看出他是很和藹的人。飯後道別，才從金崙離開。這是我今生唯一住在教堂的經驗，是金崙長老教會接待了我。讓我感受到了主內的弟兄姊妹之情，終生難忘。

長大成熟、作主門徒

（以弗所書4：11-16）

當我們讀完了羅馬書十二章1到8節，神將屬靈恩賜賜給眾聖徒，讓各肢體合為一個身體，靠著所得的恩賜，互相配合。這就是我們這群被主更新變化的人，在教會中與弟兄姊妹應有的關係。一個基督徒獻上活祭之後，接下來就是要活出在愛中合一的生活來。另一處提到屬靈恩賜相關的經文就是以弗所書。羅馬書強調的是恩賜運用的原則是互相配搭，以弗所書則強調恩賜的目的在於建立教會、長大成熟。兩者相互呼應。讓我們來看以弗所書四章11-16節這段經文。

神賜恩賜、建造教會

「11他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，12為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，」

以弗所書的中心就是基督榮耀的教會。我們在教會當中，每個禮拜來聚會，是否感受到教會在神的永恆計劃中有極榮耀的地位。就如以弗所書第一章22-23節說的：「又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」神的計劃是要讓教會與基督一同作王，統管萬有。為了成就這個榮耀的目的。基督要裝備我們、洗淨我們。讓我們有足夠的身量成為他的身體。因此第四章就提到，基督復活、升上高天、擄掠仇敵，就將各樣恩賜賜下來。目的就是要建造聖徒，讓我們長大成熟，足以成為承擔重任的門徒。

本段經文提到基督賜下的恩賜是什麽？ 「他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。」這裏提到的恩賜與羅馬書提到的有些不同，聖經中各處提到恩賜都有它要強調的重點，並沒有想要把全部的恩賜列出的想法。本段經文中所提到的恩賜，主要是建造教會的恩賜。

首先提到使徒的恩賜，使徒一般的意義就是奉差遣的人，在教會中就是指領受耶穌基督的差遣，在各處開荒佈道，建立教會的人。本節所提的使徒，具有特別的意義。首先在以弗所書第二章20節提到：教會是「被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石」。這裡的使徒恩賜特別指建立教會、成為教會根基的恩賜。這裡的使徒應該是狹義的，特指耶穌基督親自召選的使徒。教會是建立在這些使徒從耶穌所領受的啟示上。他們親眼見過復活的耶穌，有基督特別的選召，為了要向世人傳揚耶穌復活的見證。我們有興趣知道的是，今天我們怎麽看待使徒的恩賜。我願意這麼說，使徒建立教會根基的特殊地位已經沒有了，我們不可能再今天另立新的根基。但是承繼使徒佈道開荒、建立教會的工作還是繼續的。

先知的恩賜也是一樣，廣義來說，先知的意義是：受聖靈的感動，向教會說出神所賜下的話語。今日的教會中仍然會有人有領受聖靈感動，將神所賜下、記錄在聖經中的話語闡明，向會眾說出造就、安慰、勉勵的話。這樣的恩賜繼續存在，且是教會需要的。但是如果說像以弗所書提到的，領受聖靈直接的啟示，具有聖經同樣權威的話語，建立教會根基的這等先知的身份。我認為已經沒有了。我們今日一般提到的說預言、或是作先知講道的恩賜，是指廣義的：領受聖靈的感動，闡明聖經中的啟示。並非另外領受與聖經同等地位的新啟示。如果今天教會中還有與初代教會同等的使徒與先知的職分，具有建立教會根基的地位，那教會今日必然在真道上不斷推出新啟示、真理根基就一直在變化中，那會讓教會在真理上混亂不堪，這是我們要非常小心防止的。

其次提到的是傳福音的恩賜，他們主要的職責是向未信主的人傳揚耶穌基督的救恩，帶領未信住著靠聖靈的感動歸信基督。這樣的恩賜在今日的教會非常需要。傳揚福音也是每個聖徒的責任。這裏提到的傳福音的恩賜，是指有些基督徒特別對福音工作有負擔，對失落的靈魂心中火熱，也能將福音的信息深入淺出地講解明白，叫聽的人能夠信服。教會中有這樣的恩賜的人，能夠讓教會的福音事工得以開展，不斷有慕道友接受基督信主。教會非常需要有傳福音恩賜的人。

當信徒接受基督，牧養與造就的工作就成為重要的事工。這裡接著提到牧師與教師的恩賜，也就是牧養與教導的恩賜，通常兩者是合在一起，牧養的人必須熟悉神的話語，將屬靈的話語解釋清楚，餵養群羊。教導神話語的教師也需要有牧者的心腸，不單是知識性的教導，更是成為群羊的榜樣，活出生命的見證。這樣的恩賜更是教會迫切需要的。今日的教會許多人沒有得到神話語的造就，沒有牧者的關心，以致屬靈生命不長進，像群羊沒有牧人。有這樣恩賜的基督徒，求神向我們發出呼召，承擔牧養與教導的責任。

從以上提到的五種恩賜我們可以看到，造就教會的恩賜，最主要的集中在牧養、與教導。這是直接針對人的服事，以神的道來啟發人心，讓人明白真理；以神的愛來勸勉人、鼓勵人跟隨主。神賜下這些恩賜主要就是造就信徒。期待能激發信徒跟隨基督，並委身福音事工完成神國使命。

本段經文所提到的恩賜的目的是什麽呢？第12節舉出三個分詞片語：「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。」但是成全聖徒，與各盡其職應該要連成一個句子來理解。也就是：為了要裝備聖徒在各樣的事工上服事，最終的目的是為了要建造基督的身體。和合本翻譯得很正確。這樣看來這些目的的達成，不是單靠著那些領受特別恩賜的使徒、先知、或是牧師教師。而是整體基督徒，眾聖徒被有訓練恩賜的領袖裝備起來。當眾人領受裝備了之後，在各樣事工上參與服事，共同建立教會成為基督的身體。這樣的理解就不會把各盡其職建立、教會的責任，單單放在那些有訓練恩賜的領袖身上。而是體現出「聖徒皆祭司」的精神。教會的建造不是靠這幾個領袖，而是要眾人共同參與。眾人怎麼能有能力、或動力參與建造教會的工作？這樣的責任就是在這些傳福音的人、牧師教師的身上了。

我們教會人數雖然不多，但是卻充分鼓勵弟兄姊妹參與服事，簡直可以說是全民皆兵。當一個人進入教會時，他就馬上感受得到，自己不是個客人，而是主人。主人的責任是殷勤招呼、讓所有來到的人感受到教會的溫暖。有了熱情招呼的同工，沒有一個進來的人會落單。我們希望來到教會中的每一位弟兄姊妹，有個共同的感受：這個教會少不了你。你的參與讓基督的愛充滿了這個教會。當你知道了聖經中對每一個聖徒的期待，你知道自己在教會中的地位了嗎？你期待別人來招待你，還是你會主動關心弟兄姊妹呢？我們真心期待，我們的教會就像一個大家庭，每一個走進來的人都感受到家中的溫暖，無論離開多久都忘不了。

使聖徒在真道上同歸於一

「13直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識　神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，14使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端。」

信主的人的一生是個成長的過程，從得到新生命開始，直到見主面。我們一直接受主的塑造，改正過去貪愛罪惡的習性，活出聖潔的生活。這裏提到的重點並不是個人，而是在教會中的眾聖徒。神的使命不是靠個別的人去完成的，而是給教會整體的使命。個人靈命需要成長，聖徒的整體也是如此。神賜給教會各種牧養、教導的恩賜，就是為了造救我們，讓我們漸漸成長，成為一個健康的教會。聖徒的成長，要到什麽程度呢？第十三節說：「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識　神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」我們在教會中接受神話語的裝備，學習真道、傳揚真道、更要向這個彎曲悖謬的世界，發出福音的信息。這些都少不了屬靈真道的裝備。我們在一起學習、一起研讀神的話、為要更清楚地認識神。明白神在我們身上的心意，以及神永恆的計劃。我們對神話語生疏，就不知道如何活出討神喜悅的生活。神的話語就是聖經中的真理，需要我們花時間精力去研讀、思想、並應用在我們的生活中。可見教導神話語是何等重要的一項服事。如果我們輕忽聖經的真道，就會各自以自己的想法來決定生活的方向。更糟的是以自己的偏差的意見，綁架了神純正的真道。神啟示的真道是被聖經的話語規範，不是我們各自的喜好決定信仰的內容。是我們服在聖經的啟示之下，不是聖經服載我們的理解之下。所以這裡說了：「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子。」同歸於一，是在真理上的合一，也就是我們都信服聖經中純正的真理，不以自己的想法，蓋過聖經中清楚明白的教導。合一不是不顧真理、隨便合一。那是表面的合一，卻在真道上妥協。最終的惡果就是信仰的混雜，離開聖經純正的道理。

後現代的社會，最討人喜歡的想法就是：以自己的主觀經歷為判斷真理的標準。常聽到這種論調：「聖經的話語只是文字，是死的，本身不是客觀的真理。人在讀它的時候，聖靈對他說話，才使聖經的文字成為真理。」這是似是而非的謊言，聖經如果本身不是真理，可以被人讀成真理。那佛經不是神的話，也可以被聖靈引導讀成真理了。這是荒謬的想法。真理具有客觀性，是真理就是，不是真理，就不可能被讀成真理。不懂的人，亂讀聖經，亂解聖經，不能影響聖經的真理性，那是那些不懂的人自己的問題。只要按照正意，老老實實接受聖經直接明白的教導，所理解的真理，就不會有太對偏差。最怕的就是以自己為高過聖經的權威，我認為對就對，我認為錯就錯。這就是以自我的理解為權威，超過聖靈啟示聖經客觀的權威。我們生活在後現代的社會，對這種拒絕客觀真理的想法一定要小心謹慎。

我們知道要在真道上合一，那合一的內容是什麽？就是更加的認識主耶穌，信靠祂是神的兒子。在原文中是說：「在信仰、與對神兒子的認識上合一。」不是形式上的合一、不是組織的合一，甚至不是，在與基要真理無關的細節知識上整齊劃一。主既然賜給人多樣的恩賜，各國各族都有多樣性的文化，神不會要我們把這些多彩多姿的文化內涵放棄掉。與真理無關的差異是容許的。合一的基礎在於：「基要信仰，與對神兒子基督的認識」。這是我們追求教會合一的過程中，要堅守到底的陣地。王明道弟兄曾經在極大的壓力下，拒絕妥協，說出了：「我們都是為了信仰」今天同樣的原則仍然適用。與真理無關的細節，不必拘泥，但是涉及基要真理的差異，就無可妥協。這是基督的真道能夠傳揚兩千年，仍然保持真理的純正性的最重要因素。否則基督信仰早就消失於歷史的灰燼中了。

長大成人

在基要的信仰上、與對基督的認識上同歸於合一，會達到怎麼樣的結果？「得以長大成人，滿有基督長成的身量。」這裏提到的還是教會整體的成長，但是整體的成長與個人的成長息息相關。只有個別基督徒成長，整體才能表現出成長的樣式。我們在主裡被建造、被教導、被牧養，讓我們們的信心增長，對主的認識更深。這就是長大成人的表現。當教會中的聖徒一同追求靈命的成長，我們就可以看到教會屬靈的素質提高。弟兄姊妹更加愛主，也更加彼此相愛。活出一個長大成人的生命，也就是越來越像基督完全的形象。基督徒個人靈命需要被主更新，對主的道更有胃口、對主內的弟兄姊妹更有關愛的心。這就是個人靈命的成長。

什麽是教會的長大成人呢？教會是基督的身體，神的靈住在我們中間，我們同有基督為我們的主、有同一信仰、接受同一位聖靈的洗、信靠同一位神。我們成為有主生命的有機體，基督是我們的元首，我們是基督的肢體，都連基督的上面。基督長成的身量就是，基督親自擁有並賜下的豐盛。歌羅西書2章9-10節說：「神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面 。」 當教會成為基督的身體，承受基督所賜下的豐盛時，就能向世界彰顯出基督的榮耀。基督要藉著教會統管萬有，這是主應許我們，教會最終要達到的境況，也是我們在教會中成長的目標。主耶穌要成就這應許之前，首先要建造教會，成為健康、成熟的教會。我們今天都在主的建造當中。主藉著有牧養恩賜的長者，關心我們屬靈生命的成長。也藉著有教導恩賜的教師，按著正意分解真理的道，讓我們在教會中成長為成熟的肢體。最終能章顯出主耶穌完美的身量。

成長是個的過程，當我們出信主的時候，還沒有足夠的屬靈基礎，能夠分辨真道或異端，以致常常會被世界的偏差思想迷惑，三心二意。像船沒有錨，隨著海浪的擺盪而飄來飄去。保羅的時代，教會中出現了許多異端，叫人隨從世界的風俗、否定十字架的救贖、否定耶穌基督道成肉身。保羅對他們發出嚴正的警告，叫他們儆醒異端的思想，不要被迷惑。今天的社會的風氣也一樣是如此，到處充滿了異端邪說，否定神的存在、否定基督的神性、反對絕對的真理、反對正統的信仰。更有很多異端信仰假基督之名，行欺騙之實。我們的耳朵聽進如此多的噪音，在這樣吵雜的環境下，主的道我們還能聽進去嗎？逃避異端的方法，就是要更加清楚的認識真道，當我們對正統的信仰越清楚。越能分辨異端的錯謬，而駁斥它。保羅對教會說，長大成人的目的是：「使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端。」小孩子最常有的習性，就是愚頑，以自己的直覺為判斷的標準，不能分辨欺騙的把戲。屬靈的小孩子也是一樣，真理沒有根基，立場隨意搖擺。最容易被異端擄去的就是屬靈的嬰孩。這些人附從異端的教訓，在教會中興風作浪，造成惡劣的影響。

避免受騙的辦法就是，在真道上打下堅固的基礎，這就是長大成熟的重要一步。如何在真道上站穩？就是要有系統地、循序漸進地、仔細地按照正意，研讀聖經的信息。並在教會中忠心的傳講。誰來做這些事？就是蒙神賜下教導真理恩賜的教師，領受神的呼召。以耐心愛心向教會中的眾聖徒傳講。身為信徒，雖然不見得有教導的恩賜，但是我們能領受教導，當我們越熟悉聖經純正的話語，也就越不易被異端欺騙。我們身為與主相連的肢體，是否願意接受主的造就？對於主的命令，我們是否願意順服呢？

在愛中建造

「15惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督，16全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」

保羅接著教導門徒，如何活出長大成熟的樣式。信徒的成長必須接受造就。「惟用愛心說誠實話」才能使屬靈的小孩子在真道上建立基礎，漸漸成長，足以分辨真理與謊言。這句話中的「誠實話」不是直言不諱的意思，原意就是真理。真理的傳講是造就信徒最直接也是最重要的方法。然而如何傳講真理。並不是把一套教條生硬的灌輸進信徒的頭腦中，那是沒有效果的。後現代的社會，人們喜好親身經歷，以主觀感受來判斷對錯、並以自己的體驗來探求真理。所以填鴨式的灌輸是沒有果效的。這裡說到了，以愛心說真理。就是指傳揚真理的人，應該塑造一個愛的環境，讓人活在基督的愛中，在這樣的環境中，把真理傳達給人。愛心就是傳揚真理的手段。我們教會中是如何傳講真理的？是以高姿態，嚴厲教訓眾人，讓人活在罪咎中。還是傳揚耶穌基督對罪人的呼召與拯救。傳講基督的拯救，脫離不了讓人明白自己活在罪的權勢下。不承認自己有罪，就沒有必要接受救恩了。然而指責人犯罪的時候，一定要把主耶穌赦罪的愛同時傳揚出去。這就是以基督為中心的信息，也就是以恩典為中心的信息。十字架的救恩包含了公義的審判與赦罪的恩典，是當今的時代最需要的信息，也是純正的福音。我們一定要高舉十字架，其中非常重要的是，傳講的人一定要知道自己也是蒙恩的罪人，我們不能高高在上以審判的姿態來定人的罪，而是告訴人「主愛我，赦免了我的罪，祂也愛你，祂願意救你。」十字架的信息，就是恩典的福音。能打開人剛硬的心，讓人在愛中接受真理。

「惟用愛心說誠實話」原文是分詞片語表示條件，當我們在愛心中接受真理教導，我們在屬靈上得到建造，就能在各樣的事上長大成人。前面13節說了，長進的其中一步是在真道上同歸於一，第二是在認識神的兒子上同歸於一。這是教會合一的基礎。認識神的兒子，不是指知識上的認識，而是生命的關係，也就生命連與基督。這裡說的與15節說所說的相合：「凡事長進，連於元首基督。」我們身為教會的一分子，也就是基督身上的一個肢體。保羅在此出再度用身體作為比喻。來描述信徒與基督的關係。信徒是肢體，教會是基督的身體。基督是教會的元首，也就是頭。頭與肢體的關係是相當重要的。各肢體不能沒有頭。

16節說：「全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」全身上下之所以能聯絡得合適，相互協調配合，不互相各自為政、離心離德，最主要的原因就是大家順從頭的指揮。一個頭腦出問題的人，全身上下不同使喚，不能協調，最終這人根本活不下去。例如一個得到老人癡呆症的人，先是忘東忘西，慢慢認不得人，再來話不會講，手腳不聽使喚，最後成為一個沒法動彈的人。肢體失去了頭是可怕的，無法單獨生存。肢體不順服頭，同樣也會導致整個身體嚴重的損傷。我們就是基督的身體，在基督裡我們連在一起，「全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助」這是何等的可貴啊！基督成為我們眾人的頭，我們身為基督的身體，必不致羞愧，因為基督絕對不會拋棄我們，祂必要將祂永恆的旨意在教會中成全。我們都在祂的裏面。祂在我們身上的心意也都要成就，在祂拯救的計劃中，我們是被祂所揀選，將來要與祂一同統萬有的。如此榮耀的救恩，將會實現在耶穌基督的身上，也就是實現在教會中。我們在主的應許之下，盼望不至於落空。

結論

如今我們要做的，就是按照主的計劃，長大成人，滿有基督長成的身量。活在世上的我們，應當聽從主的命令，接受主真道的裝備，「便叫身體漸漸增長」。主願我們長大成人，祂為我們預備了成長的環境，祂興起教會中各種恩賜的人，塑造了一個充滿愛的環境，讓我們「在愛中建立自己。」我們何其有幸，能成為主所揀選，被主拯救的人，進入主的裏面，與祂生命相連。讓我們聽從主在這段經文中給我麼們的教訓，接受主話語的裝備，長大成人，做主門徒。

恩賜配搭、建造教會

(羅馬書12章3-8節)

保羅在羅馬書12章1~2節提到了，將身體獻上當作活祭。活出心意更新變化的生活來。當心意更新變化了之後，對我們產生最大的影響，是表現在群體中與人關係的改變。保羅在整個十二章到十四章，正是談到我們與教會的弟兄姊妹的關係、與鄰舍的的關係、與世界關係都改變了。

第3-8節特別提到我們在教會中，如何與其他的弟兄姊妹相處？教會中最常出現的問題就是人與人的不合。爭風吃醋、爭權奪利的情形與世界上的生存競爭沒有差別。如果我們自己都不能彼此相愛，如何向世界宣稱主的愛在我們中間？世人又何必羨慕基督徒重生的生命？羅馬書12章3-8節這段經文值得我們細心思想。

不看自己過高
「3我憑著所賜我的恩對你們各人說：不要看自己過於所當看的，要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。4正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都是一樣的用處。5我們這許多人，在基督裡成為一身，互相聯絡作肢體，也是如此。」

保羅一開頭就說：「我憑著所賜我的恩對你們各人說。」所用的語氣，與第一節所說的幾乎一樣：「我以神的慈悲勸你們。」他身為神揀選，為向外邦人傳福音的使徒，面對羅馬教會的弟兄姊妹，他心中充滿了關切。他是以使徒的身份來勸誡，這身份不是人封的，而是因著神所賜的恩。主在大馬色的路上向他顯現，從此改變了他的命運。這是出自與神的恩。我們每一位分享神話語的人，也同樣要有的自我身份的體認，我們今天成了何等人？是因著神的恩才成的。神不賜恩給我們，我們還在救恩的門外流離失所。有了自己蒙召原是神恩典的觀念，就不至於自高自大，以為我今天的成就、在主裡的地位是因著自己的本事，靠著自己掙來的。不是，沒有主賜恩給我們，我們就是一群悖逆的人。

保羅告訴弟兄姊妹：「不要看自己過於所當看的，要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。」本句話原文出現三個與看相關的字就是：「看」自己、過於所當「看」、要「看」得合乎中道。這個看是什麼意思？原意是思考，就是對自己的身份、恩賜的評價。保羅說出了正反兩方面的命令。反面來看，不要看自己過於所當看的。我麼常會自視過高的傾向。總以為我比別人行，我的恩賜高，對神國的貢獻大。當我們有這樣的想法，自然而然就會輕視其他的弟兄姊妹。話語上面就會流露出驕傲的口氣、不屑與比自己能力低人為伍。然而我們反省一下，自己在神面前，真的有這麼重要嗎？是否自以為了不得，超過了真實的情況。求神鑑察我們的心，當我們有這種「看自己過於所當看」心態的時候，就是我們停止進步的時候。雅各書4：6說：「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」

那我們該如何評價自己的身份呢？從正面保羅這麼教訓：「要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。」這裡說的看得合乎中道，原文就是用清醒的思想來評價，這個清醒的思想，不是驕傲自大的想法，而是被神的靈所更新變化後的心思意念。那以什麼標準來評估自己的身份地位呢？保羅說要用神所分給個人的信心大小，可見每個人在神面前信心的大小是有別的。這裡應該不是指得救的信心，而是運用恩賜的信心。神所賜給人得救的信心，只有存在與否的差別，不應有大小的差別。否則，神在我們得救的恩典上還有大小的差別待遇，是難以想像的事。那運用恩賜的信心是有可能有人更強，有人較弱。是有可能的。甚至同一個人也有可能有信心增強，或減弱。

例如羅馬書4：19~20指著亞伯拉罕的信心說：「他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱；並且仰望神的應許，總沒有因不信心裡起疑惑，反倒因信心裡得堅固，將榮耀歸給神。」這個不是讓亞伯拉罕得救的信心。稱義的信心是在亞伯拉罕聽到神的應許，就信神的話必然成就就開始了。早在他作出任何行為之前，神就已經算他為義了。這節經文說的亞伯拉罕的信心會從軟弱轉為堅定，是指他對神的信實，經歷了重重考驗，更加堅定，最後達到了信心的高峰。所以說這節經文說我們要按照神所分給個人的信心的大小，來評估自己，而且要用清醒的心思，看得合乎中道。如果我們對神的話語越有信心、對神的作為越有信心，我們就能更加肯定神在我們身上的呼召，進而為神國的服事，獻上更多從神領受的恩賜。

本節經文主要的用意就是叫我們不要拿自己的本事自高自大，在教會中與人爭競，看誰的本事大，看誰的貢獻多。我們要求的是按照神的標準來看待自己的身分。我們本是神的僕人，哪有僕人之間在比本領高低的？神會按照他的主權將恩賜賜在我們身上，一旦得到神所分給我們的恩賜，就按照恩賜的程度，盡心服侍。這是我們看待自己身份的方式。不需競爭，不需與人比較。這一切都是神賜下的，不是自己學來的本事。當然也毫無可誇。

恩賜相互搭配

「4正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都是一樣的用處。5我們這許多人，在基督裡成為一身，互相聯絡作肢體，也是如此。」

當我們以神所分給我們信心的大小，正確的看待自己之後。就能以清醒的心意，合宜地看待自己的身份，不自高，也不自卑。同樣的原則也可以運用在恩賜的使用上。在教會當中最容易形成弟兄姊妹爭競的導火線，就是在恩賜上與人較量。有恩賜的人以此自高，引起其他的人嫉妒。常常看到一群恩賜都高的人，爭著當老大、彼此誰也不服誰。其實、恩賜是出自於神，不是自己的本領。不應該成為自誇的理由。神將恩賜分給個人，原是要我們藉著恩賜的相互搭配，成就建立教會的目的。

保羅在第4節就用身體為比喻，提出了教會之中運用恩賜的原則。從這段經文中，我們看到了三個原則就是：

1.「恩賜的多樣性」：四節說：「正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都是一樣的用處。」神賜給教會多樣的恩賜給教會，正如一個身體中有多種肢體。如果所有的肢體都是相同的，這身體就不能發揮各種該有的功能，也就不完全了。哥林多前書12章17~18正是提到同樣的原則：「若全身是眼，從那裡聽聲呢？若全身是耳，從那裡聞味呢？但如今，神隨自己的意思把肢體俱各安排在身上了。」恩賜的多樣性正顯示出一個健康德身體，需要各種功能的肢體。神賜下多樣恩賜，正是因為神要教會，在各種功能上顯出它的均衡與豐富來。如果大家都羨慕顯眼的恩賜，沒有人願意默默無聞地在背後做事。或是大家都羨慕管理的恩賜，沒有人願意順從別人的管理。這個教會一定無法正常運作。

2. 「肢體的合一性」：五節上說：「我們這許多人，在基督裡成為一身。」 每一個神所賜下的恩賜，正代表肢體的一種功能。功能雖然多樣，卻合在一起，成為完整的身體。肢體既然連在一個身體上，要得益就一起得益、要受損就一起受損。沒有看到一個肢體受損，其他肢體幸災樂禍的。肢體之間各自為政，離心離德。就好像身體的一個肢體只管自己好處，不顧整體的利益。身體一旦受傷害，肢體不能獨存。我們身為連在同一個身體的肢體，運用自己的恩賜時，就應該以整體為考量。人的身體中最怕遇到，只顧自己發展，不顧整體健康的細胞。這種不受整體約束，拼命增長的細胞，正是讓身體病倒的癌細胞。

3.「恩賜的配搭」：五節下說：「互相聯絡作肢體。」既然神的心意是賜下各種不同的恩賜，又讓各種恩賜的肢體連於一身。我們沒有任何餘地去選擇各自為政、互不合作。那是讓身體生病、最終死亡。肢體互相連接，命運已經連在一起；彼此相處唯一的方法就是將各種恩賜配搭在一起，相互合作。與人合作就是要放下自己的驕傲，放下自己固執的意見。謙卑的接納與自己不同的肢體、欣賞他們的恩賜、尊重他們獨特的個性、容忍別人無心的過犯。這是讓各樣肢體能夠連接在一起，不相互爭鬥的重要原則。

教會中成員來自各種家庭背景，難免有肢體個性不同、脾氣不同、思想觀念各異。再加上人本有的罪性，喜歡高抬自己，與人相爭。一點小誤會就會在心中燃起怒火，如果不能妥善化解，就會造成肢體之間關係的破壞。甚至演變成明爭暗鬥、讓教會分裂。歷世歷代的教會，因為不能合作而分裂的事，層出不窮，這是最讓主痛心的事。

我們既然讀到了保羅告訴羅馬教會運用恩賜的原則，又看到了當今的教會最常出現的問題。我們應該能感受到，教會中的爭競是最常發生的事，多半是與個性差異、恩賜間的較量有關係。我們應謹慎小心，尊重教會中與我們不同恩賜的人，主將他們與我們連在一個身體上，我們必須按照主的吩咐，竭力保守合而為一的心，讓各種恩賜充分發揮，相互合作，讓它們成為教會的祝福。

按恩賜盡心服事

「6按我們所得的恩賜，各有不同。或說預言，就當照著信心的程度說預言，7或作執事，就當專一執事；或作教導的，就當專一教導；8或作勸化的，就當專一勸化；施捨的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心。」

在以上兩段保羅特別警誡教會中可能會因為恩賜差異、信心高低，而生出的爭競嫉妒。他要我們知道自己是一個身體的肢體，功能不同，但都是不可或缺的。本段經文就按著這個思路，鼓勵弟兄姊妹，把自己的恩賜發揮出來，造就教會。

第六節前半部是個分詞片語，用作描述後面半句的原因。可以翻作：「既然按著神給我們的恩而有不同的恩賜。」我們中間有說預言恩賜的人，「就當照著信心的程度說預言。」首先我們看到，我們之所以能有不同的恩賜，是按神給我的恩典而有的。恩賜不是如一般人所認為的本事、或才幹。外表看來好像沒什麼分別。在教會幹執事與在公司當經理似乎很像。但是差別在於，基督徒能夠體認，我們服事教會的恩賜出自與神的恩典。不信的世人會歸功於自己的本事。基督徒卻深知，所得的一切出於神的恩典。有了這樣的認識，讓我們這群有恩賜的人，不至於自我高抬，以為我比別人都強，忘了這恩賜完全是神賜下的。

在第六節後半段，按照信心的程度運用恩賜，與前面第三節後半段「要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。」兩處的意思類似。我們所領受的恩賜也不同，神所賜給我們運用恩賜的信心大小也不同。但是保羅告訴我們恩賜的不同，並不能成我們逃避服事的藉口。就如有的人在接受服事的邀請時說：「我的恩賜不行，不要找我。」保羅卻認為我們有多少恩賜，就要按照賜下恩賜的程度使用出來。如果有人有說預言的恩賜，無論程度高低，他就當照神所量給他的力量，去發揮說預言恩賜。

本段列舉的七種恩賜，都是第六節的動詞我們「有」的受詞。神所賜給我們的是什麼？說預言、作執事、作教導、作勸化、施捨，治理、憐憫人。這裡提到的恩賜，大部分都是一般常見建造教會的恩賜。其中說預言是唯一較特別的恩賜。說預言的恩賜在當時的教會是相當普遍的，因為教會需要得到神話語的建造，而當時的新約聖經還沒有寫成。神的話語常藉著聖靈感動先知，發出勸勉、警誡、安慰的話語。它的功用不是與寫下來的聖經同等，而是神使用這恩賜來造就當時的信徒，讓他們聽到福音的真理、得到造就、安慰、與勸誡。聖靈保惠師直接將話語賜給人，領受這話語的人，就有說預言的恩賜，他們就應當憑著從神領受的信心程度，向會眾說出預言。

除了說預言之外，作執事的不是個職位，而是指教會中廣義的服事，有這樣恩賜的人也應該按照所賜恩賜的程度來服事人。和合本翻成專一執事，有時會讓人誤會，以為服事只能專心做一件工作，不能再兼做其他事工，不見得。這裡的專一是原文沒有的。加上去為了讓意思完全。本意是有服事恩賜的人，就讓他作該作的服事。其餘的幾個恩賜也是如此。有作教導恩賜的，就當讓他按恩賜教導；有作勸化的恩賜，就當讓他按恩賜勸化。

最後，有施捨恩賜的人，就當讓他在施捨的事上，抱著誠實的心，專一單純的施捨，不抱著自私求名的動機。有治理恩賜的人，就當讓他們殷勤治理教會中的事物。有憐憫人恩賜的，就當讓他甘心樂意去幫助別人。

神所賜下的恩賜是何等豐富多元，讓教會中充滿傳講神預言的人，推動事工計劃的人、教導神話語的人、熱心奉獻的人、管理繁雜事務的人、照顧肢體需要的人。這些滿有恩賜的肢體配合在一起，同心合意興旺教會，神家中的事工能得到完成，神家中的人能得到充分造就。這是何等美好的事？這是保羅在此對教會的期待，也是教會努力兩千年，仍讓然要繼續努力的目標。

結論
身為教會的一分子，我們千萬不可對教會灰心。肢體個別有軟弱，相互間可能因爭競而不和。然而主耶穌從未放棄我們。祂一直與我們同在，即使我們常常出問題，讓他傷心。他從未停止賜下恩賜給我們。我們這群的他恩賜的人，怎麼能辜負他的恩典呢？願我們中弟兄姊妹，能按照保羅給我們的期待。不互相爭競、與肢體互相配搭、盡心發揮恩賜。達成神在教會中要成就的旨意。

更新靈命、獻己為主

「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。」

本節經文是羅馬書另一個段落的開始。在一到八章保羅講完神的救恩這主題，他為何會在十二章講愛中的生活呢？因為這正是保羅對教會的勸勉。他在所有書信中都是先講到教義的真理，再要求信徒活出與真理相稱的生活來。

教義與生活是不能分割的。為何要先講教義？因為信仰是倫理的基礎，不談信仰只談倫理就成了世俗的道德修養了。如果只談信仰又不講生活，那又會流於與實際生活脫節的空中樓閣。本段第一個連接詞就是「所以」，表示生活與教義是密切相關。愛中的生活，與稱義、成聖的教義無法分開。在明白人為何沉溺於罪惡之中這問題時，先要提出人陷在罪中的困境，然後提出脫離罪惡捆綁的唯一的出路，就是領受基督的救恩。然後保羅再提到生活上的改變。一個被主稱義，追求成聖道路的人，必然要活出愛人如己的生活。這就是保羅把教義與生活一起放在羅馬書裡的原因。

保羅首先向羅馬的弟兄姊妹發出呼籲，稱呼他們弟兄們。他語重心長地勸告弟兄姊妹獻上活祭。本句經文的主要動詞就是勸告，這個字就是請求、勸誡的意思。這個字與聖靈保惠師的另一名稱「勸慰師」有相同的字根。意思是帶著權柄的勸誡，不是低聲下氣的墾求。他身為使徒，帶著對羅馬信徒深切的期望，願意他們明白獻己於主的道理。他如何勸告他們？保羅描述自己是以神的慈悲勸告他們。為什麼要以神的慈悲勸告他們？最主要是因為保羅體會到主對信徒的愛，是出於神愛屬他的人這樣的慈悲心腸，保羅願意苦口婆心地規勸他們。我們身為教會主要的同工，心中自然會對教會的弟兄姊妹有些期待。有期待就會發出規勸。如果抱著多一事不如少一事的心態，不期待教會有任何改變。那是表示自己服事已經倦怠，對於教會出現的問題已經心生麻木。反正各人自掃門前雪，休管他人瓦上霜。這是不正常的現象。然而更容易發生的是另一個極端，也就是不出於愛心的勸誡，發出了規勸，卻傷害了弟兄姊妹。我們當注意的是，我的規勸是出於什麼目的？如果是出於自己的驕傲。那被規勸的弟兄姊妹也會感受到，而心生排拒。如果像保羅一樣，因著神的愛的感動而發出勸勉。弟兄姊妹也能感受到善意。

保羅勸弟兄姊妹什麽內容呢？就是將自己的身體獻上，當作活祭。獻祭是猶太人非常熟悉的傳統禮儀。舊約中對猶太人規定了獻祭的條例，有的是贖罪祭、有的是感恩祭、有的是燔祭。如今在新約的時代還要獻祭嗎？顯然因著主耶穌所成就的贖罪祭，我們今日已經不必再一次獻上祭物。在此處保羅要我們獻上的祭是我們自己。是出於什麼目的呢？這裏應該不是為了贖罪，因為主耶穌已經為我們一次獻上自己，已經將我們的罪洗淨，已經完全滿足了神公義的要求。一次獻上永遠有效。我們不需要再將自己有罪的身體獻在主面前，再一次為自己贖罪。這是沒有必要的。所以這裏獻上自己的目的，應該就是強調完全不保留的燔祭。為了報答主耶穌犧牲自己，救贖我們離開罪惡的權勢，進入神的家中這寶貴的救恩，我們願意獻上自己歸於神。

獻上自己又是什麽意思呢？獻祭是主權歸屬的轉移。一旦獻上祭物，就完全歸神。我們將自己獻上，也就是將自己的主權，歸在主的權柄之下。人生的方向聽憑主的安排。這是對我們發出極大的挑戰。很多人信耶穌，要他認罪，可以。要他聚會，可以。要他服事，可以。要他將自己獻給主，聽憑主的吩咐。讓很多人心中作難。那我的自主權不就沒有了？在我自己信主前最擔心的就是，一旦信主就不能再自由自在地隨心所欲了。然而主向我們所要的，就是將自己的主權獻給祂。那犧牲太大了，很多的人就在這裡猶豫了。我有沒有決心將自己的主權獻給主，聽憑主的吩咐？我心中還是猶疑不定嗎？求主幫助我們，堅定自己獻己為祭的信念。生命的主權抓在自己的手裡，永遠不能經歷神在我們身上要成就的計劃。他會用我們的一生，完成祂最完美的心意。

神要我們獻上自己為祭，我們很想知道，神要我們獻上的祭，當是什麽樣的祭呢？首先、聖經中說這個祭是活祭、是聖潔的祭、是討神喜悅的祭。活祭容易理解，就是我活在世上就是一個祭物，我所活的舞台，就是神的祭壇。我活在祭壇上，不是被動地被切成塊、燒成灰。而是為主活著。以自己活著的言行舉止來榮耀神。

第二、這個祭是聖潔的祭，聖潔的意思就是與世俗分別出來。我一旦將自己獻給神。就不再以世俗的邪情私慾來佔據自己的心。與世俗的價值觀、人生觀有所分別。別人追求發達、成功、享受，我追求神的國、與神的義。聽起來好像是做了很大的犧牲，人生許多的樂趣都沒有享受到。但是這正是主對我們的要求，要我們為祂而活，也是按照祂的心意而活。祂所賜給我們的滿足，遠大於我們在世界中虛空榮華的追求。關鍵在於我們的眼光能不能看清楚，不被世界的燈紅酒綠迷惑。也考驗著我們願意舍下虛浮享受的心志，到底我們是否願意全心跟隨主？還是我們捨不得世界？

第三、我們所獻上的祭乃是要討神的喜悅。這是我們獻祭的目的。神喜悅我們做什麽？就是順服他的旨意。神的明確的旨意，大部分都寫在聖經當中。我們當去尋求它，明白它、並願意按著神的旨意去行。把滿足神的心意，當成我們人生追求的目標。這就會主導著我們人生的方向。超過世俗價值觀所追求的成功享受。

保羅又接著解釋，奉獻自己成為活祭，本身就是在主前的事奉，這個事奉是理所當然的。也就是說是合乎理性，本來就該如此的。當我們到提事奉的時候，常會想到為主工作、傳福音、在教會的服侍上效勞。但是這裡說的事奉卻是把自己獻給主，為主而活。這就是主所要的獻祭，也是合乎主心意的事奉。與其說事奉主是一項工作，不如說是一個基督徒本該有的生活方式。主在看我們為他做了什麽之前，祂最在乎的是我們順服的心態。舊約彌迦書六章6-8節中說：「我朝見耶和華，在至高神面前跪拜，當獻上甚麼呢？豈可獻一歲的牛犢為燔祭嗎？耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河嗎？我豈可為自己的罪過，獻我的長子嗎？為心中的罪惡，獻我身所生的嗎？世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢？只要你：行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」主不在乎我們獻上的祭物，也不在乎我們在他面前做了什麽工作，祂在乎的是我們這個獻祭的人對祂順服的心。在我們為主做出許多工作之前，我們首先要獻上自己成為一個順從主命令的人。也就是：「行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」我們願意遵從主的命令嗎，還是我們把這句話當成口號？

常常我們願意做事，以為把工作完成了，就能討主喜悅了。教會中一件接著一件的事工，同工們忙得昏頭轉向。甚至疏忽了更重要的事，就是親自來到主面前親近主。一個祭司最重要的是侍立在主面前，然後才是服侍聖殿中獻祭的禮儀。撒母耳記上第十五章，先知撒母耳斥責掃羅以獻祭代替聽命，說：「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅聽從祂的話呢？聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。」我們看重的是獻祭還是聽命呢？也就是說我們重視完成服事的工作，還是看重我們所服事的主。工作最重要的目的是人的建造，不單單服事的對象的建造，主更藉著工作塑造我們這個服事祂的工人。不要工作完成了，我的心反而離主更遠。我自己在教會中推動讀經計劃，到如今已經有五年了。我的責任是督促弟兄姊妹，按進度讀經。每個禮拜我就會發出電郵，問大家讀了沒有。回的人總是固定的幾位。心中常常會有挫折感，每個禮拜問，是不是會惹人厭煩。甚至有時會有放棄的打算。這是我服事常常遇到的困境。原因就是我看重的是事情的果效，而不是人的建造。這項服事的目的是在建立一群弟兄姊妹，養成願意讀神話語的慣。所面對的挑戰是大家繁忙的工作與家庭的壓力，能夠按時讀經真的不容易。然而我所該有的心態不是要求大家達成任務，就像公司拼業績一樣。而是如何利用這項讀經計劃，關心大家讀經的問題，鼓勵大家養成讀經的習慣。我是一個帶頭衝鋒的班長，帶著弟兄姊妹往前衝。而不是一個監工，在後面拿著鞭子催促大家工作。推動這項計劃本身就是一個牧養的過程。羊不願意吃草，我要怎樣幫助他願意去吃草，而能健康的成長。我不該讀經時為了趕進度，就草草了事。以為盡到責任就好了，實際上這只是做事，主要我們做事之前先做人。事奉之前先要侍立。建立與主的關係，比為祂做了什麽更重要。願主幫助我，有一顆順服的心，我們如此事奉乃是理所當然的，不是被逼的，是心干情願的。讓我們都能成為順命的僕人，向主獻上甘心樂意的祭。

剛才我們說了，合神心意的事奉是從獻身的心態開始。當我們與主的關係對了，我們自然會活出以榮耀主為中心的生活。這不是在肉身之外去追求，真實的獻祭就是在我們每日的生活中實踐出來。我們常有個誤解，在教會中敬拜神是屬靈的活動，日常生活中的忙碌是屬世的。這裡的經文卻告訴我們，神所悅納的祭就是將我們的身體獻上，屬靈的事奉正是在我們日常生活中表現出來。我們吃飯是抱著什麽心態而吃？感謝主所賜下的飲食，保護我們有健康的身體活在世上。賺錢是為誰而賺？感謝主賜給我們一份工作，能養活家人，也能以金錢的奉獻支持神國的事工。照顧兒女時，心中想到神所賜給我們管教兒女的責任，我們以主的道教養他們，將來他們能成為神國的棟樑之才。生活本是平凡無奇，但是活在神面前，以榮耀神為人生的目標，就能給平淡的生活加上豐富的意義。為主而活的心態，讓表面上世俗的活動，成為屬靈的事奉。


「2不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」

一個獻上活祭的人活在這世上，應有怎麼樣的心態呢？保羅接下來用兩個命令句告訴我們：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化。」這是兩個完全相反的觀念。效法（conform）是與某個價值觀認同的意思，世界原意指這個時代，效法這個世界也就是認同這個時代的價值觀，被這個世代所同化的意思。這個時代帶給我們什麽影響，以自我為中心、以滿足肉體的享受為樂、不願意順服任何權柄、也不願意承認任何永恆的真理。這些價值觀與我們的信仰背道而馳。
在今天這個時代，宣揚獻上自己為祭，順服耶穌基督的命令。這樣的想法不但會被世人排斥，甚至被人嗤之以鼻。我們就是活在這樣的時代中。我們的價值觀與世俗的價值觀有分別，然而我們卻活在這個世界中。主並沒有叫我們遺世獨立，而是叫我們與世俗保持分別，並向這個世界做見證。約翰福音17：15主耶穌吩咐門徒：「我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者」這正是羅馬書所教導我們的。我們活在這個遠離神的世代，世界的價值觀常常會影響我們，爭取我們的認同。我們受到了來自於社會的壓力，吸引著我們效法他們的作法。大家都這麼做，為什麼你要與眾不同？特別在信仰與道德標準上，許多衝突就會表現出來。例如聖經對罪惡的責備，可能就會引起不信的人的排斥。我們是守住自己的信仰，還是順從今世的風俗？保羅這裏說：「不要效法這個世界」也就是不要被這個世界的價值觀拉著走。反而要「心意更新而變化」，也就是我們要在更新的心意上被所轉化（transform）。這個轉化的力量來自聖靈在我們心中的更新。祂讓我們從神那裡領受源源不絕的活潑的生命。人一生的果效是由心發出，我們的心被聖靈轉化，接受聖靈的引導，從聖靈領受屬靈話語的供應。當我們內心得到了飽足，就不再羨慕世界上的名利征逐。

有一個例子正描述被世界所同化，與被新生命所轉化的區別。就是鹹魚與鹹水魚，鹹魚的肉是鹹的，因為牠無法與環境抗衡，牠被抹上了鹽，只能跟著鹹。因為他沒有生命，不能將鹽分排掉，最後就被環境所同化。鹹水魚活在海水中，海水進入他的身體，牠的身體能夠自動排除鹽分，保持身體正常的鹽分濃度。因為牠有生命，不隨波逐流，而是能在身體中把外界的有害的物質排掉。我們基督徒也是如此，我們是否有能力排除世俗價值觀對我們錯誤的影響。我們會不會被這個世界所同化。那要看我們是否有來自神的新生命？我們是否能靠著這個活潑的新生命，讓自己的心意得到轉化，而不被這個世界拉著走。鹹魚與鹹水魚，你要學哪一個呢？

本節經文中「心意更新而變化」，變化原文是被動語態，就是被轉化。轉化的對象是什麽呢？就是我們自己。因為這是第二人稱、現在式命令語氣，意思就是你要藉著更新的心意，常常被轉化。不是短暫的興奮，而是要經常被轉化。我們怎麼能被轉化，是靠著不斷更新的心意。是我們自己修養，改變自己嗎？不是，這裡既然是被動語氣，行動的主體就不是出自於自己，而是神。心意如何能常被神更新？我們的心思想什麽，行動就被心意所牽引。我們的心意不更新，我們的生活不會有任何的轉變。這裡說的更新的心意，就是一個人的心從本質上徹底煥然一新。這個心意的更新是源自聖靈的工作。以西結書36：26神告訴以色列民：「我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。」我們怎麼脫離敗壞的心思意念，憑著我們自己的努力是無法達成的，唯有靠著聖靈在我們心中的工作。祂重生了我們，讓我們的生命徹底改換一新。從這重生的生命，我們的心意被更新，我們的行為被改變過來。

這個世界想要同化我們，同時聖靈也要改變我們。我們的心就是世界與聖靈拉鋸的戰場。我們的心是被世界同化，還是被聖靈轉化？這節經文命令我們「不要效法這個世界，只要心意更新而變化。」這是使徒保羅殷切的勸誡。我們活在光彩絢麗的花花世界，我們接受世俗的教育、觀看世俗的媒體、聽進世俗的新聞評論，在世俗文化占據的網絡上搜尋。世界的價值觀不斷進入我們的心中。以世俗價值觀主導的潮流已經明確地聲明，要把基督教的影響排除在公共領域之外、包括教育、文化、傳媒。世界有他們的道德標準、他們喜歡遵照自己標準的人，對於以基督信仰向世界發出評論的基督徒，他們是相當排斥的。然而我們基督徒應當有個覺悟，不是要靠世界來接納我們，為我們預備還傳福音的大環境，這是不可能的。我們自己沒有活出值得別人尊重的生活樣式，我們的價值觀就不可能得到別人重視。歸根結底，屬靈的戰場不是在外在的環境，而是人心。特別是基督徒的心。我們的心被聖靈所轉化了嗎？我們願意獻上自己為活祭，順從聖靈而活嗎？如果這都不願意做，那還談什麽轉化世界呢？

接下來讓我們來看，心意更新變化的目的是什麽？「叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」神要我們查驗祂的旨意，首先我們要明白查驗是什麽？原意就是分辨、驗證的意思。
在眾說紛紜的各種學說中，分辨出哪些是和神心意的。神的旨意我們能夠查驗嗎？既然是神的命令，我們必然要按照這命令去做。查驗神旨意的能力，在乎我們的心意被聖靈更新轉化。也就是順從聖靈的引導。如果沒有從神來的屬靈新生命，查驗神的旨意是不可能的。

本節經文中說明神的心意是，善良、純全、可喜悅的。也就是神的心意必出自於神的至聖潔、至良善的屬性，祂不會有任何邪惡的動機，我們即使遭遇任何不幸的事，仍然要堅信神的心意是良善的。其次神的旨意是完全（perfect）。我們有限，但神知道一切，在他至高主權與智慧之下，他的心意必然是讓愛他的人最終能得益處。即使這益處我們今天看不到，我們仍相信一切在主的手中。最後保羅描述神的心意是可喜悅的，也就是能討神喜悅的。什麽是討神喜悅的心意。前一節經文已經說明了，「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的」。兩節經文用的是同一個字，前後呼應。我們獻上活祭是個主權的轉變、也是意志的順服；心意更新變化，則是思想意念被聖靈所轉化。這就是神在我們身上的要求，也就是所喜悅的旨意。

我們常覺得神的旨意莫測高深，常常難以掌握。其實神願意向我們顯明他的旨意，他的心意就是要我們獻上自己，順從聖靈在我們心中更新的工作。把我們貪愛世界的舊習性改掉，聽從聖靈在我們心中的呼聲。聖靈保惠師不在我們身外，就住在我們裏面，而且正不斷向我們說話，引導我們進入真理。我們的心是向著世界，等著被世界同化，或者向著神，願意讓聖靈引導。這是場屬靈的征戰，戰場就在我們的心中。你感受到戰火的激烈了嗎？

結論
在世界與聖靈的爭戰中，我們的心是世界所要爭取的。魔鬼用一切詭計欺騙我們，想要把我們同化在世俗墮落的價值觀中，我們心中的聖靈也在向我們發出警告。不要隨從世俗的潮流，不要放棄成聖生活的追求。我們活在世上就是獻在神面前的活祭，藉著我們每一天的生活，榮耀神的名。願主感動我們每一位弟兄姊妹，都能有這個獻上活祭為主而活的心志。