應許賜下聖靈內住
「「你們若愛我，就必遵守我的命令。16我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師（或譯：訓慰師；下同），叫他永遠與你們同在，17就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見他，也不認識他。你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裡面。」（約14：15-17）
為何在本段開始15節就勉勵門徒遵行祂的命令？這與前一段奉主的名祈求有關，祈求的內容不是神來成就我個人的心意，而是在我對基督命令順從這前提下，祈求得成就才顯出它的重要。這句話不但承先，而且啟後。主耶穌教導門徒凡愛祂的人，必然會順從祂命令。門徒怎麼知道主的命令？又如何順從主的命令？主耶穌會差遣保惠師來幫助門徒，不但讓他們與主耶穌有更親近、更深入的關係，並且指教門徒主過去所吩咐的話語，讓他們想起主的話，而願意遵從。15節在此處的作用就是開啟一個新的段落。同樣的話題在23節又會重新出現，留到後面敘述。
我們先來看賜下聖靈的應許。主應許將會求父，且父會賜下聖靈保惠師給門徒。這兩句話動詞都是未來式，表示是主升天來到父前時，聖靈才會賜下。另一點值得注意的是，聖靈是父所賜下的，然而卻是因主祈求父賜下。天父因主耶穌而賜下聖靈這主題在最後晚餐主的講論中出現多次。「保惠師、就是父因我的名所要差來的聖靈。」（約14：26a）「但我要從父那裡差保惠師來、就是從父出來真理的聖靈。」（約15：26a）「我若去、就差他來。」（約16：7b）所以可以說是賜下聖靈的主體是天父與基督。
同時聖靈被稱為另一位保惠師，表示主耶穌自己就是保惠師，當主耶穌離世升天，聖靈是另一位差派來幫助門徒的保惠師，祂的工作必然是繼續前一位保惠師的工作。保惠師這個字的意思，主要是被召來站在旁邊，在法庭上提供幫助、提供諮詢、為案主辯護的人。所以他有三層意義：（1）幫助者（Helper）：這是最普遍的意思，ESV，NASB聖經正是這樣翻譯。（2）辯護者（Advocate）：就如律師在法律案件上為案主申辯，NIV聖經是如此翻譯。（3）安慰者（Comforter）：安慰，勸慰的導師，如KJV聖經，中文和合本也有此意。綜合幾種翻譯我們可以看出保惠師的意義。聖靈被差派來到我們當中，協助我們、安慰我們、並且在父面前為我們申訴、代求。這正是聖靈在我們中間的工作之一。15節後提到，聖靈保惠師被差來的目的，是得以永遠與門徒永遠同在，這是極寶貴的應許。17節後又加上，聖靈要與門徒同住，並要住在他們裡面。這節經文中使用的兩個動詞「同住」使用現在式、「在裡面」卻是未來式。值得注意的是，我們為什麼現今就認識聖靈，因為祂現今就與我們同在，雖然聖靈內住、能力更大地彰顯，是等到五旬節聖靈降臨後；但是此刻門徒正經歷聖靈部分的工作，如光照、感動、趕鬼。這與前面16說的，主求父賜下保惠師與門徒永遠用在，是在祂升天后並不衝突。一個是與他們同住，他們已經經歷；另一個是永遠同在，尚待聖靈賜下才完全應驗。聖靈內住的應許確實在五旬節時應驗。彼得佈道，五千人信主，彼得對他們說：「你們各人要悔改、奉耶穌基督的名受洗、叫你們的罪得赦、就必領受所賜的聖靈。」（徒2：38）所有的信主的基督徒都要領受聖靈，是主的應許，也確實在每個信徒身上應驗。
17章開頭對聖靈又有一個描述，是真理的聖靈，這句話印證了聖靈是為主耶穌作見證，如約翰福音有同樣的敘述：「但我要從父那裏差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈；他來了，就要為我作見證。」（約15：26）而主耶穌就是真理。聖靈為真理作見證，引導門徒進入真理，就是為基督作見證，讓門徒更深地認識主耶穌。這也是聖靈的工作之一。從本段我們看到了聖靈的兩方面的工作，一是與門徒同在，安慰、勸導他們；另一是引導他們認識真理、信從真理。
在17節後半段，主耶穌提到了，真理的聖靈是單賜給門徒的，卻是世人無法接受的。為何如此？因為「不見他，也不認識他」。這句話中的「能接受」、「見」、與「認識」都是現在式。表示世人不接受神、不認識神、見不到神是一直存在的事實。不是神不愛世人，不讓他們接受，而是指世人對神普遍存在拒絕的態度，這是一直不變的事實。此處的「世人」不是指個別的普羅大眾，而是指拒絕神的整個群體，如約翰福音第1章10節中的「世界卻不認識他」同樣的意思。這群體長久以來看不見聖靈，也就是沒有經歷到祂，也不認識祂。對比之下門徒卻認識聖靈，經歷聖靈，因為聖靈一直與他們同住。耶穌的話何等鼓勵門徒，一直以來，聖靈都住在門徒身邊，他們經歷過祂、也與祂有關係。這在五旬節聖靈大大彰顯以前就已經是如此。對於我們今日的門徒，聖靈的同在、得以經歷祂、認識祂、更是確定之事。
更進一步，我們還得到聖靈的內住。在我們的心中引導、規勸。這正是聖靈保惠師在我們身上的工作。有這位保惠師時刻與我們同在，安慰、引領、光照，我們何等有福。
主應許與門徒互相內住
「18我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。19還有不多的時候，世人不再看見我，你們卻看見我；因為我活著，你們也要活著。20到那日，你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。」（約14：18-24）
門徒在知道主耶穌將離去後，因為前途未卜，心中焦慮。主耶穌從十四章一開始就一直在安慰他們，給他們應許，給他們確據，希望他們不至於在患難中驚慌失措。在18節，主耶穌安慰他們：「我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。」這與第2節說的很像：「在我父的家裡、有許多住處．若是沒有、我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方、就必再來接你們到我那裡去。」（約14：2-3）兩邊講的是同一回事嗎？我們不能因為「再來」這應許同時出現在兩處，就以為兩邊指的是一樣的事。兩處講的再來是否是同一件事，要看主再來要做什麽？所以必須要看兩處經文的前後文才能判斷。第二節說的主要再來，是指主在天父家中預備好了地方，從那裡來接我們到那地方，指的應該是父家，是門徒與基督永遠同在的住處，天上永恆的居所。我們不太能把父家直接當成是不久之後，父與我們會彼此內住、相互同在這樣的理解。
然而，第18節說的再來，緊接著19節：「還有不多的時候，世人不再看見我，你們卻看見我。」明顯是主不久之後將要受死，並將會復活顯現而說的。因為主緊接著解釋為何我們能以再見主面。主耶穌說：「因為我活著、你們也要活著。到那日你們就知道我在父裡面、你們在我裡面、我也在你們裡面。」在主復活以後，祂繼續活著，我們也要如祂一樣活著，我們有祂所賜下的屬靈生命，不致滅亡。同時我們也明白基督與父是彼此內住，我們與基督也是如此。此處提到的主再來，應該就是復活後向門徒顯現，與第三節說的主再來接我們到父家，不是指同一回事。主復活向門徒顯現後，我們將會領受祂復活的生命，與主一同活著。同時我們將會住在基督裡，祂也將會住在我們裡面。到末後主再來的時刻，門徒將會被主接到天上榮耀的家中，與主永遠同住，那將是我們天上永恆的居所。兩者是不同的事，在我們身上都會發生。
上面提到的我們與基督相互內住，指的是怎麼回事？這樣的觀念在約翰福音中出現多次：「你們要常在我裡面、我也常在你們裡面。」（約15：4）「我是葡萄樹、你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面。」（約15：5）這裡指的是與主相連，生命相交。主耶穌並且以祂自己與父相互內住，來比擬祂與門徒的相互內住：「正如你父在我裡面，我在你裡面。使他們也在我們裡面。」（約17：21）主耶穌與父神的生命是緊密連結的，同樣的，我們的生命也是與主連結。約翰一書也出現過。「遵守神命令的，就住在神裡面。神也住在他裡面。我們所以知道神住在我們裡面，是因他所賜給我們的聖靈。」（約壹3：24）「神將他的靈賜給我們，從此就知道我們是住在他裡面，他也住在我們裡面。」（約壹4：13）所以神與我們生命相連的體現就是聖靈內住。神藉著祂的靈住在我們裡面，主耶穌也是住在我們裡面。當我們有聖靈內住，我們就有確據知道自己有基督的生命，祂活著，我們也要如祂一樣活著。到主復活升天以後，這些事就會實現。所以說：「到那日，你們就知道。」主耶穌應許門徒：向他們顯現、賜下聖靈、得與主同活、與他們互相內住。這些應許是門徒在地上不致擔憂、不致驚慌的最大保障。
愛主的必遵行主道
「21有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」22猶大（不是加略人猶大）問耶穌說：「主啊，為甚麼要向我們顯現，不向世人顯現呢？」23耶穌回答說：「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。24不愛我的人就不遵守我的道。你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的道。」
這段經文重複了15節的主題，愛與順服的緊密關聯。主耶穌說：「你們若愛我，就必遵守我的命令。」（約14：15）21節從證據的角度來看二者，有了主的命令又遵守的，就足以證明這人是愛主的。「有」的意思就是心裡領會之意，主要求門徒不單領會主的誡命，還要遵照著去行，只有遵行的人才是愛主的。遵行主命是愛主自然的表現。我們常會把門徒對主的信心、與因信生出的行動分開。把愛當成是感情作用，只要心裡愛主就好了，沒有行動也無所謂。主耶穌在此把對祂的愛、與遵行祂命令的行動緊密相連。愛不只是一種內心的感情而已，而是行動的力量，從主賜的新生命發出。有愛就當有順服的行動，順服的行動正證明愛的真誠。這與因信稱義不靠行為，一點也不抵觸。這裡不是把愛當成稱義的條件，而是一個人生命更新的證據。有愛主遵主命令的行動為證據，就更有把握知道我們已經得到主賜的新生命，也就是重生得救結出的果實。
這位愛主之人會得到什麽結果呢？必蒙天父愛他，主自己也要愛他，並且要向他顯現。這句三個動詞的時態都是未來式，表示預測會發生的事。一旦某人是愛主之人，他的人生的境遇將會是蒙天父、主耶穌所愛，並且主還會向他顯現。怎麼理解主向愛祂的人顯現？猶大正好問出這問題。可見猶大自認為是愛主之人，會得到主向他顯現。他心中疑惑的是，為何主不向世人顯現。這裡的世人與愛主的門徒對比起來，主既然說只向愛祂之人顯現，他就有疑惑為何主不向世上其他不信主之人顯現，主顯現的對象為何在門徒與世人中間有分別？前面主曾說順服主命是愛主的表現，也必得到主愛的回報。主所顯現之人只限在愛他與順服他之人是很自然的事，因為這群人與主有相連的關係，與世人是不同的。這句話不是說主不愛世人，而是說主對門徒有更深的愛，是揀選與拯救之愛。
類似的話在23節又出現在耶穌的話語中：「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」本句話是條件句，與15節同樣的結構，與21節十分相近，意思也接近。差別之處在於，15節說：若有人愛主，必遵受主的命令，23節說：若有人愛主，必遵守主的道。從這對比我們看到這兩句中主的命令，與主的道是一樣的意思。同樣的，愛主遵主命令的結果也必然是相同，21節是「必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」，23節則說：「我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」這兩句話中共同點就是天父愛他們、主愛他們；唯一的差別就是一個說主要向他顯現，另一則說天父與主要到他那裡去，與他同住。這兩個應許都是在主復活時應驗，主復活顯現時讓門徒看見主，對主有更深的認識。天父與主應許與門徒同在、同住則是表示親密相交、永不分離的關係。主的顯現與同住是關係密切的。23節這句話中有個特別的地方，就是主應許要來，向門徒顯現、與門徒同住，都使用未來式。是指何時呢？主復活顯現是應驗的開始、同時對所有後世愛主遵主命的門徒，一樣得蒙主應許應驗在他們身上。主會向我們所有門徒顯現，雖然不是肉眼見主，但是卻是親身經歷。天父與主也會來我們這裡，與我們同住。這應該是指聖靈降臨之後住在我們裡面，代表天父與基督住在我們中間。所有天父與基督要我們身上成就的工作、與引導，正是聖靈保惠師施行在我們身上。天父與基督的同住，是藉著聖靈的內住實現出來。主復活升天后差下聖靈來，與門徒同住，是本句應許最直接的意思。
神與人同住的應許最終實現是在末後的日子，啟示錄中描述：「神的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民， 神要親自與他們同在，作他們的 神。」（啟21：1）後半句是所有神與人立約時出現的語句。表示啟示錄的新天新地就是神在人身上再造的工作最終的實現。
主賜超過世人所賜的平安
「25「我還與你們同住的時候，已將這些話對你們說了。26但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。27我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。28你們聽見我對你們說了，我去還要到你們這裡來。你們若愛我，因我到父那裡去，就必喜樂，因為父是比我大的。29現在事情還沒有成就，我預先告訴你們，叫你們到事情成就的時候就可以信。30以後我不再和你們多說話，因為這世界的王將到。他在我裡面是毫無所有；31但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。起來，我們走吧！」」
當主從開始到當時，一直住在門徒當中的時候，就已經將這些話告訴門徒。「這些話」是指前面主耶穌安慰門徒所說的話，包括應許聖靈內住、主與門徒互相內住、勉勵他們愛主必要遵行主命令、天父與主會來與門徒同住。「告訴」這動詞是用完成式，表示早已告知，這些話門徒早就聽聞。直到如今主仍然向他們再三叮嚀。面臨主將離去，心中惶恐的門徒，主說的這些應許就是最大的安慰。主教訓門徒的話是他們在世上信仰的基礎、行動的指引、與力量的來源。過去三年來他們一直聽主的教訓。主的話言猶在耳，卻不見得都記得起來。主告訴他們不要擔心，天父因著主耶穌的名，所賜下的聖靈保惠師，會教導門徒一切的事，並讓門徒想起主耶穌過去對他們說的話。這是整卷約翰福音中提到聖靈工作的第二次，前一次是與門徒同在，住在門徒裡面，這一次則說，將一切的事指教門徒，讓他們想起耶穌所有的教訓。在主離去時，門徒所擔憂的是，耶穌要走了，沒有人再教導他們，今後有疑問怎麼解決？主的話既然是門徒安身立命的重要方向，領受主的話、記住主的話就是不可或缺的。聖靈的工作就是繼續主耶穌在世上教導的工作，以話語引導門徒。
聖靈來是為了繼續教導主耶穌的話語，讓門徒更深認識主耶穌，祂的教導必然不會超出主耶穌原本的教訓，應該是闡釋主的話，讓門徒更加清楚主教訓的意思，並進一步應用出來。門徒後來將主的話語在各處傳講，並記載下來，成為聖經中的福音書。這正是聖靈動工，幫助他們完成的。如今我們都能從聖經當中，讀到主耶穌當年說的話，就如同主親自教導我們一樣。主的話離我們其實不遠，因為主所賜下的聖靈，如今也住在我們這些信靠祂的人裡面，教導我們更深入明白祂的話，時時提醒我們照著祂的話去行。
此刻門徒面對將要來臨的逼迫，心中忐忑不安，主耶穌非常明白他們的心情，用話語安慰他們：「我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。」平安是主賜給我們寶貴的應許，也是我們今天最缺乏的。在動蕩的世界，爾虞我詐、你爭我奪、人人自危，主卻卻把祂的平安賜給我們。祂在生死關頭怎麼能夠保有心中的平安，我們也能夠得到這平安。這是在狂風巨浪前能夠安穩睡覺的平安，這是面臨眾叛親離、恥笑辱罵，能夠默默承受的平安。主耶穌的平安，祂要賜給我們。莫怪乎初代教會的門徒，面臨外界嚴厲的逼迫，能效法主耶穌的榜樣，昂首面對、慷慨赴義。
主耶穌說：我所賜的平安，不像世人所賜的。世上眾人也都需要平安，也都在追求它，世界所能給的平安是什麼？有更多的錢財就有更多的保障，有更多的權勢才能保住錢財，有更多的人脈才能穩固權勢，最後還要有強健的身體才能享受這一切。所以，世上眾人盡心竭力地追求以上所說的外在堅固的保障，期望得到平安。然而，卻不知道外在的一切都不能存到永遠。財富會如水流而去，權勢會一夕之間瓦解，人脈如樹倒猢猻散，甚至身體也會逐漸衰退、有一日會突然倒下。這就是世界所給人的平安，暫時給人心中安慰，卻不是穩固不移的。主所賜的平安有何不同？它是從內心發出，我們因為認識神，與基督有生命相連的關係，我們住在祂裡面，祂也住在我們裡面。祂對我們保護到底的應許是絕不落空的。有主的應許，我們心中安穩，不致驚慌恐懼。主在此命令門徒：「你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。」這是現在式的否定命令句，意思就是要他們停止現在的動作，當時門徒心中確實有憂愁恐懼，主耶穌讓他們停止這樣的想法。我們如今也活在一個動蕩的時代，憂愁恐懼圍繞在我們四周。主的命令如今也是對我們說的，「你們心裡不要憂愁，不要恐懼」。
接下來的一句話是繼續前面信息的主題：「你們聽見我對你們說了，我去還要到你們這裡來。」主再三地告訴他們，主現在雖然離去，但是還會再來與他們同在，主不會棄他們於不顧。主要他們在主離去時，心中帶著平安喜樂。這喜樂的源頭就是：領受主賜下的安慰、盼望主工作的完成。主勸誡他們：「你們若愛我，因我到父那裡去，就必喜樂，因為父是比我大的。」這是第二條件句，也就是說話者認為與事實相反，他們心中此刻並沒有喜樂。這是他們能對主的愛不足、信心不夠的原因。如果他們知道主耶穌離去的目的，不至於如此擔憂恐懼。這目的就是完成天父要主耶穌在世上完成的工作。在十字架上捨身流血成全救贖，復活升天顯明神的大能，並將保惠師賜下，在世上繼續引導門徒，將救恩成全在他們身上。這是件何等榮耀的工作。主離去就是要完成這使命，門徒理當為此喜樂。
主耶穌說出他們當喜樂的原因，因為主耶穌往天父那裡去，並且因為父必基督大。這是什麼意思？為何父比基督大，門徒心中就能得到安慰？聖父聖子的關係原本是同等、同尊、同榮。然而，為了完成拯救世人的工作，天父差派聖子道成肉身來到世上，捨命成為眾人的贖價。在這語境的理解下，我們可以知道父比子大的意義。聖父計劃拯救，差派聖子來到世上。聖子順從天父旨意，親自降卑在地上完成天父救贖的工作，聖靈光照人心，讓人悔罪歸正、並住在信徒心中，引導規勸。這是在救贖事工上，父子聖靈分別的職責與分工。那為何門徒知道這事就當喜樂呢？因為救贖事工將要完成了，主回到父那裡去，將帶來一個新的時代，聖靈大大降臨，在世上廣泛施行拯救，福音就要積極傳開，信徒有保惠師的同在，放膽為主作見證。所以，當知道主回到父那裡去，我們心中不是憂愁喪膽，而是平安喜樂。主上十字架是榮耀的一刻，父將因子得榮耀。在這榮耀的一刻來臨時，豈不是應當帶著喜樂的盼望嗎？
主耶穌預言這麼多在祂身上將要發生的事，原本就是為了堅定門徒的心，即使在遭難的前一刻，因看不見前途而憂心忡忡，但在主復活之後，就能看見主所預言將一一實現。主事先告訴他們這些預言的用意就是如主說的：「現在事情還沒有成就，我預先告訴你們，叫你們到事情成就的時候就可以信。」要門徒事後可以知道主的話都會兌現，主確實就是父所差來完成救贖的基督。因著祂完成這偉大的工作，而信靠祂。我們的信心是何等軟弱，常會因遭遇環境不順而喪膽，但主已經給我們許多預告，讓我們看到證據後，確信祂的話必然應驗，進而堅定不移地信靠祂。
結論
主在離去之前賜給門徒許多應許，為要讓他們心中穩定，不喪失對主的信心。首先是主應許賜下聖靈保惠師，成為門徒的保護者、與教導者，讓他們在主離去後，仍然有聖靈帶領與幫助。主並應許將與父一同來與他們同住，並與他們互相內住，就是靈裡相連、生命合一之意。最後主應許聖靈會教導他們明白主的話，雖然主不再能親自教導他們，聖靈就是他們的導師，聖靈啟示聖經的話語也會親自光照門徒的心。最後，主告訴門徒，不要失去平安喜樂的心，因為主拯救的工作要完成，父的旨意將要成全，我們在主裡面的人，理當因著盼望將要來的榮耀而歡喜快樂。主的應許帶給我們何等大的安慰，我們帶著堅定的信心盼望主應許的實現。
