超越舊規條賜生命的主

耶穌的教訓帶來了許多更新的創舉，讓一些習慣於原本作法的人感到不能接受。例如祂與稅吏罪人同坐席，表示對他們的接納。這激怒了法利賽人，認為耶穌不守律法教師當有的規條。本段又有一批約翰的門徒，為著祂與門徒都不禁食，向耶穌提出質疑。讓我們一起來看耶穌教導的天國的義，到底重視的是什麽？

以舊規矩質疑新作為

「14那時，約翰的門徒來見耶穌說，我們和法利賽人常常禁食，你的門徒倒不禁食，這是為什麼呢?  15耶穌對他們說，新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能哀慟呢？ 但日子將到，新郎要離開他們，那時候他們就要禁食。16沒有人把新布補在舊衣服上。因為所補上的，反帶壞了那衣服，破得就更大了。17也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡。若是這樣，皮袋就裂開，酒漏出來，連皮袋也壞了。惟獨把新酒裝在新皮袋裡，兩樣就都保全了。」（太9:14-17）

施洗約翰的門徒來見耶穌，向祂提出的問題實際上充滿挑戰性，就是以禁食為題來對比耶穌的門徒，約翰門徒，以及法利賽人。後二者都經常禁食，但是耶穌門徒卻不禁食。他們質疑耶穌在追求敬虔上，與他們不同調。這群約翰門徒的觀念中，仍然保存著舊約的影響，他們認為現今時代，仍應當遵守猶太教的規矩，把禁食當成追求敬虔的操練。因此在這樣的對比下，耶穌的門徒比起約翰門徒、和法利賽人，顯得更不敬虔。他們想要知道，為何耶穌的會容許門徒這樣的操作？他們挑戰耶穌教導的正確性。

在馬太福音登山寶訓第五章，耶穌就曾經教導，禁食不是在外表顯得愁苦，而得到他人的讚譽。禁食的真意是為了明白神的心意之故，暫時放下食物的享受，專心親近神。當神差來的彌賽亞還在時，門徒當與祂歡聚，享受與祂同在的喜樂，正如伴郎還陪著新郎的時候，不是個應該表示哀痛的時刻。唯有當新郎離去，亦即主受死復活升天之後，門徒才以禁食表示哀痛。禁食的作用在於不讓口腹的滿足，牽引我們偏離對神專心的追求。不在靠著禁止口腹之欲，來換取他人敬虔的稱讚。

耶穌將天國的義帶進世界，是要將神子民帶進一個嶄新時代，不是修改原有的舊制度成另一版本。祂教導的天國倫理標準，與猶太教的舊制度，是無法相容的。就如同將未經縮水的新布，補在舊衣服上。兩種布料相互不匹配，不僅補不了舊衣服的破洞，反而在洗衣時新布縮水，將舊衣服扯壞。新的部分與舊的無法匹配。也像是將未發酵的新酒裝在舊皮袋裡，新酒發酵，氣體膨脹，舊皮袋已經沒有彈性，必然會漲破。唯有新皮袋還有漲大的空間，足以裝下新酒。

耶穌教導的公義標準，是革除舊制度，帶進新制度。需要有新的心態去順從。這原則可以應用在前面耶穌與罪人同坐席這件事上。法利賽人以為耶穌與罪人坐席，沾染了罪人的污穢。但是主耶穌卻是以坐席為機會，傳遞拯救的信息，以福音淨化了罪人。這是彌賽亞在救恩時代，主動出擊的拯救行動。

當新舊難合的比喻應用在約翰門徒批判耶穌門徒不禁食這事上，表示彌賽亞時代，不再以禁食者外在的痛苦面容，來表示此人是追求敬虔，而是把握彌賽亞還在世上的時刻，抓緊機會親近祂，享受與祂同在的歡樂。很快祂將會受難離開世界，那時才是門徒表示哀傷的時機。以外在表現來斷定人敬虔與否常會失之於主觀，而誤判他人真實動機。新時代神看的是人心中的動機，而不是外在的表象。

            有人將這段經文中新舊難合的比喻，應用在研究新舊約的關係上。倡導恩典福音的平約瑟認為律法與恩典對立。當新約來到，舊約就視同為無用。他認為律法一無是處，與恩典完全不相容。基督來就是要以恩典取代律法。新約時代的基督徒無需遵行律法。他的問題在於過度貶抑律法，甚至連律法當中永恆不變的公義標準都廢棄不顧。這與主耶穌對待律法的態度不同。主耶穌在登山寶訓中的話卻是:「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉、乃是要成全。」（太5：11）新舊約的關係並非對立，而是新約是舊約的成全。基督來以福音來成全，律法要達到的義。律法要達到的目標已經在基督裡得到了成全。用新舊難合的比喻來支持律法廢棄論，並不符合基督對待律法的態度。

睚魯求耶穌救活他的女兒

「18耶穌說這話的時候，有一個管會堂的來拜他說，我女兒剛才死了，求你去按手在她身上，她就必活了。19耶穌便起來，跟著他去，門徒也跟了去。」（太9:18-19）

這裡穿插描述兩個需要拯救的女人，一是死去的睚魯的女兒。一是患了十二年血漏的婦女。這兩個故事的共同之處，就是耶穌突破不得沾染不潔的限制，按著求告者的信心，應允他們所求。以賜生命的大能，成全了醫治的工作。

睚魯是個管會堂的人，有身份地位，但在死亡面前無能為力，他來到耶穌面前，跪在地上，求耶穌救活女兒。他的請求用祈使語態，他對耶穌有醫治能力抱著信心，深信耶穌按手在她身上後，她必活過來。

在馬可、路加記載的平行經文中記述，耶穌安慰睚魯:「不要怕，只要信，你的女兒就必得救。」（可5：36；路8：50）耶穌說的這兩個動詞全是命令句，前一個不要怕還是現在式否定命令，表示睚魯正因著自己女兒死去而擔憂害怕。耶穌讓失去女兒的睚魯不要怕。反過來要用信心來代替恐懼，面對所愛的至親離世，人都會生出倉惶無措的心情。耶穌吩咐他，單單憑藉著信心，勝過所面對的恐懼。除了勝過憂懼之情外，也要對神充滿信心。憑藉信心正是接受耶穌醫治的途徑。即使這信心是出自於代求者睚魯。也能讓他因著信，經歷耶穌奇妙的作為。

此時他當信什麽？信心的對象就是能幫助他度過當前困難的耶穌。我們的信心必須有對象，不會只是信一個虛無的幻想。而且還要是個正確的對象，不會毫無選擇地胡亂信。正如隨便抓住救命稻草，那是一點用也沒有的。主耶穌有豐富的恩典，祂有醫治的大能。睚魯找對了求告的對象，他的求告是有結果的。主耶穌接受了他的祈求，答應去他家救治她的女兒。在馬可，以及路加福音中都說，此時從睚魯家中傳來消息，女兒確實已經死了。在這樣的情況下，耶穌去醫治她，還有可能有任何果效嗎？讓我們靜觀後續的變化。

血漏女人摸主衣服繸子

「20有一個女人，患了十二年的血漏來到耶穌背後，摸他的衣裳繸子。21因為她心裡說，我只摸他的衣裳，就必痊癒。22耶穌轉過來看見她，就說，女兒，放心，你的信救了你。從那時候，女人就痊癒了。」（太9:18-22）

在耶穌聽到睚魯的請求，正準備往他家醫治她女兒的時候，中間發生了一件事。就是有一位患了十二年血漏的婦人暗暗地來向耶穌求救。因為血漏是個婦科的疾病，在舊約禮儀上算作不潔淨，凡是碰到了血漏的人也要成為不潔，需要與眾人隔離。這就解釋了為什麽婦人不敢公開地尋找耶穌求救，而是走在耶穌的背後，暗中莫耶穌衣服繸子。

耶穌感受到她的觸摸。在馬可福音中有平行的敘述：「耶穌頓時心裡覺得有能力從自己身上出去，就在眾人中間轉過來說，誰摸我的衣裳。門徒對他說，你看眾人擁擠你，還說誰摸我嗎？耶穌周圍觀看，要見作這事的女人。那女人知道在自己身上所成的事，就恐懼戰兢，來俯伏在耶穌跟前，將實情全告訴他。耶穌對她說，女兒，你的信救了你，平平安安地回去吧。你的災病痊癒了。」（可5:30-34）在擁擠的人群間，眾人擠來擠去，碰觸是免不了的。但為何耶穌竟然只感受到自己的衣裳繸子被觸摸了？因為其他的人的觸摸都是無意中碰觸，唯獨婦人是憑著信心去摸耶穌，因她信耶穌有醫治她的能力。耶穌察覺有能力從祂身上出去。於是詢問誰摸祂的衣裳，門徒不解，以為這有什麽好問的，眾人擁擠，互相碰觸，很多人都在摸啊！無意的碰觸耶穌沒有感覺到，只有憑藉著信心的觸摸，能夠得到從耶穌身上流出去的能力。

從這事上，我們看到了，當我們觸摸耶穌時，必需帶著對祂的信心。婦人的信心從什麽事上可以看出來？雖然在禮儀上婦人算不潔淨，但是為得到主的醫治，她卻鼓起勇氣，冒著違反潔淨禮儀的風險去摸耶穌，期望得著醫治。主耶穌不嫌棄她，反而因著她的信心，醫治她血漏的病。耶穌對她說：「女兒，放心！你的信救了你。」突破潔淨規矩來摸主，當場被耶穌察覺的婦人，心中必然感到恐懼，耶穌安慰她，無需害怕，當剛強起來。主耶穌說是婦人的信救了她。這話當如何理解？信怎麼可能是拯救的主體呢？婦人的信引她來主面前求主醫治。因著她的信，得主醫治。當然醫治行動的主體是耶穌，婦人是透過信心，向醫治的主發出求告，這期望得醫治的信心，讓她的病得到救治。因此耶穌說，你的信救了你。說完這話後，婦人的血漏立時痊癒。這讓我們看到了，我們來到主的面前，當抱著對祂的信心，知道主有恩典、有憐憫，願意憐恤我們的苦情，祂也有能力醫治我們的疾病。我們無須擔憂退縮，單憑著信心，向祂伸出求助的手。憑著信心的求告必得主的回應。

主讓閨女從死亡中活過來。

「23耶穌到了管會堂的家裡，看見有吹手，又有許多人亂嚷。24就說，退去吧。這閨女不是死了，是睡著了。他們就嗤笑他。25眾人既被攆出，耶穌就進去，拉著閨女的手，閨女便起來了。26於是這風聲傳遍了那地方。」（太9:23-26）

前段經文提到睚魯來求主時，閨女死了。馬可，路加福音的平行經文則說，閨女快死了。但是在耶穌決定去醫治的時刻。有人傳來消息，閨女已經死了，不必勞動先生。馬太福音是簡化的敘述，與另外的兩處詳細的敘述不衝突。三段經文都表明，在耶穌去之前，閨女確實已死，但是耶穌仍然決定前往。因為他知道祂要去做一件眾人覺得不可能的事，就是讓閨女從死裡活過來。

耶穌來到時，連哀悼的吹手都來了。請人來哀哭是猶太人哀悼的風俗。主耶穌在此刻卻宣告：「她不是死了，是睡了。」意思是她還能再起來。這話領眾人覺得不可思議，遭到人嘲笑。表示他們不信死人能活過來。這些不信的人被耶穌攆出去後，耶穌走進去，拉著閨女的手，帶著她從死亡活過來。耶穌伸手碰觸死人這行動，依當時禮儀來說，也算成不潔淨的。耶穌願意突破這種外在的規矩，用大能將閨女從死裡救活。可見基督拯救的大能，是超越潔淨禮儀的限制，使污穢得以潔淨，使死亡轉變成生命。

在耶穌的牽引下，閨女活生生地從床上起來，見證出主耶穌有讓死人活過來的能力。這件事就傳遍了當地。耶穌行神蹟的目的是向求告的當事人，以及周圍的人，見證祂的身份。先知以賽亞曾預言，當彌賽亞來臨的時候，「死人要復活。屍首要興起。睡在塵埃的阿、要醒起歌唱。因你的甘露好像菜蔬上的甘露，地也要交出死人來。」（賽26：19）行神蹟奇事是先知預言，彌賽亞的記號。主耶穌使睚魯的女兒復活，正向眾人證明了祂是彌賽亞的身份，凡信祂的必要得到拯救。

耶穌開了瞎子眼睛

「27耶穌從那裡往前走，有兩個瞎子跟著他，喊叫說，大衛的子孫，可憐我們吧。28耶穌進了房子，瞎子就來到他跟前，耶穌說，你們信我能作這事嗎? 他們說，主阿，我們信。29耶穌就摸他們的眼睛，說，照著你們的信給你們成全了吧。30他們的眼睛就開了。耶穌切切地囑咐他們說，你們要小心，不可叫人知道。31他們出去，竟把他的名聲傳遍了那地方。」(太9:27-31)

聖經中出現多次耶穌醫治瞎子的事，在馬太福音後面的經文，也敘述了耶利哥城外路旁的巴底買（太20:30-34），與此處敘述的兩個瞎子並不是同樣的人。這裡的兩位瞎子呼喊：「大衛的子孫，可憐我們吧。」大衛的子孫是對彌賽亞的稱號，他們聽聞耶穌行的神蹟，相信耶穌正是神差來的彌賽亞。為了能看見，他們呼喊尋求醫治。因為他們知道先知預言，彌賽亞有開瞎子眼睛的能力:「那時，聾子必聽見這書上的話；瞎子的眼必從迷矇黑暗中得以看見。」（賽 29:18） 他們深信耶穌就是能醫治疾病的基督。

耶穌聽見他們的呼喊，見他們來尋求醫治，問他們信祂能做這事嗎？他們說:「主阿，我們信。」這是個單純的信心。信耶穌醫治的能力，即是信祂彌賽亞的身份，不單是信耶穌做得到一件對他們有利的事。憑著這信，耶穌摸他們的眼睛，按照他們的信心，給他們成全了。耶穌不嫌棄殘疾人的求助，祂心中滿懷對他們憐憫，願意他們脫離痛苦。更重要的是，要藉著醫治的工作，顯出祂彌賽亞的身份。因此信心成為非常重要的管道，凡是信耶穌是彌賽亞，有能力施行醫治的人，都能得到醫治。重點不在於人的病得醫治，而在於藉著醫治能力，顯出祂是基督的身份，讓眾人信靠祂。

結論

     在第一段落，耶穌針對約翰門徒對祂讓門徒不禁食發出挑戰。聲稱自己和法利賽人經常禁食。耶穌用比喻告訴他們，禁食的目的是專心與神親近，當神差來的彌賽亞還在世上，豈不是應當把握時機與祂歡聚。待祂受死復活升天後，此時禁食憂傷才是應該的。接著耶穌用新布補舊衣，和新酒裝舊皮帶來類比，當時抱著固陋傳統的人，想用舊規矩來衡量耶穌帶來的更新作為。耶穌陳明新舊觀念是難以混合的。

後面段落連續描述三個神蹟。這些神蹟中，耶穌突破傳統潔淨的禮儀。在血漏的婦人摸祂衣裳繸子後，願意醫治她的疾病。並用手拉起睚魯死去的閨女。這些原本都是沾染不潔的事。祂卻不受這些規矩的限制。因為祂知道祂被神差來世上的使命，就是醫治病人，讓死人復活。開瞎子的眼睛，讓救恩臨到他們。若不去接觸他們，又怎麼能讓賜生命的大能臨到他們呢？讓我們體貼耶穌的心意。像這些得醫治的人一樣，憑著信心向耶穌發出求告，憑信心領受耶穌拯救的大能。

神藉婚姻磨練雅各

當雅各因著躲避以掃報仇，離家往母舅家時，神在伯特利向他顯現，給他肯定的應許：「我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔。你的後裔必像地上的塵沙那樣多，必向東西南北開展。地上萬族必因你和你的後裔得福。我也與你同在。你無論往哪裡去，我必保佑你，領你歸回這地，總不離不棄你，直到我成全了向你所應許的。」(創28:13-15) 這對遠離家鄉，流離失所的雅各來說，是極大的安慰。這些應許可以綜合為三個方面：（1）確立他繼承亞伯拉罕之約的應許、（1）無論在何處必定與他同在、（2）保佑他平安、帶他歸回父家。這些應許會怎麼成就呢？

以下兩章將會描述神如何成就對雅各的應許，將包括三個主要段落：（1）雅各在井旁遇見拉結(29:1-14) 、（2）雅各為愛服侍拉班二十年(29:15-30)、（3）兩個女人為爭寵而鬥爭(30:17-24) 。這些遭遇似乎看起來並不讓人覺得蒙福，但是從這些事我們看到神的手不離開雅各，神藉此磨練他成為更符合神心意的人，最終在他身上成就，神要藉著他達成的旨意。

雅各平安來到拉班家

「雅各起行，到了東方人之地。2看見田間有一口井，有三群羊臥在井旁。因為人飲羊群都是用那井裡的水。井口上的石頭是大的。3常有羊群在那裡聚集，牧人把石頭轉離井口飲羊，隨後又把石頭放在井口的原處。4雅各對牧人說，弟兄們，你們是哪裡來的，他們說，我們是哈蘭來的。5他問他們說，拿鶴的孫子拉班，你們認識嗎? 他們說，我們認識。6雅各說，他平安嗎? 他們說，平安。看哪，他女兒拉結領頭羊來了。7雅各說，日頭還高，不是羊群聚集的時候，你們不如飲羊，再去放一放。8他們說，我們不能，必等羊群聚齊，人把石頭轉離井口才可飲羊。9雅各正和他們說話的時候，拉結領著她父親的羊來了，因為那些羊是她牧放的。10雅各看見母舅拉班的女兒拉結和母舅拉班的羊群，就上前把石頭轉離井口，飲他母舅拉班的羊群。11雅各與拉結親嘴，就放聲而哭。12雅各告訴拉結，自己是她父親的外甥，是利百加的兒子，拉結就跑去告訴她父親。13拉班聽見外甥雅各的資訊，就跑去迎接，抱著他，與他親嘴，領他到自己的家。雅各將一切的情由告訴拉班。14拉班對他說，你實在是我的骨肉。雅各就和他同住了一個月。」(創29:1-14)

經過一段時間的長途跋涉，雅各終於來到東方人之地。在這裡他「看見」了三件事，與前面28章他在伯特利夢境中看見的成為對比，在那裡他看見：天梯、上下的天使、站在梯頂的神。此處他卻看見了：一口井、三群臥在井旁的羊、前來餵羊喝水的拉結。真正關鍵性的角色出現在最後。

這段過程與亞伯拉罕差遣的老僕人為他父親雅各尋找媳婦的過程類似。都是先來到井旁，再看到了來到井旁的女子，正是自己要尋找的人。兒子找到媳婦的情景，竟然是與父親的僕人當年受差尋找媳婦的情景幾乎一樣，尋到的對象也是阿姨、外甥女的關係，兩者應該不是巧合，而是兩人都順從神的安排，主觀地在同族人中尋找的關係。

      雅各在井旁詢問舅舅拉班的名字，沒想到當地的牧羊人知道他，也介紹他認識自己的表妹拉結。憑著一個名字就找到所期望的親人，真是特別的經歷。當雅各歷經離鄉背井，孤單無助的旅程後，突然見到自己的親人，舅舅的女兒拉結時，親切地向著拉結親嘴問安，情不自禁地放聲大哭。他終於找到了千里來投靠的親人，不再是無依無靠的客旅了。神對他「保佑平安」的應許，在他身上初步地實現。

      當拉班知道自己的外甥過來了，歡喜地跑去迎接，抱著他，與他親嘴，這是當時中東人表示親密的禮儀。甚至在親人之間即使有男女之別也可以接受，今日仍然如此。從前面雅各初見拉結的時候就可以看到。他們是從未謀面的表兄妹，出見面時表現出興奮之情，喜極而泣，親嘴問安。這是親人間感情的自然表現，無關乎男女之情。

      雅各將自己為何過來尋親的理由告訴拉班。拉班肯定雅各是他的外甥，是骨肉之親，當然表示熱誠歡迎。這裡的骨肉，就是表示親密的形容，原文就是骨頭與肉體。這個字出現在亞當首次看見夏娃時說出的，你是我骨中的骨，肉中的肉，表達出亞當與夏娃的親密關係。於是拉班留雅各下來，與他同住了一個月。

拉班以女兒許配雅各交換他服事

「15拉班對雅各說，你雖是我的骨肉(原文作弟兄)，豈可白白地服事我? 請告訴我，你要什麼為工價? 拉班有兩個女兒，大的名叫利亞，小的名叫拉結。利亞的眼睛沒有神氣，拉結卻生得美貌俊秀。雅各愛拉結，就說，我願為你小女兒拉結服事你七年。拉班說，我把她給你，勝似給別人，你與我同住吧。雅各就為拉結服事了七年。他因為深愛拉結，就看這七年如同幾天。雅各對拉班說，日期已經滿了，求你把我的妻子給我，我好與她同房。拉班就擺設筵席，請齊了那地方的眾人。到晚上，拉班將女兒利亞送來給雅各，雅各就與她同房。拉班又將婢女悉帕給女兒利亞作使女。到了早晨，雅各一看是利亞，就對拉班說，你向我作的是什麼事呢? 我服事你，不是為拉結嗎? 你為什麼欺哄我呢? 拉班說，大女兒還沒有給人，先把小女兒給人，在我們這地方沒有這規矩。27你為這個滿了七日，我就把那個也給你，你再為她服事我七年。雅各就如此行。滿了利亞的七日，拉班便將女兒拉結給雅各為妻。拉班又將婢女辟拉給女兒拉結作使女。雅各也與拉結同房，並且愛拉結勝似愛利亞，於是又服事了拉班七年。」(創29:14-30)

      當拉班接待雅各住了一個月以後，待客的熱情逐漸減退。客人一旦久住下來，就不能再被當作是客人了，總要有個長遠的對待關係。拉班提出要求，雖然雅各是他的骨肉，他在拉班家的服侍，也不能毫無回報，總是需要得到合理的報償。親兄弟也要明算賬，親如舅甥，若要長期相處在一起，也還是要事先把雙方的僱傭關係先講清楚。於是拉班向雅各提問：「請告訴我，你要什麼為工價?」從這句話來看，拉班是打算把雅各留在身邊，成為服侍他的僱工。此刻雅各也不客氣的說出自己的期待。他對拉班的二女兒拉結已經萌生愛意，況且他此次出來除了避難之外，另外一個目的就是在本族人中尋找一個媳婦。他直言無諱地說出了他的要求：「我願為你小女兒拉結服事你七年。」在他提出者要求之前，經文敘述了他作此決定的原因，是因為利亞眼睛沒有神氣，拉結卻生得美貌俊秀。當時審美的觀點，女子眼睛靈活有神，是被視為美麗的代表。利亞眼光軟弱無神，雅各看不上她，卻欣賞她的妹妹。男女之間為何能滋生愛慕之情，是憑著很主觀的感受，無法用理智來解釋，更無法在外在干預下強制作決定。雅各愛拉結，直接向著拉班提出要娶拉結的要求。

      拉班不愧是雅各的舅舅，有著家族遺傳精打細算的基因。他表面上答應了雅各的要求，心中卻盤算著一個隱藏的計謀。他對雅各說：「我把她給你，勝似給別人，你與我同住吧。」當然，要得到是自己所愛的人，代價還是要先付出的。雅各為了自己所愛的拉結，就在拉班之下工作了七年。這在古代的社會中，算作娶媳婦當付出的聘禮。聘禮越高表示這個媳婦越有價值。七年的工資才換得一門媳婦，可謂極其珍貴。經文對雅各作出評論：「他因為深愛拉結，就看這七年如同幾天。」愛可以讓自己忍受辛苦地付出，忘卻長時間的等待。因為他有個極為珍貴的報償等待著他，就是與所愛的女人長相廝守。

      七年到了，服侍的日期滿了，雅各迫不及待向拉班提出要求：「日期已經滿了，求你把我的妻子給我，我好與她同房。」拉班表面上按照約定，同意將拉結許配給雅各，事實上卻暗藏著不可告人的計謀。在舉行了隆重的婚禮，大宴賓客，酒足飯飽之後。漆黑的夜色掩蓋下，拉班把面蒙帕子的利亞送進了雅各的洞房。一方面是夜色昏暗，無法看清，一方面可能也是當時男女在婚前，彼此相處保持距離，並不熟悉對方特徵。雅各竟然與拉結的姊姊利亞同房，還以為自己與親愛的拉結共度洞房花燭夜。當次日醒來，發現昨夜同房的不是自己所愛的人，心中的感觸必然是震驚憤怒。他被岳父騙了。

精明的雅各此時心中義憤填膺地向拉班討公道：「你向我作的是什麼事呢? 我服事你，不是為拉結嗎? 你為什麼欺哄我呢?」他忘記了自己也是趁著父親眼睛昏花，分不清是哥哥還是他的情況下，向他做出長子的祝福。他的長子福分，原來也是靠著欺騙得來的，如何今受到岳父同樣的欺騙。這種遭遇在他身上重演，說來很諷刺，就如同報應一樣。憤怒歸憤怒，生米已經煮成熟飯，已經無法退掉。如今只能商量解決的辦法。

      拉班提出解釋：「大女兒還沒有給人，先把小女兒給人，在我們這地方沒有這規矩。」雅各心裡不甘願，卻也沒有其它更好的解決辦法。他心中可能會想，當年自己是次子，卻用詭計奪得了長子的名分，本身就是違背當地習俗的。如今面對著另一個長幼有序的習俗，長女未出嫁，次女不能先出嫁。這長女優先的習俗，與當年他違背的規矩，也就是長子得到比其他兒子更大的權益，本質上是一樣的。拉班的話聽在他耳中，真是個諷刺。如今木已成舟，他只能被迫屈服。

拉班提出解決的辦法：「你為這個滿了七日，我就把那個也給你，你再為她服事我七年。」雅各知道這件事，拉班在前後早就盤算好了，挖好了坑，引他掉進來。如今若要撕破臉，毀掉過去已經付出七年努力的成果，代價未免太大。只好接受拉班的提議。先與大老婆同房七日，再迎娶拉結為二老婆。一個男人同時娶兩個老婆，享齊人之福，聽起來似乎是個求之不得之事。對於雅各來說，在被騙之下，娶了自己原本不愛的女人，對他來說是個極大的侮辱。他自己也曾經用欺騙的方式，奪取了他哥哥的長子權，自己過去做的惡事，如今以同樣的方式回報到自己身上，對此他也無話可說。

他為了拉結的緣故，又付出了七年的服侍為代價，作為迎娶拉結的聘禮。但是他無法隱藏自己對兩個女人存在喜愛上差別。經文上說雅各：「愛拉結勝似愛利亞，」同樣是老婆，丈夫卻兩人抱著差別待遇。這不公平的對待方式，種下了兩個妻子明爭暗鬥的禍因。雅各一生也陷在這種兩個女人爭風吃醋的糾紛中。

兩姊妹因爭寵而互鬥

「31耶和華見利亞失寵(原文作被恨下同)，就使她生育，拉結卻不生育。32利亞懷孕生子，就給他起名叫流便(就是有兒子的意思)，因而說，耶和華看見我的苦情，如今我的丈夫必愛我。33她又懷孕生子，就說，耶和華因為聽見我失寵，所以又賜給我這個兒子。於是給他起名叫西緬(就是聽見的意思)。34她又懷孕生子，起名叫利未(就是聯合的意思)，說，我給丈夫生了三個兒子，他必與我聯合。35她又懷孕生子，說，這回我要讚美耶和華，因此給他起名叫猶大(就是讚美的意思)。這才停了生育。拉結見自己不給雅各生子，就嫉妒他姐姐，對雅各說，你給我孩子，不然我就死了。2雅各向拉結生氣，說，叫你不生育的是神，我豈能代替他作主呢。3拉結說，有我的使女辟拉在這裡，你可以與他同房，使他生子在我膝下，我便因他也得孩子。〔得孩子原文作被建立〕4拉結就把他的使女辟拉給丈夫為妾，雅各便與他同房。5辟拉就懷孕給雅各生了一個兒子。6拉結說，神伸了我的冤，也聽了我的聲音，賜我一個兒子，因此給他起名叫但。〔就是伸冤的意思〕7拉結的使女辟拉又懷孕，給雅各生了第二個兒子。8拉結說，我與我姐姐大大相爭，並且得勝。於是給他起名叫拿弗他利。〔就是相爭的意思〕9利亞見自己停了生育，就把使女悉帕給雅各為妾。10利亞的使女悉帕給雅各生了一個兒子。11利亞說，萬幸，於是給他起名叫迦得。〔就是萬幸的意思〕12利亞的使女悉帕又給雅各生了第二個兒子。13利亞說，我有福阿，眾女子都要稱我是有福的。於是給他起名叫亞設。〔就是有福的意思〕」(創29:31-30：14)

      利亞在整個雅各的故事中，是個受到冤屈的角色。她聽從自己父親的計策，替換了妹妹，當上了雅各的老婆。結了婚之後才知道，雅各要的根本不是自己，而是妹妹。或許她對雅各也是一片真心，卻因著自己貌不如人而得不到丈夫的喜愛。這讓她的一生注定活在自己妹妹的陰影下，當一個失寵的妻子。她能怨誰呢？她的父親、她的丈夫。雖然造成事實的原因是他們，但是他們早把事情的責任撇得一乾二淨。她被丈夫忽視的這股怨氣，只能發在自己的對手身上，就是她的妹妹拉結。她的命運似乎就是注定一生與妹妹競爭到底。

神是公義的，對她受到的不公平對待遭遇，神為她申冤。相對於妹妹拉結，在生育上有困難，神卻使利亞在生育能力上勝過她的妹妹。她為雅各生了四個兒子。這些兒子的名字正反映出他們生下來的時刻，母親的心情。老大是流便，意為「有兒子」，看見發音就是「流」，兒子的發音就是「便」。因為她認為耶和華神看見了她的苦情。她甚至妄想著，因著這個頭生的兒子，她的丈夫會回心轉意愛她。不久她又生了老二，取名為西緬，意思是「聽見」的意思。她多麼期待自己因失寵的發出的求告，得到神的垂聽。神確實垂聽了，讓他生下了第二個兒子。後來她又生了老三，名為利未，意思是「聯合」。她多麼盼望自己的丈夫能夠與她聯合。顯然目前的情形是，她與丈夫的感情不和睦。最後又生下老四猶大，意思是「讚美」。因為她說：「我要讚美耶和華」。在生下四個孩子後，利亞這才停止了生育。

拉結看見姊姊生下四個兒子，自己卻一個都生不出。心中嫉妒不已，她將滿腹的苦水向雅各傾吐:「你給我孩子，不然我就死了。」雅各聽了這種無理的抱怨，覺得不可理喻，向拉結生氣說：「叫你不生育的是神，我豈能代替他作主呢。」雅各說的也算是正確，生兒育女不是隨著人意控制的。人已經盡了該盡的本分，能不能懷孕，不是操在人手中。雅各的祖母亞伯拉罕的妻子撒拉有不孕的問題。雅各母親利百加也有，如今他的妻子拉結也有。她們雖然是母系，卻出於血緣接近的同一家族，可能這家族中就有女人容易不孕的問題。即使在生育困難的情況下，神仍然祝福亞伯拉罕家族，讓他們突破種種困難，還是得到後代。

拉結見自己不孕，就讓雅各與自己的使女辟拉與先生同房，生出兒子歸在自己的名下。這在當時是常見的風俗，從亞伯拉罕聽從撒拉的意思，與夏甲同房，可以看出來。於是辟拉懷孕，生下了但，意思是申冤或判斷之意。拉結心中思想：「神伸了我的冤，也聽了我的聲音，賜我一個兒子。」接下來，辟拉又從雅各懷孕，生了第二個兒子，名為拿弗他利，意思是相爭。從這兩個兒子的名字，我們可以看出拉結心中的不平之情。見到姊姊一直生育，自己卻不孕，丈夫又不諒解，自己冤不得申，如今使女代替自己生出兩個兒子。他用這兩個名字表示出，神為她做出公正的判斷，同時也記念她與姊姊相爭的關係。

利亞見到妹妹的使女為他生出兩個兒子，自己卻停止生育。眼見妹妹又要從是自己身上奪去丈夫的寵愛。她也要求丈夫與自己的使女悉帕同房。悉帕生下的第一個兒子名為迦得，意為萬幸。後來又生了一個兒子，名為亞設，意為有福。從這兩個兒子的名字我們看到利亞的心情，她感受到神還是恩待她，賜給她幸運，讓她感到自己何等有福，被眾女子稱為有福之人。

從利亞和拉結為兒子們命名可以看出來，利亞雖然失去丈夫寵愛，可是對於神為她申冤確實清楚地發出對神的讚美，也流露出對神回應她求告感到滿足。拉結雖然較受寵於雅各，可是不孕讓她成為一個容易抱怨的人。當神讓她的使女為她生下兩個兒子，她心中的爭競之氣稍微得到平息，因此取名為判斷，與相爭，意思是神在她與姊姊相爭之中，為她做出了公義的判斷。

神在人的失敗上完成祂的計劃。

「14割麥子的時候，流便往田裡去尋見風茄，拿來給他母親利亞。拉結對利亞說，請你把你兒子的風茄給我些。15利亞說，你奪了我的丈夫還算小事麼，你又要奪我兒子的風茄嗎。拉結說，為你兒子的風茄，今夜他可以與你同寢。16到了晚上，雅各從田裡回來，利亞出來迎接他，說，你要與我同寢，因為我實在用我兒子的風茄，把你雇下了。那一夜雅各就與他同寢。17神應允了利亞，他就懷孕，給雅各生了第五個兒子。18利亞說，神給了我價值，因為我把使女給了我丈夫。於是給他起名叫以薩迦。〔就是價值的意思〕19利亞又懷孕，給雅各生了第六個兒子。20利亞說，神賜我厚賞，我丈夫必與我同住，因我給他生了六個兒子。於是給他起名西布倫。〔就是同住的意思〕21後來又生了一個女兒，給他起名叫底拿。22神顧念拉結，應允了他，使他能生育。23拉結懷孕生子，說，神除去了我的羞恥。24就給他起名叫約瑟，〔就是增添的意思〕意思說，願耶和華再增添我一個兒子。」(創30:14-24)

      雅各兩個妻子的競爭並沒有因此停息，拉結仍然盼望有自己親生的後代。於是當流便在田裡尋找到風茄，交給利亞的時候，拉結想要得到這些風茄。這種植物傳說中有增強男性性能力的作用。拉結希望幫助雅各，讓她能夠從雅各受孕。利亞聽說拉結要來求得手中的風茄，氣憤地責罵：「你奪了我的丈夫還算小事麼，你又要奪我兒子的風茄嗎？」兩姊妹為這特殊功能的植物作出交易，拉結答應讓利亞今夜就與雅各同房，以換取利亞手中的風茄。在這樣的協議下，兩個妻子利用手中的資源，分配了丈夫的同寢權。這種事若是聽在雅各耳中，不知作何感想。自己與兩位妻子的同房安排，竟然是雙方交易下的產物。並且還是雙方爭鋒吃醋的源頭。不幸的婚姻成了雅各人生痛苦的根源。早知道會有這樣的結果，雅各大概會為當初走錯的一部路後悔不已。以雅各的事為鑑戒，大概男人都不敢對享受齊人之福存在任何美麗的幻想。

      利亞本來生下猶大之後就不再懷孕，但是當夜與雅各同房後，就懷上了兒子，取名為以薩迦。意思是價值。表示神重新將價值賜給了她。後來又懷孕生下另一個兒子，名為西布倫，意思是同住，記念她的丈夫再度與她同住。在兩個兒子之後，利亞有生下一個女兒，名為底拿。這是拉結的最後生下的三個後代，加上前面的四個兒子，她一共生了七個。

      當拉結從姊姊那裡換來了風茄後，她自己總算從雅各懷孕，生下一個兒子，名為約瑟，意思是增添。表示神顧念了她，使她能生育，除去了她的羞恥，她求神再增添一個兒子給她。最後神也真的再賜給她一個兒子。

在雅各的兩個妻子之間，一連串的生兒子競賽。雖然造成雅各家中各種紛爭擾攘，卻也帶給他十一個兒子，一個女兒。加上後拉拉結最後生下的便雅憫，一共十二個兒子，成為以色列十二支派的始祖。這讓神應許雅各後裔如同天上的星，海邊的沙這福分得以應驗。與其說是巧合，不如說是這一切都在神的安排之下才得以成就的。我們會覺得疑惑，雅各的家庭紛爭不合，難道也是神旨意下的產物嗎？不是人自己的罪孽造成的？事實上兩種解釋都有某些道理，人因著自己的罪，毀壞了神原本賜下幸福家庭的美意。但是神至終在選民身上要成就的旨意，不會因為人的軟弱犯罪而被破壞，祂仍然祝福這個他所揀選的家族。帶領他們經過痛苦的磨練，帶領他們繼續往神所安排的計劃邁進。

結論

綜合以上的故事，我們可以看出神達成祂旨意的做事方式，祂先以祂至高的權柄，揀選一個不配得祂恩待的人。賜福給他，引導他，讓他憑著信心，順服神的旨意。雖然這個人不完全，有很多缺點。但是神從不放棄對對他看顧。在他一生的過程不斷地磨練他，使此人漸漸成為一個合祂使用的器皿。雅各就是這樣的一個人，他在成長的原生家庭中就充滿了鬥爭，他自己就是一個很會抓取利益的人，因著這種為得利益，不擇手段情的性格，他吃到了苦頭。名為長子卻為逃命而離鄉背景。在舅舅拉班家，他遇到了一位與他棋逢敵手的人，一樣也是工於心計，謀取利益不擇手段的拉班。在拉班的設計下，他娶了兩個妻子，也為這兩個妻子明爭暗鬥，出足了苦頭。在拉班的勞力壓榨下，他有苦說不出。可謂遇到比他還要厲害的高手。神沒有放棄他，既然已經應許無論在何地，要與他同在，並保佑他，讓他平平安安地回到家中，最終能夠繼承長子當承受的產業。這些神一再重申的保證，絕對不會反悔，必然得到成就。從雅各的經歷我們看到了，在人的失敗上，神仍有主權，祂會用人失敗的經歷，來磨練人。讓他重新振作，回到祂的旨意中，最後能夠在此人身上，成全神的計劃。我們也是神所揀選的子民，神在我們身上同樣有美好的計劃。我們是否看見神在我們身上動工，利用發生在生命中的種種事蹟來磨練我們。求神讓我們不要忽視神在我們身上雕琢的工作。順服祂，跟隨祂，獻上自己，讓神成就祂的心意。