「耶穌見許多人圍著他，就吩咐渡到那邊去。19有一個文士來，他說，夫子，你無論往那裡去，我要跟從你。20耶穌說，狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。21又有一個門徒耶穌說，主阿，容我先回去埋葬我的父親。22耶穌說，任憑死人埋葬他們的死人，你跟從我罷。」（太8：18-22）
跟從主需要付代價嗎？有的人認為福音是神白白的恩典，任何需要用代價換取的就不是恩典了。但是這裡關注的問題，不是人在的救贖上能否有個人的貢獻，救贖之恩是神單獨成就，毫無疑義。但是此處主耶穌挑戰我們跟隨祂的心態，是認真還是輕忽。成為跟隨主的人，不是隨便在路旁撿一個被人丟棄的廢棄品，或商店免費贈送廉價的禮品。而是面對主耶穌對我們發出的呼召，要我們跟隨祂。這跟隨主的決定不是一時興起，當熱情減退後可以隨時放棄的，這種出於一時熱情的決定，根本不是真實的跟隨。跟隨主的人，主向他們發出嚴正的警告，若沒有考慮清楚，千萬不要貿然投入，否則，出於錯誤動機的跟隨，必然會半途而廢，失敗告終。人在得救的事上，完全無功勞可言。然而，因信稱義的信徒是必然要跟隨主的，在此事上抱著正確的心態是必要的，否則三心二意，在信心的道路上猶疑不前，至終不能走完作主門徒之路。
當耶穌被許多群眾圍繞時，祂吩咐將船渡到加利利海的對岸，似乎有意地要避開群眾。我們也知道這些圍繞祂的群眾不是每一個都帶著正確的動機。有的人想求看神蹟，有的企求得物質利益，甚至有想擁立耶穌作王。耶穌選擇離開這些動機不純正的群眾。有兩個人找到了祂，一位是猶太人的文士，另一位是祂的門徒。文士在猶太人社會中，是專門抄寫經文，並研讀經文，教導百姓的人。他們的名字常與法利賽人並列，是猶太社會較尊貴的階層。這樣的人願意跟隨耶穌，應該算是不可多得的好事。這位文士對耶穌說：「夫子，你無論往那裡去，我要跟從你。」也就是說無論走到天涯海角，願意追隨到底。若是遇到這種門徒，應該會感到慶幸才對。但是，耶穌的回應有點出人意外，主並沒有直接拒絕他的請求，而是說出跟隨主不是件想像中的浪漫行動，而是需要考慮後果的。主回答他：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」這句話中主自稱「人子」，表示祂放下尊貴地位，取了人的卑微形象。走過人間所經歷的最低下、艱難的環境。這就是道成肉身的主，在人間所過的生活，連一般人都忍受不了的。
聽到主耶穌的回答，是否令你訝異？如果跟隨祂，需要經歷這麼艱難的處境，那豈不是讓這位興致高昂的跟隨者，被澆了一盆冷水。再進一步想想，主耶穌說的話是不是實情。祂的人生過程是否正是終日流浪各處，找不到安歇的地方。事實上，主的話非常實在，祂出生時睡在借來的馬槽，安葬的時刻被放在他人的墓穴。祂傳道的過程，周遊四方，餐風露宿，連一個安眠的枕頭都找不到。如果連老師都過這樣的生活，跟隨祂的門徒豈可能高過老師，過著更加安逸的日子？主耶穌並非不歡迎這位文士，只是將跟隨祂的人可能遭遇的實際情況，毫不掩飾地坦然相告。祂不願意一個空有一腔熱血，卻不明將來面對的真實境況的人，興沖沖地投身其中，日後卻發現與想像不同，半途而廢。
另一位已經是耶穌門徒的人也來告訴祂：「主阿，容我先回去埋葬我的父親。」按照猶太人的傳統，他們非常重視對父母的安葬。正如中國人傳統觀念中的孝道。當父母還在世，孔子說：「父母在不遠遊。」父母一旦離世，又說：「死，葬之以禮，祭之以禮。」猶太人雖然不會祭祀父母，但是對父母葬禮重視程度不比中國人差。但是當時門徒一旦決心跟隨耶穌，他們的生活方式就必須告別父母，與基督一同周遊四方傳道。這位門徒向主提出的說辭是，容許他回家埋葬父親後，再來跟隨。如果當時父親已經去世，按照猶太人習俗，必須在二十四小時內下葬。主耶穌連這點等待的時間也不容許，聽起來有點不盡情理。門徒對耶穌說的話中，「埋葬」這個字，可以當「送終」來使用，意思是當時他父親還在，要等父親過世了之後，他再來跟隨耶穌。對於跟隨主去傳道這種急迫之事，豈能靠著一個未定的事情發生後才做決定。極有可能門徒這話只是個拖延跟隨主的藉口。主耶穌對他這種猶豫不定的態度，發出嚴重的警告：「任憑死人埋葬他們的死人，你跟從我罷。」這句話中的「死人」是什麽意思？應當理解成不信主耶穌，靈性死亡之人。靈性死亡之人對耶穌的呼召是抗拒的，有千百種理由拒絕跟從主。一旦信靠主，靈性活過來後，就當決心跟從主，不要被這種拖住人留在原本世俗價值觀的力量牽扯，以至於受阻礙而無法前進。主耶穌命令他放下一切牽絆，痛下決心跟從祂，不要三心二意，被世俗的理由拖累，而忽視跟從主的呼召。此處並非責備其他不跟從主的人是死人，也不是不准門徒盡為人子女的孝道。而是對比跟從主、與盡世俗責任這兩件事的急迫性以及重要性。若是將這兩條道路的優先順序搞錯，就不可能跟從主到底。主耶穌曾經在另外的場合也有過類似的教訓：「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹和自己的性命，就不能作我的門徒。凡不背著自己十字架跟從我的、也不能作我的門徒。」（路14：26-27）對主的愛必須高過對親人的愛，甚至高過對自己的愛。聽起來要達到這目標似乎是遙不可及。但是這是一個作主門徒該有的決心。
有的人會把作主門徒，與蒙恩得救當成兩種不一樣的事。兩者在追求主的道路上是代表不同的階段，有不同的要求，但是蒙恩得救的人必定要追求跟從主，沒有例外。只想得救卻不願背十字架跟從主的人，不能當主門徒。只停留在因信稱義，不追求遵從主的命令的人，不能作主門徒。信徒與門徒都是基督徒當活出來的身份，只作信徒，不當門徒是個不正常的想法，這樣的生命是不健康的。我們不會因著人生命成長過程中可能有不成熟，而需要改進的階段，就否定他得救的地位。但是從一開始就打定主意不遵從主誡命，不跟從主的腳踪行，這種偏差信心不是讓人重生得救的信心。
今日我們跟隨主耶穌的人，能從這段故事看到什麽值得警惕之處？如今我們跟從主耶穌，或許不需要像主一樣到處流浪傳道，居無定所。然而，實際上需要付出的代價，往往也超過我們跟從主之前的想像。主耶穌警戒這兩個人，一位是想當門徒，卻帶著不現實的期待。另一位已經是門徒，表示想跟從主，卻不願放下世俗的牽絆。主對他們提出挑戰，要他們想清楚，跟從主不是浪漫的幻想，不是請客吃飯，來者不拒，而是要考量自己是否願意付出代價。是否願意放下世俗責任的牽掛，將跟從主擺在第一位。如果做不到，那他還沒有達到足夠跟從主的心理準備。當我們傳福音的時候，是否也當將跟從主需要付上的代價告知慕道友？事實上，將當基督徒可能會面對的壓力，以及主對他們成長的期望，坦誠以告。可能一開始會讓他猶豫作出決定。然而，至終對他將來走屬天道路是有好處的。與其掩蓋作門徒需要付出的代價，先用甜言蜜語將他拉進門再說，將來他一旦發現，作門徒不是這麼回事，心中生出的被騙感受反而更加強烈。寧可在進門之前考慮清楚，不要進門之後，再反悔退出，那反而是更加羞辱主名的事，切莫如此。
耶穌是大自然的主
「23耶穌上了船，門徒跟著他。24海裡忽然起了暴風，甚至船被波浪掩蓋。耶穌卻睡著了。25門徒來叫醒了他，說，主阿，救我們，我們喪命啦。26耶穌說，你們這小信的人哪，為甚麼膽怯呢。於是起來，斥責風和海，風和海就大大的平靜了。27眾人希奇說，這是怎樣的人，連風和海也聽從他了。」（太8：5-13）
耶穌上了船，吩咐渡到加利利湖另一邊的加大拉。猶太人通常居住在加利利海的西北方，另一邊就是外邦人居住的地方。門徒與祂同在船上。當時的漁船並不大，剛好能坐下十幾個人。加利利海經常會出現突然而起的風暴。從山地突然刮起的暴風，可能掀起兩公尺的浪頭，足以將小船淹沒。在暴風突然刮起的時刻，波浪幾乎將船掩蓋，門徒都緊張得手忙腳亂。此刻主耶穌竟然在船上睡著了。門徒與主耶穌兩相對比，顯出極大差異。門徒對生命受到威脅時的反應是緊張慌亂。於是急忙叫醒耶穌，向祂求救：「主阿，救我們，我們喪命啦。」馬可福音在句尾還加了一段有點怪罪意味的話語：「你不顧麼？」這是人在走投無路時發出的求救，正如詩篇中詩人在急難中向神發出的呼求：「我的神阿，求你救我！」（詩3：7）在他們眼中，此時他們已經無能為力了，只有耶穌可以救他們。
耶穌不可能不顧門徒，祂起來對著風發出斥責，向海發出命令。馬可福音說：「耶穌醒了。斥責風，向海說，住了罷，靜了罷。風就止住，大大的平靜了。」（可4：39）耶穌對風和海發出的話都是命令語氣。憑著命令，祂平靜了風和海。這結果讓周圍的人非常驚訝，希奇地說：「這是怎樣的人，連風和海也聽從他了。」馬可福音記載：「他們就大大的懼怕，彼此說，這到底是誰，連風和海也聽從他了。」（可4:41）馬可與路加福音的記載相同，在耶穌平靜風和海後，對門徒發出責備，這點與馬太的記載在時間上有點出入。馬太是將耶穌的責備放在平靜風和海之前，實際上是因各自重點不同，而在時間順序上作的編排，福音書本來就不見得是按照時間順序來記載的。
耶穌平靜風和海的行動，對跟隨祂的門徒產生衝擊，這是祂第一次對大自然的運轉行出神蹟。耶穌是具有改變大自然能力的主宰。就連沒有生命的大自然，都在耶穌的掌管之下，都必須聽從祂的命令。今日的我們仍然生活在一個多災多難的世界，經常遭到狂風暴雨的侵襲，當我們見到漫天大水，冲潰堤壩，橫流漫溢，淹沒良田的可怕景象，又看見人努力與大自然災害抗衡，大多數時刻只能望天興嘆，無能挽回。
我們只能承認自己實在太微小。人定勝天的壯志只是個幻想。多數時候，因著人為的失誤導致的災禍比大自然的災害更嚴重，如濫墾濫伐，沒有做好水土保持，造成山體滑坡。原本不能建築的低窪地被填土建房屋，結果洪水來臨，無蓄洪的空間，只能流進人口密集的住宅區。人的意志必須服在大自然的規律之下，這規律是神定下來讓大自然按著秩序運轉的。耶穌是大自然的主宰，當人遇到無可抗力的天災來臨時，主耶穌願意按照祂的旨意施行拯救。在門徒遭遇狂風巨浪的時刻，他們明白靠自己的無能為力。只能呼求主耶穌救他們。主的責備如當頭棒喝：「你們這小信的人哪，為甚麼膽怯呢？」因為當時門徒對於耶穌的身份還不清楚。他們驚慌失措，大聲小叫，因為不知道大自然的主宰耶穌就在他們的船上。我們對於耶穌與我們同在，有這樣的信心嗎？還是我們如同門徒一樣，遇到災難，不麻煩主耶穌，先靠自己解決，等到走投無路了，再呼天喚地，向主求救。我們的信心其實與門徒差不多。如果主耶穌看到我們，可能也會責備我們：「為什麽沒有信心呢？」信心是對耶穌身份的認定，祂是神差來的救主，連大自然的運行也在祂的控制之下。在自然災害的衝擊下，我們無需慌亂，要知道主與我們同在，祂在船上，不會讓船沉下去。信靠祂，向祂求告，祂是我們安全穩妥最大的保證。
耶穌是靈界的主
「28耶穌既渡到那邊去，來到加大拉人的地方，就有兩個被鬼附的人，從墳塋裡出來迎著他，極其兇猛，甚至沒有人能從那條路上經過。29他們喊著說， 神的兒子，我們你有甚麼相干。時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦麼。30離他們很遠，有一大群豬喫食。31鬼就央求耶穌說，若把我們趕出去，就打發我們進入豬群罷。32耶穌說，去罷。鬼就出來，進入豬群。全群忽然闖下山崖，投在海裡淹死了。33放豬的就逃跑進城，這一切事，和被鬼附的人所遭遇的，都告訴人。34合城的人，都出來迎見耶穌。既見了，就央求他離開他們的境界。」（太8：28-34）
耶穌與門徒渡過了加利利海，來到了加大拉人的地方。依據馬可、與路加福音的記載，這個城市稱為格拉森。這小城是外邦人聚集的地方，從當地有人從事放豬的工作，就知道以豬為不潔淨的猶太人，不可能居住在這樣的地方。耶穌渡到外邦人居住的地方，不僅是躲避圍繞他的人，也是向著外邦人傳遞天國臨到的信息。在祂抵達的時刻，就有兩個被鬼附的人迎向祂。這次與鬼的遭遇，是靈界的敵對者魔鬼，藉著附在兩個人身上，主動與耶穌對抗。人被魔鬼附身，不僅是當時常見的現象，在科學昌明的今日，鬼附人身之事仍時有所聞。
這兩個被鬼附之人居住在墳塋。馬太的記載與馬可、路加福音中被鬼附的人數有所不同，那裡說：「耶穌上了岸，就有城裡一個被鬼附著的人，迎面而來，這個人許久不穿衣服，不住房子，只住在墳塋裡。」（路8：27）這種數字上的差異，事實上在敘述文體中，因著作者強調點不同，出現差異也是正常的。例如我今天在街上見了了老王，他是我多年的老友。事實上，老王夫婦一同出現，我只強調見老王，這是我說話時的強調點，並沒有問題。
迎面而來的兩個鬼附之人，對耶穌迎面而來，劈頭就大聲質問耶穌：「神的兒子，我們你有甚麼相干。時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦麼。」他們語氣兇猛粗暴，讓周圍的人心生恐懼，遠遠地避開他們。表面上是兩個被鬼附之人說話，實際上是附在裡面的鬼魔。牠們知道耶穌的身份是神的兒子，可見魔鬼對主不陌生，牠們也知道主來這裡的目的是要對付牠們的。鬼知道耶穌的身份，並不表示牠們認信，雅各書說：「你信神只有一位，你信的不錯。鬼魔也信，卻是戰驚。」（各2：19）知識性的認識並不代表具備相稱的信心。鬼魔對主的身份十分清楚，但卻仍然抵擋主。牠們知道主要來對付牠們，對著耶穌大喊，時候還沒有到，表示牠們還希望更多地附在人身上，在人間進行欺騙，破壞神與人關係的惡事。主來要擊敗牠們的作為。魔鬼有自知之明，耶穌確實是來拯救被鬼附之人的，將附在人身上的鬼趕逐出去。
被鬼附之人，身心靈十分痛苦，他們不由自主地會做出鬼指使他們做的事，會咒詛神，咒詛人，會利用邪術迷惑人心。事實上不是他們自己有什麽高超的能耐，而是附在他們身上的魔鬼做出的事。魔鬼利用他們迷惑眾人、破壞人與神的關係、牢籠人歸向牠。耶穌在傳道的同時，也施行醫治，並趕逐污鬼，目的是讓人從被鬼附的淒慘狀態中得到解脫，不在魔鬼纏累下受苦。附在人身的魔鬼當然不願被趕逐出去，憤怒地質問耶穌，為了不給牠們更多時間，此刻就要來讓牠們受苦。
耶穌當然不會受魔鬼的驅使，即使牠們堅持抗拒，耶穌也要執行趕逐牠們的任務。魔鬼央求耶穌給牠們另外的依附對象：「若把我們趕出去，就打發我們進入豬群罷。」耶穌允許牠們的要求，不是因為牠們的請求合理，而是主要藉著鬼入豬群的結果，向當地不信的人傳遞信息。鬼從兩個人身上出來，此處的鬼使用的是複數（δαίμονες），可見有許多污鬼，路加福音中，牠們自稱名字為「群」，因為牠們數目很多。但是眾多污鬼背後是受一個魔鬼指使，就是鬼王撒旦。這群污鬼被趕出之後，附在一群豬的身上，這群豬就像發狂了一樣，衝下山崖，掉進海裡，全部淹死了。這神蹟對看見的人來說實在太震撼了。耶穌竟然有趕逐污鬼的權柄，連令人心生畏懼的鬼魔，也必須服在祂的權下。
當地放豬的人見到自己的豬被淹死，對於耶穌所行的事震驚害怕，匆忙逃進城裡。告訴城裡的其他人，合成的人憤怒地指責耶穌，要趕祂走，因為耶穌帶來整個城經濟的損失。人的心總是關注自己的利益，他們沒有想到兩個被鬼附之人的痛苦。當鬼從他們身上趕逐，他們身心得以復原，這是何等值得歡喜的事。人的身心健康不如那群他們損失的豬。耶穌帶來屬靈的釋放，讓人心離開污鬼的轄制，這是何等令人欣喜的信息。然而，他們不在乎神拯救人心的作為，他們在乎自己的財產，寧可鬼附在人身上，常常來騷擾他們。在他們眼中，物質的利益勝過人心得拯救的重要性。他們罪惡的企圖被耶穌凸顯出來。
主耶穌看重的是人的心恢復神造人時的正常狀態，不再被魔鬼掌控，不再被魔鬼的詭計欺騙。今日魔鬼的作為仍然在地上囂張，欺騙人為他所利用，轄制人心，讓人遠離神。彼得警告信徒說：「務要謹守、儆醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地游行，尋找可吞喫的人。」（彼前5：8）魔鬼也藉著罪轄制人心，讓人被牠牢籠，作牠的奴隸：「犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。凡從神生的，就不犯罪，因神的道存在他心裏；他也不能犯罪，因為他是由神生的。從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女。凡不行義的就不屬神，不愛弟兄的也是如此。」（約壹 3:8-10）神的兒子耶穌來世間，正是要除滅撒旦的作為。屬靈爭戰的戰場就是人的心中。我們神為主門徒的人，更是要有與主耶穌一同爭戰的心理準備。魔鬼不會停止破壞我們與主的關係，極盡一切的詭計來挑撥離間教會的合一，破壞主耶穌拯救靈魂的工作。我們千萬要警醒謹慎，穿戴聖靈所賜全副軍裝。在爭戰之後，不僅能存活下來，還能站立得住。求主加添我們力量。
結論
本信息分成三個段落。首先，主警惕跟隨祂的人需要有心理準備，不要期待過著舒適的生活，那不是跟隨主傳道所期待的境遇。也不要三心二意，既然決定跟隨主，就不要被世俗責任牽絆，而裹足不前。其次，我們要知道自己所跟隨的主，是掌管大自然的主宰，即使遭遇令人驚駭的狂風巨浪，也要心中安穩，因為我們所信靠的主，有權柄命令風和海止住。有祂與我們同在，無須擔憂害怕。最後，我們要信賴主是勝過靈界勢力的主。祂來要除滅魔鬼的作為，解救被魔鬼轄制的人。人常會因著罪的纏累，被魔鬼奴役。也可能會遭到魔鬼引誘，破壞我們與神的關係。我們在地上的日子，必須有心理武裝，對靈界的爭戰，千萬不要掉以輕心。當隨時預備好自己，靠著主的幫助，勝過撒旦的詭計。
