十誡與神的聖潔屬性

（出20：1-21）

十誡是神向以色列民頒布的律法裡，關乎神屬性最精要部分。也是新約中主耶穌與使徒多次引用並闡述的。教會中有一股反十誡的潮流，視十誡為規條，是來轄制人、牢籠人令人得不到恩典的自由。這是對整本聖經沒有在放在前後一致的架構下理解而造成的。支離破碎的解經，就造成前後矛盾的偏差理解。貶低舊約、高舉新約這種思想，也是出於同樣的問題根源。讓我們來看看，出埃及記中十誡的經文，看看是神的啟示是怎麼看待十誡的。

神與百姓立約

「如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。6你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。這些話你要告訴以色列人。7摩西去召了民間的長老來，將耶和華所吩咐他的話都在他們面前陳明。8百姓都同聲回答說，凡耶和華所說的，我們都要遵行。」 （出19:5-8）

在神頒布十誡以前，先差派摩西向百姓聲明，神主動要與祂的子民立約。所立的西乃之約是為了要讓原本神與以色列民的先祖亞伯拉罕之約實現。祂記念亞伯拉罕之約，才會主動差派摩西，帶領以色列民出埃及。這都記載在出埃及記的一開始：「神聽見他們的哀聲，就記念他與亞伯拉罕，以撒，雅各所立的約。」（出2：24）

盟約所定的是人與神之間的關係，要人作「屬神的子民」。約的內容有兩條件：要聽從神的話、遵守神的約。然後就可享受三個特權：

1.作屬我的子民，作神的產業，為神所專有，超越萬民。

2.要歸我作祭司的國度，為全世界人與神中間的中保。

3.作聖潔的國民，生活聖潔才能與神相近，為人代求。百姓回答願意遵行神的話。

這句話與新約中彼得前書2章9節一致。 「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」（彼前2 ：9）神在出埃及記揀選的立約子民，在新約是被使徒擴大到連信主的外邦人也算在內。這是神立約子民的延伸，不止舊約時代對主忠心的以色列人，同時新約時代信靠基督的所有信徒都包括在這群立約子民中，不管他是猶太人或外邦人。

新約信徒還需要遵行十誡嗎？

馬可福音描述少年財主的故事：「有一個人跑來，跪在他面前問他說，良善的夫子，我當作什麼事，才可以承受永生。耶穌對他說，你為什麼稱我是良善的。除了神一位之外，再沒有良善的。誡命你是曉得的，不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證，不可虧負人，當孝敬父母。他對耶穌說，夫子，這一切我從小都遵守了。耶穌看著他，就愛他，對他說，你還缺少一件。去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上。你還要來跟從我。」（可10：17-21）

他以為自己做到了十誡，前四誡的精意是盡心、盡意、盡力愛神。後六誡是愛鄰舍如同愛自己。但是耶穌的考驗證明出他的實際狀況，根本沒有達到神的要求。他一聽到主耶穌對他發出的變賣財產的挑戰，就行不出愛鄰舍如同愛自己的標準。一旦面臨保有財產與跟從基督的選擇時，馬上面臨放不下手的困境，他無法盡心、盡意、盡力愛神差來的基督。所以律法總綱說的愛神與愛鄰舍，他都作不到。他自我感覺十誡都已經做到了，是不符合他實際的狀況的。

主耶穌在另一段經文中回答文士：「你要盡心，盡性，盡力，盡意，愛主你的神。又要愛鄰舍如同自己。耶穌說，你回答的是。你這樣行，就必得永生。」（路10：27-28）也是把十誡告訴文士去遵行。

保羅論及十誡

當使徒保羅講到何為基督徒的順服生活時，他談及十誡：「凡事都不可虧欠人，唯有彼此相愛，要常以為虧欠，因為愛人的就完全了律法。像那不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪婪，或有別的誡命，都包在“愛人如己”這一句話之內了。」（羅13:8-9）愛人如己是有內容的，不是個感覺而已，更不是空洞的存在心中的想像。其內容就是十誡描述的要求。所以愛人如己可以成為十誡中後六誡的總綱。

十誡對我們今日的基督徒，還有警惕與約束的作用嗎？除非我們已經完全，不再犯罪，十誡對我們總有警惕與約束的作用。保羅的話也正是基督的教訓，十誡是神的子民彼此相愛的方法。我們愛人，就活出了誡命；我們遵守誡命，就成全了愛的律法。

有些人認為新約時代應強調愛，以愛取代誡命。保羅的教導是以愛成全誡命的要求，是活出誡命，不當將兩者視為對立。

又有些人以新約教導遵行基督的誡命來取代十誡，並視十誡廢掉。實際上基督是成全誡命，按照基督的教導，活出十誡的真義。

還有些人以聖靈管制來取代十誡的作用。聖靈在信徒心中動工，要達到的聖潔標準，是與十誡所要求的一致，不是抵觸的。目標都是要神子民追求聖潔。對律法內容的無知，不能幫助我們更容易順服聖靈，反而導致忽視神聖潔標準的結果。

信徒遵守十誡並非被強制，而是出於愛神

今日看重自由的人，很不喜歡「守」、「遵行」這寫詞，似乎帶著將律法當作外在轄制的意味。更喜歡出於自願的「愛」。

讓我們來尋找一下，聖經中神提到遵行的經文：「耶和華所吩咐的，我們都必遵行。」（出19：8）「你若留意聽從耶和華─你神的話，謹守遵行他的一切誡命，就是我今日所吩咐你的，他必使你超乎天下萬民之上。」（申28：1）

主耶穌也叫我們遵行神的誡命：「所以，無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國要稱為最小的。但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的」（太5：18）

       使徒約翰也要我們守住神與基督的誡命：「我們若遵守他的誡命，就曉得是認識他。人若說我認識他，卻不遵守他的誡命，便是說謊話的，真理也不在他心裡了。」（約壹2：3-4）約翰說：「我們若愛神，又遵守他的誡命，從此就知道我們愛 神的兒女。我們遵守 神的誡命，這就是愛他了，並且他的誡命不是難守的。」（約壹5：2-3）遵守誡命的動機不是出於恐懼懲罰，而是出於對神的愛，與對神的信靠順服。不當先將誡命歪曲為規條，然後讓人厭惡，而不去遵行。神的旨意是將律法寫在我們的心版上，讓我們謹守遵行，不是廢棄。 「耶和華說，那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣，我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。我要作他們的神，他們要作我的子民。」（耶利米31：33）主耶穌的話正是將此耶利米先知的預言實現，新約成就在主耶穌身上，祂對於律法的闡述，達到了律法的最高精意，照著主所指示的去行，就達到神頒布律法的目的。這就是成全律法的意思，不是將律法廢棄。

神領子民出為奴之家

「神吩咐這一切的話說，2我是耶和華你的神，曾將你從埃及地為奴之家領出來。」（出20：1–2）

在頒布十條誡命之前，神先讓摩西曉諭以色列民，祂是個向屬祂的子民施恩典的神。十誡的前言與十九章立約的呼召相合:「我向埃及人所行的事，你們都看見了，且看見我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。」（出19： 4）在第二十章開頭，神在吩咐子民誡命以先，先施行恩典，帶領他們出埃及的奴役。人守住神的誡命以先，神先救他們脫離仇敵的轄制，成為立約子民。

神啟示了他的名字，耶和華是神對立約子民用的名字。表示十誡就是神與祂的子民立約的內容。

第一誡：除了主，不可以有別神

「3除了我以外，你不可有別的神。」（出20：3）

神在申命記中啟示：「以色列阿，你要聽。耶和華我們神是獨一的主。」（申6：4）這句話主耶穌也曾引用：「耶穌回答說，第一要緊的，就是說，以色列阿，你要聽。主我們神，是獨一的主。」（可12：29）表示這是貫穿新約、舊約不變的真理。

為何強調獨一，而不是兼容並蓄？因為真理必然是排他，不可能與非真理兼容。創造主要求立約子民單獨對祂忠誠，不可能容忍他們去敬拜假神。因為神是忌邪的。

第二誡：不可拜偶像

「4不可為自己雕刻偶像，也不可作什麼形像彷彿上天，下地，和地底下，水中的百物。5不可跪拜那些像，也不可事奉它，因為我耶和華你的神是忌邪的神。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代，6愛我，守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。」（出20：4-6）

埃及以及迦南充滿偶像，吸引人向他們敬拜。人心容易被內在的私慾投射，塑造偶像。已被造物當作神來敬拜。這是神所禁止的。

保羅說：「將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人，和飛禽走獸昆蟲的樣式。」（羅1：23）所有偶像都有吸引人之處，滿足敬拜者的私慾。越敬拜偶像，人心越自私，越越遠神。

本段經文中清楚說明神的屬性，祂既公義，必追討罪惡。又有慈愛，赦免罪人。祂的慈愛高過對罪的憤怒。因此，雖然百姓悖逆，犯罪離棄神，神仍然願意向他們發出悔改的呼召，只要他們願意回頭，神施恩憐憫的心腸，必臨到祂的子民，赦免他們的罪孽。

第三誡：不妄稱神的名

 

「不可妄稱耶和華你神的名，因為妄稱耶和華名的，耶和華必不以他為無罪。」（出20：7）

神的名代表了神至尊的存在，與神聖屬性。不容人用輕慢的態度使用祂。當今有人以神的名來開玩笑，發輕蔑的驚嘆語，罵人、咒詛人、為取得他人信任，而用神的名起假誓，作偽證。這些都是對神極為不敬的行為。

引用神的話來咒詛人，表面上好像讓人抓不到毛病，其實也是對神不敬。神的話豈是讓人用來指桑罵槐地咒罵人用的？這樣的人，心中根本沒有對神話語的尊敬，也是違反第三誡。

第四誡：守安息日

「8當記念安息日，守為聖日。9六日要勞碌作你一切的工，10但第七日是向耶和華你神當守的安息日。這一日你和你的兒女，僕婢，牲畜，並你城裡寄居的客旅，無論何工都不可作，11因為六日之內，耶和華造天，地，海，和其中的萬物，第七日便安息，所以耶和華賜福與安息日，定為聖日。」（出20：8–11）

安息日的精意:「你若在安息日掉轉你的腳步，在我聖日不以操作為喜樂，稱安息日為可喜樂的，稱耶和華的聖日為可尊重的。而且尊敬這日，不辦自己的私事，不隨自己的私意，不說自己的私話。你就以耶和華為樂。耶和華要使你乘駕地的高處。又以你祖雅各的產業養育你。這是耶和華親口說的。」（賽58:13-14）

安息日的精意是安息，不是守日子。安息重點不在限制人勞動。而是讓人從自我中心的執念中出來，將心轉向神，思念祂的創造、維護、拯救之恩。在祂裡面得到安息。這就是安息日的精意，今日有人吧安息日規條化，變成向法利賽人一樣的守日子，然後再說它廢掉了。這是歪曲神定下安息日原本的含義。如果按照安息的精意看，我們新約時代的基督徒仍然要將時間分別為聖，在神面前安息。

第五誡：當孝敬父母

「12當孝敬父母，使你的日子在耶和華你神所賜你的地上得以長久。」（出20：12）

保羅稱此為帶應許的誡命：「要孝敬父母，使你得福，在世長壽。這是第一條帶應許的誡命。」（弗6：2）主耶穌說：「你們誠然是廢棄上帝的誡命，要守自己的遺傳。摩西說：『當孝敬父母』；又說：『咒罵父母的，必治死他。』你們倒說：『人若對父母說：我所當奉給你的，已經作了各耳板』，以後你們就不容他再奉養父母。這就是你們承接遺傳，廢了上帝的道。」（可7：1-13）不管是主耶穌或使徒都重申這條誡命，可見它是貫穿新舊約不變的。

第六誡：重視生命權

「13不可殺人。」（出20:13）

這條誡命所著重的是蓄意或仇恨的殺人。誤殺人的，律法上規定有逃城可給他們逃避仇家的報復（民35：9–28）。戰爭中擊殺敵人，處決死刑、因自衛而打死人，不受這誡命的限制。

主耶穌在登山寶訓的天國倫理中，闡明此誡的真意，禁誡我們有恨惡、咒罵、嫉妒等惹動殺人動機的意念存在（太5:21-24）。這是把外在的守誡命的根源，追溯到內心的動機的純潔。理由是因為人是照著神的形象造的，人的生命是神重視的。謀殺、故意流人的血的，就是輕視人命，罔顧神重視人命的命令。

第七誡：重視婚姻的聖潔

「14不可姦淫。」（出19：10–15）

本誡命中心是要我們重視神設立的婚姻關係。保持性的貞潔，禁止神子民在婚姻以外，發生違背倫理的性關係。主耶穌同樣追溯此誡命的根源，姦淫的動機在於人不滿足於婚姻之內，與配偶的親密關係。因此，人心裡對於婚外的性關係生出蠢蠢欲動的慾念。若形之於外，就衍生出了婚外情、婚外同居、三妻四妾、在感情上不忠於配偶等罪行來。

情慾的罪在今日仍然引誘著世人，尤其性觀念越來越開放，世俗的標準越來越不把貞潔當一回事。這條誡命時時警戒著我們。

第八誡：重視個人財產權

「15不可偷盜。」（出20：15）

偷盜是把他人的財產以不正當的方式據為己有。財產的所有權是神賜給人的，不容許他人用非法手段侵犯，如搶劫、偷盜、詐騙、侵占。我們今日常見順手牽羊，佔人便宜，得不義之財的事情都算是偷盜。這條誡命正在警惕著我們。不要說我們不會做，有人還用屬靈的理由，冠冕堂皇地偷竊別人勞力的成果，據為己有。這種人順從聖靈嗎？完全相反！不但不遵從聖靈，反而是忽視聖靈的警戒，順從自己心裡的私慾。

保羅教導：「偷竊的，貪婪的，醉酒的，辱罵的，勒索的，都不能承受神的國。」（林前6：10）「從前偷竊的，不要再偷。總要勞力，親手作正經事，就可有餘分給那缺少的人。」（弗4：28）新舊約的道德倫理一致。

第九誡：重視話語上的誠實

「16不可作假見證陷害人。」（出20：16）

這誡命主要是要我們不要說謊，特別是出於惡意陷害人。當誠誠實實地對待他人。主耶穌在登山寶訓也說了：「你們的話語應該如此：是，就說是；不是，就說不是。再多說，就是出於那惡者。」（太5：37）

誡命中禁止的說謊當以有故意、謀私利的動機為範圍。聖經禁止我們出於貪心而爭功、逃避責任而諉過、沽名釣譽自誇自大。這個社會越來越多是非不分的事，明明錯的事，硬要拗成對的。我們活在這樣的風氣當中，常會沾染這種虛謊的惡習，值得我們特別警惕。

第十誡：不可貪戀

「17不可貪戀人的房屋，也不可貪戀人的妻子，僕婢，牛驢，並他一切所有的。」（出19:21-25）

這是十誡中最困難的遵行的誡命，因為一切的禁令都是對外在行為的管制，然而這誡命卻是約束人的內心。外在行為容易掌握，內心的惡念卻因著隱秘難測的緣故，容易在人心中放肆橫行。

聖經中說，不可貪戀別人的財物。新約中使徒也同樣的禁止我們貪心，保羅說：「非律法說不可起貪心，我就不知何為貪心。然而罪趁著機會，就藉著誡命叫諸般的貪心在我裡頭髮動。」 （羅7：7-8）這是保羅在信主前行不出律法要求的義，反被吸引更加貪心的痛苦情形，可見貪心是錯誤的，這是新舊約一致的想法。在以弗所書中，保羅也禁止貪心：「無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神的國里都是無份的；有貪心的，就與拜偶像的一樣。」（弗5：5）

內在的心思意念最難控制，然而神卻禁止貪心的慾念，也就是說不但禁止外在的行為的罪惡，更是追溯到內心的動機與與惡念，都應該在神面前聖潔。這更是我們極力當追求的目標。

百姓因見神威嚴而畏懼

「18眾百姓見雷轟，閃電，角聲，山上冒煙，就都發顫，遠遠地站立。19對摩西說，求你和我們說話，我們必聽，不要神和我們說話，恐怕我們死亡。20摩西對百姓說，不要懼怕，因為神降臨是要試驗你們，叫你們時常敬畏他，不致犯罪。21於是百姓遠遠地站立，摩西就挨近神所在的幽暗之中。」（出20:18-21）

神在頒布十誡後顯出威嚴的景象，不是讓神子民因恐懼而遠避神。而是讓他們敬畏神的聖潔公義屬性。申命記中神警戒以色列民，頒布誡命的目的是：「好叫你和你子子孫孫一生敬畏耶和華你的神，謹守他的一切律例誡命，就是我所吩咐你的，使你的日子得以長久。」（申6：2）新約中使徒保羅同樣警戒我們：「不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼。」（加6：7 ）神是應當敬畏，輕慢不得的。

結論

1.  在神帶領以色列民出埃及後，與他們在西乃山立約。神親自透過摩西，向百姓頒布十誡。百姓表示願意遵行神的誡命。

2.  十誡雖然是神與舊約神子民所立，但是其內涵具有永恆性，即使在今日新約時代，仍然可以成為新約聖徒的道德規範。

3.  我們不當視誡命為神對人外在的轄制，而是出於對神子民的愛而施加的保護，防止我們偏離神旨意。遵守神誡命動機不是畏懼，也同樣是出於對神的愛與順服。

4.  十誡反映出神聖潔的屬性，我們遵從十誡的目的，就是讓神模造我們成為祂兒子的樣式。

5.  神向我們獻出威嚴，不是要讓我們恐懼，而是警惕我們，來到祂面前當心存敬畏。神是輕慢不得的。

神與撒旦國度的爭戰

 

怎麼看待聖經中的神蹟奇事

馬太福音當中記載了許多主耶穌帶著屬天的權柄，醫病趕鬼的事蹟。祂也差遣門徒，賦予他們同樣的權柄在地上醫病趕鬼。因著從舊約到新約整本聖經清楚的記載魔鬼存在，並且千方百計地想要破壞神的計劃，誘惑人遠離神，去跟從牠，這在教義上是堅固明確，不容懷疑的。雖然聖經中記載主所行的許多神蹟奇事，但是我們今天無論在日常生活中，或是教會裡，卻很少見到神蹟奇事。怎麼去解釋這種教義內容與現今實際發生的情況不協調的現象？值得我們深思其中的原因。

近代支持靈恩運動的基督徒認為今日神蹟奇事之所以很少發生，是因為教會中信徒過於注重理智的運用，不鼓勵去經歷神蹟奇事。他們對於追求神蹟奇事充滿熱情，甚至在教會中舉行神醫大會，期待神蹟出現在現場，發出令人驚異的佈道效果。他們如此作的主要目的是藉此顯出神的權能，讓人信服於祂。正如主耶穌在世時，或門徒傳道時，神蹟奇事成為令人嘆服的見證。我們今日是否應當如此追求？值得我們探討神蹟奇事運動對教會種種影響，權衡利弊得失，作出正確的判斷。

今日教會雖然很少見到神蹟奇事發生，但是基本上不會否認神蹟奇事在今日仍然可能發生，神仍然可能藉著神蹟來喚醒沉睡的人，改變人的生命。同時我們也觀察到一個不可否認的事實，就是整體的神蹟奇事出現的頻率，遠不及主耶穌及使徒時代。如果照靈恩派作法去追求，必然會遇見對於追求神蹟過度期待。當實際情形並未如預期的時候，人心會受到失望的衝擊。靈恩派中應對此種情形的解釋方法，就是稱求神蹟的人信心不足。這可能令求神跡奇事者因失望而產生再度的傷害。刻意追求神蹟，卻又對達不到預期勉強解釋，並不是對信徒靈命有益處的作法。

一般福音派教會的立場是，不否認神在今日仍然會讓神蹟奇事發生，那是在於神的權柄，我們可以求神醫治，求神憐憫我們的困苦，以神蹟奇事來施行拯救，但是將結果完全交給神，不會用神蹟大會的方式，期待神蹟當場發生。對神蹟奇事的基本態度就是，不否認其可能性，也不刻意追求。

今天，讓我們來觀察一段耶穌行神蹟趕鬼，卻被法利賽人以不信的心抵制的經文。主耶穌醫病趕鬼在祂所開展的天國事工中有什麽意義？神蹟奇事的出現，不在滿足人的好奇心，或是單為解決人的困難。主的作為顯明了靈界存在神與魔鬼權勢爭戰的事實。既然屬靈爭戰在今日仍在進行，今日的教會是否仍然清楚我們都無可避免地牽涉在這屬靈爭戰之中？我們當以何種心態去面對？

對耶穌趕鬼的污衊

「當下有人將一個被鬼附著，又瞎又啞的人，帶到耶穌那裡。耶穌就醫治他，甚至那啞吧又能說話，又能看見。23眾人都驚奇，說，這不是大衛的子孫嗎？24但法利賽人聽見，就說，這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜啊。耶穌知道他們的意念，就對他們說，凡一國自相分爭，就成為荒場，一城一家自相分爭，必站立不住。若撒但趕逐撒但，就是自相分爭，他的國怎能站得住呢？我若靠著別西卜趕鬼，你們的子弟趕鬼，又靠著誰呢？這樣，他們就要斷定你們的是非。」（太12：22-27）

耶穌醫治一個又瞎又啞的人。當眾人見到耶穌所行的神蹟，顯出驚奇的反應，並說出「這不是大衛的子孫嗎？」這稱呼並不是泛指所有血源上的大衛後裔。在猶太人盼望神差遣彌賽亞來臨，對神子民施行拯救的時代，這個稱呼已經有了特殊的意義。指的是坐在大衛寶座上，掌管神子民的彌賽亞。在其他經文中也出現對主耶穌相同的稱呼。在馬太福音第九章中描述，有許多病人求主醫治說：「大衛的子孫，可憐我們吧！」（太9：27）可見這是當時許多人對耶穌基督的認識。法利賽人在看見這件神蹟之後，卻與其他群眾有不同的反應。他們起來抵制祂，稱祂是靠著鬼王趕鬼。他們之所以會這麼做，是因為他們不信耶穌是基督。因著對耶穌身份認定的差異，決定了他們與群眾對同一神蹟的兩極化反應。法利賽人不信耶穌是彌賽亞，反而污衊祂靠著鬼王趕鬼。這是完全的惡意攻擊。耶穌指出他們說法的矛盾之處，鬼王怎麼可能趕逐同國度的邪靈。如果法利賽人的說法是真的，豈不是一個國家自相紛爭？這個國度就自行瓦解，而不存在了。耶穌的話曝露出法利賽人說法的自相矛盾。

耶穌舉出法利賽人子弟也趕鬼這事實，反問他們是靠著誰？趕鬼的權柄是出於神，即使是法利賽人的門徒趕鬼，主耶穌也不否認他們是靠著神的靈而行。但不見得每次趕鬼的作為，都與神救恩的工作有關。神也可能將某些恩賜，賜給不信的人，這是出於神普遍的恩典，減少他們的痛苦，給他們認識神的機會。正如神將陽光雨水、生命氣息、智慧能力，一視同仁地賜給世人一樣。但是對於信的人來說，趕鬼則是神救贖能力的臨到，藉此使他們得見神大能彰顯，讓人憑著信心接受神拯救的作為，歸榮耀於神。主耶穌趕鬼正是屬於這類的行動。法利賽人將神拯救的作為，當成是魔鬼的伎倆，那是對神工作的污衊，也是褻瀆神的名。

耶穌趕鬼是與魔鬼權勢的爭戰

「28我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。29人怎能進壯士家裡，搶奪他的家具呢？除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家財。30不與我相合的，就是敵我的，不同我收聚的，就是分散的。31所以我告訴你們，人一切的罪，和褻瀆的話，都可得赦免。惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。32凡說話干犯人子的，還可得赦免。惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。」（太12：28-32）

耶穌開展神的國度，遭遇魔鬼的抵擋。耶穌趕鬼在屬靈上的意義是：祂以天國的權柄向魔鬼發出致命的打擊，將被轄制在魔鬼權勢底下的人拯救出來，讓他們從罪惡、痛苦、死亡中得釋放。祂靠著聖靈的能力，侵入撒旦轄制的世界，捆綁魔鬼的作為，勝過撒旦的勢力，搶奪失喪的靈魂。這是要向世人見證神國已經降臨，應驗了先知對受苦僕人的預言：「看哪，我的僕人，我所揀選，所親愛，心裡所喜悅的，我要將我的靈賜給他，他必將公理傳給外邦。」（太12：18）祂正是神差遣來世上，以犧牲的行動為人贖罪，在十字架上擊敗撒旦靠著罪與死亡來轄制人的權勢。凡是憑著信心接受祂救贖之恩的人，就從魔鬼權柄下脫離，得以進入神愛子光明的國度。正如保羅在歌羅西書中說的：「他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國里。 」（西1：13）

主耶穌向魔鬼展開的屬靈爭戰，需要靠聖靈的能力。耶穌靠著聖靈趕逐污鬼，表示神國的權柄已經臨到了這世界。神國擴張面臨撒旦抵擋，神與撒旦國度的爭戰正在進行。耶穌要從撒旦權勢地下將人心搶奪回來。人心是屬靈爭戰的戰場，爭戰考驗著每個人，是繼續臣服於撒旦，悖逆基督，還是回轉歸向祂。

今日基督徒同樣面臨屬靈爭戰，我們不可忽視邪靈對神計劃的破壞。靠著聖靈爭戰是我們當有的態度，否則我們必定抵擋不住。保羅說：「因為我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。4 我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，5 將​​各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」（林後10：3-5）

本段經文中的「捆綁勇士」意為制服魔鬼，這句話與以賽亞書中經文的敘述一致:「勇士搶去的豈能奪回？該擄掠的豈能解救嗎？但耶和華如此說：就是勇士所擄掠的，也可以奪回；強暴人所搶的，也可以解救。與你相爭的，我必與他相爭，我要拯救你的兒女。......凡有血氣的，必都知道我耶和華是你的救主，是你的救贖主，是雅各的大能者。」（賽49:24-26）

耶穌清楚說出：「不與我相合的，就是敵我的，不同我收聚的，就是分散的。」所有人都必須在這場爭戰中作出選擇。基督門徒沒有中立餘地，不與主相合的，就是敵對祂。凡是不按照神的計劃，聚集神子民的，就是使他們分散。這句話聽起來似乎很絕對，但在激烈的屬靈爭戰中，卻是事實，沒有餘地採取模棱兩可的立場。

前一句話與耶穌在另一處的話並不衝突。讓我們來分析一下兩句話的情境。當門徒向主耶穌報告，有不在門徒中的外人奉主的名趕鬼，主耶穌說:「不要禁止他。因為沒有人奉我名行異能，反倒輕易毀謗我。不敵擋我們的，就是幫助我們的。」（可9：39-40）。其他人奉主名趕鬼，只要不是敵對主，無需將他們視為敵人。對主的忠誠是最重要的，但不能要求他人對門徒也抱著同樣的忠誠度。這群不屬於門徒的外人，只要是奉主的名趕鬼，不需要與他們敵對。在此處所指的對象，與本段提到的抵擋主的法利賽人很不同。不能放在一起對比，稱兩處經文的教導矛盾。

接著我們需要解釋一下，為何主耶穌說，這群污衊耶穌靠鬼王趕鬼的法利賽人，是褻瀆聖靈，得不到赦免。這裡主嚴厲的警戒，把靠主著聖靈的工作，當成靠著魔鬼而行，是對聖靈的褻瀆。十幾位嚴重的罪。這裡並不是指某個人曾經說過褻瀆神的話，類似於像保羅這種案例，他也曾經做過相同的事。而是，惡意咒詛神，故意詆毀神，持續不悔改地拒絕神藉聖靈施行的工作。

在32節經文中，耶穌對比「干犯人子」與「干犯聖靈」。前者是因耶穌隱藏祂神性的榮耀，而按照對祂人性的理解而冒犯祂。後者是稱耶穌奉神的名，靠聖靈能力施行的拯救作為是來自於魔鬼。這是極大褻瀆的罪惡，是不得赦免之罪。凡是犯下這種罪惡的人，不是真正重生得救，對基督有持續信心的人。換句話說，凡是回轉歸向十字架救恩，信靠基督從死裡復活的人，不可能一輩子不悔改，得到最後滅亡的結果。

當我們讀到另一段提到耶穌能赦免一切罪的經文：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約壹1：9）可能出現疑惑，兩邊是否矛盾了呢？約翰一書的經文，強調聖徒與光明相交，不能持續留在罪中，要毅然決然認罪悔改，尋求耶穌赦免。沒有一個罪是大到耶穌無法赦免，也沒有一個罪小到我們可以自己解決而不需要靠耶穌。這句話是針對有人因犯罪而自暴自棄，想要以躲避基督來免去罪咎譴責的人而說的。勉勵尋求基督赦免是唯一出路。與本段經文並不矛盾。因為本段講的褻瀆聖靈是逞著剛硬的心不悔改，與神對抗到底。兩者針對當時面對問題的情境不同。放在一起比較而推導出矛盾結論，並不恰當。

由內在生命決定外在的果效

「33你們或以為樹好，果子也好。樹壞，果子也壞。因為看果子，就可以知道樹。34毒蛇的種類，你們既是惡人，怎能說出好話來呢？因為心裡所充滿的，口裡就說出來。35善人從他心裡所存的善，就發出善來。惡人從他心裡所存的惡，就發出惡來。36我又告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。37因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話，定你有罪。」（太12：33-37）

接著主耶穌警戒那一些污衊主的法利賽人，要他們省察自己內心被罪污穢的事實。我們知道，神與撒旦國度爭戰爭激烈進行，戰場就在人心。外在的果子是由內在生命中發出來。一個人若順著被撒旦污穢的惡心，結出來的就是邪惡的果實，具體表現就是咒詛的惡言。法利賽人污衊耶穌靠鬼王趕鬼，被耶穌指責為褻瀆聖靈，因他們心中充滿對耶穌的仇恨。這些抵擋神，不造就人的閒話，在審判的日子，必要清楚呈現在神眼前。憑著在世間作為與話語，被定為有罪，或者是得神獎賞。

對存錯誤心態看神蹟者的警戒

「38當時有幾個文士和法利賽人，對耶穌說，夫子，我們願意你顯個神蹟給我們看。39耶穌回答說，一個邪惡淫亂的世代求看神蹟。除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。40約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。41當審判的時候，尼尼微人，要起來定這世代的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的，就悔改了。看哪，在這裡有一人比約拿更大。42當審判的時候，南方的女王，要起來定這世代的罪，因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧話。看哪，在這裡有一人比所羅門更大。」（太12：38-42）

耶穌回答法利賽人求看神蹟的挑戰，他們如此行，是出於對耶穌懷疑的動機，不信耶穌能行出此事。耶穌不滿足他們的好奇心，並警告他們，對這個邪惡淫亂的世代，唯一讓他們看到的神蹟就是，耶穌將從死裡復活。顯出祂具有勝過死亡的權勢。

祂以約拿在大魚腹中三日，比喻祂受死後，也會在墳墓中三日再從死裡復活。這是神向世人顯出最大的神蹟。目的是呼召世人從罪惡中轉回，正如約拿呼召尼尼微人從罪惡中悔改一樣。耶穌帶著神交付審判罪人的權柄。這個世代的人聽見耶穌所傳講的道，看見耶穌所行的神蹟，若是心中繼續剛硬，就連尼尼微人也不如，在審判的日子，尼尼微人都會起來控告這世代的人的罪。

對比前一段尼尼微人聽聞約拿的呼召都披麻蒙灰，在神面前悔改。這世代的人比尼尼微人還不如。本段以示巴女王來對比，當她聽聞所羅門的智慧話語，都心悅誠服地尊敬所羅門。這世代的人聽聞耶穌啟示神國的信息，展現比所羅門更高的智慧。卻心中剛硬不悔改。在審判的日子，連示巴女王都要出來定這世代人的罪，因為這世代的人剛硬不悔改，連外邦人都不如。

重生者的標誌：聖靈內住，與主有正確的關係

「43污鬼離了人身，就在無水之地，過來過去，尋求安歇之處，卻尋不著。44於是說，我要回到我所出來的屋裡去。到了，就看見裡面空閒，打掃乾淨，​​修飾好了。45便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裡。那人末後的景況，比先前更不好了。這邪惡的世代，也要如此。46耶穌還對眾人說話的時候，不料，他母親和他弟兄站在外邊，要與他說話。47有人告訴他說，看哪，你母親和你弟兄站在外邊，要與你說話。48他卻回答那人說，誰是我的母親。誰是我的弟兄。49就伸手指著門徒說，看哪，我的母親，我的弟兄。50凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了。」（太12：43-50）

一個認罪悔改的人最大的表現，就是接納聖靈內住，在他心中作主掌權。聖靈作主之人必得生命的更新。如果一個原本佔據人內心的污鬼被趕逐了之後，此人雖外表悔改，卻不讓聖靈進入他心中掌權，任憑內心空乏無主。邪靈會再度回來，重新佔據他的心靈，此人情況會比原來更加惡劣。一個不接納聖靈內住，卻給邪靈重新進入留下空間之人，絕非重生得救之人。

另一個重生得救重要的標誌就是遵行神的旨意，這等人就是被聖靈更新內心之人，也是與基督建立親密關係之人。他們會被主接納為兄弟姊妹和母親。肉身的親屬固然有特殊的親密感情。那些得到主更新生命，又有聖靈內住的基督徒，豈不是與主更加親近，勝過肉身親屬。

結論

從本段主耶穌趕鬼的事蹟，我們可以看到靈界的爭戰是確實的。主靠著聖靈趕逐污鬼，彰顯出神的國已經臨到這世界。主耶穌靠著聖靈的大能，給予魔鬼致命的打擊，祂將會勝過魔鬼的權勢，最終將牠消滅。當時敵對耶穌的法利賽人，污衊耶穌靠著鬼王趕鬼，主耶穌駁斥他們的想法，並且警告他們，把神的拯救作為當成是魔鬼的欺騙，這種褻瀆聖靈的罪是得不到赦免的。主耶穌並呼籲他們悔改，從內心經歷聖靈的更新，若非除掉內在的惡心，不可能結出善果。出於邪惡的動機所發出來的惡行或是閒言閒語，最後的都不了要在神面前招供出來，並接受懲罰。主最後勉勵所有門徒，既然得到聖靈的更新而重生，就需要讓聖靈內住，順從聖靈在心中掌權，並遵從神的旨意，這樣的人與基督建立緊密的關係，比血緣的親屬更親。

神使約瑟從囚犯升為宰相

 

約瑟一生經歷的三個夢。1.童年的夢，預言出約瑟一生命運結局。2.酒政膳長的夢：為他從監獄中出來預備道路。3.法老的夢：讓他為法老解夢，被拔擢成為埃及宰相。這三個夢中間，穿插著約瑟所經歷的重大考驗。

約瑟人生到四十章為止，已經經歷了兩次冤屈的打擊。第一次是被兄長出賣，被帶到外邦成為奴隸。第二次是被主人冤枉侵犯主母，含冤下獄。這些悲慘的遭遇，是神容許發生在他身上，正是神給他的考驗。這些考驗曾經讓他陷入沮喪，但是未曾減弱他對神的信靠。正是因為他對神專一的心，耶和華與他同在，讓他在神的面前蒙恩，主人把一切交他手中，神使他手所作的盡都順利。縱觀其一生，他從蒙愛到為奴、從豐盛到捆鎖、從囚犯到宰相。每一件事都顯出神在他身上的主權引領，無論成功或失敗、飢荒或豐年、生命或死亡，每一件事都成為神的施恩的管道。

約瑟為酒政膳長解夢

「這事以後，埃及王的酒政和膳長得罪了他們的主埃及王，法老就惱怒酒政和膳長這二臣，把他們下在護衛長府內的監裡，就是約瑟被囚的地方。護衛長把他們交給約瑟，約瑟便伺候他們。他們有些日子在監裡。被囚在監之埃及王的酒政和膳長二人同夜各作一夢，各夢都有講解。到了早晨，約瑟進到他們那裡，見他們有愁悶的樣子。7他便問法老的二臣，就是與他同囚在他主人府裡的，說，他們今日為什麼面帶愁容呢？8他們對他說，我們各人作了一夢，沒有人能解。約瑟說，解夢不是出於神嗎？請你們將夢告訴我。…14但你得好處的時候，求你記念我，施恩與我，在法老面前提說我，救我出這監牢。我實在是從希伯來人之地被拐來的。我在這裡也沒有作過什麼，叫他們把我下在監裡。…20到了第三天，是法老的生日，他為眾臣僕設擺筵席，把酒政和膳長提出監來，21使酒政官復原職，他仍舊遞杯在法老手中。22但把膳長掛起來，正如約瑟向他們所解的話。23酒政卻不記念約瑟，竟忘了他。」（創40：1-23）

約瑟雖被冤枉入獄，但神讓酒政膳長與他關在一起，藉著他為酒政膳長解夢，為他將來出獄埋下伏筆。若不是神如此安排，誰會想到一個受冤屈關在監獄中的外國奴隸。可見這一切事情的發生掌管在神手中，一切都有神的預備。

當酒政膳長各作一夢，心中為夢的內容難解而愁煩。約瑟見狀向他們詢問，並主動提供幫助。約瑟深信解夢出於神，神把夢的解釋告訴他，並藉著夢來傳遞對未來事情演變的預測。約瑟認定這些預測必定會應驗，是出於對神的信心。因為他從小得到神給他的夢，他相信這是神對他人生道路的預言，將來必會發生。因著過去的經驗，他知道神還會透過夢，指示他將發生的事。酒政膳長的夢，以及後來法老的夢都是如此。

在解完夢之後，約瑟沒有忘記抓住這個機會，向酒政訴說自己的冤屈。他知道酒政會平安回到法老面前，因此求酒政幫助他：「但你得好處的時候，求你記念我，施恩與我，在法老面前提說我，救我出這監牢。」他存著盼望在監獄裡等待，卻被酒政遺忘了。40章的結尾記述：「酒政卻不記念約瑟，竟忘了他。」（創40:23）這是多麼令人失望的事。一個曾經在監獄中為人解夢的小犯人，誰還會記得？然而，故事沒有停在這裡。人的健忘沒有阻擋神的工作。約瑟沒有被遺忘在無盡的囚牢之中，神還引導這件事後續的發展。

約瑟為法老解夢

「過了兩年，法老作夢，夢見自己站在河邊，2有七隻母牛從河裡上來，又美好又肥壯，在蘆荻中吃草。3隨後又有七隻母牛從河裡上來，又醜陋又乾瘦，與那七隻母牛一同站在河邊。4這又醜陋又乾瘦的七隻母牛吃盡了那又美好又肥壯的七隻母牛。法老就醒了。5他又睡著，第二回作夢，夢見一棵麥子長了七個穗子，又肥大又佳美，6隨後又長了七個穗子，又細弱又被東風吹焦了。7這細弱的穗子吞了那七個又肥大又飽滿的穗子。法老醒了，不料是個夢。8到了早晨，法老心裡不安，就差人召了埃及所有的術士和博士來。法老就把所作的夢告訴他們，卻沒有人能給法老圓解。9那時酒政對法老說，我今日想起我的罪來。10從前法老惱怒臣僕，把我和膳長下在護衛長府內的監裡。11我們二人同夜各作一夢，各夢都有講解。12在那裡同著我們有一個希伯來的少年人，是護衛長的僕人，我們告訴他，他就把我們的夢圓解，是按著各人的夢圓解的。13後來正如他給我們圓解的成就了。我官復原職，膳長被掛起來了。」（創41：1-13）

雖然約瑟被人遺忘，但神卻讓酒政想起他來。酒政在監獄的時候，曾經遇到一位會解夢的希伯來囚犯，他必定會解開法老的夢。於是酒政向法老推薦約瑟。神的時機是最恰當的，不早不晚，正是在法老最需要的時機。若不是正好法老有夢難解，誰會在乎一個關在監獄的解夢者？酒政在此關鍵時刻，想起了約瑟，成為約瑟人生命運從谷底攀升的轉捩點，這一切莫不是神的安排。

夢的解釋在乎神

「法老遂即差人去召約瑟，他們便急忙帶他出監，他就剃頭，刮臉，換衣裳，進到法老面前。法老對約瑟說，我作了一夢，沒有人能解。我聽見人說，你聽了夢就能解。約瑟回答法老說，這不在乎我，神必將平安的話回答法老。… 約瑟對法老說，法老的夢乃是一個。神已將所要作的事指示法老了。七隻好母牛是七年，七個好穗子也是七年。這夢乃是一個。那隨後上來的七隻又乾瘦又醜陋的母牛是七年，那七個虛空，被東風吹焦的穗子也是七年，都是七個荒年。這就是我對法老所說，神已將所要作的事顯明給法老了。埃及遍地必來七個大豐年，隨後又要來七個荒年，甚至埃及地都忘了先前的豐收，全地必被飢荒所滅。因那以後的飢荒甚大，便不覺得先前的豐收了。至於法老兩回作夢，是因神命定這事，而且必速速成就。所以，法老當揀選一個有聰明有智慧的人，派他治理埃及地。」（創41：14-20）

法老將約瑟傳入宮中。約瑟從一個無人聞問的外國囚犯，一下被提到埃及王宮，見法老的面。這真令人匪夷所思。他按照覲見法老的禮儀整修儀容，剃頭刮臉。

法老對約瑟的特殊能力很感興趣，就詢問他，據說他有能力解夢。但是約瑟回答的第一句話竟然是：「這不在乎我。神必將平安的話回答法老。」他不以自己解夢的能力居功，反認為一切都是出於神。這種遇到可以邀功的機會，卻不把功勞攬在自己身上的人，在人世間是極為稀少的。因為他知道，對夢的解釋不是從他自己來的，而是神將解釋賜給他。我們今日的人，若能從神得到智慧，解決手中的難題，是否會想到神？還是沾沾自喜，自認為非常了不起，以為人定能夠勝天，巴不得把所有功勞全部攬在身上。約瑟的謙卑與不信神者的驕傲成為極大的對比。

約瑟也知道法老此刻正因夢未得解而心中不安，神有賜平安的能力與意願，祂必會將平安的話回答法老。在當今的時代，面對世上出現的種種亂象，世人心中惶惶不安。我們身為基督徒，神是否會藉著我們傳遞平安的話語？如果神當年在遍地飢荒將要發生之前，會讓約瑟成為賜平安給世人的媒介，神在今日必然也會使用我們。我們是否能夠像約瑟一樣，抱著對神堅定的信念靠，在惶恐的時代，以誠懇而謙輩的態度，將神要賜給世人的平安傳遞出來？

從約瑟解夢之後，法老對約瑟的信任，我們看出，不僅解夢出於神，就連世上要發生的變化也是神所命定，必會按照神所定的旨意實現。當我們有了萬事掌握在神手中這認知，並不會讓我們成為一個聽天由命的宿命論者。反倒是帶著積極的態度，迎接神將要成就的事。因為我們知道神的意念，不是降災禍，而是賜平安。即使我們知道災禍將來臨，這也是出於神良善的旨意，為考驗我們的信心，而容許這事發生。

約瑟指出夢中預言的飢荒「是因神命定這事，而且必速速成就。」當人在知道災難將要來臨之時，需要對眼前的危機作出正確的回應。不能掉以輕心，以為既然命定，就不需盡一己之力，防範可能發生的災禍。這種聽天由命的想法是消極的宿命論，絕不是聖經教導的處事原則。約瑟建議法老尋找一位有能力防範災禍的智慧人，來處理危機。面對災難，這是何等積極的態度。相信神的命定，不表示一切聽天由命，而是知道神有預定的旨意，人在知道可能發生的災難面前，仍然有當盡的責任，避開可以防範的悲慘後果。

約瑟為法老解夢影響了埃及的命運。七個豐年，接下來七個荒年，必須找到一位有聰明智慧的人，來解決問題。神讓法老看出約瑟有智慧，把他拔擢到宰相的職位，給他權柄掌管埃及一切的事物。也藉此救了埃及百姓和以色列一家。約瑟從此反敗為勝，竟然就是法老的一場夢所促成的，真是出乎人意料。與其說是碰巧，不如說一切都在神的計劃中，連約瑟得以從獄中提出來，因著解夢有智慧，被拔擢為一國之相，全部都在神的至高的主權當中。神不會任憑祂的子民在痛苦中悲哀掙扎，必定會伸出援手，施恩拯救，完成祂在神子民中命定的計劃。 

法老任約瑟為宰相

「法老和他一切臣僕都以這事為妙。法老對臣僕說，像這樣的人，有神的靈在他裡頭，我們豈能找得著呢？法老對約瑟說，神既將這事都指示你，可見沒有人像你這樣有聰明有智慧。你可以掌管我的家。我的民都必聽從你的話。惟獨在寶座上我比你大。法老又對約瑟說，我派你治理埃及全地。法老就摘下手上打印的戒指，戴在約瑟的手上，給他穿上細麻衣，把金鍊戴在他的頸項上，又叫約瑟坐他的副車，喝道的在前呼叫說，跪下。這樣，法老派他治理埃及全地。」(創41:37-43)

神賜約瑟智慧，讓法老看出神的靈在他裡面，神也透過他賜福眾人。基督徒是否有將福分帶給眾人的屬天智慧？神會在當年使用約瑟見證祂的至高主權，在今日也會使用我們。

聖經中與約瑟最相似的人物就是但以理。他們兩個人的事蹟有許多相似之處。（1）他們都身處外國，成為外邦的奴隸。（2）都遇到王做夢，因通國術士都無法解開王的夢，王因此而煩惱。（4）他們都被帶到宮中，憑著神賜的智慧，準確地解開了王的夢。（4）因著夢解釋得有智慧，他們都被王提拔到高位。（5）因著被提拔到高位，將神的眷顧帶給了整個屬神子民。

但以理書中提到，大臣向王推薦但以理：「在你國中有一人，他裡頭有神聖神明的靈，你父在世的日子，這人心中光明，又有聰明智慧，好像神明的智慧。你父尼布甲尼撒王，就是王的父，曾立他為術士、巫師、迦勒底人和觀兆者的領袖，都因為他有美好的靈性，又有知識聰明，能解夢，釋謎語，解疑惑。這人名叫但以理，尼布甲尼撒王又稱他為伯提沙撒，現在可以召他來，他必解明這意思。」（但5：11-12）

就連不信神的外邦人，見到約瑟或是但以理，都得到一個結論：他們心中有至高神的靈。這真是奇妙。他們活在世上就是為神作見證。但願活在今日世界的我們，也像約瑟和但以理一樣，不管環境何等惡劣，總是尊神為大，行事為人順從神的旨意，活出神賜下的新生命。這樣親身活出來的見證，與我們口中傳的福音相互印證。讓不信主的人，看到我們確實與其他人的價值觀不一樣。歸榮耀給我們所信的神。 

法老讓祭司女兒嫁給約瑟

「50荒年未到以前，安城的祭司波提非拉的女兒亞西納給約瑟生了兩個兒子。51約瑟給長子起名叫瑪拿西（就是使之忘了的意思），因為他說，神使我忘了一切的困苦和我父的全家。52他給次子起名叫以法蓮（就是使之昌盛的意思），因為他說，神使我在受苦的地方昌盛。」(創41:50-52)

法老將祭司波提非拉的女兒亞西納嫁給約瑟，約瑟妻子為他生了兩個兒子，兩人的名字訴說了約瑟對自己遭遇的態度。老大叫做瑪拿西，意思是神使他忘記困苦。老二叫做以法蓮，意思是神讓他在受苦中昌盛。照理講，約瑟有家歸不得，受盡一切冤屈痛苦，應當會是滿腹抱怨。滿口怨言才對。但是約瑟對他人生遭遇的解釋，從他兩個孩子的名字就看出來了。約瑟從痛苦經歷中看到神的同在，神救他脫離痛苦的深淵，讓他忘記過去的屈辱，脫離自怨自艾的心態。

約瑟一切的作為讓人看到神的同在。即使在被賣到外邦為奴的日子，受盡冤屈，志不得伸的日子，他也歸榮耀給神。他把逆境當作神的考驗，將挫折當作神施恩的機會，正面看待神在一生中導引。這種超越現實利益，看見永恆的眼光，激勵今日我們許多有類似遭遇的人。

約瑟飢荒年間供給埃及人糧食

「埃及地的七個豐年一完，54七個荒年就來了。正如約瑟所說的，各地都有飢荒。惟獨埃及全地有糧食。55及至埃及全地有了飢荒，眾民向法老哀求糧食，法老對他們說，你們往約瑟那裡去，凡他所說的，你們都要作。56當時飢荒遍滿天下，約瑟開了各處的倉，糶糧給埃及人。在埃及地飢荒甚大。57各地的人都往埃及去，到約瑟那裡糴糧，因為天下的飢荒甚大。」（創41：53-57）

神讓約瑟來到埃及，在荒年時保存眾人性命，也保全了自己一家人。這是神對立約子民信實的保護。誰能料到被哥哥出賣為奴隸的約瑟，竟然從患難的環境中脫穎而出，升高到埃及的宰相之位。也正因為神以至高的主權，將不可能的事成就在他身上，他才可能得到權柄，拯救埃及百姓，也拯救他父親與兄弟。這樣的安排，在飢荒中保全了以色列一家的身家性命。

結論

     神的旨意是超乎我們想像的。我們本來料想約瑟被哥哥出賣到外邦，大概兇多吉少。但是神與約瑟同在，使得他在波提乏家百事順利，被提拔為總管。不幸他因著正直，再次遭到主母陷害，被誣陷入獄，這種冤屈本應帶給他滿腹苦情。但是神在獄中還是與他同在，讓他百事順利，提拔他成為協助司獄管理犯人的助手。即使無辜被關，但是神仍然安排酒政膳長在他身邊，讓他為兩人解夢，這也預備他將來被介紹給法老，為法老解夢的道路。這故事真的像奇蹟般一個接著一個發生，約瑟真的因為替法老解夢被提拔成為埃及宰相。這一路奇妙的事蹟，全都是神手的作為。約瑟深知道，解夢出於神，不是他有什麽特異功能。他自己無論遭遇何事，全部都在神的手中。他的經歷是要顯出神的施恩憐憫作為，為要拯救神子民，得以在飢荒之年保全生命。我們是否與約瑟有同樣的認知，願意思考自己人生的遭遇是否也有神的手介入，正如神使用約瑟，成就祂的旨意。祂一樣會使用我們，來完成祂在地上要我們做的事。