神與撒旦國度的爭戰

 

怎麼看待聖經中的神蹟奇事

馬太福音當中記載了許多主耶穌帶著屬天的權柄，醫病趕鬼的事蹟。祂也差遣門徒，賦予他們同樣的權柄在地上醫病趕鬼。因著從舊約到新約整本聖經清楚的記載魔鬼存在，並且千方百計地想要破壞神的計劃，誘惑人遠離神，去跟從牠，這在教義上是堅固明確，不容懷疑的。雖然聖經中記載主所行的許多神蹟奇事，但是我們今天無論在日常生活中，或是教會裡，卻很少見到神蹟奇事。怎麼去解釋這種教義內容與現今實際發生的情況不協調的現象？值得我們深思其中的原因。

近代支持靈恩運動的基督徒認為今日神蹟奇事之所以很少發生，是因為教會中信徒過於注重理智的運用，不鼓勵去經歷神蹟奇事。他們對於追求神蹟奇事充滿熱情，甚至在教會中舉行神醫大會，期待神蹟出現在現場，發出令人驚異的佈道效果。他們如此作的主要目的是藉此顯出神的權能，讓人信服於祂。正如主耶穌在世時，或門徒傳道時，神蹟奇事成為令人嘆服的見證。我們今日是否應當如此追求？值得我們探討神蹟奇事運動對教會種種影響，權衡利弊得失，作出正確的判斷。

今日教會雖然很少見到神蹟奇事發生，但是基本上不會否認神蹟奇事在今日仍然可能發生，神仍然可能藉著神蹟來喚醒沉睡的人，改變人的生命。同時我們也觀察到一個不可否認的事實，就是整體的神蹟奇事出現的頻率，遠不及主耶穌及使徒時代。如果照靈恩派作法去追求，必然會遇見對於追求神蹟過度期待。當實際情形並未如預期的時候，人心會受到失望的衝擊。靈恩派中應對此種情形的解釋方法，就是稱求神蹟的人信心不足。這可能令求神跡奇事者因失望而產生再度的傷害。刻意追求神蹟，卻又對達不到預期勉強解釋，並不是對信徒靈命有益處的作法。

一般福音派教會的立場是，不否認神在今日仍然會讓神蹟奇事發生，那是在於神的權柄，我們可以求神醫治，求神憐憫我們的困苦，以神蹟奇事來施行拯救，但是將結果完全交給神，不會用神蹟大會的方式，期待神蹟當場發生。對神蹟奇事的基本態度就是，不否認其可能性，也不刻意追求。

今天，讓我們來觀察一段耶穌行神蹟趕鬼，卻被法利賽人以不信的心抵制的經文。主耶穌醫病趕鬼在祂所開展的天國事工中有什麽意義？神蹟奇事的出現，不在滿足人的好奇心，或是單為解決人的困難。主的作為顯明了靈界存在神與魔鬼權勢爭戰的事實。既然屬靈爭戰在今日仍在進行，今日的教會是否仍然清楚我們都無可避免地牽涉在這屬靈爭戰之中？我們當以何種心態去面對？

對耶穌趕鬼的污衊

「當下有人將一個被鬼附著，又瞎又啞的人，帶到耶穌那裡。耶穌就醫治他，甚至那啞吧又能說話，又能看見。23眾人都驚奇，說，這不是大衛的子孫嗎？24但法利賽人聽見，就說，這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜啊。耶穌知道他們的意念，就對他們說，凡一國自相分爭，就成為荒場，一城一家自相分爭，必站立不住。若撒但趕逐撒但，就是自相分爭，他的國怎能站得住呢？我若靠著別西卜趕鬼，你們的子弟趕鬼，又靠著誰呢？這樣，他們就要斷定你們的是非。」（太12：22-27）

耶穌醫治一個又瞎又啞的人。當眾人見到耶穌所行的神蹟，顯出驚奇的反應，並說出「這不是大衛的子孫嗎？」這稱呼並不是泛指所有血源上的大衛後裔。在猶太人盼望神差遣彌賽亞來臨，對神子民施行拯救的時代，這個稱呼已經有了特殊的意義。指的是坐在大衛寶座上，掌管神子民的彌賽亞。在其他經文中也出現對主耶穌相同的稱呼。在馬太福音第九章中描述，有許多病人求主醫治說：「大衛的子孫，可憐我們吧！」（太9：27）可見這是當時許多人對耶穌基督的認識。法利賽人在看見這件神蹟之後，卻與其他群眾有不同的反應。他們起來抵制祂，稱祂是靠著鬼王趕鬼。他們之所以會這麼做，是因為他們不信耶穌是基督。因著對耶穌身份認定的差異，決定了他們與群眾對同一神蹟的兩極化反應。法利賽人不信耶穌是彌賽亞，反而污衊祂靠著鬼王趕鬼。這是完全的惡意攻擊。耶穌指出他們說法的矛盾之處，鬼王怎麼可能趕逐同國度的邪靈。如果法利賽人的說法是真的，豈不是一個國家自相紛爭？這個國度就自行瓦解，而不存在了。耶穌的話曝露出法利賽人說法的自相矛盾。

耶穌舉出法利賽人子弟也趕鬼這事實，反問他們是靠著誰？趕鬼的權柄是出於神，即使是法利賽人的門徒趕鬼，主耶穌也不否認他們是靠著神的靈而行。但不見得每次趕鬼的作為，都與神救恩的工作有關。神也可能將某些恩賜，賜給不信的人，這是出於神普遍的恩典，減少他們的痛苦，給他們認識神的機會。正如神將陽光雨水、生命氣息、智慧能力，一視同仁地賜給世人一樣。但是對於信的人來說，趕鬼則是神救贖能力的臨到，藉此使他們得見神大能彰顯，讓人憑著信心接受神拯救的作為，歸榮耀於神。主耶穌趕鬼正是屬於這類的行動。法利賽人將神拯救的作為，當成是魔鬼的伎倆，那是對神工作的污衊，也是褻瀆神的名。

耶穌趕鬼是與魔鬼權勢的爭戰

「28我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。29人怎能進壯士家裡，搶奪他的家具呢？除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家財。30不與我相合的，就是敵我的，不同我收聚的，就是分散的。31所以我告訴你們，人一切的罪，和褻瀆的話，都可得赦免。惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。32凡說話干犯人子的，還可得赦免。惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。」（太12：28-32）

耶穌開展神的國度，遭遇魔鬼的抵擋。耶穌趕鬼在屬靈上的意義是：祂以天國的權柄向魔鬼發出致命的打擊，將被轄制在魔鬼權勢底下的人拯救出來，讓他們從罪惡、痛苦、死亡中得釋放。祂靠著聖靈的能力，侵入撒旦轄制的世界，捆綁魔鬼的作為，勝過撒旦的勢力，搶奪失喪的靈魂。這是要向世人見證神國已經降臨，應驗了先知對受苦僕人的預言：「看哪，我的僕人，我所揀選，所親愛，心裡所喜悅的，我要將我的靈賜給他，他必將公理傳給外邦。」（太12：18）祂正是神差遣來世上，以犧牲的行動為人贖罪，在十字架上擊敗撒旦靠著罪與死亡來轄制人的權勢。凡是憑著信心接受祂救贖之恩的人，就從魔鬼權柄下脫離，得以進入神愛子光明的國度。正如保羅在歌羅西書中說的：「他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國里。 」（西1：13）

主耶穌向魔鬼展開的屬靈爭戰，需要靠聖靈的能力。耶穌靠著聖靈趕逐污鬼，表示神國的權柄已經臨到了這世界。神國擴張面臨撒旦抵擋，神與撒旦國度的爭戰正在進行。耶穌要從撒旦權勢地下將人心搶奪回來。人心是屬靈爭戰的戰場，爭戰考驗著每個人，是繼續臣服於撒旦，悖逆基督，還是回轉歸向祂。

今日基督徒同樣面臨屬靈爭戰，我們不可忽視邪靈對神計劃的破壞。靠著聖靈爭戰是我們當有的態度，否則我們必定抵擋不住。保羅說：「因為我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。4 我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，5 將​​各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」（林後10：3-5）

本段經文中的「捆綁勇士」意為制服魔鬼，這句話與以賽亞書中經文的敘述一致:「勇士搶去的豈能奪回？該擄掠的豈能解救嗎？但耶和華如此說：就是勇士所擄掠的，也可以奪回；強暴人所搶的，也可以解救。與你相爭的，我必與他相爭，我要拯救你的兒女。......凡有血氣的，必都知道我耶和華是你的救主，是你的救贖主，是雅各的大能者。」（賽49:24-26）

耶穌清楚說出：「不與我相合的，就是敵我的，不同我收聚的，就是分散的。」所有人都必須在這場爭戰中作出選擇。基督門徒沒有中立餘地，不與主相合的，就是敵對祂。凡是不按照神的計劃，聚集神子民的，就是使他們分散。這句話聽起來似乎很絕對，但在激烈的屬靈爭戰中，卻是事實，沒有餘地採取模棱兩可的立場。

前一句話與耶穌在另一處的話並不衝突。讓我們來分析一下兩句話的情境。當門徒向主耶穌報告，有不在門徒中的外人奉主的名趕鬼，主耶穌說:「不要禁止他。因為沒有人奉我名行異能，反倒輕易毀謗我。不敵擋我們的，就是幫助我們的。」（可9：39-40）。其他人奉主名趕鬼，只要不是敵對主，無需將他們視為敵人。對主的忠誠是最重要的，但不能要求他人對門徒也抱著同樣的忠誠度。這群不屬於門徒的外人，只要是奉主的名趕鬼，不需要與他們敵對。在此處所指的對象，與本段提到的抵擋主的法利賽人很不同。不能放在一起對比，稱兩處經文的教導矛盾。

接著我們需要解釋一下，為何主耶穌說，這群污衊耶穌靠鬼王趕鬼的法利賽人，是褻瀆聖靈，得不到赦免。這裡主嚴厲的警戒，把靠主著聖靈的工作，當成靠著魔鬼而行，是對聖靈的褻瀆。十幾位嚴重的罪。這裡並不是指某個人曾經說過褻瀆神的話，類似於像保羅這種案例，他也曾經做過相同的事。而是，惡意咒詛神，故意詆毀神，持續不悔改地拒絕神藉聖靈施行的工作。

在32節經文中，耶穌對比「干犯人子」與「干犯聖靈」。前者是因耶穌隱藏祂神性的榮耀，而按照對祂人性的理解而冒犯祂。後者是稱耶穌奉神的名，靠聖靈能力施行的拯救作為是來自於魔鬼。這是極大褻瀆的罪惡，是不得赦免之罪。凡是犯下這種罪惡的人，不是真正重生得救，對基督有持續信心的人。換句話說，凡是回轉歸向十字架救恩，信靠基督從死裡復活的人，不可能一輩子不悔改，得到最後滅亡的結果。

當我們讀到另一段提到耶穌能赦免一切罪的經文：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約壹1：9）可能出現疑惑，兩邊是否矛盾了呢？約翰一書的經文，強調聖徒與光明相交，不能持續留在罪中，要毅然決然認罪悔改，尋求耶穌赦免。沒有一個罪是大到耶穌無法赦免，也沒有一個罪小到我們可以自己解決而不需要靠耶穌。這句話是針對有人因犯罪而自暴自棄，想要以躲避基督來免去罪咎譴責的人而說的。勉勵尋求基督赦免是唯一出路。與本段經文並不矛盾。因為本段講的褻瀆聖靈是逞著剛硬的心不悔改，與神對抗到底。兩者針對當時面對問題的情境不同。放在一起比較而推導出矛盾結論，並不恰當。

由內在生命決定外在的果效

「33你們或以為樹好，果子也好。樹壞，果子也壞。因為看果子，就可以知道樹。34毒蛇的種類，你們既是惡人，怎能說出好話來呢？因為心裡所充滿的，口裡就說出來。35善人從他心裡所存的善，就發出善來。惡人從他心裡所存的惡，就發出惡來。36我又告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。37因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話，定你有罪。」（太12：33-37）

接著主耶穌警戒那一些污衊主的法利賽人，要他們省察自己內心被罪污穢的事實。我們知道，神與撒旦國度爭戰爭激烈進行，戰場就在人心。外在的果子是由內在生命中發出來。一個人若順著被撒旦污穢的惡心，結出來的就是邪惡的果實，具體表現就是咒詛的惡言。法利賽人污衊耶穌靠鬼王趕鬼，被耶穌指責為褻瀆聖靈，因他們心中充滿對耶穌的仇恨。這些抵擋神，不造就人的閒話，在審判的日子，必要清楚呈現在神眼前。憑著在世間作為與話語，被定為有罪，或者是得神獎賞。

對存錯誤心態看神蹟者的警戒

「38當時有幾個文士和法利賽人，對耶穌說，夫子，我們願意你顯個神蹟給我們看。39耶穌回答說，一個邪惡淫亂的世代求看神蹟。除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。40約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。41當審判的時候，尼尼微人，要起來定這世代的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的，就悔改了。看哪，在這裡有一人比約拿更大。42當審判的時候，南方的女王，要起來定這世代的罪，因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧話。看哪，在這裡有一人比所羅門更大。」（太12：38-42）

耶穌回答法利賽人求看神蹟的挑戰，他們如此行，是出於對耶穌懷疑的動機，不信耶穌能行出此事。耶穌不滿足他們的好奇心，並警告他們，對這個邪惡淫亂的世代，唯一讓他們看到的神蹟就是，耶穌將從死裡復活。顯出祂具有勝過死亡的權勢。

祂以約拿在大魚腹中三日，比喻祂受死後，也會在墳墓中三日再從死裡復活。這是神向世人顯出最大的神蹟。目的是呼召世人從罪惡中轉回，正如約拿呼召尼尼微人從罪惡中悔改一樣。耶穌帶著神交付審判罪人的權柄。這個世代的人聽見耶穌所傳講的道，看見耶穌所行的神蹟，若是心中繼續剛硬，就連尼尼微人也不如，在審判的日子，尼尼微人都會起來控告這世代的人的罪。

對比前一段尼尼微人聽聞約拿的呼召都披麻蒙灰，在神面前悔改。這世代的人比尼尼微人還不如。本段以示巴女王來對比，當她聽聞所羅門的智慧話語，都心悅誠服地尊敬所羅門。這世代的人聽聞耶穌啟示神國的信息，展現比所羅門更高的智慧。卻心中剛硬不悔改。在審判的日子，連示巴女王都要出來定這世代人的罪，因為這世代的人剛硬不悔改，連外邦人都不如。

重生者的標誌：聖靈內住，與主有正確的關係

「43污鬼離了人身，就在無水之地，過來過去，尋求安歇之處，卻尋不著。44於是說，我要回到我所出來的屋裡去。到了，就看見裡面空閒，打掃乾淨，​​修飾好了。45便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裡。那人末後的景況，比先前更不好了。這邪惡的世代，也要如此。46耶穌還對眾人說話的時候，不料，他母親和他弟兄站在外邊，要與他說話。47有人告訴他說，看哪，你母親和你弟兄站在外邊，要與你說話。48他卻回答那人說，誰是我的母親。誰是我的弟兄。49就伸手指著門徒說，看哪，我的母親，我的弟兄。50凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了。」（太12：43-50）

一個認罪悔改的人最大的表現，就是接納聖靈內住，在他心中作主掌權。聖靈作主之人必得生命的更新。如果一個原本佔據人內心的污鬼被趕逐了之後，此人雖外表悔改，卻不讓聖靈進入他心中掌權，任憑內心空乏無主。邪靈會再度回來，重新佔據他的心靈，此人情況會比原來更加惡劣。一個不接納聖靈內住，卻給邪靈重新進入留下空間之人，絕非重生得救之人。

另一個重生得救重要的標誌就是遵行神的旨意，這等人就是被聖靈更新內心之人，也是與基督建立親密關係之人。他們會被主接納為兄弟姊妹和母親。肉身的親屬固然有特殊的親密感情。那些得到主更新生命，又有聖靈內住的基督徒，豈不是與主更加親近，勝過肉身親屬。

結論

從本段主耶穌趕鬼的事蹟，我們可以看到靈界的爭戰是確實的。主靠著聖靈趕逐污鬼，彰顯出神的國已經臨到這世界。主耶穌靠著聖靈的大能，給予魔鬼致命的打擊，祂將會勝過魔鬼的權勢，最終將牠消滅。當時敵對耶穌的法利賽人，污衊耶穌靠著鬼王趕鬼，主耶穌駁斥他們的想法，並且警告他們，把神的拯救作為當成是魔鬼的欺騙，這種褻瀆聖靈的罪是得不到赦免的。主耶穌並呼籲他們悔改，從內心經歷聖靈的更新，若非除掉內在的惡心，不可能結出善果。出於邪惡的動機所發出來的惡行或是閒言閒語，最後的都不了要在神面前招供出來，並接受懲罰。主最後勉勵所有門徒，既然得到聖靈的更新而重生，就需要讓聖靈內住，順從聖靈在心中掌權，並遵從神的旨意，這樣的人與基督建立緊密的關係，比血緣的親屬更親。