2012年12月18日 星期二

聖誕節的真平安


在聖誕節的前夕,我們忙碌著佈置著房子,希望有過節的氣氛,準備聖誕節的聚餐,送親朋好友的禮物,感謝他們一年來的辛勞。我們心中充滿了期待,這是個平安的節日,也是個盼望的節日。大家正期待歇下一年的辛苦,在家裡與家人團聚,享受天倫之樂。
正在聖誕節的前十天,美國發生的校園槍擊案,把整個美國社會帶進一個憂傷的氣氛中,這個世界怎麼了?為什麼一個年輕人會冷血地殺害六七歲的小孩。人的心怎麼可能這麼狠,殘殺毫無反抗能力的幼童?在一個期待溫馨的節期看到了殘忍,在一個充滿天真的地方看到了罪惡。這叫人的心很難接受。不幸地我們就生活在這個世界。這樣的事件從未停息、一再發生。

當我們知道二十幾個原本平安的家庭,在一片腥風血雨的慘案過後,含著眼淚度過失去親人的聖誕節。我們實在難以想像還有什麽歡度佳節的氣氛?讓我們回到聖誕節最起初的意義來思考,我們歡樂的來源、我們盼望的源頭在哪裡?不單是節目製造出來的歡樂氣氛,更不是外在華麗的裝飾、聖誕音樂烘托出來的喜氣。那都是外表塑造出來的。當節日過去了,就會隨著裝飾、音樂的消失而停息了。聖誕的意義在於主耶穌為了我們來到了人間。離開了這個意義,我們找不到任何讓我們心存盼望的因素。

我們不是孤獨的,天父早已經顧念我們地上的人了。主耶穌的降生是神在萬世以來所預備的拯救計劃。早在公元前八百年前的先知以賽亞就預言這件事。

以賽亞九章6-7節說:「因有一嬰孩為我們而生;有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上;他名稱為「奇妙策士、全能的 神、永在的父、和平的君。」7他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上治理他的國,以公平公義使國堅定穩固,從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。」主耶穌的降生是為著我們而來的。若不是人類社會出現了嚴重的問題,主耶穌不必親自道成肉身來到人世。一個離開神的世界是極端敗壞而混亂的,我們從人類歷史幾千年來的經歷就可以知道,我們從來沒有拯救自己的方法,除非我們明白自己的有限,願意承認自己的軟弱,而向神發出求救的呼喚。否則我們會一直不斷地在犯錯與教訓中後悔。

主耶穌的拯救是神主動的作為,當人還不認識祂的時候,祂就成為人的樣式住在人中間,向我們顯明神的心意。當祂來的時候,這個世界並不歡迎他,當祂誕生的日子,旅店裡沒有住房讓他安睡,只有卑微的馬槽成為他的搖籃。當時的君王希律因著知道博士要尋訪剛誕生的猶太人的王,而想計劃殺死新生的耶穌。耶穌一生貧窮,沒有枕頭安歇的地方。傳道時處處遭到敵人的排斥,甚至密謀要殺死他。祂都安之若素,因為祂知道自己一生的工作,就是完成天父差祂來的旨意,就是把救恩帶給世人。祂最後並親身上了十字架,為我們付上贖罪的代價。這些害死祂的人,也正是祂所愛的,來到世間所要拯救的人。

羅馬書中說:「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死, 神的愛就在此向我們顯明了。」我們不明白神為何要愛我們這群並不可愛的人,但是神的愛已經無條件的為我們付出。讓我們知道即使像我們這樣悖逆的人,主耶穌也是願意為拯救我們而犧牲自己。

這就是聖誕帶給我們的好消息:「在至高之處榮耀歸與神!在地上平安歸與他所喜悅的人」從人類歷史開始以來,這個地上就需要平安,然而平安在哪裡?戰爭、犯罪從人的罪性中間不斷產生出來,從未停止。我們憑著自己尋找了幾千年,還是找不到平安。神把平安賜給了我們,除了神所賜下的拯救,我們哪裡有真正的平安呢?

在主耶穌誕生之前,天使曾經向耶穌地上的父親約瑟顯現,預言馬利亞要懷孕生子:「她將要生一個兒子,你要給他起名叫耶穌,因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」主耶穌的名字的意思就是「將自己的百姓從罪惡裡救出來」。祂是從神來的拯救,因為祂為我們預備了拯救唯一的道路。祂為我們獻上贖罪的代價,就是以自己的身體代替我們接受罪的刑罰。凡是信靠祂的人,不再因為罪債而落在神的審判中,乃是罪得赦免,被完全洗清,能夠坦然無懼地來到天父的面前。這不是因為我們做了什麽功德換來的,也不是因為我們自我改進所成就的。一個陷在罪中無法自拔的人,還能怎麼改變自己的命運呢?只有承認自己的無助境況,向天父發出求救的呼聲。也只有來自天父拯救的手,才能把我們從纏繞我們的罪中救出來。

世界上有多少無助的人啊?槍擊案後那些對人性失望的人、落在罪的捆綁中無法自拔的人、在內心中充滿仇恨卻又無力擺脫的人、在生活困境中迷茫無路可走的人。千萬不要放棄希望、不要走進死亡的絕路,天父在向你發出呼喚、主耶穌在等待你。抓住主耶穌的手,承認自己的罪,回到祂的面前,接受祂的救恩。「壓傷的蘆葦,他不折斷;將殘的燈火,他不吹滅。」 所有來到祂面前的人祂都不輕看。人生有許多轉彎的地方,就是要能自己察覺走錯路了,猛然醒悟過來,轉個方向就能繼續前進。你感受到這是你轉彎的地方嗎?你聽得到主的呼喚嗎?或許這就是你踏上一條人生新道路的時候,抓住機會吧!

2012年12月17日 星期一

順服在上掌權者


教會與執政掌權者的關係,是個爭議千年的議題。有人以為教會與政府的信仰不同,價值觀相異,應該站在監督的角色,批判政府的施政,成為改革社會的主力。也有人認為應該與政府結盟,利用政府的支持來傳揚福音。經過幾千年嘗試錯誤。近代教會慢慢學到了一個經驗。不能與政府站得太近,以免政教互相利用,讓教會內部產生腐敗。也不能利用教會的力量公然介入政治,與政府對抗。應該是站在忠誠監督者的角色,與政治勢力保持距離,忠心的提供政策上的諫言。本段經文保羅提到了政府與教會關係的這個問題。我們基督徒當如何面執政掌權者呢?

當我們進入主題以前,首先我們會感到疑問,為什麼這段經文會出現在這裡?羅馬書講到一個獻上自己、心意更新變化的人當有的生活。他與自己的關係正確了:不自高自大。與主內肢體的關係正確了:真誠的彼此相愛。與社會大眾的關係正確了:盡力與眾人和睦。本段提到的內容是基督徒與執政掌權者的關係。為何會插入一段似乎無關的內容。其實本段的思路是繼續前一段:不要自己申冤、聽憑主怒。十二章17節經文提到:不要憑著怒氣自行報仇、讓主來伸張正義。這裡就提到了政府就是一個神所使用來賞善罰惡的工具。我們遇到了不公平的遭遇不是私下報復,而是讓掌權的執法部門來依法處理。這就是本段經文與前一段的關係。

順服的原因:權柄來自於神(1)
「在上有權柄的,人人當順服他,因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。」

本段經文保羅開宗明義地吩咐教會信徒:「在上有權柄的,人人當順服他」。這段經文從當時的環境來看是不容易接受的。當時的羅馬政府對基督徒敵視,甚至將基督徒趕出羅馬。但是教會中似乎與政府有種警張的關係。有的人認為基督徒只順服基督,不順服人間的政權,甚至有人抵制納稅。保羅在此正是處理這個問題。他說出了人民對在上掌權者的態度:要順服。他甚至說到人人都當順服,基督徒也不例外。為什麼保羅要叫基督徒順服在上掌權者?保羅說出的理由是:「因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。」人間的權柄出自於神,這是保羅從神掌管世間萬物的角度看到的大原則。首先說出神將權柄賜給人間的掌權者,讓他們可以在地上執行賞善罰惡、維護公義的角色。神使用人間的權柄,代替神行使管理的責任,讓人間萬事萬物都服在層層權柄之下,各安其位。人間的權柄包括:政權、家庭制度、宗族間的人倫關係、公司的權柄,都有神所託付的責任。神利用人間的權柄來維持公義的標準、也維護人類社會的安定。即使是有缺陷的掌權者,神也用他們來完成神的心意。例如神興起古列王,為要完成祂對以色列這個民族的拯救計畫。雖然古列王本身也是個殘暴的君王,神先使用他,再對他的罪行作出懲罰。

這句話一面針對基督徒,說出順服掌權者,就是順服神在地上設立的權柄。另一方面也讓掌權者知道,手中的權柄不是出於自己、而可以隨意濫用,應當謹慎戰競、按照神的託付來掌權。主耶穌在彼拉多問他:「你不對我說話嗎?你豈不知我有權柄釋放你,也有權柄把你釘十字架嗎?」耶穌回答說:「若不是從上頭賜給你的,你就毫無權柄辦我。」主耶穌清楚告訴他,審判者的權柄來自於神。

順服在上掌權者的這句經文,連不信的公安人員都知道的,當他們取締某些家庭教會時常會引用這句經文。當我們應用這句經文時最常有的疑惑是:我們順服掌權者是個絕對的命令嗎?不管任何情況、不管合理合法與否,都要順服嗎?其實這段經文已經給出了答案。掌權者的權柄來自神,凡是神所給他的權柄就是必然要順從。掌權者權柄的範圍就是:依法維持人間的公義、和平、秩序,讓百姓安居樂業。濫用權柄、甚至是用神給的權柄來反對神的時候,基督徒就不是糊里糊塗一味順從了。例如當納粹德國的時候,希特勒命令教會支持他的政策,要教會領袖為他的獨裁背書。當時的教會沒有站穩立場,支持希特勒侵略的政策,最後演變成全歐洲生靈塗炭、猶太人被殘殺。在這件事中,德國國家教會默不吭聲,縱容獨裁暴政,這是教會在真理上站不穩所造成的。那教會當時應該怎麼做呢?理想上應該發出正義的呼聲、勸阻暴行,至少也應該消極地不合作、不支持。可見順從掌權者是有原則的,不是縱容掌權者任意使用權柄。

聖經中也有許多例子。但以理在尼布甲尼撒王命令他拜金像的時候,拒不服從。他們寧可遭受最嚴厲的懲罰,也不能違背信仰、拜王的金像。這就是對神的順服高於對人的順服的例子。另一個例子在使徒行傳中,彼得約翰在殿中傳福音,被官長抓拿,嚴詞恐嚇,不許他們奉耶穌的名傳福音。彼得義正詞嚴的回答:「順從神,不順從人,是應當的。」 也就是當人間的掌權者濫用手中的權柄,反對神所命令的事的時候。基督徒應當順從神、勝過順從人。除此以外,我們在原則上是應當順從掌權者的。我們先應該肯定這大原則,例外的情形再以其它方式處理。不要因為有例外就否定了聖經明白的教導。

神設立掌權者的目的(2-5)
「2所以,抗拒掌權的就是抗拒神的命;抗拒的必自取刑罰。3作官的原不是叫行善的懼怕,乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎?你只要行善,就可得他的稱讚;4因為他是神的用人,是與你有益的。你若作惡,卻當懼怕;因為他不是空空地佩劍;他是神的用人,是伸冤的,刑罰那作惡的。5所以,你們必須順服,不但是因為刑罰,也是因為良心。」

保羅在第四節經文提出了另一個順服掌權者的原因。就是:「因為他是神的用人,是與你有益的。你若作惡,卻當懼怕;因為他不是空空地佩劍;他是神的用人,是伸冤的,刑罰那作惡的。」掌權者是神所是用來管理社會的人。這個社會需要有人來管理,神賜給他們權柄,讓他們代替神行使管理的責任。他們是神的僕人,藉著手中的權柄來服侍神。掌權者的主要職責是維持這個社會的秩序。賞善罰惡就是他們的工作。第四節中說到了用人的職責就是:「是伸冤的,刑罰那作惡的。」對於奉公守法的公民,他們應當保護。對於為非作歹的歹徒,則要實施制裁。為好人申冤,也讓不義的人得到當有的報應。執政者佩劍就是為了執行對不義者的制裁。

保羅反對基督徒自行申冤。這種賞善罰惡的事必須要讓有公信力的執法人員來作。如果政府不做這件事,民間不公不義的事情就會氾濫。如果放任民間私設公堂,就成了無政府的社會。那就成了軍閥割據、弱肉強食的社會了。這在人類社會中是野蠻、落後的制度。與其任憑社會成為無政府狀態,我們寧願先有個不完美的政府。讓政府來執行社會中賞善罰惡的事,再進一步來改善政府的政策。

保羅第二節提出不順從掌權者的後果。「所以,抗拒掌權的就是抗拒神的命;抗拒的必自取刑罰。作官的原不是叫行善的懼怕,乃是叫作惡的懼怕。」反過來順從的結果就是得稱讚:「你願意不懼怕掌權的嗎?你只要行善,就可得他的稱讚;」保羅在此以順服的好結果、與抗拒的惡果來比較。我們應該體察情勢,不要與掌權者對抗,遭致懲罰的結果。

保羅願意我們因著順從掌權者得到保護,平安地在地上見證福音真道。如果因為抗拒掌權者,造成教會與政府間的不合、甚至產生敵對的關係,那將會對福音工作造成損害。福音的順利傳揚是保羅首要關心的事,教會在地上能與政府的關係和諧,則是保羅最願意看到的事。所以我們看到保羅傳道的過程,常常服在掌權者的權柄下,也得到掌權者的保護。彼得在傳道的過程中遭遇到許多逼迫,但是他也說:「你們為主的緣故,要順服人的一切制度,或是在上的君王,或是君王所派罰惡賞善的臣宰。」(彼前2:13-14)可見初代教會儘管在如此嚴厲的逼迫下,仍然保持對政府的順從,不去敵對、反抗。雖然經過了幾百年的犧牲,卻也種下了日後羅馬政府接受基督教在帝國中自由傳揚的果子。使徒們在教會一開始就掌握正確的路線,不走反抗政府的路。以福音傳揚為主要的目標,默默犧牲持守真道。最終我們可以從歷史上教會的發展看到,這條順服掌權者的路線正確的地方。

保羅最後說出順服的原因:「你們必須順服,不但是因為刑罰,也是因為良心。」因著害怕刑罰而順服還是出自被動,因勉強不得不遵從政府的法令,其實心中還是不服。但是出自良心的順服,就是出自於內心對神旨意的認識,而心悅誠服的順從掌權者。我們不是因為掌權者的權勢而順從、不是為了趨利避害而順從,而是為了神的榮耀,為了福音能以傳揚的緣故。這把順從掌權者的理由從人間轉到神的身上,我們順從的態度也由被動轉為主動。這點表現出基督徒的人生觀與當代不信的人不同的地方,因我們的眼光超越了現實的利害得失,而朝向神善良、純全、可喜悅的旨意。

順服掌權者的範圍(6-7)
「6你們納糧,也為這個緣故;因他們是神的差役,常常特管這事。7凡人所當得的,就給他。當得糧的,給他納糧;當得稅的,給他上稅;當懼怕的,懼怕他;當恭敬的,恭敬他。」

我們知道神給掌權者權柄不是沒有限制的。好像是它可以隨心所欲為所欲為。掌權者的權柄既是神賜的,也該在神所給他的範圍內。也就是按著公義的標準賞善罰惡,管理所屬的子民,讓人民安居樂業。對於公眾的事務,如基礎設施、法律系統、設立學校、社會服務、維持社會安定,這都需要為了眾人最大的利益,統籌處理。這些就是神交託掌權者的責任範圍。「因他們是神的差役,常常特管這事。」既然要讓公眾的事務能夠正當進行,百姓也有當盡的義務。例如納稅、服勞役、服兵役、選舉民意代表、為政策的制定者提供建議。這都是身為老百姓應當做的事。保羅說:「凡人所當得的,就給他。當得糧的,給他納糧;當得稅的,給他上稅;當懼怕的,懼怕他;當恭敬的,恭敬他。」也就是說政府有從百姓當收納的稅,百姓應當依法繳納。政府依法執行公務,百姓應當配合。這裡說的懼怕、恭敬就是對政府實行公權力的配合。

這就是政府在地上當有的權柄。這些權利義務應該都定在國家的憲法之內。當然如果政府施政超過了當有的權利範圍,百姓就有義務提出修正政策的建議。這不是抗拒掌權者,而是讓掌權者知道自己的施政可能出錯的地方,出於善意的建言能促使施政的運行更加完善。

身為基督徒我們首先應該繳稅上盡一己的責任。無論是所得稅、房屋地產稅、買賣營業稅。都要清清白白、不投機逃稅。稅收就是政府當得的,人民不交稅,政府就沒有資源進行公共建設。每個人在繳稅上應該盡到當盡的本分。耶穌說:「凱撒的物當歸給凱撒,神的物當歸給 神。」主耶穌支持把該撒當得的歸給他,不要因貪財而逃稅。同時也說了,將神當得的歸給神。就是神當得的榮耀、順服、敬拜、奉獻,我們都不要忘記了要歸給祂。

另外有一項是我們身為一個基督徒該做的,就是在神面前為執政掌權者禱告。有些地方的教會雖然曾經受到執政掌權者的誤會,遭遇到一些不公平的對待。但是他們對逼迫他們的人仍然沒有仇恨,仍然每天繼續為掌權者禱告。因為保羅告訴我們:「我勸你,第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝;為君王和一切在位的,也該如此,使我們可以敬虔、端正、平安無事的度日。這是好的,在神我們救主面前可蒙悅納。」(提前2:1-3)有秉公行義施政的掌權者,才可能有平安度日的百姓,也才有專心傳福音的教會。為執政者禱告是保羅對教會的命令,也是教會不能忘記的責任。我們要為自己所領受的福分感謝,為國家政治清明、百姓安居樂業禱告。教會與政府間和平的關係是符合神的心意,也是符合國家和諧發展的政策。我們理當盡心做到主的話。

結論
本段經文是保羅對著飽經迫害的羅馬教會發出的教導,不是叫他們反抗、不是叫他們仇視。反而是叫他們順服在上掌權者。這不是軟弱的表現,而是神保存教會,讓教會在逼迫中信靠主的帶領,平安度過的方法。如果當時教會採取激烈的手段反抗,可能造成政府的打壓,福音工作就會受到虧損。教會設立的宗旨就是要我們在這個世界傳揚福音,不管是順境或逆境。保羅的教導非常明智,就算在今日仍然可以對我們有相當的警惕。我們在世上,當在神所定的範圍內順從神賜給政府的權柄。同時扮演著積極向這個社會傳揚神的真理的角色,讓這個社會因著福音的廣傳,人心得到改變。這才是從根本改變社會風氣的最有效途徑。

2012年12月13日 星期四

記在律法上的規條是什麽?


大家在討論律法廢掉了沒有的時候,幾乎都有個共識,禮儀律全部廢掉了;律法主義的想法該拋棄;靠行律法稱義、靠行律法成聖的想法也該拋棄;然而律法的精義卻不該拋棄,仍要保持。這是大家都無異議的。

律法是否全盤拋棄?這個問題答案很明顯,大家都支持不該全盤拋棄,而是要保存其中的精義。

問題在於精義是什麽?律法中是否有永恆不變的部分。我認為當然有,否則神就不會在舊約一再的要我們遵行律法。新約聖經中,主耶穌也不會重申律法的總綱。那律法中廢掉的到底是什麽就要搞清楚了,要不然把不該廢掉的東西廢掉,那豈不是違反聖經的教導嗎?

有的弟兄姊妹引用以弗所書第二章這段經文,說記在律法上的規條廢掉了。請仔細地看這段經文的上下文,看看廢掉的規條是什麼?是指所有記在舊約中的律法嗎?

(弗211-16)「所以你們應當記念:你們從前按肉體是外邦人,是稱為沒受割禮的;這名原是那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人所起的。 12 那時,你們與基督無關,在以色列國民以外,在所應許的諸約上是局外人,並且活在世上沒有指望,沒有神。 13 你們從前遠離神的人,如今卻在基督耶穌裡,靠著他的血,已經得親近了。 14 因他使我們和睦(原文作:因他是我們的和睦),將兩下合而為一,拆毀了中間隔斷的牆; 15 而且以自己的身體廢掉冤仇,就是那記在律法上的規條,為要將兩下藉著自己造成一個新人,如此便成就了和睦。 16 既在十字架上滅了冤仇,便藉這十字架使兩下歸為一體,與神和好了,

首先我們要知道這段話是對外邦人說的,是要讓外邦人知道。他們原本不能成為神的子民,原本是與神為敵的。因為律法中只有受割禮的以色列人才是神的子民。未受割禮的外邦人在禮儀上被視為不潔淨的人、不能成為神的子民。因著律法的規條,猶太人與外邦人兩下原本不能合一。這攔阻外邦人進入神選民的規定,就是保羅在此所要廢掉的冤仇。

事實上有律法的猶太人也是同樣守不住,同樣在神的憤怒中。他們若不是因信稱義,一樣也是活在與神為敵的冤仇當中。這就是本段經文所講的要廢掉的。兩下只有同信主耶穌,因信稱義,才能廢掉冤仇。這冤仇是因為罪造成的。律法的規條為何能造成冤仇呢?因為他們行不出律法來,得罪神,在神的憤怒中。

如何廢掉冤仇?經文16節說:「既在十字架上滅了冤仇」:十字架的代贖成就了律法的義。讓行不出律法而來的咒詛對信靠基督的人不再有效。人被律法定罪、在神面前造成的冤仇才得以化解。

當猶太人、外邦人兩下都因信稱義了之後。所有律法上控告他們的罪責,全被主的血洗清,凡是有礙他的字據,也就是他們所犯律法的規條,都一同被釘在十字架上。他們罪得到赦免,不再紀念。

這就是律法上的規條被廢棄的真正意義。是指因基督成就的救贖,讓人不再被定罪而言。若靠著行律法仍然在稱義上有效,他們就都犯罪,不得赦免,最終的結局都是定罪。但是按律法定人有罪的規條在基督裡已經被撤去了,他們稱義不是靠著行律法。

這絕不是要全盤否定律法,律法中有神永恆的心意,十誡的頒布是神自己做的,是永遠不能廢去的。不管猶太人、外邦人都一樣。主耶穌說:「律法一點一畫都不廢去,直到成全。」主的話與保羅說的不會抵觸。主耶穌是說律法永恆不變的原則,永不廢去。保羅則是說因著行不出律法而定罪的規條,讓外邦人因著罪不得稱義的字句,因為主的血有效地為信的人贖罪,已經不再能控告他們了。他們與猶太信徒一樣可以成為在主裡的人。

所以廢掉的是什麽?不是律法中永恆不變的真理。如愛神、愛人的總原則、十誡的精意、神的屬性。而是定罪讓人不能得稱義的規條。

我們分析一下原文:

την εχθραν(冤仇) εν (在裡面)τη σαρκι(肉身) αυτου (他的)τον νομον(律法) των εντολων (誡命)εν (在裡面)δογμασιν (規條)καταργησας(廢棄) ινα(為了) τους δυο (兩方)κτιση (能使)εν (在裡面)εαυτω(他自己) εις(一體) ενα (一個的)καινον (新的)ανθρωπον (人)ποιων(成就) ειρηνην(和平)

重譯:在他的肉身裡面廢棄了冤仇,就是寫在規條裡,有關誡命的律法,為要是兩下在他自己裡面成為一個新的人,成就了和平。

 

這裡廢掉的是冤仇,也就是在規條裡(ordinance)的誡命。這裡的律法是用兩個修飾詞界定的,一是屬誡命的,二是寫在在規條中的。這與律法的真意、永恆不變的總原則不同。規條這個字。只出現在本節經文,還有歌羅西書:

(歌羅西214)「又塗抹了在律例上所寫攻擊我們,有礙於我們的字據,把它撤去,釘在十字架上。」 這裡的字據就是規條ordinance。這裡塗抹的是在律例上有礙於我們的字據。釘在十架上的是我們的罪狀,不是整本律法。如果律法整個被釘死,主耶穌在馬太福音登山寶訓,要我們遵行律法的教導就廢棄了。

我們再看歌羅西說規條是什麼意思?

(歌羅西218)你們若是與基督同死,脫離了世上的小學,為甚麼仍像在世俗中活著、服從那不可拿、不可嘗、不可摸等類的規條呢?

就是一些外表要求,不可嘗、不可摸、不可拿的規定,這些東西已經被釘在十字架上了,也就是禮儀律。就是那些主耶穌還沒有來之前,暫時讓猶太人與外邦人分別的潔淨的禮儀。

但是十誡中不能拜偶像、遵崇獨一真神,不可殺人、不可姦淫,的道德規範並沒有改變,仍是律法中神永恆的心意。

希伯來書所說的也與此相合

(希910)「這些事,連那食和諸般洗濯的規矩,都不過是屬肉體的條例,命定到振興的時候為止。」

廢棄的是屬肉體的條例,也就是律法中關乎潔淨、獻祭,等暫時的禮儀律,不是神在律法中定下的永恆不變的道德律、與愛神愛人的總原則。

2012年12月12日 星期三

對不同團體的態度

以下兩段經文,看起來有表面的衝突,怎麼理解?

「約翰說,夫子,我們看見一個人奉你的名趕鬼,我們就禁止他。因為他不與我們一同跟從你。50耶穌說,不要禁止他。因為不敵擋你們的,就是幫助你們的。」(路加9:49-50)

「耶穌趕出一個叫人啞吧的鬼。鬼出去了,啞吧就說出話來眾人都希奇。15內中卻有人說,他是靠著鬼王別西卜趕鬼。16又有人試探耶穌,向他求從天上來的神蹟。17他曉得他們的意念,便對他們說,凡一國自相分爭,就成為荒場。凡一家自相分爭,就必敗落。18若撒但自相分爭,他的國怎能站得住呢?因為你們說我是靠著別西卜趕鬼。19我若靠著別西卜趕鬼,你們的子弟趕鬼,又靠著誰呢?這樣,他們就要斷定你們的是非。20我若靠著神的能力趕鬼,這就是神的國臨到你們了。21壯士披掛整齊,看守自己的住宅,他所有的都平安無事。22但有一個比他更壯的來,勝過他,就奪去他所倚靠的盔甲兵器,又分了他的贓。23不與我相合的,就是敵我的。不同我收聚的,就是分散的。」(路加11:14-22)

路加福音中的這兩段經文,記述耶穌面對兩種不跟隨祂的人。似乎表面看來是完全相反的態度。第一種是包容,第二種是排斥。為什麼兩種人都不跟從耶穌,但是主耶穌卻對他們,持不同態度。讓我們思想其中的原因。

第一種人雖然沒有跟從耶穌,但是他奉主的名趕鬼。這等人還沒有歸入耶穌的門下,但自己願意奉主的名,行主吩咐門徒相同的事。主並沒有禁止他,並勸阻門徒禁止他。主說:「不要禁止他。因為不敵擋你們的,就是幫助你們的。」福音的工作是集各方努力的大計,有預備工作、與直接福音等不同階段。預備工作就如鬆土,藉著生活上的經驗交流、對生命意義的探討、婚姻家庭的話題,把人導引到信仰的道路上。直接福音就是按照聖經真理,把耶穌介紹給人。在福音預工上應該有包容性,只要不是抵擋福音的,都能成為福音的助力。應該當有合作與包容的空間。但是包容不是包天包地的大雜燴,它也是有信仰的堅持的。底線就是不抵擋福音,不能與福音真道相左、與福音互相抵觸。這就是主耶穌不排斥其他的人奉主的名趕鬼,他們能奉主的名,表示還是知道主的名是當尊崇的。可能需要一個讓他們明白真道,導入正規的過程。在這個階段,不必排斥他們。

但是第二種人不同,他們是出於不信的心抵擋耶穌、試探耶穌。他們直接詆毀耶穌說,耶穌趕鬼的能力來自鬼王。把神所賜下聖靈的大能,毀謗成為從鬼來的能力。這是褻瀆聖靈的大罪。這等人不是暫時的不清楚真道,而是在真理大是大非上的背離。主說:「不與我相合的,就是敵我的。不同我收聚的,就是分散的。」這些人與主的不合,是真理上的不合,並非表面作法上的差異。這等人就要明明白白劃清界限,不在真道上歸向主所傳的福音,反而是偏離、甚至破壞,那就是與主分散的。與這種勢力是要明確分別,對他們不能有任何包容。以免自己在信仰的基礎上搖擺不定。

主耶穌教訓的兩種對異己相反的態度,看起來矛盾,其實不矛盾。是針對不同的人,採取不同的作法。對大方向相容,作法不同的人,是採取包容的態度。對信仰偏離、甚至抵擋信仰的人,採取劃清界限的態度。求主讓我們有智慧對待與我們不同的團體。

2012年12月5日 星期三

得救 - 過去,現在與未來的實現

翻譯自作者:Tim Challies
Salvation – A Past, Present & Future Reality

救恩是“聖經”的中心主題,它確實就是福音的核心。是什麼能激動新信徒的心,並繼續鼓勵基督徒,直到他們被呼召回天家的日子。救恩是一個應許、一個現實、和希望。今天,我想看看在過去,現在和未來,救恩在每一個真信徒身上是怎麼實現的。

過去

那些在基督裡的人,已經被主保守了。以弗所書2:8-9寫著“你們得救是本乎恩,也因著信,這並不是出於自己,乃是神的所賜的,也不是出於行為,免得有人自誇。”作為基督徒,我們必須有確據:我們已經得到拯救了。

救恩在過去的意義是指神的兩個偉大的作為 - 我們的得稱義、和被收納進入神的家。在稱我們為義時,神宣告:按法律規定對聖潔的要求,在我們身上,已經為我們滿足了。耶穌的義歸於我們,因此神宣告我們是無罪的。如此,我們能從當得的刑罰中得到救贖。

收納為兒女是神的作為,宣告那些被稱義的人,得稱為祂的兒女。他們都被收納進入神的家,成為基督為我們贏得產業的繼承人。雖然這是一個過去的現實,卻也是遙望著未來才得以全然實現。

因此,如何將其應用到今天的基督徒的生活呢?拯救在過去的實現,使我們從罪疚的權勢中得釋放,這罪咎常常想要奴役我們。我們必須有確據,這救贖的作為在過去已完成。當我們得救的時候,那引起我們罪咎的罪,已經被轉移到基督的身上。這能加力量在我們身上,讓我們活出不被罪咎所轄制的生活,讓我們得釋放去面對現在和未來的生活。

現在

那些在基督裡的人繼續經歷救恩。在哥林多前書1:18,我們讀到“因為十字架的道理,在那滅亡的人為愚拙。在我們得救的人卻為神的大能。”這裡的得救是現在式,表示救贖的過程是持續的,因此,它是一種現在的實際,正如它是過去的實際是一樣的。

現在的救恩是指神的兩個偉大的應許 - 成聖、和保守。成聖是一個過程,是不斷的在信徒的生命中進行。聖靈在我們得救的那一刻住在我們裡面,開始在我們的生活中改變我們,使我們成為越來越像基督為我們模造的聖潔的形象。當我們讓聖靈帶領我們,引導我們,我們就能在恩典中長進。

現在的意義的救恩也應許神的保守,讓我們可以有充足的信心,我們將要繼續信靠主直到末了。我們不需要擔心失去了上帝賦予我們的救恩,祂會繼續不斷地恩賜予我們。

救恩同時也是個存在現在的現實,讓我們逐漸地、不斷地從罪​​的權勢中得到釋放。在神的眼中,我們已經一次永遠有效地被宣告為義,此時我們已經從我們的罪咎中得到釋放,現在就可以開始從罪的權勢中得釋放。

未來

在基督裡的信徒也會經歷救恩未來的實現。羅馬書5:9告訴我們說:“現在我們既靠著他的血稱義,就更要藉著他免去神的忿怒。”後半句的免去憤怒是未來式,除了剛剛提到的過去的和現在的救恩之外,更指向未來。

未來救恩的實現,指向我們將會得榮耀。得榮耀是神對我們未來的工作,死去的聖徒將會復活,得到新的身體,並得以進入天國之內。我們的身體會從所有的罪惡的敗壞中得釋放。在羅馬書8:23保羅稱此為“身體得贖”。

救恩是未來的現實,我們可以期待有一天從罪的同在裡被釋放。當我們已經從罪咎中得釋放後,並逐漸地脫離罪的權勢,我們可以期待將來有一天更大的成果將要實現,就是罪惡的同在從我們生活中消失。

結論

讚美神已成就的救恩的作為,祂已經完成在每一個信徒的生命中,祂的作為已經讓我們從罪疚的纏繞中得到釋放,並在祂的眼中免除了我們的罪責。

讚美神他正在進行的救恩,他給了我們權柄可以克服罪的權勢。

感謝神將來拯救的應許,讓我們以熱切的心期待那日子,那時我們終於可以脫離罪的同在。

讚美神的救恩!


拯救 - 過去,現在與未來的實現

作者:Tim Challies
救恩是「聖經」的中心主題,它確實就是福音的核心。是什麼能激動新信徒的心,並繼續鼓勵基督徒,直到他們被呼召回天家的日子。救恩是一個應許、一個現實、和希望。今天,我想看看在過去,現在和未來,救恩在每一個真信徒身上是怎麼實現的。
過去

那些在基督裡的人,已經被主保守了。以弗所書2:8-9寫著:「你們得救是本乎恩,也因著信,這並不是出於自己,乃是神的所賜的,也不是出於行為,免得有人自誇。」這裡的得救是完成式。作為基督徒,我們必須有確據:我們已經得到拯救了。

救恩在過去的意義是指神的兩個偉大的作為- 我們的得稱義、和被收納進入神的家。在稱我們為義時,神宣告:按法律規定對聖潔的要求,在我們身上,已經為我們滿足了。耶穌的義歸於我們,因此神宣告我們是無罪的。如此,我們能從當得的刑罰中得到救贖。

收納為兒女是神的作為,宣告那些被稱義的人,得稱為祂的兒女。他們都被收納進入神的家,成為基督為我們贏得產業的繼承人。雖然這是一個過去的現實,卻也是遙望著未來才得以全然實現。

因此,如何將其應用到今天的基督徒的生活呢?拯救在過去的實現,使我們從罪內疚的權勢中得釋放,這罪咎常常想要奴役我們。我們必須有確據,這救贖的作為在過去已完成。當我們得救的時候,那引起我們罪咎的罪,已經被轉移到基督的身上。這能加力量在我們身上,讓我們活出不被罪咎所轄制的生活,讓我們得釋放去面對現在和未來的生活。

現在

那些在基督裡的人繼續經歷救恩。在哥林多前書1:18,我們讀到:「因為十字架的道理,在那滅亡的人為愚拙。在我們得救的人卻為神的大能。」這裡的得救是現在式,表示救贖的過程是持續的,因此,它是一種現在的實際,正如它是過去的實際是一樣的。

現在的救恩是指神的兩個偉大的應許- 成聖、和保守。成聖是一個過程,是不斷的在信徒的生命中進行。聖靈在我們得救的那一刻住在我們裡面,開始在我們的生活中改變我們,使我們成為越來越像基督為我們模造的聖潔的形象。當我們讓聖靈帶領我們,引導我們,我們就能在恩典中長進。

現在的意義的救恩也應許神的保守,讓我們可以有充足的信心,我們將要繼續信靠主直到末了。我們不需要擔心失去了上帝賦予我們的救恩,祂會繼續不斷地恩賜予我們。

救恩同時也是個存在現在的現實,讓我們逐漸地、不斷地從罪​​的權勢中得到釋放。在神的眼中,我們已經一次永遠有效地被宣告為義,此時我們已經從我們的罪咎中得到釋放,現在就可以開始從罪的權勢中得釋放。

未來

在基督裡的信徒也會經歷救恩未來的實現。羅馬書5:9告訴我們說:「現在我們既靠著他的血稱義,就更要藉著他免去神的忿怒。」後半句的免去憤怒是未來式,除了剛剛提到的過去的和現在的救恩之外,更指向未來。

未來救恩的實現,指向我們將會得榮耀。得榮耀是神對我們未來的工作,死去的聖徒將會復活,得到新的身體,並得以進入天國之內。我們的身體會從所有的罪惡的敗壞中得釋放。在羅馬書8:23保羅稱此為“身體得贖”。

救恩是未來的現實,我們可以期待有一天從罪的同在裡被釋放。當我們已經從罪咎中得釋放後,並逐漸地脫離罪的權勢,我們可以期待將來有一天更大的成果將要實現,就是罪惡的同在從我們生活中消失。

結論

讚美神已成就的救恩的作為,祂已經完成在每一個信徒的生命中,祂的作為已經讓我們從罪疚的纏繞中得到釋放,並在祂的眼中免除了我們的罪責。

讚美神他正在進行的救恩,他給了我們權柄可以克服罪的權勢。

感謝神將來拯救的應許,讓我們以熱切的心期待那日子,那時我們終於可以脫離罪的同在。

讚美神的救恩!

倪柝聲教導中關於成聖觀的探討

第一章 前言 倪柝聲為近代中國本土神學界影響重大的人物,他建立了華人界第一個具影響力的本色化教會。他留下來的文字著述豐富,其中最重要的一本著作可以說是《屬靈人》 [1] 。這書所提出的三元人觀的想法,雖然引起了讚賞與批評兩面的評價,直至今日其中的思想仍然深刻地影響中國教會的神...