順服在上掌權者

教會與執政掌權者的關係，是個爭議千年的議題。有人以為教會與政府的信仰不同，價值觀相異，應該站在監督的角色，批判政府的施政，成為改革社會的主力。也有人認為應該與政府結盟，利用政府的支持來傳揚福音。經過幾千年嘗試錯誤。近代教會慢慢學到了一個經驗。不能與政府站得太近，以免政教互相利用，讓教會內部產生腐敗。也不能利用教會的力量公然介入政治，與政府對抗。應該是站在忠誠監督者的角色，與政治勢力保持距離，忠心的提供政策上的諫言。本段經文保羅提到了政府與教會關係的這個問題。我們基督徒當如何面執政掌權者呢？

當我們進入主題以前，首先我們會感到疑問，為什麼這段經文會出現在這裡？羅馬書講到一個獻上自己、心意更新變化的人當有的生活。他與自己的關係正確了：不自高自大。與主內肢體的關係正確了：真誠的彼此相愛。與社會大眾的關係正確了：盡力與眾人和睦。本段提到的內容是基督徒與執政掌權者的關係。為何會插入一段似乎無關的內容。其實本段的思路是繼續前一段：不要自己申冤、聽憑主怒。十二章17節經文提到：不要憑著怒氣自行報仇、讓主來伸張正義。這裡就提到了政府就是一個神所使用來賞善罰惡的工具。我們遇到了不公平的遭遇不是私下報復，而是讓掌權的執法部門來依法處理。這就是本段經文與前一段的關係。

順服的原因：權柄來自於神（1）

「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。」

本段經文保羅開宗明義地吩咐教會信徒：「在上有權柄的，人人當順服他」。這段經文從當時的環境來看是不容易接受的。當時的羅馬政府對基督徒敵視，甚至將基督徒趕出羅馬。但是教會中似乎與政府有種警張的關係。有的人認為基督徒只順服基督，不順服人間的政權，甚至有人抵制納稅。保羅在此正是處理這個問題。他說出了人民對在上掌權者的態度：要順服。他甚至說到人人都當順服，基督徒也不例外。為什麼保羅要叫基督徒順服在上掌權者？保羅說出的理由是：「因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。」人間的權柄出自於神，這是保羅從神掌管世間萬物的角度看到的大原則。首先說出神將權柄賜給人間的掌權者，讓他們可以在地上執行賞善罰惡、維護公義的角色。神使用人間的權柄，代替神行使管理的責任，讓人間萬事萬物都服在層層權柄之下，各安其位。人間的權柄包括：政權、家庭制度、宗族間的人倫關係、公司的權柄，都有神所託付的責任。神利用人間的權柄來維持公義的標準、也維護人類社會的安定。即使是有缺陷的掌權者，神也用他們來完成神的心意。例如神興起古列王，為要完成祂對以色列這個民族的拯救計畫。雖然古列王本身也是個殘暴的君王，神先使用他，再對他的罪行作出懲罰。

這句話一面針對基督徒，說出順服掌權者，就是順服神在地上設立的權柄。另一方面也讓掌權者知道，手中的權柄不是出於自己、而可以隨意濫用，應當謹慎戰競、按照神的託付來掌權。主耶穌在彼拉多問他：「你不對我說話嗎？你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架嗎？」耶穌回答說：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。」主耶穌清楚告訴他，審判者的權柄來自於神。

順服在上掌權者的這句經文，連不信的公安人員都知道的，當他們取締某些家庭教會時常會引用這句經文。當我們應用這句經文時最常有的疑惑是：我們順服掌權者是個絕對的命令嗎？不管任何情況、不管合理合法與否，都要順服嗎？其實這段經文已經給出了答案。掌權者的權柄來自神，凡是神所給他的權柄就是必然要順從。掌權者權柄的範圍就是：依法維持人間的公義、和平、秩序，讓百姓安居樂業。濫用權柄、甚至是用神給的權柄來反對神的時候，基督徒就不是糊里糊塗一味順從了。例如當納粹德國的時候，希特勒命令教會支持他的政策，要教會領袖為他的獨裁背書。當時的教會沒有站穩立場，支持希特勒侵略的政策，最後演變成全歐洲生靈塗炭、猶太人被殘殺。在這件事中，德國國家教會默不吭聲，縱容獨裁暴政，這是教會在真理上站不穩所造成的。那教會當時應該怎麼做呢？理想上應該發出正義的呼聲、勸阻暴行，至少也應該消極地不合作、不支持。可見順從掌權者是有原則的，不是縱容掌權者任意使用權柄。

聖經中也有許多例子。但以理在尼布甲尼撒王命令他拜金像的時候，拒不服從。他們寧可遭受最嚴厲的懲罰，也不能違背信仰、拜王的金像。這就是對神的順服高於對人的順服的例子。另一個例子在使徒行傳中，彼得約翰在殿中傳福音，被官長抓拿，嚴詞恐嚇，不許他們奉耶穌的名傳福音。彼得義正詞嚴的回答：「順從神，不順從人，是應當的。」 也就是當人間的掌權者濫用手中的權柄，反對神所命令的事的時候。基督徒應當順從神、勝過順從人。除此以外，我們在原則上是應當順從掌權者的。我們先應該肯定這大原則，例外的情形再以其它方式處理。不要因為有例外就否定了聖經明白的教導。

神設立掌權者的目的（2-5)

「2所以，抗拒掌權的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰。3作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎？你只要行善，就可得他的稱讚；4因為他是神的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕；因為他不是空空地佩劍；他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。5所以，你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。」

保羅在第四節經文提出了另一個順服掌權者的原因。就是：「因為他是神的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕；因為他不是空空地佩劍；他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。」掌權者是神所是用來管理社會的人。這個社會需要有人來管理，神賜給他們權柄，讓他們代替神行使管理的責任。他們是神的僕人，藉著手中的權柄來服侍神。掌權者的主要職責是維持這個社會的秩序。賞善罰惡就是他們的工作。第四節中說到了用人的職責就是：「是伸冤的，刑罰那作惡的。」對於奉公守法的公民，他們應當保護。對於為非作歹的歹徒，則要實施制裁。為好人申冤，也讓不義的人得到當有的報應。執政者佩劍就是為了執行對不義者的制裁。

保羅反對基督徒自行申冤。這種賞善罰惡的事必須要讓有公信力的執法人員來作。如果政府不做這件事，民間不公不義的事情就會氾濫。如果放任民間私設公堂，就成了無政府的社會。那就成了軍閥割據、弱肉強食的社會了。這在人類社會中是野蠻、落後的制度。與其任憑社會成為無政府狀態，我們寧願先有個不完美的政府。讓政府來執行社會中賞善罰惡的事，再進一步來改善政府的政策。

保羅第二節提出不順從掌權者的後果。「所以，抗拒掌權的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰。作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。」反過來順從的結果就是得稱讚：「你願意不懼怕掌權的嗎？你只要行善，就可得他的稱讚；」保羅在此以順服的好結果、與抗拒的惡果來比較。我們應該體察情勢，不要與掌權者對抗，遭致懲罰的結果。

保羅願意我們因著順從掌權者得到保護，平安地在地上見證福音真道。如果因為抗拒掌權者，造成教會與政府間的不合、甚至產生敵對的關係，那將會對福音工作造成損害。福音的順利傳揚是保羅首要關心的事，教會在地上能與政府的關係和諧，則是保羅最願意看到的事。所以我們看到保羅傳道的過程，常常服在掌權者的權柄下，也得到掌權者的保護。彼得在傳道的過程中遭遇到許多逼迫，但是他也說：「你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罰惡賞善的臣宰。」（彼前2：13-14）可見初代教會儘管在如此嚴厲的逼迫下，仍然保持對政府的順從，不去敵對、反抗。雖然經過了幾百年的犧牲，卻也種下了日後羅馬政府接受基督教在帝國中自由傳揚的果子。使徒們在教會一開始就掌握正確的路線，不走反抗政府的路。以福音傳揚為主要的目標，默默犧牲持守真道。最終我們可以從歷史上教會的發展看到，這條順服掌權者的路線正確的地方。

保羅最後說出順服的原因：「你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。」因著害怕刑罰而順服還是出自被動，因勉強不得不遵從政府的法令，其實心中還是不服。但是出自良心的順服，就是出自於內心對神旨意的認識，而心悅誠服的順從掌權者。我們不是因為掌權者的權勢而順從、不是為了趨利避害而順從，而是為了神的榮耀，為了福音能以傳揚的緣故。這把順從掌權者的理由從人間轉到神的身上，我們順從的態度也由被動轉為主動。這點表現出基督徒的人生觀與當代不信的人不同的地方，因我們的眼光超越了現實的利害得失，而朝向神善良、純全、可喜悅的旨意。

順服掌權者的範圍（6-7）

「6你們納糧，也為這個緣故；因他們是神的差役，常常特管這事。7凡人所當得的，就給他。當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。」

我們知道神給掌權者權柄不是沒有限制的。好像是它可以隨心所欲為所欲為。掌權者的權柄既是神賜的，也該在神所給他的範圍內。也就是按著公義的標準賞善罰惡，管理所屬的子民，讓人民安居樂業。對於公眾的事務，如基礎設施、法律系統、設立學校、社會服務、維持社會安定，這都需要為了眾人最大的利益，統籌處理。這些就是神交託掌權者的責任範圍。「因他們是神的差役，常常特管這事。」既然要讓公眾的事務能夠正當進行，百姓也有當盡的義務。例如納稅、服勞役、服兵役、選舉民意代表、為政策的制定者提供建議。這都是身為老百姓應當做的事。保羅說：「凡人所當得的，就給他。當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。」也就是說政府有從百姓當收納的稅，百姓應當依法繳納。政府依法執行公務，百姓應當配合。這裡說的懼怕、恭敬就是對政府實行公權力的配合。

這就是政府在地上當有的權柄。這些權利義務應該都定在國家的憲法之內。當然如果政府施政超過了當有的權利範圍，百姓就有義務提出修正政策的建議。這不是抗拒掌權者，而是讓掌權者知道自己的施政可能出錯的地方，出於善意的建言能促使施政的運行更加完善。

身為基督徒我們首先應該繳稅上盡一己的責任。無論是所得稅、房屋地產稅、買賣營業稅。都要清清白白、不投機逃稅。稅收就是政府當得的，人民不交稅，政府就沒有資源進行公共建設。每個人在繳稅上應該盡到當盡的本分。耶穌說：「凱撒的物當歸給凱撒，神的物當歸給　神。」主耶穌支持把該撒當得的歸給他，不要因貪財而逃稅。同時也說了，將神當得的歸給神。就是神當得的榮耀、順服、敬拜、奉獻，我們都不要忘記了要歸給祂。

另外有一項是我們身為一個基督徒該做的，就是在神面前為執政掌權者禱告。有些地方的教會雖然曾經受到執政掌權者的誤會，遭遇到一些不公平的對待。但是他們對逼迫他們的人仍然沒有仇恨，仍然每天繼續為掌權者禱告。因為保羅告訴我們：「我勸你，第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝；為君王和一切在位的，也該如此，使我們可以敬虔、端正、平安無事的度日。這是好的，在神我們救主面前可蒙悅納。」（提前2:1-3）有秉公行義施政的掌權者，才可能有平安度日的百姓，也才有專心傳福音的教會。為執政者禱告是保羅對教會的命令，也是教會不能忘記的責任。我們要為自己所領受的福分感謝，為國家政治清明、百姓安居樂業禱告。教會與政府間和平的關係是符合神的心意，也是符合國家和諧發展的政策。我們理當盡心做到主的話。

結論

本段經文是保羅對著飽經迫害的羅馬教會發出的教導，不是叫他們反抗、不是叫他們仇視。反而是叫他們順服在上掌權者。這不是軟弱的表現，而是神保存教會，讓教會在逼迫中信靠主的帶領，平安度過的方法。如果當時教會採取激烈的手段反抗，可能造成政府的打壓，福音工作就會受到虧損。教會設立的宗旨就是要我們在這個世界傳揚福音，不管是順境或逆境。保羅的教導非常明智，就算在今日仍然可以對我們有相當的警惕。我們在世上，當在神所定的範圍內順從神賜給政府的權柄。同時扮演著積極向這個社會傳揚神的真理的角色，讓這個社會因著福音的廣傳，人心得到改變。這才是從根本改變社會風氣的最有效途徑。