主耶穌帶領祂的羊
「我實實在在的告訴你們，人進羊圈，不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜。從門進去的，才是羊的牧人。看門的就給他開門；羊也聽他的聲音。他按著名叫自己的羊，把羊領出來。既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著他，因為認得他的聲音。羊不跟著生人；因為不認得他的聲音。必要逃跑。」（約10：1-5）
本段經文是主耶穌對反對祂的猶太人說的一個比喻。緊接著瞎子被醫好的事件，引起了猶太人緊張，想要蒐集對耶穌不利的證據控告耶穌，從耶穌第五章治好癱子、第八章指責他們不是亞伯拉罕的真子孫，這些言論刺激他們，讓他們謀害耶穌的想法越發增強。這段牧羊人與羊的比喻正是向他們宣示主耶穌來到地上的工作、也是對他們不信的警告。1-5節是個概括性的比喻，把牧羊人從門進入羊圈，盜賊從旁門左道進入作個對比。後面的經文再抓住「門」、「牧人」、與「保護羊」的觀念用其他的譬喻作進一步的講解。
既然是比喻一定意有所指。從猶太人背景，以西結書是先知用牧人與羊的關係，來描述領袖與以色列民。以西結書34章2-4節是對不忠心牧人的責備：「人子啊，你要向以色列的牧人發預言，攻擊他們，說，主耶和華如此說：禍哉！以色列的牧人只知牧養自己。牧人豈不當牧養群羊嗎？你們吃脂油、穿羊毛、宰肥壯的，卻不牧養群羊。瘦弱的，你們沒有養壯；有病的，你們沒有醫治；受傷的，你們沒有纏裹；被逐的，你們沒有領回；失喪的，你們沒有尋找；但用強暴嚴嚴地轄制。」（結34：2-4）神應許親自成為羊的牧人：「主耶和華如此說：看哪，我必親自尋找我的羊，將牠們尋見。牧人在羊群四散的日子怎樣尋找他的羊，我必照樣尋找我的羊。這些羊在密雲黑暗的日子散到各處，我必從那裡救回牠們來。我必從萬民中領出牠們，從各國內聚集牠們，引導牠們歸回故土，也必在以色列山上（一切溪水旁邊、境內一切可居之處）牧養牠們。我必在美好的草場牧養牠們。牠們的圈必在以色列高處的山上，牠們必在佳美之圈中躺臥，也在以色列山肥美的草場吃草。主耶和華說：我必親自作我羊的牧人，使牠們得以躺臥。失喪的，我必尋找；被逐的，我必領回；受傷的，我必纏裹；有病的，我必醫治；只是肥的壯的，我必除滅，也要秉公牧養牠們。」（結34：10-14）從這兩段經文我們看到主耶穌比喻的背景，從以西結書中來看，羊應該是指以色列民，可延伸意義為神子民，羊圈為神子民國度。壞牧人為對神不忠的以色列領袖。神本來將以色列國交給他們的領袖管理，但是這群領袖只顧自己的利益，剝削羊群，讓羊群受傷死亡。
主耶穌在這裡藉著先知書的責備，用盜賊與羊來比喻當今的猶太人領袖與神子民。羊圈就是保護羊的地方，意指神子民的國度。中東游牧民族用石頭堆砌羊圈，唯一出入口就是門。盜賊則是當代帶領以色列民的宗教領袖。正是前面處處與耶穌作對的法利賽人。他們進羊圈，不是從門進去，倒從別處爬進去。為何盜賊要爬進羊圈，因為羊不是他們的，他們想把羊據為己有、在其中偷取不正當的利益，這種人不能名正言順的進出羊圈的門，只能偷偷地從旁門左道爬進去。相反地，牧羊人是羊的主人，它可以名正言順地進出羊圈的門，看門的給他開門，這牧人就是指耶穌自己。
主耶穌用兩個重點來描述牧人與羊的關係：
（1）「羊也聽他的聲音。他按著名叫自己的羊，把羊領出來。」牧羊人用聲音呼喚他的羊，並且祂知道每隻羊的名字，這代表祂與羊有親密的關係。當他把羊叫出來的時候，使用特別的聲音，羊知道這是主人在叫牠。牧人呼喚的聲音是羊辨認牧人的方法，這是羊與牧人溝通的途徑。第五節提到羊絕不跟從陌生人，因為他們不認識陌生人的聲音。「絕不」是加強語氣，中文聖經未翻出來。我們若是屬基督的羊，就必然知道祂呼喚我們的聲音，也願意跟從祂。如果聽到陌生人的呼喚，不是主耶穌的聲音，我們應當儆醒分辨，絕不跟從。這裡的「聽」與「跟從」都是現在式動詞，表示羊是一直聽主的聲音，也一直跟從主。對主的「聽」與「跟從」不是一時的，而是持續的行動。我們是否在對主的聲音有足夠的屬靈敏感度，能夠立即分辨這是主的呼喚，我們就緊緊跟從；或者辨別出這聲音是陌生人的，就儆醒逃避。我們對於主的話語是否經常研讀，熟悉主的心意，以至於異端的言論一出現，我們就能夠分辨得出來，就堅定地拒絕它，不至於被異端欺騙擄走。
（2）「既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著他，因為認得他的聲音。」羊從羊圈被呼喚出來，牧羊人帶領羊的方式，不是在後面趕逐，或是如今日的牧人用牧羊犬來管制；而是牧羊人親自走在前頭，發出聲音帶領羊跟著走。羊在後面跟著，只要是聽到前面有主人的聲音，就繼續跟隨，不會被陌生人帶走。主耶穌帶領我們也是如此，祂帶領我們前行的時候，是走在最前面，無論任何崎嶇的山路、可能的危險，祂都是第一個經過。我們跟隨去走的是祂走過的路徑，只要認定祂的聲音，跟著祂走下去，沒有一個我們所經歷的危險苦難是祂所沒有走過的。既然他帶領我們走上這條路，我們心中有篤定的把握，祂必然保護我們的安全。
主耶穌是羊的門
「耶穌將這比喻告訴他們，但他們不明白所說的是什麼意思 耶穌又對他們說：「我實實在在的告訴你們，我就是羊的門。凡在我以先來的都是賊，是強盜；羊卻不聽他們。我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞；我來了，是要叫羊（或作：人）得生命，並且得的更豐盛。」（約10：6-10）
主耶穌前面說的羊不聽盜賊聲音的比喻，就是指法利賽人而言。第九章中當耶穌醫治生來的瞎子，法利賽人卻把瞎子找來質問，要他配合官方說法認為耶穌是罪人，當瞎子拒絕配合，法利賽人將他逐出會堂。這就是不愛惜羊的盜賊的作風，牧人醫治羊、接納羊、呼召羊歸信。盜賊則是利用羊、輕視羊、驅逐羊。當法利賽人聽到了耶穌的比喻，他們不能明白背後的意思。耶穌就再用三個比喻進一步闡釋。第一個就是從6到10節的「主耶穌是羊的門」。這是主耶穌在約翰福音中說的七個「我是」之一。羊的門是指什麽？就是羊進入羊圈的入口。主耶穌說祂自己就是羊的門，表示祂是人能進入神國的唯一途徑。過去有許多人來聲稱自己能帶領人進入神的國，然而那些在耶穌以前來偽稱是彌賽亞，宣告能帶來救恩的，都讓人失望，結局卻是讓神的子民遭遇戰爭、苦難、奴役。他們不是真彌賽亞，只不過是賊、是強盜。
主耶穌再一次說「我就是門」，意思與前面說的相同。門的特點是合法進出羊圈的途徑。耶穌說祂是門，是進入神國度唯一的道路。從耶穌這條道路進入神國的，必然得救。所以我們看到得救與進入神國是連在一起的。得救的意思就是脫離一切危險、傷害、痛苦、死亡。門的意義不止進入能得拯救，還可以出去，這不是指羊可以出神的國，而是「出入得草吃」，也就是跟著牧人出去，尋找可以吃草的草場、可安歇的水邊。這是羊生命成長的供應。主耶穌不單單領我們進入羊圈，不受外界凶惡環境的危害，這是得到生命；還供應糧食，讓我們的生命得到成長。這與不愛羊的盜賊截然不同。
第十節提到了兩種人對羊的不同目的，盜賊進羊圈的目的無非就是要「偷竊，殺害，毀壞」不但不愛惜羊，反而是為了自己的私利，破壞羊的平安與健康，正如以西結書中說的壞牧人。主耶穌來的目的卻完全不同，祂愛他的羊，祂說：「我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」主耶穌來世上的目的，就是為了要拯救我們。不只讓我們從危險、痛苦、疾病、殺害中解脫出來，不只讓我們得生命，還要讓我們的生命更加豐盛。這裏提到的生命，不只是僅僅靈魂得救，免於滅亡，更進一步讓我們的生命健康成長、可以領受豐盛的供應、不致缺乏、不致羞愧，是人間所能期望最理想的生命。韋斯敏斯德教小理問答的第一條：「人的主要目的是什麼？答：人的主要目的就是榮耀神，永遠以祂為樂。」我們從主耶穌那裡領受的豐盛生命不是灰暗、無生氣、壓抑潛能、可悲可嘆的人生，而是充滿生機、活力、喜樂、滿有希望的人生。
「門」的意思就是出入的途徑，主耶穌聲稱自己就是羊得生命的道路、也是羊生命成長的道路。主耶穌是我們得生命唯一的道路，我們要進入他的羊圈、並且在祂的牧養之下得保護、得健壯。這豐盛的生命是否是你所期待的？
主耶穌是好牧人
「我是好牧人；好牧人為羊捨命。若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃走；狼抓住羊，趕散了羊群。雇工逃走，因他是雇工，並不顧念羊。我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我，正如父認識我，我也認識父一樣；並且我為羊捨命。我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。我父愛我；因我將命捨去，好再取回來。沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。這是我從我父所受的命令。」（約10：11-18）
接下來我們來看另一個比喻，就是主耶穌以好牧人來比喻祂自己。這是約翰福音中的七個「我是」之一，是從第一個比喻中的「牧人」這個角色延伸出來的，這加上一個形容詞「好」來修飾牧人。正好像「真」光、「真」糧、「真」葡萄樹，強調真實的屬性、有別於世上虛假的事物。此處說好牧人，也是凸顯與不盡心、不愛羊的牧人的對比，也就是僱工。好牧人有什麽特質？對於牧人來說，羊是屬於他們的，是他們的身家性命。一旦有人要侵害他們的羊，就如同要奪去他們的命一樣嚴重。在羊遭遇危難時，他們寧可為羊捨命、拼了命去保護羊。然而，僱工卻不一樣。他們雖然受僱看羊，然而他們的利益是雇主所發的工資，忠心照顧羊與否、對他們的利益來講絲毫沒有差別。羊不是他們的，命卻是自己的，誰願意為別人的財產去賣命呢？當狼出現攻擊羊，僱工沒有義務為了保護羊，與狼對抗。在他們的觀念中，自己的生命比羊更重要。結果是任憑狼吞吃羊、把羊趕散，他們只顧自己逃命。這就好似不愛百姓的猶太領袖，為的是保護自己的私利，任憑羊被敵人攻擊、殺害，卻一點沒有顧念羊的心。
好牧人為何會如此照顧他自己的羊？不單是為了保全自己的財產，而是因為他與羊有深厚的感情。「我認識我的羊，我的羊也認識我。」這種認識不是知性層面的知道而已，而是生命層面的相互連接、彼此交流。主耶穌用天父與祂的關係，來類比祂與羊的關係。「正如父認識我，我也認識父一樣。」天父與基督生命相連，緊密相交，這是兩位格之間最緊密的關係，基督看待我們這群屬祂的羊也是如此。主耶穌對祂羊的關係深到一個地步，願意為羊捨下自己生命。這群羊就是我們這群屬於主耶穌的人，主耶穌是這麼愛我們，祂在十字架上捨身流血，就是為了拯救我們這群犯罪悖逆的人，雖然我們當時都還不認識祂，沒有接受祂，祂已經主動替我們付上贖罪的代價。羅馬書中說：「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死、神的愛就在此向我們顯明了。」（羅5：8）基督為我們這群屬祂的羊捨身流血，這就是捨己之愛的最高表現。
接下來主耶穌說：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。」這另一群羊是指誰？應該就是當時還沒有進入以色列民之內，但將來會歸信基督的外邦信徒。主耶穌視他們為自己的羊，雖然目前不再羊圈裡，但是主耶穌差遣僕人去萬民中傳揚福音，這就等於主耶穌去領他們歸回羊圈的行動，他們的地位與目前在羊圈內的以色列信徒是一樣的，是廣義的神國子民。舊約時代以色列民的定義被擴大了，不止血統上的以色列信徒被稱為神的子民，連外邦人歸信基督也被算成是屬靈的以色列民，也就是神國子民。這些屬主的人，將會聽從主的聲音而跟從，與以色列民一樣成為一群，歸入一個牧羊人之下，這牧羊人就是基督。
接下來的連接詞是「因此」，為了基督要召喚祂的群羊歸回，同歸一個牧人的緣故，天父讓基督為羊完成贖罪的救恩。為了以上的原因，天父愛耶穌，因祂將命捨去，好再取回來。這就是天父所安排的拯救計劃，讓耶穌為代替羊的罪而捨身流血，再讓祂從死裡復活，顯明祂基督的身份。基督的受死不是神意料之外的事，似乎神拯救世人工作失敗了，這完全是符合神的計劃，耶穌說：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。這是我從我父所受的命令。」 耶穌走上十字架，這一切事情的發生，正是天父計劃讓耶穌捨身為我們付上的贖罪代價。也是天父向世人展現祂慈愛的最高表現。然而死不能把耶穌拘禁，神以大能讓耶穌復活，也就是耶穌將自願捨去的生命取回來。這證明了祂的死與復活全是天父的旨意在天父永恆的計劃中。以此成就了救恩，讓所有信靠耶穌的人最得赦免。基督順服天父命令，在十字架上完成了救恩，正是聖子順服聖父的最高表現，也是天父公義慈愛屬性的展現，並祂至高的旨意的彰顯。
主耶穌保護羊到底
「猶太人為這些話又起了分爭。內中有好些人說：「他是被鬼附著，而且瘋了，為什麼聽他呢？」又有人說：「這不是鬼附之人所說的話。鬼豈能叫瞎子的眼睛開了呢？」在耶路撒冷有修殿節，是冬天的時候。耶穌在殿裡所羅門的廊下行走。猶太人圍著他，說：「你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督，就明明的告訴我們。」耶穌回答說：「我已經告訴你們，你們不信。我奉我父之名所行的事可以為我作見證；只是你們不信，因為你們不是我的羊。我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。我與父原為一。」（約10：19-30）
正如前段經文中耶穌的言論引起猶太人爭論一樣，本章前面的三個比喻，也引起了猶太人的爭論。耶穌怎麼可能捨了祂的生命又再取回來？每當耶穌向他們講論祂神性的真理，與祂將要成就的事工，總是令猶太人無法理解，造成他們議論紛紛。對耶穌的身份的看法分成了兩種意見：（1）一種是認為耶穌是鬼附的，並且瘋了，拒絕相信耶穌的話。這也不是第一次他們用鬼附來控訴耶穌，當猶太人排斥一個人的時候，總是指此人是被鬼附的。在第八章猶太人也曾用類似的話藐視耶穌：「我們說你是撒瑪利亞人、並且是鬼附著的、這話豈不正對麼。」（約8：48）如今他們又用同樣的說詞來控訴耶穌。（2）另一批人因著耶穌所行的開瞎眼之人視力的神蹟，認為耶穌不可能是鬼附的人。如果不是出於對天父的認識，沒有人可能相信耶穌的話語，也沒有人會跟隨祂。
接下來的一段的事蹟是發生在修殿節（Hanukkah）附近，也就是在陽曆十二月初。是為了記念馬喀比時代驅逐希臘帝王安提阿哥·伊比法尼對聖殿的污穢，猶太人趕走希臘統治者，潔淨聖殿，定這日為獻殿節。在此時，猶太人又因為對耶穌宣稱的身份懷疑，而來找祂的麻煩。他們向耶穌說：「你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督，就明明的告訴我們。」表面上看起來，他們好像要追根究底，探尋耶穌的身份，似乎他們一直在等待基督的出現。事實上耶穌早就已經告訴他們多次，只是他們不信，還要反覆來詢問耶穌。耶穌早已向撒瑪利亞婦人說過自己是基督：「婦人說：『我知道彌賽亞（就是那稱為基督的）要來；他來了，必將一切的事都告訴我們。』耶穌說：『這和你說話的就是他！』」（約4:25-26）又向生來瞎眼的人說過自己是神的兒子：「他回答：『主啊，誰是 神的兒子，叫我信他呢？』耶穌說：『你已經看見他，現在和你說話的就是他。』」這瞎子曾經因為認耶穌是基督而被猶太人趕出會堂。耶穌也曾經在第八章與猶太人爭辯時，曾經用「我是」來暗示自己的身份：「所以我對你們說，你們要死在罪中。你們若不信我是基督，必要死在罪中。」（約8：24）、「你們舉起人子以後，必知道我是基督，並且知道我沒有一件事是憑著自己做的。我說這些話乃是照著父所教訓我的。」（約8：24）耶穌直接了當地指出猶太人的問題所在：「我已經告訴你們，你們不信。我奉我父之名所行的事可以為我作見證。」（約10：25）類似的話早在第5章36節就說過了：「但我有比約翰更大的見證；因為父交給我要我成就的事，就是我所做的事，這便見證我是父所差來的。...你們並沒有他的道存在心裡；因為他所差來的，你們不信。」（約5：36-38）他們清楚知道耶穌宣稱自己是基督，反覆地質問只是他們不信，這就是他們的問題所在。
耶穌進一步指出他們不信的原因：「只是你們不信，因為你們不是我的羊。」（約10：26）這句話讓我們覺得有點疑問。不是因為我們信耶穌，才成為祂的羊嗎？怎麼會倒過來說：因為猶太人不是耶穌的羊，所以他們不信。這裡與第6章44節相似：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」（約6：44a）「若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來。」（約6：65）這三處經文同樣是強調神在吸引人歸向祂的主動性、與決定性。人常以為是自我的意志決定相信基督，神在信靠祂這事上不會干涉我們。其實完全不對，我們會選擇歸向基督，完全是神在我們心中動工，光照我們內心的黑暗，讓我們看到了自己的罪，願意悔改歸向祂。猶太人為何不信，因為他們不是主的羊。他們不聽牧人的聲音，拒絕接受耶穌對他們的呼喚。表面上似乎是，耶穌把機會擺在他們面前，讓他們來選擇。他們有絕對的主控權，「一切操之在我、招之即來、揮之即去。」其實他們不知道，當他們抗拒耶穌的時候，正顯出自己是被耶穌拒絕，不是耶穌被他們拒絕。同樣的，當我們認為耶穌根本不是基督，福音沒道理，拒絕接受的時刻，正反映出我們原本不是基督的羊。不是祂的羊就認不出祂呼喚的聲音，怎麼能回應祂的呼喚呢？
這是把我們對基督呼召的反應，推到了根源。從我們接受或拒絕，顯明了我們本來的身份。如果我們屬於祂，必然會聽祂的呼聲，如果不聽，正顯明出我們不是祂的羊。
後一節馬上說出主的羊會具備什麽特性：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。」這是與主親密的關係。這句經文的三個詞「聽」、「認識」、「跟著」都是現在式，表示是持續性的行動，羊一直聽從耶穌，耶穌一直認識他們、他們也一直跟隨耶穌，有這樣持續穩定關係的人才是主的羊。聽了主的呼召，剛硬不信，反覆質問耶穌，這樣的人怎麼可能是主的羊？
接下來的兩節經文是約翰福音中，基督對屬祂的羊保護到底最清楚的應許：「我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。」兩句話指出的重點是一樣的，天父的羊就是主的羊，主耶穌應許誰也不能從祂手裡將養奪去，又再說「誰也不能從我父手裡把他們奪去。」奪走主的羊就是奪走父的羊。天父至高的權柄絕不會讓祂的羊被人奪去，祂的手必要保護羊到底。天父對羊的保護，正是主耶穌對羊的保護。這把天父與基督的工作連在一起。下一句話「父與我原為一」主要指的就是神在拯救工作上心意的合一。猶太人以為自己是天父的羊，不信主耶穌。耶穌說，不信耶穌的人，就不是耶穌的羊，也根本就不是天父的羊。因為天父的拯救工作已經交給了耶穌，耶穌奉天父的差遣，正是來呼召天父賜給耶穌的羊歸回。否定耶穌的人，就自己證明根本就不是天父的羊。看起來主耶穌這句話好像是因果顛倒，其實正是把人歸向神的根源講出來了，正是天父把羊賜給基督，又差遣基督來世上呼召這屬天父的羊歸回。拒絕基督的人，就把自己不信的根源顯明出來了，因為他們不是天父的羊。
主耶穌在這裡應許保護祂的羊到底，「我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我父手裡把他們奪去。」（約10：28）這句話與第六章的應許一樣：「凡父所賜給我的人必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他。...差我來者的意思就是：他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。」（約6：37-39）這兩處經文都提到了一個否定的加強語氣，「永不」、「總不」。表示對於主保護到底這行動，在語氣上十分確定。永生的應許是賜給凡到主面前來的人，也就是信靠主的人。主應許這等人保護他們到底，不讓一個被人奪去。這是何等大的應許，讓我們知道自己在天父手中所有的，是何等穩固的地位，顯示基督對我們的愛是何等深厚。我們自己都沒有十足的把握，確定自己是否能對主的愛永不改變。然而主已經對我們說了，祂對我們的愛永不改變。這是遠遠超過人間的愛，父母的愛只限於自己的孩子，夫妻的愛也會變淡、變質。只有基督對屬祂的羊的愛，是堅貞不變的。這就是聖經中所說的盟約之愛，不是為了祂自己的利益，而是顯出祂就是堅忍不變之愛的源頭，正是因為祂愛我們，應許在各種情況都保護我們，我們才能知道自己將來的盼望在哪裡。我們更加明確知道自己是屬祂，更要堅定心志以愛來回報基督。雖然我們的愛比起耶穌的愛差得十萬八千里。我們對祂愛的堅定確有把握，不是因為我先愛祂，祂才愛我；而是反過來是祂先愛我，讓我被祂的愛所感，而以愛回應。更是因為祂堅貞不變地愛我到底，激動我的心，從各種環境的衝擊中保護我的心不致偏離。我能堅持信心，不是我自己行，而是主愛我，憐憫我，至今都沒有拋棄我。這是主對祂的羊永遠不變的愛，也是人世間最大的愛。因主大愛的感動，我立志要永遠住在主的愛中，永遠不離開祂。
結論
從這段經文我們看到了主耶穌的比喻，祂以神子民為羊，以自己為牧羊人。對比那些偷竊、殺害羊的盜賊與強盜。祂與羊有罪親密的關係，祂用聲音呼喚祂的羊、呼叫他們的名字、又走在最前面帶領著羊。羊也認識他的牧人，絕不跟著陌生人。這是牧人與羊親密相連的關係。接著主耶穌又說，祂是羊的門，從祂可以進入羊圈，出入得草吃，羊才可能因著祂得生命、並且是更豐盛的生命。再來，祂又用好牧人來，比喻祂自己，好牧人愛他的羊，到一個程度願意為羊捨命，這是僱工所不願意幹的。最後，祂說祂的羊就是天父的羊，祂與父一同保護羊的安全，連一隻也不被別人奪去。這是極為堅定的應許，我們在此救恩當中，心中穩妥，並且心無旁騖，靠著主的力量，持守信心到底。
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