耶穌在最後晚餐中的領導典範

引言
耶穌心愛的門徒約翰在一生跟隨耶穌後，留下了一篇重要的著作「約翰福音」。書中詳細記載了耶穌對門徒的教導，特別是向他們聲明自己神的兒子的身分。約翰在書中明白宣示此書的目的：「但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」（約20：31）
耶穌帶著天國的使命，在短短三年半傳道的期間，呼召門徒們跟隨他，差遣他們向世人傳揚赦罪悔改的福音。他身為門徒的主，在日常生活的耳濡目染中，親身以行動、話語將許多重要的信息傳遞給門徒。其中必定也充滿了值得我們學習的領導功課。我們特別有興趣探討的是約翰福音13到17章，最後晚餐時耶穌留給門徒的教訓。

選擇這段經文是因為：它記載了一段關鍵時刻的重要信息。耶穌在受難的前一天晚上，在受苦之前最後的一段時間，與門徒共同進晚餐。在這特殊的時刻，他幾乎是傾全力，把所有該告訴門徒的話留給他們。期待門徒在他離去了之後，仍然能夠繼續持守他所傳給他們的福音真道，繼續向世人宣揚福音。門徒為何能在主耶穌離去之後，仍能從驚慌四散中重新聚集？主復活後對他們顯現、與賜下聖靈、與他們同在是最主要的原因。而預言復活、與聖靈降臨這些寶貴的應許，都是主在這受難前的最後一刻告訴他們的。這些話讓門徒印象深刻，不敢或忘。在主復活之後，門徒就想起主所說的話是真的（約2：22）。
本文將會以最後晚餐的經文為範圍，針對幾個領導有關的問題加以探討：
1. 耶穌在最後晚餐中有何領導的作為？
2. 這些領導作為對門徒有什麼重要的影響？
3. 從這些作為，我們學到了什麼領導功課？今日我們如何應用在教會中？

聖經經文背景情境分析
約翰福音最後晚餐的這段經文主要是歷史性敘述文體，在有關領導的文體中屬於領導作為（Leadership Acts），它描述了耶穌用行為、話語、禱告來發出領導的功能，並且親自示範給門徒看，將來他們如何效法耶穌領導的典範。

在這段經文當中有許多明顯的領導作為，能觀察到的就有：主耶穌為門徒洗腳、勸勉門徒住在主裏面、警告他們將要面對的苦難、應許賜下聖靈保惠師、以及最後為他們合一禱告。這些領導作為大部分是：耶穌向門徒傳講信息，但也伴隨著示範、禱告、對話，加深門徒的印象。在暸解到這些事是耶穌在被捉拿前所發生的，就能夠體會這些領導作為實在是珍貴。

耶穌在傳道三年半後，定意要去耶路撒冷，實現父神差遣他來事上完成的事：就是為世人的罪，獻上他自己的生命。當時他的門徒們都還不清楚他將要做的事。甚至當他教訓門徒說：「人子必須受許多的苦，被長老、祭司長，和文士棄絕，並且被殺，過三天復活。」使徒彼得還拉著他、勸他不要死，完全不知道主要上十字架為世人贖罪。眾門徒也都不知道將要發生的事。這時刻門徒有的還在「爭論，他們中間那一個可算為大。」（路2：24）這樣的一群對使命不清楚、對嚴峻的情勢毫無警覺的門徒，能夠承受傳揚天國福音的重任、經過逼迫而不跌倒嗎？實在是不看好。可見耶穌在此刻心中存著迫切感，要把握這最後的時機，將重要的事交待清楚。因為接下來一連串的事件，如被賣、被抓、審問、鞭打、嘲笑，都是以迅雷不及掩耳的速度來到。門徒再也不可能在他受死之前，與他有單獨相聚的時間了。這是最後的一個晚上，耶穌能與門徒相聚一同吃飯，也是最後的一段完整的時間，他可以向門徒交代將來要注意的事了。就在這個急迫又關鍵的時刻，主耶穌利用了這個機會，做出了最後的領導的作為，這作為影響了日後門徒的信心，也留給了我們今天學習的典範。耶穌在最後晚餐所作出的領導作為、值得我們深入研究。

經文中與領導架構各因素相關的事實發現
本段將按照所選的幾處經文，應用所學的領導理論，尋找經文中可能相關之事實及線索。來分析領導基本要素、領導影響方式、領導價值等要項。

I. 耶穌洗門徒的腳（約翰福音： 13：1～17)
當我們讀到這段記載，會有種震撼的感受。怎麽可能主人為僕人洗腳，如果知道是創造宇宙萬物的主宰耶穌，為我們這些卑微的僕人洗腳。就更難以接受了。難怪彼得會說：「主啊，你洗我的腳嗎？…你永不可洗我的腳！」如果這事臨到我們頭上，也一樣會深感不配。我們如同彼得一樣會有個疑問：主為何要這麼做？從這第三節：「耶穌知道父已將萬有交在他手裡，且知道自己是從神出來的，又要歸到神那裡去，就離席站起來…。」耶穌知道他自己尊貴的身分，也知道洗腳是低賤的工作，通常是由僕人作的。但他故意在要離去之前，為他親愛的門徒洗腳。他說：「我若不洗你，你就與我無分了。」可見這事有重大的意義。耶穌在洗完了他們的腳後問他們：「我向你們所做的，你們明白嗎？你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本來是。我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們做了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。我實實在在的告訴你們，僕人不能大於主人，差人也不能大於差他的人。你們既知道這事，若是去行就有福了。」(約13：13～17) 這就是耶穌為他們洗腳最大的用意。

領導架構：
- 領導基本要素：從這段經文中我們看到，領導者是耶穌、被領導者是門徒，這事件是發生在耶穌要臨死之前的逾越節晚餐之前。
- 影響方式：耶穌親自脫了衣服，拿一條手巾束腰，在門徒面前一一為他們洗腳，並用自己所束的手巾擦乾。
- 領導價值：耶穌的目的是親自用行動教導門徒謙卑，願為大的要作眾人的僕人，去服事他人。

領導價值與功課：
- 愛的表達：洗腳是卑下的工作，除了最親近的人或主人，一般人不會為人洗腳。但耶穌不忌諱為門徒做，因為耶穌愛他的門徒，藉洗腳表示出他對門徒至深的愛。
- 互相順服：門徒之間常因為爭地位而互不相讓，耶穌這個動作正教導他們：即使地位崇高的主尚且為門徒洗腳，他們之間更要彼此洗腳，互相順服。
- 保持聖潔：門徒在世上可能會沾染世俗的污穢，主願意親自潔淨門徒身體的污穢，叫他們在世上靠著主保持聖潔，手潔心清的親近神。
- 服事行動：耶穌平時教導門徒認識真理，這次言教又身教，為我們留下了一個彼此服事，彼此相愛的好榜樣。我們也知道不單用口傳講真理，更是要用行動活出來，成為弟兄姊妹的榜樣。

應用：
- 這個世界的價值觀往往與耶穌所教導的相反，「謙卑是弱者的表現」、「寧可我負萬人、不叫一人負我」。世人一輩子追求的就是高人一等，讓人來服侍。怎可能低聲下氣人的服侍人？因為人有許多心裏的障礙如：驕傲，面子問題，怕被他人取笑。潮流文化只追求自我表現、自我抬舉，以為謙是代表沒信心。基督教導我們的卻是不同：「你們裡頭為大的，倒要像年幼的；為首領的，倒要像服事人的。」（路22：26）教會有一些事奉是最不顯眼的，或最少人參與的，例如規勸犯罪的弟兄姐妹、關懷軟弱的肢體、調解肢體間的紛爭、化解不滿領導的肢體的心結、負起教會重大決定的責任。這些讓人頭痛的事，比起掃地、清廁所還要困難。這實在要很大的勇氣才能擔當，求主賜力量願意承擔這些困難的事奉。
- 教會弟兄姊妹同工的過程當中，常會有意見不同的時候。起爭論的原因，常常不是真理的爭議。而是個性上的衝突，常常爭論的是「某人的態度不好，說話得罪了我」、「某人當眾批評我的想法，不給我面子。」這就像當初門徒當中爭誰為大一樣。耶穌說：「是誰為大？是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的大嗎？然而，我在你們中間如同服事人的。」(路22：27)這是耶穌來到世上服事的態度。真正為大的要謙卑，要獻身為別人服務。我們真要學習主耶穌，甘願讓別人批評不還擊，反而為批評的人禱告。如此許多的誤會就不會難解，彼此的怨恨就不至升高了。

II．主應許同在（約翰福音：14：10～20，15：5)
主耶穌在傳道之初就完全順服父神的旨意，他知道天父與他同在，他在世間不是憑自己的心意做事，「惟有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做。」（約5：19）在最後晚餐時他再次說到這點：「你們當信我，我在父裡面，父在我裡面。」（約14：11a） 不但他與父生命相連，他更把這種生命的連結擴大到他與門徒之間。他說：「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做甚麼。」（約15：5）住在主裏面的意思就是「生命相連」，就是與他們同在。基督時如何住在我們裏面呢？是藉著住在我們里面的聖靈。基督應許與門徒同在，同在的保證就是將要來到的聖靈保惠師。

領導架構：
- 領導基本要素：領導者、被領導者都與前一段相同。情境是在最後晚餐結束，基督明白告訴門徒與他們同在的時候不多了。因為知道主將要離開，門徒心中憂愁起來，不知如何面對茫茫的未來。
- 影響方式：基督給他們一個寶貴的應許：主必與他們同在，聖靈保惠師將要來，成爲他們的保護者、安慰者、並指教他們明白真理。
- 領導價值：在耶穌離去之前，他並沒有丟下門徒、撒手不管。他知道門徒心中的憂愁，因此應許賜下聖靈保惠師與他們同在。這是對門徒極大的安慰。

領導價值與功課：
- 生命的連結：主要我們住在他裏面，就如他住在天父裏面一樣。這是生命的連結。主一生遵行天父的旨意，不憑自己的私意行。當我們有了主的生命時，也當效法主的樣式，時時以父神的旨意為念。我們與主之間不單是外表行為的學習，而是生命的連結。我們能讓主耶穌的生命住在我們裏面。所思所想、所言所行，都有主耶穌的樣式。主耶穌對門徒的領導不是靠著組織的約束，完全是生命相連。
- 同在的安慰：領導者離開是個很大的震撼，跟隨者如何單獨面對重重的困難。主耶穌是個負責的領導者，他沒有撇下門徒不顧。他應許聖靈與他們同在。聖靈在世上將要，安慰、保護、賜他們能力。這是門徒能夠繼續主的傳道工作，不至灰心失望最大的保證。
- 工作的傳承：因為我們得到了從基督來的新生命，我們才能做出他要我們做的事。他說：「我實實在在的告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事，因為我往父那裡去。」（約14：12）他在地上的工作沒有結束，所有屬他的人就是他工作的接棒人。

應用：
- 在教會的服侍中常有一種不健康的現象，就是一旦離開了原來的崗位，就不在與繼任者有任何的關聯。似乎是自己的責任已了，接下來的工作就不在與自己有關。主耶穌從來不把工作當成可推卸的責任，也不把門徒當成工作職務的關係。他們之間有生命的連結。所以就算離開世界，他仍應許與他們同在。我們在教會的服侍也是如此，生命的傳承是綿延不斷的，我們所求的不是工作的果效，而是人的造就。如果存著這樣的心，就算離開某個服侍崗位，仍然會為繼任者代禱紀念，希望他能接下棒子，不斷更新、進步。

III． 預告將來的危險 （約翰福音15：18～21，16：1～4，17：13～18）
主耶穌預知他走了之後門徒將會面對的困境。世人會恨他們，因為世人已經恨主。他們屬主、不屬世界，他們的價值觀與世人的不同。所以世界容不下他們。主要他們有心理準備：「僕人不能大於主人。他們若逼迫了我，也要逼迫你們。」（約15：21）主將這些事預先告訴他們，使他們不至於驚惶失措而跌倒。世人會把門徒趕出會堂、甚至殺害。（約16：1～4）主在警告之後，同時帶給他們安慰：「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約16：33）平安的源頭是：主已經勝過了世界。在十字架上主已經得勝。撒旦的勢力不再能轄制門徒。因為住在天父右邊為門徒祈求：求神保守他們脫離那惡者。（約17：15）

領導架構：
- 領導基本要素：領導者、被領導者、情境與前一段相同。門徒知道主將要離開，門徒對可能臨到的逼迫心生恐懼。
- 影響方式：主預先警告他們可能遭遇的危險，並應許在天父面前為他們祈求。並安慰他們最後的勝利，因為主已經得勝。
- 領導價值：主清楚知道世界對他的迫害的態度，同樣會轉移到門徒身上。他沒有掩飾著將要來的危機。事先向門徒發出預警。但是他不絕望，因為他知道神的計劃最後必然得勝，因此他能安慰門徒，在困境中心存盼望。

領導價值與功課：
- 危機的透視：耶穌能預見門徒身處險惡的世界，到處充滿了對神真道的排斥、與對基督徒的逼迫。這並不意外，因為基督自己也曾受這些逼迫。僕人不能大過主人。主的警告讓門徒先有個心理準備，並能堅定意志度過艱難的環境。身為領導人，必須有屬靈的透視力。知道世界對教會將會有的態度，事先發出警告。
- 正面的激勵：雖然看到將來的困難，耶穌身為領導者，並不會失去盼望。他預先對門徒發出警告，也告訴他們要堅持到底，因為他已經戰勝了撒旦的勢力。堅持信心必然不至羞愧。身為領導者面對危機時，應該不能絕望、要能正面的激勵跟從者。

應用：
- 領導者對教會身處世界可能遭到的排斥，必須對信徒發出警告。這是從主耶穌時代一直到現在都不曾改變的事實。世界不可能對教會友善，因為人陷在罪中，犯罪的人不可能愛光。這是傳道人應該有的認知，也是傳道人該向會眾發出的警戒。與世界妥協的，報喜不報憂的傳道人，將會是會眾失去了警戒、將遭到更大的虧損。
- 領導者對跟隨者的擔憂，應該盡可能扮演安慰者的角色。在教會動蕩的時期，身為領導人，有責任安定團體浮動的情緒。主耶穌並沒有粉飾太平、報喜不報憂。他明白告訴門徒他們可能遭遇的困難，但是他同時也安慰門徒必然與他們同在。領導者的安慰是跟隨者穩定的力量，神同在是安全最大的保障。身為教會的領袖不能放棄安慰、激勵會眾的角色。

IV. 為門徒的合一禱告 （約翰福音17：11， 20~23）
「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求， 使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面，叫世人可以信你差了我來。 你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。 23 我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全的合而為一，叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。」（約17：20～23）

領導架構：
- 領導基本要素：領導者、被領導者、情境與前一段相同。門徒之間曾出現爭誰為大的情形，也因此有分裂的危機。
- 影響方式：耶穌為他們的合一向天父禱告，求天父保守門徒之間合一，就如基督與父神合一一樣。
- 領導價值：維持團體的合一是領導人最大的責任。團體的成員之間彼此勾心鬥角時有所聞，主耶穌領導著這一群可能分裂的團隊，他沒有喪失對他們的愛心。在離世之前仍然為他們的合一向天父祈求。

領導價值與功課：
- 竭力保守合一：對於一個組成複雜、個性互異的團隊，合一是最難達到的一個目標。幾乎從有教會以來，分裂的事情從來就不曾停止過。主耶穌也深知道門徒的弱點，他在生命的最後一刻，仍不忘記向父神祈求。維護教會的合一。我們今天看到主的禱告，真是感到羞愧。我們對合一的追求遠遠不如主的期待。
- 領袖為團體的合一祈求：身為教會的領袖理當竭力維護教會的合一，但是時常分裂的原因也是因為領袖的不合。合一的基礎是：我們都是屬主的人，主住在我們裡面，是天父的保守使我們完完全全的合而為一。就如主為我們的合一祈求一樣，我們也當竭力的為教會的合一祈求。

應用：
教會的分裂是是最讓主傷心的事，分裂的原因多半是為了領袖個人的因素，或意見不同，或個性差異、或做事方法不同。最後把整個教會帶進爭鬥之中。我們身為教會領導人，應該有個強烈的願望。盡一切所能維護教會的合一。即使教會出現紛爭，當以最大的努力以協調的方式解決。最怕就是領袖自己捲入其中，互相明爭暗鬥。如此教會就陷在分門結黨的惡鬥當中，不但無法發揮合一的見證，反成為不信的人的笑柄。願所有身為領袖的基督徒，深切體會主為我們合一禱告的心，若非真理的大是大非，寧可讓步、寧可犧牲，決心不再惹主傷心。

結論
在耶穌最後晚餐的經文中，我們學到了一些有關領導的功課。首先是「耶穌洗門徒的腳」讓我們學習謙卑服侍人。其次是「主應許同在」讓我們知道要住在主裏面、與主生命相連。接著「主預告將來的危險」讓我們明白教會面對世界的敵視、應有心理準備。最後「主為門徒的合一禱告」讓我們體會主對教會合一的殷切盼望。這段經文教導我們寶貴的領導的屬靈原則，當我們仔細研讀其中寶貴的教訓，讓我們摸到主耶穌在當時帶領門徒時，心中對他們的盼望、與關愛。他在最生命最後的一段時間，仍不忘記教導門徒如何維護教會的真理。我們每位基督徒都可能成為教會將來的領導人，讓我們有個共同的心願，從主耶穌那裏學習他對門徒的愛心，認真地對待教會中的每個弟兄姐妹。

[靈修筆記] 來自困境中的領導

腓立比書是一篇獄中書信，是保羅在監獄中寫給他所建立的腓立比教會的弟兄姐妹。書中充滿了對他們的感情。從文字中看到了保羅雖然身處困境，仍不忘傳遞，對他們屬靈成長的殷切期待。他提到了自己與主親密的關係，也指出這種與主同在的生命，是讓他不怕艱苦，滿有喜樂的原因。他勉勵大家效法主的犧牲、努力為主而活、並向著人生最終的目標直跑。他對群羊的愛心，是值得眾人學習的榜樣。
對主負責
保羅雖然身陷囹圄，但仍然念念不忘，腓立比教會的弟兄姐妹。不斷鼓勵他們效法主耶穌捨己犧牲的榜樣，與他同死，與他同復活。身為領袖是在主前為眾弟兄姐妹負責。因為主的日子將要來到，有一天我們都要向主交賬。身為領袖的，主所向我們要求的是忠心，我們是否盡心盡力，牧養主的羊群。是否忠心把真道傳講清楚，是否把人完完全全帶到主面前。保羅在本書中殷切的叮囑腓立比教會：「你們顯在這世代中，好像明光照耀。將生命的道表明出來，叫我在基督的日子好誇我沒有空跑，也沒有徒勞我以你們的信心為供獻的祭物，我若被澆奠在其上，也是喜樂，並且與你們眾人一同喜樂。」（腓2：15～17）他仍然心中牽掛著弟兄姐妹的在主前的成長。因為這是主所交托他的使命。身為領袖，忠於主的托付是最重要的品格。保羅這篇書信正反映出他對腓立比教會殷切的愛心。即使環境艱難，他仍然用一切可能的力量，繼續帶領著這個教會。

成為眾人的榜樣
領袖日常生活的一言一行，都被看在跟從者的眼中。因此他不可能像一般人一樣，享有同樣的隱私權。甚至他的生活、思想、言論都應該保持某種透明度，他的行為可以讓弟兄姐妹效法，同時缺點讓他們檢驗。常見領袖因為行為受到批評而受傷，這是身為領袖必須犧牲的地方。有些世間的領袖，常常藉著種種階級制度，讓自己與一般跟從者保持距離、刻意製造神秘感。其實真正的背後的動機，很可能是不願讓人看到自己的弱點，以免削弱別人對他的尊敬。保羅不怕讓大家知道他的軟弱。他曾說過：「有誰軟弱，我不軟弱呢？」（林後11：29）同樣的他也不避諱讓人效法他的榜樣，因為他知道自己不是自誇。而是深信自己是認真效法基督的人，他要大家像他一樣的效法基督。當他說完自己一生追求基督的態度：「就是忘記背後，努力面前的， 向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」之後，他要求大家照他的榜樣行：「所以我們中間，凡是完全人總要存這樣的心；… 弟兄們，你們要一同效法我，也當留意看那些照我們榜樣行的人。」（腓3：14～17）他又說：「你們在我身上所學習的，所領受的，所聽見的，所看見的，這些事你們都要去行，賜平安的神就必與你們同在」（腓4：9）這樣的言論，有可能會被誤解為自誇。但他敢說出口，證明他的言行不怕別人放在陽光下檢驗。

應用：身為教會中的領袖，一定要以身作則，自己所傳講的道，必然要身體力行活出來。作弟兄姐妹的榜樣，就不怕把自己的平時的生活，言行讓大家知道。當弟兄姐妹看到自己的領袖，說到做到、不隱藏、不假冒為善的生活態度。大家不但不會輕視，反而更加尊敬他。

在任何景況、凡事靠主：保羅在困境中也能喜樂，因為他過著以主為中心的生活。當他說出：「我無論在甚麼景況都可以知足，這是我已經學會了。我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了祕訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」（腓4：11～13）的話時，是身在監獄當中。這不是坊間積極思想的書中所宣稱的，當人努力禱告時，不管任何困難的事都能做到。」保羅不是過著以自己為中心的生活，他的心思意念，全放在主所交托他福音的使命上。他所說的凡事都能做，是指他在最困難的環境中，也能靠著主所賜下的平安，心存滿足、安然度過。

應用：保羅喜樂的源頭，在於他與主親密的關係。我們在世間，是否常為生活憂慮，或者是為別人對我們的批評而煩惱。名與利纏繞著我們，叫我們無法如古人所說的超脫世俗：「不以物喜、不以己悲。」求主給我們一顆渴慕親近他的心。生活中或富貴、或貧賤，或受讚揚，或受鄙視。都不影響內心的平安。因為我們是住在主里面，只有他是平安的源頭。

《俄巴底亞書》中有關領導的教訓

俄巴底亞書雖然不長，其屬靈之教訓卻是很豐富，其中也包含了許多與領導有關的教訓，可以成為我們基督徒領袖學習的功課：
先知是時代的守望者：在耶路撒冷陷落，以色列民被擄之時期，先知俄巴底亞向以色列民發出預言。這預言包括：對以色列的宿敵以東發出警告、對列邦宣布神的審判臨到、並向神的子民宣告了復興的盼望。在以色列民國破家亡之時，面對四圍強鄰環伺，先知對強敵竟然敢發出神審判的信息，這不等於是挑釁嗎。先知是神所揀選神話語的出口，不憑私意發預言，也不在乎人對神的話的好惡；只管忠心的傳講神所默示的話。這是神給先知的使命。即使人不願意聽，甚至會有殺身之禍，先知仍不顧性命危險，繼續傳講。先知蒙神揀選，對當世代發出預言，他身為當代的領袖，為當代的百姓守望。勇敢地指出當代的罪惡，宣告神安慰、警告的話語。所以我們今日身為神的選民，也當和眾先知一樣，勇敢的向世人宣告神拯救、及審判的信息。

神是歷史的主宰：本書正是記載了神藉著先知，將審判及安慰的信息向世人宣告。神是歷史的主宰，國家的興盛衰弱，歷史的運轉，全掌握在神的手中。在當時猶大遭遇外敵入侵時，以東不但不顧念血緣關係，不願拔刀相助。先是袖手旁觀後又落井下石，所以她必將遭到同樣的災禍。神掌握了歷史的進程，雖然人會背離神、會用自己的方法尋求保障、逃脫神的管教。但是神的手始終掌握著萬事，歷史的變化離不開神的主權。祂是至高無上的君王，祂從不離棄所揀選的以色列民。仇敵雖然一時張狂，但終究逃不過神公義的審判。今日基督徒雖然不是主流社會的歡迎，在許多社會議題上甚至是遭到排斥。但不要忘記神仍掌權，我們的盼望事在神的身上。他必為我們伸冤、他的公義必定彰顯。

狂妄驕傲必然敗落：神對以東的審判不僅因著他們幸災樂禍，也因著他們狂妄自大。自認據守天險、敵國難以入侵，他們就以自身的優越條件作為屏障，專欺壓自己的手足同胞。他們狂言宣告：「誰能將我拉下地去呢？」但他們忘記了神才是最高的主宰。在以色列遭難時，以東惡待弟兄雅各，不但毫無親情，還落井下石；不但不援助，反而表現一種幸災樂禍的態度。聖經上說：「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」驕傲的後果就是會遭到神的教訓，神的僕人不可不慎。

應用：越是升到高位、掌握權勢的領袖，越容易倚賴自己的才能。驕傲也就領袖是常見的致命傷。看弟兄姐妹的缺點，總是看得非常清楚，卻看不見自己的缺點或許比別人更嚴重。當我們驕傲自大時，求神管教我們，讓我們不要忘記自己也是蒙恩的罪人。沒有一樣恩典不是從神而來，千萬不要恃才傲物。

心存末世的盼望：本書充滿了神對罪惡審判、與對選民拯救的信息。雖然現今的世代局勢險惡，看不到神公義的彰顯。但最終耶和華的日子將要來到。那個時候，所有神的仇敵將要受到審判，神的子民將會得到拯救。這是神在歷史中的計劃，從亞伯拉罕開始、一直到耶穌基督，神向他子民所立的約不斷被堅固、歷久彌新。這是神所親自立的永遠的約、必然會實現。我們基督徒當對著未來心存盼望。神的公義必會彰顯，神的國必會被建立在地上。如本書最後一節所說的：「必有拯救者上到錫安山，審判以掃山；國度就歸耶和華了。」這堅定的應許是我們信心的保障、是我們經過試煉時的盼望。

應用：身為基督徒領袖面對世界對福音的排斥，與教會中存在的内憂外患，有時真會感到失望。我們所切切盼望的教會復興、神國擴張似乎是遙遙無期。當我們的眼光只看到地上的事物時，難免灰心。但先知書中教導我們，將眼光放在神的寶座。福音使命的成就不在乎我們的能力，全在乎神的權能。我們所盼望的神國度的復興，屬神的子民得拯救，這是神永恒的旨意，在末日必然會按神的旨意實現。現今的困難不能阻擋神必然成就的計劃。我們只要抱著末世的盼望，存著信心度在地上的日子。

《僕人領導 The Servant Leader》 讀後感

自從僕人領導的觀念在1979年由Greenleaf推出之後，經過20年的推行與考驗，逐漸在工業界被重視。肯恩•布蘭佳在《僕人領導》這書中，進一步閳述了這個觀念。這觀念的來源是從聖經當中，耶穌對門徒所立下的領導典範。當它剛推出之時，受到許多質疑，怎麼可能行得通？這種領導模式，掉轉了領導者由上到下，貫徹執行命令的方式；將領導者的心態改變成以服務下屬為中心、協助下屬達成共同的目標。以「僕人優先」代替「領袖優先」，以「服務員工」代替「服務長官」，是僕人領導獨特的地方。
當「僕人領導」被提出時，人們最難接受的部分是：傳統領導的角色是站在高位，運用權威，驅使員工達成任務。這觀念與低聲下氣，聽命行事的僕人的角色，似乎是南轅北轍，難以調和。反對的人認為：難道領導就是為了取悅員工嗎？監獄能教給囚犯管理嗎？甚至有人認為，僕人領導只適合於教會這種與世無爭的團體，不適合競爭激的工業界。 事實上，僕人領導並不是叫領導者放棄了帶領的責任。它真正精神在於：用服務員工的心態，來帶領整個團隊。負責的帶領本身就是服侍的重要的一部分。

以服務他人為目的：傳統的領導是以領導者為中心，領導的動機是為著自我的利益。僕人領導將動機掉轉成為為員工服務。自私自利的領導者，得失心重，容易爭功諉過。在獲得成功時心中驕傲，認為是自己努力造成，把功勞歸到自己頭上。而當遇到失敗時，便會怪罪到別人的頭上。僕人領導者不同，當獲得成功時，他會讚揚別人的功績。而當失敗時，他們會自我反省，是否有其他的方法，可以讓員工更能充分發揮自己，得到更好的表現？

生命的意義並非在於獲取，更多的是給予。要成為僕人領導者，關鍵是要改變心態。 自我的滿足不是生命的中心。當領導者知道自己的上面還有神的時候。就不會把自己的事業雄心，當成奮鬥的目標。一個有信仰的領導人，就不會以榮耀自己為目的，因他知道每個人一生都有神所賦予的使命，就是盡其所能來榮耀神。不但是自己努力完成神交付的任務，更是幫助他人完成他們的目標。如此就不會被驕傲與恐懼所轄制，夢想著自己得到成功而驕傲，卻時時生活在對失敗的恐懼中。

設定願景，執行計劃：有人擔心僕人領導遷就下屬，將會軟弱無效率。事實上要維持組織的效率，團隊的士氣是關鍵因素。領導者的責任就是要創造並維持一種良性循環的環境、和團隊合作的文化，激勵員工充分發揮潛能。 所以領導者絕對不是刻意去討好員工，反而為了員工能積極發揮潛能，領導者要要具備「設定願景，執行計劃」的雙重能力。既能制定全局發展方向和目標，又要能以服務的心態去幫助員工實現目標。這領導行為包括兩個部分，願景與執行。首先領導者要勾勒願景、方向，這是他的職責所在。領導者需要設定發展的方向，了解整體組織的目標是什麼。 一旦目標確定後，領導者的角色就專注在如何將目標執行出來。怎樣才能實現設定的目標？這時候，領導者服務的角色就可以發揮出來了。 因為員工不但要知道公司的願景和方向，也同時要靠老闆依據願景、方向，有計劃的訓練員工、推動計劃，協調運作，以達成目標。

所以一個僕人領導並一味為討好員工，卻不重整體績效。他領導的重心，正是以負責的態度，承擔起設定願景，執行計劃的責任。能夠盡心設定願景，并積極執行計劃的領導者，必然是得人心的領導者，也必會是個有效率的領導者。

本書中有一些觀念對我特別有幫助，將可以運用在未來的事奉中：

四種領導風格：作者根據僕人領導精神，分析了四種領導風格：指示、訓練、支持與授權，並說明如何領導高度熱情的人、沒有熱情的幻滅者、有能力但信心不夠的人，以及能力強且自視高的人，這是四種不同類型的追隨者。布蘭佳分別 以耶穌在不同情境下，如何因材施教地領導做為例證，是很實用的分析。
按一般人工作的經驗，可以分成四大類型：
1. 指示：第一種是抱著滿腔的理想投入工作，卻缺乏經驗，這是一般新進的人員常有的現象。對於這類人應該給予高度指導，但不用太多支持。只要他發揮熱情，盡力照著指示做，並讓他經歷考驗就好了。
2. 訓練：經過了一陣摸索，經歷了失敗的挫折，這人熱情消失了。此時就必須繼續給予高度指導，並要積極的支持。這是訓練的過程。
3. 支持：再過一段時間，這人累積了一些經驗，可能對工作逐漸熟練，可能有不同程度對工作投入的熱情。此時仍然繼續積極的給予支持。但是不用太多的指導他，讓他嘗試自己做判斷。
4. 授權：最後這人能獨立作業，也能自己維持工作的熱情。就不需要再給他過多的支持、與指導。讓他得到充分的授權獨立完成任務。
應用：第一階段：在教會中對於剛信主的弟兄姐妹，可以引導他們讀經，參與聚會。但不用投入太多資源、人力照顧他們。第二階段，經過一陣子屬靈成長低潮，對禱告讀經失去了味道，就要一方面繼續在屬靈的成長上引導他們，並且開始探訪，投入時間精神訓練他們，讓他們重新回復初信的熱情。第三階段，他們能夠自己靈修，也能投入教會服事，此時逐漸減低對他們的指導，但仍保持對他個人工作需要的支持，讓他們知道自己的服事，對教會來說是相當重要的。最後階段，此人已成長成能獨當一面的同工，能自行尋找工作的方法與資源。不必再在服事上給予過多指導與幫助，充分授權讓它發揮個人恩賜。

決心和謙卑：成功的僕人領導者必需具備兩種性格：決心和謙卑。這似乎是充滿張力的兩種性格。充滿完成任務的決心，卻又謙卑的推動員工來完成。「決心」是指領導者達成目標、實現願景、完成任務的意願。這樣的決心是對全體員工負責的態度。他不會不顧團隊的需要，臨陣脫逃。這也是對團隊的一個承諾。「謙卑」是指領導者的一種心態，領導者不能只重視自己的利益，而是要關注被領導的人，滿足他們的基本需要。 眾人的願景得到充分的發揮，就是公司的整體的成功。

主耶穌是一位偉大的僕人領導者。他在呼召門徒時，首先就告訴他們傳道的任務：「耶穌對他們說：來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」(太4:19)
主親自示範給他們看，傳道的工作當如何進行：「我實實在在的告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事。」（約14：12）

在離世之前，主耶穌還不忘殷切叮囑門徒：「你們心裡不要憂愁；你們信神，也當信我。…我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去，我在那裡，叫你們也在那裡。」（約14：1～3）他時刻不忘記門徒的需要，在大難來臨之前，還安慰門徒心中的驚慌。

當他交付門徒任務時，不忘記告訴他們：「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太28：20）他是個充滿了決心、並謙卑為懷來服事門徒的僕人領導者。

應用：身為教會牧養的同工，也應具備這兩種性格，對主所交付的使命，能忠於所托，毫不打折扣的全力以赴。明確的溝通團隊異象。此時重要的工作就是：必需藉著講臺、開會、私下懇談，把教會的異象傳遞出去。讓大家知道整體的異象。然後積極計劃，把異象化為行動，一步一步實現出來。必須謙卑的尋求同工、訓練同工、推動計劃、並與眾人分擔工作過程的困難，與分享完成任務的快樂。

《僕人The Servant》 讀後心得

按照一般人的印象，領導是利用職務的權位對部屬發號施令，但是另一種領導方式卻是用僕人的心態來進行領導，用服事部屬方式來達到領導的目標。詹姆士‧杭特（James C. Hunter）的這本書《僕人The Servant》就是一本介紹僕人領導的一本經典之作。
本書以故事的形態介紹僕人領導的概念。主角約翰達利以第一人稱敘述自己參加領導退修會的故事。他是一位成功的企業家、領導著五百人的工廠、有可愛的妻子兒女、令人羨慕的豐富收入。當一切都似乎平穩順利時，卻面臨突如其來的危機。他的妻子感到自己的需要得不到重視，他的兒子正處于叛逆期，親子的關係變得疏遠、公司老板對員工組工會的事不滿，對他的領導能力也產生了懷疑，他與同事的關係變得緊張。似乎每件發生在他身上的事都不順，每個人身邊的人對他都有意見。他正面臨著一個人生路程上的危機。聽從妻子的建議，他參加了一個修道院主辦的領導退修會。這次訓練竟然是他人生的轉捩點。

書中提到的領導原則，聽起來都十分熟悉。好像自己早就知道了。事實上許多人生的智慧就是那些流傳千百年耳熟能詳的東西。本書所介紹的領導方法，多源自聖經。作者從聖經中找出與領導有關的原則，將愛的真諦在應用領導上。領導不外乎向他人發揮影響力，引導眾人達到共同的目標。聖經中充滿了與領導相關的教導。雖然它不是一本教導領導的書，但是內容中卻包含神向人所發出的啟示，神在人類中揀選特定的領袖，引導眾人達成神所期待完成的目的。這就是一個領導的過程。作者將聖經的教導，與領導原則巧妙的配合在一起。這不單適用於企業，更可應用與夫妻相處、兒女管教、待人接物。

文中有幾點是我感到印象最深刻的部分：
1. 尊重人性：如果你期待別人如何對待你，請用同樣的方式對待別人。孔子也說：「己所不欲、勿施於人。」這是中西共同的道德法則，也就是金律。不管在世界各處，人性是共通的。一個領袖如能掌握部屬的心，就能讓他賣力為主管服務。如果只知道管理的技巧，卻不得人心，只能得到表面的服從而已。得到人心，就要設身處地的為人著想。別人為何要服從？不是因為害怕主管的權威，不是只想討一口飯吃。而是老闆、部屬相互之間建立了一種信任的關係。部屬信任老闆有能力帶領公司穩定的發展、肯定他的努力、並會負責照顧他的生活。老闆信任部屬會認真付出，完成交代的任務。彼此互信是維持僱傭的關係的重要因素。所以成功的老闆是能掌握員工的心、叫人打心底服從、才能得到員工的敬重。

2. 威信與權威的差別：同樣在領導，如果只用權威，只能叫人被迫照著領袖的決心去做。而運用威信是不同的，有威信的人是運用影響力，讓人心甘情願的照著去做。這是一門不容易的技術、也是門藝術。書中出現了一位專門唱反調的蓋瑞，他出身軍旅，認為人都是好逸惡勞的。從不相信主管能以僕人的心態來領導。在討論中，他不斷向西面修士發出挑戰。在領導務實上，確實可以看到人心軟弱的一面。人的罪性叫人好逸惡勞，都需要制度的監督。但是人也都是需要成就感、需要得到肯定的。成功的領導人就是能將心比心，知道部屬的期待、與弱點。創造一個大家都能在一起最求共同理想的環境。給予明確的目標、嚴明的制度，用鼓勵的方式來領導部屬。當人的個人理想能在公司發揮、個人的價值被重視的時候，沒有人願意偷懶打混、浪費生命的。

3. 威信在於能犧牲奉獻：領導是建立在威信上，而威信是建立在犧牲奉獻上。部屬為何要為主管買命工作，乃是服從主管的威信。主管對人能有威信，就是因為他為部屬曾經付出，得到他們的信任。在教會之中也一樣，沒有人有任何職位上的權利能約束其他人。牧者的權柄從何而來？是從神而來。群羊是因為對神順服，才順服牧者。如果牧者本身不是個順服神的人，就得不到群羊的順服。主耶穌說：「好牧人為羊捨命。」一個牧者如果能效法主耶穌愛群羊，肯花下心思照顧群羊的需要、聆聽群羊的想法，就能得到神所賜的權柄、也真能得到人的順服。
4. 愛的行動：作者所倡導的「僕人式領導」，強調的是一種犧牲奉獻的精神，這與聖經中哥林多前書13章的愛的真諦相互配合：「愛是恆久忍耐（忍耐），又有恩慈（恩慈）；愛是不嫉妒；愛是不自誇（謙卑），不張狂，不做害羞的事（尊重），不求自己的益處（無私），不輕易發怒，不計算人的惡（寬恕），不喜歡不義，只喜歡真理（誠實）；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。愛是永不止息（委身）。」這正好就與眾人公認的好領導模式相符。唯有具備恩慈、謙卑、尊重、無私、寬恕、誠實、委身等特質的領導人，才能得到部屬的信任，能夠激發部屬的潛能，並成為一位有效率的領導人。

本書中有一些領導的觀念對我特別有幫助，將可以運用在未來的事奉中：
1. 好的領導是一面把任務達成，一面建立與部屬的關係：我們在世界工作多年後，多半會把在公司工作的習慣帶進教會。就是要求權責分明、講求工作效率。有時要求把事情做好，但卻忽略了肢體的關係。公司與教會不同的地方是，公司的權威是建立在勞力與工資互換的制度上。而教會的同工之間，卻是建立在：連於基督、同屬父神的大家庭這基礎上。大家都是志願服事，沒有強制性的命令系統，所以通常服事的品質要求不高。臨時推托的事常會發生。如果遇到做事標準較高，要求較嚴格的人，有時會傷害弟兄姐妹的感情。我們服事神應盡心盡力，但也不能為了把事做好，而忽視彼此關係。如果同工之間只有職務的關係，沒有生命的相連，常會因為做事方法的差異，產生不愉快。在教會之中關係比工作更重要，寧可工作不成功，不要把肢體的合一破壞掉。

應用：在將來教會服事上，同工團隊的建立顯得非常重要。教會不是一人能建立起來，也不是一人的恩賜能撐得下去。團隊之間的關係，就是靠著平時的關心、聆聽、懇談建立起來的。在一起服事的過程中，就是建立同工革命情感的好時機。我會更重視同工之間的互動、用相聚的機會，如一起聚餐、郊遊、親切的交談，建立彼此的關係。

2. 以服務為中心的領導：僕人領導與權威式領導最不同的是：以領導者的意志為中心，還是以被領導者的需要為中心。領導是發揮影響力的一項工作，權威式領導是強制別人照著我的決心做。僕人領導是，發揮服務的角色，建造一個環境，讓眾人的需要能在此得到滿足的。帶領眾人完成共同的願景。這需要不是人好逸惡勞的劣根性，而是讓人安心工作的身心基本需要、辛苦工作的肯定、付出能得到成就感、覺得自己對團體有貢獻。領導者就是要在這些事上發揮領導的作用。

應用：好的僕人領導者把團體的成敗當成自己的責任，成敗不單是維持公司或教會的績效。如人數成長、奉獻增加。而是眾人是否在這個教會中得到滿足，這滿足不是指他個人的欲望，或事業野心。而是帶領會眾能找到神在他一生的中旨意，並讓他能夠在教會中得造就，服侍上得發揮，使得神在他身上的心意能夠得到實現。我會更重視聆聽每個同工在神面前的異象，並樂意鼓勵大家分享異象，建立一個可以實現共同異象的環境，讓每一個願意服事的人都找到一個崗位，能付出個人的心力。

走過震災後的路

在四川大地震後，基督徒正在思考，他們應該做些什麽？這是一篇為勉勵大陸基督徒弟兄姐妹，勇敢承擔福音救濟的使命的文章。

山崩地裂
驚天動地的災難，突然臨到了我們，這場災難震驚了全中國，也驚動了舉世的華人同胞。風景秀麗的四川小城，頓時成為一片殘垣斷瓦。原本樂天知命，生活安逸的同胞們經歷了一場生死存亡的搏鬥。劫後餘生的驚魂未定，就急忙著在瓦礫中尋找失蹤的親人。忍著身體的疲倦、與親人安危的擔心，拼著最後的一點力氣，在震垮的房屋廢墟中尋找生死未卜的親人。僥幸活下來的人，驚恐、害怕，不知未來如何活下去。喪失親人的，傷心欲絕，無語問蒼天。賑災現場的畫面傳到我們的眼前，衝擊著我們的心。雖然不是親身受到這場災難，眼見自己的同胞受到極大的痛苦，心中同樣受到很大的煎熬。

人力的渺小、人命的價值
在變幻莫測的自然災害下，人的力量顯的多麽渺小。連下一秒鐘的命運都無發預測。當山崩地裂發生在自己眼前之時，無論是多麽偉大的人物，過去有多麽輝煌的成就，也是難以改變大難臨頭的命運。生命既然這麽脆弱，像螞蟻逃不出漫溢的洪水一樣。那人的生命到底還有什麽價值？這次千萬名軍警冒者生命危險，奮不顧身搶救陷在瓦礫下的同胞，正表現出對人命的重視。人的生命爲何如此貴重？因為每一個人的生命都是神所賜下的，他們的身上都有神的形象。不管高貴、卑賤，聰明愚笨，在神眼前都是神所看重的。只要他是人，我們就當尊重他身為人的權利。當一個人的生命遭受威脅時，我們當盡一切力量，保護這個人得以生存下去。當我們看到一個一個受災的難民，我們不再有幸災樂禍、隔岸觀火的想法。這災難雖然沒發生在我的身上，但是他們也是神所愛的人。神要我們彼此相愛，對於受苦的人，我們有責任發揮我們的愛心去幫助他。經過這場災難，我有個深切的體會，神讓我們平安的活著，不是徒然。我們蒙他的憐憫才得以存活，我們活下去的日子就不能自私地只顧著自己的享樂，不顧周圍人的受苦。如果我只顧自己，不管人死活，就沒有資格享受神特別給我的恩典。

神啊！為什麽？
除非我們麻木不仁，就算是信心再強的基督徒也不免要問：“神啊！這事為什麽要發生？這災難爲何臨到我，而不是臨到別人身上？你留我下來活在世上，爲了是要做什麽？”被神成爲完全正直的約伯，在受苦之後也忍不住向神提出許多疑問。 “你為何掩面、拿我當仇敵呢？”（約13：24）受苦中的人不免對自己苦難的命運發出哀號。這是心中哀痛的人自然感情的表達。這是“天問”，是個解不開的問題，就算再好的答案都不能安慰陷在苦難中之人哀痛的心。此時他們心中期待的不是一個合理的解釋。這痛苦是從内心深處發出來的，也是要自己去面對的，就算再親近的親友，也無法安慰他們。此刻身邊的親友所能做的安慰，往往不是言語，而是靜靜的陪著他們，走過這一段難走的路。任何對苦難的解釋似乎都是多餘，他們要的是心靈的倚靠，讓把他心中的傷痛發出來，好好的大哭一場。信仰不是用來解釋苦難，而是用來承受苦難。

宣告神的醫治
此時神讓我們在受苦的人中間，成爲一個安慰者。不要學約伯的朋友，再把屬靈的大道理搬出來，或是再去扮演一個為神打抱不平的辯士，糾正受傷的人神學上的錯誤。這些事並非不該作，只是時機不對。就像約伯的朋友，把話題導向受苦的人必定是神對他罪惡的刑罰，然後要求約伯認罪悔改。這些言詞引動約伯心中更大的不平，仿佛在傷口上灑鹽。在聖經中神對人不斷發出兩方面的信息，一種是對罪惡的斥責，與神刑罰的警告。這是在人犯罪墮落，頑固不化的時候發出的。另一種是神拯救、安慰的信息，重新堅定神對世人的愛、與不變的應許，呼喚受傷的人回轉歸向神，接受神的醫治，脫離悲慘的命運。在不同的情境，我們應改選擇適當的信息來傳遞。

在大災難之後，人頑固的心已被打開，人的心渴慕真愛。幾萬個失喪親人的家庭需要人物質、精神的關心。這些事誰能做呢？政府能夠做的只是能提供活下去的基本條件，如發賑災款、補助重建房子。那些家園殘破、已經一無所有的人，心靈重建的需要大得無法估計，也不可能是政府能獨立完成的。受苦的人心中，對失喪親人的哀傷、對房屋財產損失的痛苦、對前途的失望，要多久才能撫平。弟兄姐妹們，這是神考驗我們愛人如己的時候了。愛人如己不是只在口頭上，要真實行動的付出。不是一時的熱情，當事件平靜之後就煙消雲散，應該是長期持續的關顧受苦的同胞。

宣教與愛心
基督徒從基督那裏領受了傳福音的大使命，同時基督也吩咐我們照著他所說的命令去愛鄰舍。我們此刻應該非常清楚，鄰舍是誰。不是可愛的、不是與我有利害關係的、不是能回報我的。就是活在我們身邊，最需要幫助的人。如果在此時仍然對受苦的同胞無動於衷，那愛鄰舍就不知道何時才能真正實行了，我們就把主的命令當成一個空話了。愛靈魂、與關心人身、心、靈的需要是並行的。我們以福音來關心人内心深處最根本的問題，就是神與人的關係必須重新和好、人心罪的攔阻還是必須解決。否則只是治標不是治本。給了人魚吃，卻忘了教人釣魚的方法，終究肚子還會再餓。傳福音是解決人心基本的問題，讓人恢復與神的關係，得到活下去的希望。

對於陷在痛苦中的人，如果只是光是用話語來傳講福音信息，卻忽略愛心行動的配合，是起不了果效的。人看到的是基督徒活出來的生命，不是聽他說出來的話語。在傳福音的同時，我們要能真心的關心同胞的需要。支持當地教會，建立有愛心關顧配合的宣道事工。以教會集體的力量、有計劃的推動愛心宣道的工作。不只獻出金錢，更要獻出人力。你或許一時離不開工作崗位，但是可以用禱告、奉獻支持願意參與宣教的傳道人。如果神呼召你服侍他，就把握時機，裝備自己，等候神的差遣。神的國需要許多順服神旨意、忠心傳道的基督徒。

從破碎的路繼續往下走
這次的災難，帶給我們的不是毀滅性的打擊。反而是個刺激，我們平時活得太安逸了，以為天下太平本是理所當然的。所以我們就安於現狀，追求自己的事業成功、物質享受。四川地震給我們的是個警鐘，神如果收回了他的恩典，災難隨時會發生在我們身上。基督徒的弟兄姐妹，神給我們豐富的恩典，不是讓我們獨自享受，是要我們將它分享給需要的人。在安逸的時候不忘記在災難中受苦的人。我們對他們原有一份責任，他們的受苦、與靈魂的失喪，誰來伸出救援的手？這正是主加在我們身上的責任。如果這次震災，喚醒了我們關心同胞靈魂的心，災害還不是最大的悲劇。最可怕的是人心的冷漠，看到別人的需要時，轉身不顧，以爲與我無關，那就是比地震更可悲的事情了。

震壞的道路可以修復，坍塌的房屋可以重建，而人心一但陷入麻木、冷漠的地步，真的就萬劫不復了。弟兄姐妹們，讓我們一起拉著手，走過破碎的道路，付出自己的熱心，繼續完成主呼召我們完成的使命。

[靈修筆記] 你當剛強壯膽

約書亞記1：1～9
結束了曠野三十八年流浪的日子，終於要進入迦南地了。約旦河對岸就是夢寐以求的流奶與蜜之地，現在已經近在眼前。帶領著將近兩百萬以色列人的約書亞，神所托付的責任何等重大。面對著從未交手過的強敵，勝了就能進去應許之地，承受產業。敗了就全軍覆沒，倒斃曠野，四十年的等待就前功盡棄。他要怎麼打這場戰呢？
神不撇下，也不丟棄
「耶和華的僕人摩西死了以後，耶和華曉諭摩西的幫手，嫩的兒子約書亞，說： 2 我的僕人摩西死了。現在你要起來，和眾百姓過這約但河，往我所要賜給以色列人的地去。 3 凡你們腳掌所踏之地，我都照著我所應許摩西的話賜給你們了。 4 從曠野和這利巴嫩，直到伯拉大河，赫人的全地，又到大海日落之處，都要作你們的境界。 5 你平生的日子，必無一人能在你面前站立得住。我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在；我必不撇下你，也不丟棄你。」（書1：1~5）

一個巨變的時代過去了，這一代的人都走了。親眼看見神施行十災，懲治法老。親身經歷紅海分開的神跡，神拯救以色列民逃離埃及的追兵。親自領受神從西乃山頒布律法，雷轟閃電，無比威嚴。親自把會幕建造起來，經歷神的榮光與他們同在。眾民的領袖摩西死了，他這一代的以色列民都離開了。剩下的只有約書亞與迦勒。他們是唯一留存下來，要帶領以色列民進入迦南的新一代領袖。眼前是一個接著一個的征戰，所面對的是固守城池、以逸待勞的敵人。約書亞的心不免戰戰兢兢。

神告訴他：「現在你要起來，和眾百姓過這約但河，往我所要賜給以色列人的地去。」這是五百年前年，神對亞伯拉罕的吩咐，叫他起來承受迦南地的應許：「你起來，縱橫走遍這地，因為我必把這地賜給你。」（創13：17）現在同樣的應許賜給約書亞，他就是實現神所賜給先祖應許的那個人。這個托付在他身上，責任何等重大，他能否實現神給歷代祖先的應許？憑他一個人的能力怎麼做得成？他心中的疑慮、膽怯是必然的。

他征戰的把握不是靠著人的能力，乃是神確定的應許，這塊地是神要賜給他們的。神站在他這一邊，這場戰爭必定得勝。神說：「你平生的日子，必無一人能在你面前站立得住。我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在；我必不撇下你，也不丟棄你。」小小的人物約書亞，按人的眼光不被看好，神卻告訴他：「我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在。」神的同在是最大的保障，摩西所經歷的神的大能，如今也要臨到約書亞身上。不怕我們的身份卑微，不怕我們能力不足。要看神的應許是什麼。他所應許的事必定實現。上一代的偉人雖然過去，但是神的應許不是隨著人的死亡而消失。而是繼續在承受應許的子民中繼續有效。這就是得勝最大的保證。

剛強壯膽、承受應許
「6 你當剛強壯膽！因為你必使這百姓承受那地為業，就是我向他們列祖起誓應許賜給他們的地。」（書1：6）

神給以色列民的應許，從亞伯拉罕就開始。主要包括：
國度：「我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。」（創12：2）
萬族蒙福：「為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」（創12：3）
後嗣：「你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？又對他說：你的後裔將要如此。」（創15：5）
土地：「我已賜給你的後裔，從埃及河直到伯拉大河之地。」（創15：18）

一代傳一代，歷代先祖以傳承神的應許為最大的祝福，約書亞就是承受應許的亞伯拉罕後裔。神的應許必然要實現，而且就要實現在他的手上。這是爭戰必勝的保障。不是靠著兵馬、不是靠著武器，而是靠著信靠神的應許。萬事必然要按照神的計劃一步一步實現，打一場必勝的戰爭又何必膽怯呢？神告訴他：「你當剛強壯膽。」

剛強壯膽、遵行律法
「7 只要剛強，大大壯膽，謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法，不可偏離左右，使你無論往那裡去，都可以順利。 8 這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。如此，你的道路就可以亨通，凡事順利。」（書1：7~8）

神給他們征戰必勝的應許，神也要求他們：「謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法，不可偏離左右。」神的應許也伴隨著對人的要求，他的永遠的應許絕不會廢棄。但人有該盡的責任。神不會讓不信神的人承受應許，就像那些臨陣脫逃，害怕退縮的人，神讓他們一個也沒有進入應許之地。神又對亞伯拉罕說：「你和你的後裔必世世代代遵守我的約。」（創17：9）承受約的人必要靠著效法亞伯拉罕的信心，守住與神的約。以不信的惡心，離棄神約的人，就不在神應許的約當中了。對於約書亞這時候的以色列民，神對他們的要求是什麼呢？就是謹守律法、不可偏離左右。律法是神向以色列民賜下的要求，目的是讓他們遵行神的旨意，讓他們分別為聖，不沾染外邦人的惡俗。

神與他們立西乃山之約，要他們謹守遵行。「如此，你的道路就可以亨通，凡事順利。」這是他們的祖先在神面前信誓旦旦的誓言。同樣的要求如今也臨到他們身上。他們如同他們祖先一樣回答：「你所吩咐我們行的，我們都必行；你所差遣我們去的，我們都必去。」（書1：16）

神的律法是行事為人的最高準則。也是生命存留最大的保障。神的話就是基督徒生活的依據。我們要在罪惡的時代站立得穩、戰勝魔鬼的攻擊，唯有靠著神的話。面對這世界敵對基督的勢力，我們不用害怕。作戰的武器是神給我們的話語。不要忘了神給我們的要求，只要剛強壯膽、遵行律法不偏離左右。走在神的道路中，必得到神的保護。

剛強壯膽、神必同在
「 9 我豈沒有吩咐你嗎？你當剛強壯膽！不要懼怕，也不要驚惶；因為你無論往那裡去，耶和華─你的神必與你同在。」（書1：9）

面對敵人，心生害怕，是自然的反應。征戰沒有不付上代價的。敵人處心積慮的想消滅我們、用各種詭計來陷害我們、用罪惡來引誘我們跌倒。我們已經知道這個戰爭的結局是必定勝利的，因為神的應許必要實現。我們也願意遵行神的律法，用屬靈的兵器來與惡者作戰。但是在屬靈的戰場，鬥爭激烈，我燜的信心會受到打擊、我們會因受傷而疼痛難忍。在我們擔心害怕的時候，請記住：「不要懼怕，也不要驚惶；因為你無論往那裡去，耶和華─你的神必與你同在。」我們不是單打獨鬥，乃是與神同在。耶和華的元帥領導我們一同作戰。這是我們信心的來源，讓我們能經得起挫敗、受得了犧牲。

在我讀書的過程中，曾經過一次很大的考驗，就是博士資格考口試。連續四科，八位老師，連番問問題。我的英語不是很靈光，但口試完全要用英語作答。前一次十位同學只有兩個過，我心裏十分害怕。準備了好多年，失敗了就白費工夫了。在考前收到了一位弟兄寄來的卡片，上面寫者一句話：「我豈沒有吩咐你嗎？你當剛強壯膽！不要懼怕，也不要驚惶；因為你無論往那裡去，耶和華─你的神必與你同在。」一看到這句話，我的心得到很大的激勵。是啊，怕什麽呢？神如果要用我，在求學的過程上榮耀他的名，就必然會幫助我。我多年來禱告求神，希望自己能為神使用，我也深信神讓我來留學，必有他的美意。神必會保守我安渡難關的。我把這張卡片放在書桌前，沒事就念一遍。這句話大大安慰我，像約書亞出戰前從神得到安慰一樣。

在幾天的考試中，我的心情出奇的平安。回答問題也超出我平時的水準。考試結果公布，我是少數通過的幾個。心中生出對神的感恩與敬畏。神是信實的，我雖軟弱，神賜剛強。我會失敗，神肯恩待憐憫。叫我這軟弱的肢體，臨陣害怕時，得到從天上來的安慰，重新剛強起來。感謝讚美主！

如今行走在世上仍有許多困難險阻，魔鬼仍會用我信心的弱點來打擊我；會用肉體的軟弱，叫我陷在罪中；用驕傲自大，來破壞我與弟兄姐妹之間和諧的關係。這伎倆真是可怕，這鬥爭真是激烈。每當灰心的時候，這句話仍然在我心中響起：「你當剛強壯膽！不要懼怕。」是的，神與我同在，我怕什麽呢？求神繼續賜下勇氣，給眾弟兄姐妹們，不因害怕退縮、不被困難打倒。勇敢的堅持到底，以今生活著的日子為神征戰。

[詩歌] 離了你我不能作什麼
主帶領我，掙脫那罪惡的捆鎖，
我需要你不住地提醒，拒絕罪惡，並助我勝過，
主帶領我，掙脫那罪惡的捆鎖，
我需要你不住地提醒，拒絕罪惡，並助我勝過，

離了你我不能作什麼，離了你我不能作什麼，
懇求聖靈指教我，遠離自大的網羅，
哦，主啊，求你來塑造我，
哦，主啊，求你來塑造我，
褪去原有的舊我，獻上生命為主活，帶領我。

從天上顯明的忿怒

（羅馬書1：18~32）引言

我們中間有很多弟兄姊妹是已經當父母了。不知道你是個很慈愛的父母、還是個很兇的父母？有的人奉行愛的教育，從不體罰。有的人認為棒下出孝子，不打不成器。我小時後很頑皮，常常惹我母親生氣，也就常會被母親處罰。被打的時候心裏很氣，氣我媽媽為什麼要打得這麼痛。等到長大的時候，我再問我媽媽記不記得當時打我的事時，她已經完全忘記了。

我今天身為人父，也成了個會處罰的父親，當小孩無理取鬧、頑梗剛硬，不聽勸告的時候，我會動手處罰。因為我知道這不是恨他們，而是必要的。讓他們知道時麼樣的錯誤是絕對不可以犯的，一但觸犯就會有嚴重的後果。今天我要講的題目是：神的憤怒。

上次講的題目是：福音的大能。那次提到了是羅馬書中的1章17節：「因為神的義，正在這福音上顯明出來。這義是本於信，以致於信。」藉著人對神的信靠，神將義加在人身上，稱他們為義。而這次要講的是與上一次的是相反的，對於不虔不義的人，神的憤怒也要從天上顯明在他們身上。這次所要看的經文是：羅馬書1：18~32。主要分成兩個大段：（1：18~23節）講神為何要顯明忿怒、（1：24~32節）講神如何顯明祂的忿怒。

神為何要顯明忿怒（羅1：18~20）

因人的不虔不義

「原來，神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。」（羅1：18）

神為何會憤怒？我們常會把神想像成一位慈祥的老公公，祂像個好好先生一樣，不管你怎麼得罪祂，祂都不會發怒。這是我們對神錯誤的想像。不信神的人認為，讓他不信神的原因就是：神會發怒。如果神是一位慈愛的神，他們或許還有點好感；一談到神的審判，馬上引起不信的人反感。還有些其他宗教人士認為：基督教的神是個次等的神，如西遊記中的孫悟空一樣，還會脾氣。佛家講到貪、嗔、痴三種罪性，是煩惱的源頭。其中的嗔就是發脾氣，如果神還會發脾氣，代表修行還不到家。這完全是對神憤怒的誤解。

要清楚神的憤怒是何義，先要知道神為何發怒。不是因為祂脾氣大，使性子，把怒氣發在無辜的人身上。祂的怒氣乃是對罪惡的最正當的反應。神是公義、聖潔的神，對世人違反祂聖潔的本性，行出罪惡的行為時，祂不會毫無反應。如果對不義的罪行無動於衷，這本身就是一件罪惡了，神絕對不可能會如此。所以我們知道神不輕易發怒，祂的怒氣一定是針對人的罪惡而發出的義怒。發怒不見得都是壞事，向不義的人伸張正義，所發的義怒是必要的。當我們陷在被惡人欺壓、心中感到不平的時候，就真希望有人能挺身而出、仗義直言，在這種情況，也就能夠理解義怒的必要性。這時候不需要一位好好先生，而是要一位能伸張正義、向罪人討罪的神。連人都有嫉惡如仇、見義勇為的想法，何況是公義的神呢？

神的憤怒的對象是誰？不虔不義的人。「不虔」指對神不敬虔，不把神當作神來榮耀祂。神將真理向他顯明，他卻故意壓制真理。「不義」指行為上做出不正當的事，違反神聖潔和公義的性情。對神不虔，自然就會對人不義。聖經中形容這些人：「是那些行不義阻擋真理的人」。這裡的「阻擋」原來的意思是「壓制」。所謂壓制真理就是，明知道真理，却硬是去反對它，故意不順從。明知道神要人行出真理，卻不把真理行出來，反而去行不義的行為。對於這等人，神就從天上將忿怒，顯明在他們身上。神不會隱藏祂的忿怒，神乃是向世人顯明祂的心意。「顯明」的意思就是把原來隱藏的事物揭露出來，讓人知道。神很多的事都願意明白讓我們知道。祂主動向我們顯明祂自己。例如這裏連講兩個顯明：十七節說：神的義在福音上顯明出來、十八節說：神的忿怒從天上顯明出來。從這我們可以看到神會主動地向我們顯明祂的心意，神要我們知道祂對於不虔不義的人，心中懷著怒氣，要我們小心避開這些行為。

我的父親是個脾氣很好的人，就像我一樣。人常說嚴父慈母，我的家是慈父嚴母。父親平時不發脾氣，但是一旦小孩犯錯太過分，超過了他的底線。他一發起脾氣來可是比媽媽還兇。這對小孩來說，有時會給我們一種投機的想法，不必怕爸爸，反正他不會處罰。但另一方面也不太清楚他的底線，往往太過輕忽，過了爸爸的底線，就會被處罰。我們的神不是個好好先生，祂是個慈愛而又威嚴的神。出埃記14章18節說：「耶和華不輕易發怒，並有豐盛的慈愛，赦免罪孽和過犯；」這裏提到神的慈愛。同一節經文接著說：「萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三、四代。」神不單是慈愛，同時也是公義的。從這我們可以看到：神對罪是會發怒的，神對我們在地上的所作所為，祂不是視而不見，而是非常注意地在看。如俗話所說的：「人在作、天在看。」我們如果故意違背真理，行出不虔不義的事，神在天上就會顯出祂的忿怒。我們千萬不可輕忽。

這一節經文是整個段落的主題，以下的經文都是根據這主題而發展。這節經文明白的指出，神會對不虔不義的人顯明祂的怒氣。我們心中可能會有個疑惑：難道神的怒氣是隨便發作、不可捉摸的嗎？就像中國的古話說：「天地不仁，以萬物為芻狗。」我們的神絕不是天威難測的暴君，祂為何會發怒一定有充分的理由。祂的心意早就顯明給我們了。接下來一段經文就提到神著宇宙萬物向人顯明祂自己。

神向人啟示祂自己

「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。 20 自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」（羅1：19~20）

神樂意向我們啟示祂自己，藉著天地萬物向我們顯明出祂的永能和神性，這是普遍的啟示。另外一種是特殊啟示，就是神在歷史上藉著特別的方式，將祂的話語傳達給人。普遍啟示是賜給所有的人，為了要讓人認識祂的存在。特殊啟示是透過祂所揀選的人傳達出來，為了要讓人知道祂是一位怎麼樣的神。

除了神向人啟示祂自己，人不能知道神的奧秘。這節經文說：「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡。因為神已經給祂們顯明。」可見神已經向人顯明部分的奧秘，有的奧秘不是人能知道的，我們也不必去追求。但是神已經將人能知道的部分，向人顯明出來了。在人的心靈裏，有認識神的本能，這本能是神造我們時就放在我們心裏的，為了使我們能靠近神，對神發出回應。人的頭腦對宇宙萬物有感知的本能。這本能不需要後天的教導，就存在人心中。例如一個還未學習語言的嬰孩，你若向他播放有意義的語言，或者無意義的噪音，他會有相當不同的反應。如果聲音是有意義的，他會仔細聽，並開始學習這語言。如果聲音是沒有意義的，他會煩燥不安，甚至抗拒。人的頭腦天生就會嘗試去理解外界的信息。當你聽到一段聲音，你會問自己：這有意義嗎？如果信息是有意義的，你就會抱著興趣繼續聽下去。如果信息是雜亂無章，毫無意義，不管你有再大的耐心，連一分鐘也聽不下去。這就是神放在我們頭腦裏的本能：讓我們能夠理解萬物的意義（make sense of our world）。我們的頭腦對於未知的事物，自然而然會問一些問題，我到底是誰？我是怎麼來的？我為什麼要活下去？許多人窮其一生都在尋求這些問題的解答。如果宇宙萬物的存在是沒有道理的，你就不可能去探究宇宙的真理。如果人活著是沒有意義的，你就不可能會花下一生的精力，來尋找人生的意義。同樣的如果神的存在根本是沒有意義的，那就不會古今中外，不管原始或落後的民族，都有一個共同的本能，尋求一位高過我們的神，去敬拜祂。

從生物對某種物質需要的本能，我們可以推論出這物質的存在。例如：每個人都會口渴，都需要水才能生存，因此我們可以推論出水的存在。如果世上根本沒有水，需要水的這本能是從哪來的？一個活著的生物，不會憑空需要一個不存在的東西。舉例來說，假如我們在一個星球發現了生物，我們知道生物的生存是需要水的。因此可以推論出，這星球有水存在。如果在這星球發現了植物，植物光合作用需要空氣，所以一定也有空氣存在。同樣的，人的心中都有一種對神的渴慕，都在尋求活下去的意義，都在尋求心靈的滿足。人心中的空虛感，不是世上任何物質的享受所能填滿的，只有神才能真正的滿足我們心靈的需要。這種對神的渴慕，是從何而生呢？如果神不存在，我們一切對永恆的追求全是沒有義意的。如果神不存在，那世上可以說沒有任何一件事有永恆的價值，沒有一個理想值得我們一生為它奮鬥。一個空洞又沒有意義的東西，卻又存在人的心中，怎麼可能呢？我們求善，而卻說善不存在；我們需要愛，而卻說愛不存在。我們有敬拜神的本能，卻說神不存在，這是不合理的。

有的人會說：「我不覺得神的存在對我來說有什麼意義。我也不需要神賜給我心靈的滿足。」所以要知道一件事物是否有意義，不是憑一個人主觀的感受，而是要靠客觀的標準判斷。不能說這事情我無法理解，就一定是錯誤的，很可能是根本沒抓到要領。例如：有一天晚上我聽到窗外一隻鳥不停對我叫，我起初覺得好吵啊，吵得我睡不著覺。我認爲鳥叫對我來說是噪音。我心中突然出現了一個問題：鳥的叫聲是否有意義？不是因為我聽不懂，他本身就不存在意義。鳥的叫聲與噪音不同，它是有規律性的。研究鳥類的專家就有辦法找到鳥叫聲的規律性。不是因為我聽不懂，就判斷這聲音就沒意義。我不懂、鳥懂啊。對牠來説，這可能是最美妙的情歌。要判斷信息是否有意義，不是在乎不懂的人，而是在乎懂的人。軍事通信的密碼，對於不會解碼的人，完全是亂碼，但懂得解碼的人，卻可以解出有用的信息。同樣神的存在也是一樣，神已經把祂存在的證據向人顯明出來。就看人要不要接受神所顯明的證據。

接下來第20節說：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的。」神的永能是指神無限的能力，從萬物的被造的奇妙，就可看出神的永能來。神性是指神的本性和特徵，從萬物本有的良知、與理性，例如人有良心和道德倫常觀念等，就可推知神的屬性。人若仔細觀察天地萬物，就可以揣摩而曉得有神存在。神賜下「普遍啟示」存在每個人心中，讓我們能知道祂的存在。有的無神論者會說：「聖經說神存在是明明可知的，我怎麼一點都不知道。」哲學家羅素是個有名的不可知論者，他雖然無法證明神不存在，但也不能證明神存在。因為二者都找不到證據。既然神存在無法證明，他就不信。有人問他：「如果有一天你死了，到了天上發現了神是真，你一生所信的都錯了，你怎麼辦？」他回答：「我要問神，為什麼不給我足夠的證據，讓我知道祂的存在。」事實上神給了人許多證據。經上說：「雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」宇宙萬物的奇妙就是，神創造的證據。我們看到一幅美麗的圖畫，就會推論出背後有個深具創意的畫家。我們看到宇航員能被火箭送上了天空再平安下來，就知道背後有許多科學家精密地設計這任務。大自然的美景超過人的圖畫。宇宙運行的規律超過航天計畫。為什麼我們卻不願接受，背後有位創造者呢？詩篇十九篇說：「諸天述說神的榮耀；穹蒼傳揚祂的手段。」天地萬物都在向人傳達神奇妙的作為。只不過不信的人，視而不見、聽而不聞。如果我們的心決定對神關閉，壓制神顯明的真理，那無論再多的證據也不能使我們信服。

人不把神當神

「因為，他們雖然知道神，卻不當作神榮耀祂，也不感謝祂。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。 22 自稱為聰明，反成了愚拙，」（羅1：21~22）

人是世上唯一能夠對神的啓示產生反應的活物，因為人是按著神的形象造的。神也將祂的永能和神性向人顯明出來。但人卻因自己的犯罪行為，不愛光倒愛黑暗。不是神向人顯明的證據不夠，所以信不來；而是不願面對神公義的標準，故意拒絕接受神的存在。就好像在考試的時候，對一位好學生來說，監考老師的存在對他一點影響也沒有，老師盡心監考，維持考試的公平是好事。對於想作弊的壞學生來說，老師的監考對他如坐針氈，巴不得老師走開，他好為所欲為。人對神的存在也有兩種態度，順服神旨意、存心行善的人，樂意親近神，一點不怕神的存在。但貪愛罪惡，偏行己路的人，巴不得神從這世界消失。不但不要神管，他連想都不要想到神。人故意不要神的結果，心思就變為虛妄和昏暗，自以為聰明，但聰明反被聰明誤。選擇了錯誤的人生方向，其實是最愚拙的。人的良知雖然知道有神，卻故意忽視神，對神的旨意一點也不敬重，對祂的所作不表感謝。離棄了神，一步一步走向偶像。好像脫離了神的管制，但最後卻以偶像來代替神。

忽視神的結果

「 23 將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」（羅1：23）

人為何會拜偶像？因為人心中都有無法滿足的空虛感。當人不願意尋求神的滿足時，最後就會以自己的方法來滿足。人為了滿足自己的慾望，為自己塑造了各種偶像。開當鋪拜財神爺、黑白兩道的人就拜武聖關公、妓女戶的人拜豬八戒、賭六合彩求土地公、為解厄運的拜四面佛。表面上廣拜諸天神佛，骨子裡則是為了滿足自已的私慾。人所敬拜的是甚麼，自己就會愈來愈像什麼。貪的人越拜越貪，狠的人越拜越狠。因為人所崇拜的偶像，正是人私慾的反映。當人將神聖潔公義的觀念，轉移到可隨私意來賄賂時，行為就會愈過愈卑下，道德也就愈來愈腐敗。

今天，大多數人們都把：個人自由、領袖人物、金錢名利、物質享樂，當成偶像來追求崇拜。人在屬靈上自甘墮落，不把神當作神而榮耀祂、不把感謝歸給祂、忽視了神所向我們啟示的真理，墮落到把偶像拿來當神拜的地步。人說沒有神，卻將敬拜的對象轉成偶像。人說沒有絕對的真理，卻隨心所欲地追求短視近利的目標。人不把神當作神的後果，就是心思昏暗，看不見真理。自作聰明，反而陷入罪惡誘惑的陷阱，各種罪行就無可避免的產生了。

神要如何顯明忿怒

從以上經文我們已經談到了，神爲何要顯明祂的怒氣。因為人不虔不義，不把神當神，神的審判必要臨到他們。這審判是何時會臨到呢？是將來還是現在？雖然神對罪人的怒氣積蓄在祂心中，將來有一天祂必會施行公義的審判。但這段經文中所說的神要顯明祂的憤怒，不是等到末日才會臨到，而是從現在就已經開始。在這個世代，神就要顯明祂的憤怒在不虔不義的人身上，不義的人在今生就會受到神的審判。我們知道了神為何憤怒，現在要來看神的憤怒要如何顯明出來呢？

三重任憑

接下來的這段經文將要提到，神在墮落的人身上的報應。神對於不虔不義的人所顯出的憤怒，不是從天上直接降下責罰、如天打雷劈、或天火焚燒。不是降下特別的天災人禍來擊打惡人，而是對惡人的放棄，不管他了、任憑他了、隨他去了。這聽起來似乎是很輕鬆，怎麼神憤怒的結果就只是不管他而已。事實上神的任憑是很嚴重的事，神本來從天上賜下恩典，現在收回恩典；本來看顧保護，現在收回保護；人要墮落就任憑他繼續墮落，自取滅亡，這實在是比刑罰還要可怕的事。這裡提到三處任憑，分別是24、26、28三節，這三段經文一再重覆的信息，就是神對罪人的任憑。讓我們一個一個來看：

1. 任憑縱慾行污穢的事：首先我們來看神第一個任憑的原因是什麽？從21節我們就看到了，人因為神所賜的普遍啟示，原是知道神的。但是因為人拒絕了神的啟示，不信神、反去拜偶像，將不能朽壞之神的榮耀變為偶像。「 所以，神任憑他們逞著心裡的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。」（羅1：24）

2. 任憑放縱可羞恥的情慾：再來看第二個任憑的原因是什麽？從25節看到他們原知道神的真實，也就是神所啟示的真理。但是他們卻「將神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。」也就是把神的真理當謊言，以受造之物當偶像來代替創造的神。「因此，神任憑他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處；男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。」（羅1：25~27）

3. 任憑存邪僻的心行惡事：最後看第三個任憑的原因是什麽？從28節看到他們原本有對神的知識，但是他們卻「故意不認識神」，也就是不把對神向他們顯明的知識當作值得相信的。故意選擇背棄神。「神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事；」（羅1：28）就是世間一切污穢、敗壞的行為。

在這三處經文中，我們看到一個相同的模式：就是神起先賜給人普遍啟示，人卻偏行己路，最後神任憑人自取滅亡。從人的角度看，人原本知道神；卻不信神反去拜偶像；最後被神放棄，落入罪惡的深淵。「任憑」這字的意思原文是「交付給另外的權柄」的意思。歌林多前書5章5節，保羅要教會要把與繼母亂倫的人交給撒但，敗壞他的肉體。這裡的「交給」就是任憑同一個字。原來人在神的管轄之下，但人選擇不要神管，神就將他交付別人管。交付誰呢？就是罪惡的權勢。神對罪人的心意，由起初的擔憂、變為傷心，而最後完全放棄，這就是任憑。人既然棄絕神、不要神，神只好把人放棄。

有人對神的「任憑」有所誤解，以爲神既然任憑我犯罪，那我今後就可以為所欲為了，反正神已經任憑我了，所以我的所作所爲祂會負責。就算我再犯罪墮落，也是神讓我作的。這是個錯誤的觀念。所謂神對人的「任憑」，並不是指神授權讓人去犯罪，乃是說神對執意不肯悔改的罪人徹底放棄，任由他自己去選擇不義的道路，不加阻止，讓墮落的人接受自己當得的報應。這不是神積極的安排，而是對於人任意妄為心中失望。人既然要用神所賜的自由意志選擇犯罪，神就讓人為自己錯誤的決定負責。這是消極的放棄、不是積極的促成。神的旨意是要人遵行祂的誡命，不可能預定人作惡，似乎是：人不作惡，神還要設計個陷阱要人作惡，這不可能是神的本意。神巴不得罪人回頭，但是對於頑固不悔改的惡人，神是被動的任憑他接受犯罪墮落的苦果。

就好像一個不肖的浪子、不把父親當父親，反而勾結狐群狗黨，認賊作父、爲非作歹。父親多次勸阻不聽，失望到了極點，不得不放棄、只好忍痛由他去、任憑他去接受犯罪的報應。神對罪人的心就向那位父親一樣。

放縱情慾的罪

我們再來看第24節：「神任憑他們逞著心裡的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。」26節：「神任憑他們放縱可羞恥的情慾。」兩個任憑都是指著情慾。「情慾」指脫離神所定下的道德規範，去追求那些滿足自己肉體歡樂的事情。人的身體原來是神所賜下最美麗的創造。在神所設計的婚姻中，夫妻性的結合，是人間最美的享受。夫妻之間的性生活既然是神所賜的，就不是骯髒污穢的，而是神聖的。我們不應該禁止它、或故意看低它。就如天主教所相信的：聖職人員是不能有夫妻生活。禁制的結果，違反人的本性，反而生出很多暗中犯罪的敗壞行為。基督徒不會禁止嫁娶，夫妻之間的性生活是美好的、是神所賜的。但是任何美好的事物一經濫用，就變質了。男女之間的性行為只容許在夫妻之間，一但超出了神所定下的範圍，同樣的事馬上就成為犯罪的行為。神所賜給人最美的享受，被人的邪情私慾扭曲，神所造的高貴的身體，卻成了人發洩情慾的工具。你如果看到報紙的社會新聞，淫亂敗壞的事層出不窮，人陷在放縱情慾的罪惡之中，只貪戀自己肉體的享受，不把人當人看。在婚姻之外尋找外遇的目標，性伴侶一個換一個、利用完了就始亂終棄。神聖的夫妻關係被藐視，追求的只是自我的滿足，不負責任。人的情慾一旦不受神的管制，就像脫韁的野馬，決堤的洪水，散漫放蕩無法扼止。放縱情慾的結果，乃是作出種種骯髒污穢的事，敗壞自己的身體。

原本在伊甸園中，人赤身露體不以為差恥，但是犯罪之後，喪失了純潔的良知，就拿樹葉遮遮掩掩，彼此不敢正視。淫亂的罪對人心的影響很大，其他的罪都在身體以外，為有行淫是直接污穢自己的身體。而性又是人生命中最隱秘、最深的情感。一但被玷污了就直接影響人内心的平安、並破壞了和諧的人際關係、與自我的形象。犯下姦淫的人，不敢面對配偶、沒有臉面對神。罪咎感不斷在心中控告，會把人整個毀滅掉。尤其在今天這個道德敗壞的世界，色情、放縱的思想處處可聞，整個社會對這墮落的風氣習以爲常、不以為怪。魔鬼隨時在引誘我們跌倒。我們信主的人一定要在這上面小心，不要在性的罪上給撒旦留地步。因為我們所追求的，不只是今生的享樂，更是在神面前保有一顆清潔的心。有一天我們還要面對神，求神保護我們不受魔鬼攪擾，願意在今生持守一顆警醒的心，立志過聖潔的生活。

同性戀的罪

接下來要談到同性戀的議題，這是個很具爭議性的議題。我們不打算在這裡深入探討這問題，只會專注在聖經的討論，看聖經是怎麼說的，從聖經的教導，找到我們該有的立場。25～27節經文：「他們的女人把順性的用處變為逆性的用處；男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事。」這是指什麽事？就是指同性之間的性行爲。我們在這裡要先把同性戀的範圍定義清楚。這裡不是談到同性戀的性傾向，而是同性之間的性行爲。以下所有談到同性戀的時候，就是以同性發生性關係這個定義為限。25節稱這種行爲是「放縱可羞恥的情欲」。聖經對同性間性行爲的立場是很清楚的，就是反對。不是因為同性戀姦淫才反對，異性戀也一樣，聖經反對所有婚姻之外的性關係。這在前面已經說過了。有的人認爲基督徒歧視同性戀，有「恐同症」。甚至連一些基督徒都在聖經的解釋上採取妥協的立場，提倡同志神學，聲明聖經不反對同性戀。這種立場是從「自由派神學」發展出來的思想。今天竟然是大部份學術界的立場，可説是整個西方社會「政治上正確」（politically correct）的主流想法。反對的人可能會被貼上，頑固不化，甚至歧視弱者的標簽。

同志神學怎麽看這段經文呢？他們說：「這段經文譴責的不是同性戀，而是異性戀者，違反異性戀的性傾向，和同性發生關係。真的同性戀者不在聖經譴責的範圍内。因為對同性戀者來説，順性的用處就是與同性發生性關係。他們如果與異性交往那就是逆性，是聖經所指責的。」這完全把聖經明白的教訓顛倒過來了。聖經反對的事，他們認爲聖經贊成。這是自由派神學常見的手法，當聖經的教導不符合他們的意思時，就把它窄化、切割，把這段經文限制成只對某時、某地、某人才適用，對今天的人已經不適用了。聖經如果都讓他們這樣解釋，那所有的經文都可以變成過時了，不必在乎了。

那要怎麽看這段經文呢？在保羅那時代的人，根本就沒有把性別與性傾向分開看待的想法。「女人順性的用處」，根本就不是什麽同性戀或異性戀的性傾向，而是指神造男造女時所給他們自然的性別。生為男人就有男人的性情、生為女人就有女人的性情。如果他生理上是男性，他的心理就該是男人的本性，他就該順乎本性去發展與女人的婚姻關係。女人也一樣，該與男人結婚，在婚姻中享受性生活。這也是神在伊甸園中所定下的婚姻規律：「人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」這二人就是一男一女。主耶穌也肯定這個教導。違背了神設立婚姻的本意，與自然的本性，與同性的人發生性關係，這是神所指責的。這裏所說的「逆性的用處」就是指違反自然不正常的情慾關係。

人如此淫亂的結果，就在自己身上受這妄為當得的報應，這不只應用在同性戀的淫亂上，對異性戀也一概適用。道德敗壞，放縱私欲，最後一定會嚐到犯罪的後果，如身體得病，人際、家庭、社會關係的破壞瓦解。我們在這裡要把報應的範圍限制在，故意違反神的旨意，任意放蕩的人身上。至於無辜受害的人如，丈夫外遇，妻子無辜被感染性病，或母親得艾滋病，傳染給小孩。或是因為輸血時消毒不夠，意外感染，的這些無辜染病的人，不要把譴責錯誤的加在他們身上。人受苦有因自己作孽，該嚐犯罪的苦果，但是也有被人連累，無辜的受害人。

知道了聖經的教導，我們對同性戀者應該抱著什麽態度呢？罵他、笑他、歧視他？都不是。主耶穌會怎麽對他，我們也應該如此。主耶穌在世上時，與罪人、妓女、稅吏等不受歡迎的人物在一起吃飯，是真心的接納他們。主耶穌說：「我來本不是召義人,乃是召罪人。」這不是與罪妥協，乃是要向罪人伸出援手，從罪中挽回他們。我們恨惡的對象是罪，不是陷在罪中無法自拔的罪人。身為基督徒該有的立場是：「恨罪、愛罪人」。對於公開提倡同性戀婚姻、推廣同性戀教育。我們應該本這信仰公開反對。對於明顯犯罪的事，應憑愛心指出來。但是不要自以爲義，而歧視同性戀。應伸出援手，幫助他們脫離罪的纏繞。我們都是罪人，我們在説謊、恨人、情欲上可能都犯過罪，這些罪不比同性戀的罪更可原諒。但主耶穌為我死了，祂赦免了我，祂的血能洗清我們所有的罪。也能洗清一切同性戀者的罪。只要我們回到耶穌面前接受衪的救恩，承認自己過去的罪，衪都能赦免。

今天我們對罪的譴責說得多，但實際去愛人、救人的行動作的少。當我們面對同性戀者的時候，不要只有排斥與譴責，應在行動上更積極的付出。我們是否曾經去關心他們為什麽會墮落？如果有一天他向你求助時，你能真心的接納他嗎？我們要期待他們走進教會是件不容易的事。如果他真的進來了，你真的願意與他交朋友嗎？還是遠遠的躲開他。在現實生活要做到真的不容易，就算做到很難，但是首先在觀念上要有願意的心，願意按聖經的教導來做：一面不與罪妥協、一面愛陷在罪中的罪人。

結論

今日的世界陷在罪的轄制中。世人在罪中浮沉，不認識神、遠離神。抗拒神向他們顯明的真理。為自己塑造偶像。沒有一個人能靠著自己行出義來。沒有一人不需要神的拯救。神對失落的罪人，心中傷痛，希望他們回轉。不管是犯下在再嚴重的滔天大罪，淫亂敗壞、作姦犯科的行為，只要他們肯回轉，神就必定赦免他們的罪，拯救他們脫離審判。但是如果人繼續心硬，不願悔改。神的審判也是嚴厲的。背逆的人在今生就會經歷到神顯明的憤怒。最大的憤怒就是神的任憑，隨你去吧，要作惡的繼續做惡，要敗壞的繼續敗壞，這等人在神的面前已經徹徹底地的被放棄了。弟兄姐妹們，趕快趁著還有機會，及時悔改；不要等到神任憑我們、放棄我們的時候才後悔無門。